阿毘達磨大毘婆沙論

。有說。以大劫為一。積此一至百千名洛叉。至百百千名俱胝。百千俱胝名俱胝俱胝。百千俱胝俱胝名阿哳哳俱胝。百千阿哳哳俱胝名阿吒吒俱胝。百千阿吒吒俱胝名阿庾多。百千阿庾多名阿庾多分。百千阿庾多分名那庾多。百千那庾多名那庾多分。百千那庾多分名俱物陀。百千俱物陀名俱物陀分。百千俱物陀分名鉢特摩。百千鉢特摩名鉢特摩分。百千鉢特摩分名迦末羅。百千迦末羅名迦末羅分。百千迦末羅分名捺稚那。百千捺稚那名捺稚那分。百千捺稚那分名覩胝。百千覩胝名覩胝分。百千覩胝分名阿波波。百千阿波波名阿波波分。百千阿波波分名吒吒。百千吒吒名吒吒分。百千吒吒分名鄔伽。百千鄔伽名鄔伽分。百千鄔伽分名跋羅。百千跋羅名跋羅分。百千跋羅分名婆揭羅。從此以後非算數智所及。至此所不及位名一劫阿僧企耶量。第二第三劫阿僧企耶量亦爾。有說。非算數智所不及故名阿僧企耶。然有契經說六十數。於中有一數名阿僧企耶積大劫數至此數時名一劫阿僧企耶。如彼經言。有一無餘數始為一。十一為十。十十為百。十百為千。十千為鉢羅薜陀。十鉢羅薜陀為洛叉。十洛叉為頞底洛叉。十頞底洛叉為俱胝。十俱胝為末陀。十末陀為阿庾多。十阿庾多為大阿庾多。十大阿庾多為那庾多。十那庾多為大那庾多。十大那庾多為鉢羅那庾多。十鉢羅那庾多為大鉢羅那庾多。十大鉢羅那庾多為矜羯羅。十矜羯羅為大矜羯羅。十大矜羯羅為頻跋羅。十頻跋羅為大頻跋羅。十大頻跋羅為阿芻婆。十阿芻婆為大阿芻婆。十大阿芻婆為毘婆訶。十毘婆訶為大毘婆訶。十大毘婆訶為嗢蹭伽。十嗢蹭伽為大嗢蹭伽。十大嗢蹭伽為婆喝那。十婆喝那為大婆喝那。十大婆喝那為地致婆。十地致婆為大地致婆。十大地致婆為醯都。十醯都為大醯都。十大醯都為羯臘婆。十羯臘婆為大羯臘婆。十大羯臘婆為印達羅。十印達羅為大印達羅。十大印達羅為三磨鉢耽。十三磨鉢耽為大三磨鉢耽。十大三磨鉢耽為揭底。十揭底為大揭底。十大揭底為枯筏羅闍。十枮筏羅闍為大枮筏羅闍。十大枮筏羅闍為姥達羅。十姥達羅為大姥達羅。十大姥達羅為跋藍。十跋藍為大跋藍。十大跋藍為珊若。十珊若為大珊若。十大珊若為毘步多。十毘步多為大毘步多。十大毘步多為跋邏攙。十跋邏攙為大跋邏攙。十大跋邏攙為阿僧企耶。此後更有八數及前為六十數積一大劫。至此第五十二阿僧企耶數。時名一劫阿僧企耶。第二第三劫阿僧企耶亦復如是。有說。尊者舍利子依第四靜慮起宿住隨念智通。緣過去世齊所及劫為一劫阿僧企耶量。第二第三劫阿僧企耶量亦爾。彼不應作是說。以劫阿僧企耶量非舍利子等宿住智境故。此中或說三劫阿僧企耶量。皆是舍利子宿住智境故。不應言齊彼智所及劫為一劫阿僧企耶量有說。依一施行分別三劫阿僧企耶量。謂若時菩薩雖行惠施。而未能捨一切物施一切田。齊此名為初劫阿僧企耶。若時菩薩能行惠施。亦能捨一切物而未能施一切田。或能施一切田而未能捨一切物。齊此名為第二劫阿僧企耶。若時菩薩能行惠施。亦能捨一切物及能施一切田。齊此名為第三劫阿僧企耶。有說。依所逢事佛分別三劫阿僧企耶量。謂過去久遠人壽百歲時。有佛名釋迦牟尼。出現於世。生剎帝利釋迦種中。母名摩訶摩耶。父名淨飯。子名羅怙羅。城名劫比羅筏窣覩多諸釋種。侍者弟子名阿難陀。第一雙弟子名舍利子大目揵連。爾時世間五濁增盛。為生老死之所逼迫。愚癡盲瞑無將導者。彼佛世尊以悲願力於中出現。精進增上化導有情未曾暫息。由如此故為風所薄。肩背有疾。時有陶師名曰廣熾。佛知時至即告侍者阿難陀言。吾今身疾不安。汝可往廣熾陶師家求胡麻油及煖水。為吾塗洗。侍者敬諾往陶師家。住廣熾前愛語問訊已。方便讚佛種種功德勝戒定慧。三十二相八十隨好圓光赫奕。智見無礙辯才無滯。復告廣熾。如是世尊若不出家。當為輪王王四洲界。我及汝等一切世間皆為僕使。然今棄捨如是王位出家苦行。得阿耨多羅三藐三菩提。具一切智見。斷一切疑網。施一切決定。能盡一切問論源底。視諸有情猶如一子。今者在此不遠而住。然為拔濟汝等苦故恒涉道路。為風所薄肩背勞積。須油煖水故相造詣。頗能施耶。爾時廣熾聞已踊躍歎未曾有。如何人間有是功德。即報尊者。仁今且還。我當如命自往佛所。其去未久。廣熾即辦生胡麻油及煖香水持往佛所。佛遙見之。為令彼人種善根故脫去餘衣。唯留襯身踞机而待。廣熾到已發淳淨心。以所持油恭敬善巧。塗佛肩背種種摩搦。復以煖水香湯灌洗。佛時風疾釋然除愈。以慈軟音慰喻廣熾。彼聞歡喜即發願言。願我未來當得作佛。名號眷屬時處弟子。如今世尊等無有異。當知彼陶師者即釋迦菩薩。由本願故今名號等如昔不異。然從彼佛發是願後。乃至逢事寶髻如來。是名初劫阿僧企耶滿。從此以後乃至逢事然燈如來。是名第二劫阿僧企耶滿。復從此後乃至逢事勝觀如來。是名第三劫阿僧企耶滿。此後復經九十一劫修妙相業。至逢事迦葉波佛時方得圓滿。有說。有三種阿僧企耶。一劫阿僧企耶。二生阿僧企耶。三妙行阿僧企耶。劫阿僧企耶者。謂以大劫為一積至洛叉俱胝。展轉乃至過婆揭羅數。生阿僧企耶者。謂一一劫經無數生。妙行阿僧企耶者。謂一一劫修無數妙行。由此三種阿僧企耶證無上覺。此不應理。如實義者。此中但說經三劫阿僧企耶。修行圓滿。

問如說菩薩經三劫阿僧企耶。修四波羅蜜多而得圓滿。謂施波羅蜜多。戒波羅蜜多。精進波羅蜜多。般若波羅蜜多。當言於何時分修何波羅蜜多而得圓滿。答有說。若菩薩行布施時。不為慳悋之所屈伏。當言施波羅蜜多圓滿。持淨戒時不為惡戒之所陵雜。當言戒波羅蜜多圓滿。起精進時不為懈怠之所退敗。當言精進波羅蜜多圓滿。修般若時不為惡慧之所嬈濁。當言般若波羅蜜多圓滿。有說。若時菩薩但以悲心能施一切一切種物。乃至身命頭目髓腦都無少許戀著之心。齊此名為施波羅蜜多圓滿。若時菩薩橫被有情斬截手足。割劓耳鼻。或斫身分。乃至無完如芥子許。爾時無有一念瞋心。況欲加報。齊此名為戒波羅蜜多圓滿。若時菩薩心勇猛故。經七晝夜一足而立不瞚而視。以一伽他讚歎於佛。而無一念懈倦之心。齊此名為精進波羅蜜多圓滿。若時菩薩名瞿頻陀精求菩提。聰慧第一論難無敵。世共稱仰。齊此名為般若波羅蜜多圓滿。或說。乃至坐金剛座入金剛喻定。將證無上正等菩提。齊此方名般若波羅蜜多圓滿。如是說者。此等所說皆依一時。一行增上說為圓滿。如實義者。得盡智時此四波羅蜜多方得圓滿。外國師說。有六波羅蜜多。謂於前四加忍靜慮。迦濕彌羅國諸論師言。後二波羅蜜多即前四所攝。謂忍攝在戒中。靜慮攝在般若。戒慧滿時即名彼滿故。復有別說。六波羅蜜多。謂於前四加聞及忍。若時菩薩能遍受持如來所說十二分教。齊此聞波羅蜜多名為圓滿。若時菩薩自稱忍辱被羯利王割截支體。曾無一念忿恨之心。反以慈言誓饒益彼。齊此忍波羅蜜多名為圓滿。此二亦在前四中攝。忍如前說聞攝在慧。雖諸功德皆可名為波羅蜜多。而依顯了增上義說。故唯有四。問修此四波羅蜜多時。於一一劫阿僧企耶逢事幾佛。答初劫阿僧企耶逢事七萬五千佛。最初名釋迦牟尼最後名寶髻。第二劫阿僧企耶逢事七萬六千佛。最初即寶髻最後名然燈。第三劫阿僧企耶逢事七萬七千佛。最初即然燈最後名勝觀。於修相異熟業九十一劫中逢事六佛。最初即勝觀最後名迦葉波。當知此依釋迦菩薩說。若餘菩薩不定。如是釋迦菩薩於迦葉波佛時。四波羅蜜多先隨分滿。相異熟業今善圓滿。從此贍部洲歿生覩史多天。受天趣最後異熟。問何故菩薩唯於覩史多天受天趣最後異熟。不於餘天耶。脅尊者言。此不應問。若上若下俱亦生疑。然生彼天不違法相。有說。覩史多天是千世界天趣之中猶如齊法。是故菩薩唯生彼天。有說。下天放逸上天根鈍。唯覩史多天離二過失。菩薩怖畏放逸厭患鈍根。故唯生彼。有說。下天煩惱利上天煩惱數。覩史多天離此二種。菩薩厭此二類煩惱。故生彼天。有說。菩薩唯造作增長彼天處業。故唯生彼。有說。唯覩史多天壽量與菩薩成佛及贍部洲人見佛業熟時分相稱。謂人間經五十七俱胝六十千歲。能化所化善根應熟。彼即是覩史多天壽量。是故菩薩唯生彼天。若生上天壽量未盡善根已熟。若生下天壽量已盡善根未熟。故不生彼。有說。為化覩史多天無量樂法菩薩眾故。謂彼天中有九廊院。廊各十二踰繕那量。樂法菩薩常滿其中。補處菩薩晝夜六時恒為說法。上下天處無如是事。有說。菩薩恒時樂處中行。故於最後生處中覩史多天。從彼歿已生中印度劫比羅筏窣覩城。於夜中分踰城出家。依處中行成等正覺。為諸有情說處中法。於夜中分入般涅槃。由此唯生覩史多天。非餘天處。問何緣菩薩於最後有唯從天歿不從人來。答有說。於諸趣中天趣勝故。有說。從天上來人所重故。有說。從天來時有神變事。從人趣來無如是事。有說。人中無有如是壽量如覩史多與善根熟時相稱可故。有說。覩史多天樂法菩薩業增上力。令此菩薩必生彼天為說法故。有說。菩薩彼有生天業定應受故。有說。若菩薩頻生人中而成佛者。則生厭賤不受化故。問何不即於覩史多天成正等覺。而必來人間耶。答隨諸佛法故。謂過殑伽沙數諸佛世尊。皆於人中而取正覺故。復次天趣身非阿耨多羅三藐三菩提所依止故。復次唯人智見猛利能得阿耨多羅三藐三菩提故。復次諸天耽著妙欲。於入正性離生得果離染等事非增上故。復次人趣根性猛利多分能受如來正法。天趣不爾。復次最後有菩薩必受胎生。天趣唯化生故。復次有二事處佛出世間。一有厭心。二有猛利智。當知此二唯人趣有。復次人天並是法器。為欲俱攝故來人間。若在天上則人無由往。又不可令天上成佛。來人間化人當疑佛。是幻所作不受法故。是以菩薩人間成佛。然菩薩住覩史多宮。彼壽量盡將下生時。先觀四事。一觀時分。二觀處所。三觀種姓。四觀依器。觀時分者。觀諸世間於何時中佛應出世。即知從人壽八萬歲。乃至百歲時佛應出世。今正是時。觀處所者。謂觀世間於何方處佛應出世。即知於贍部洲中印度佛應出世。非邊地達絮蔑戾車中。觀種姓者。謂觀世間何種姓中佛應出世。即知或剎帝利或婆羅門種姓中佛應出世。隨彼時強勝者即生其中。觀依器者。謂觀世間何等女人。父母種姓並皆清淨。胎藏寬博無諸過失。能持菩薩那羅延力所合成身經十月日。即知贍部洲中有是女人名字某甲堪為依器。菩薩如是觀四事已。即告行道天子言。汝可巡告覩史多天眾。却後七日。補處菩薩當從此歿生贍部洲中印度劫比羅筏窣覩城。廣作佛事。諸欲隨者當發往願。行道天子歡喜敬諾。乘己所有迅疾神通。遍告覩史多天眾言。天仙當知。却後七日補處菩薩當下贍部洲。生中印度劫比羅筏窣覩城。廣作佛事。仁等天眾欲隨從者當發往願。爾時便有五百天子。尋聲即發隨下生願。至第七日。菩薩便與五百天子。一時從覩史多天沒。於贍部洲中印度劫比羅筏窣覩城俱時而生。皆為釋種助宣佛事。當知此說釋迦菩薩。若餘菩薩隨其所應。如說慈氏。汝於來世當得作佛。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經故。如世尊說。於未來世人壽八萬歲時。此贍部洲其地寬廣。人民熾盛安隱豐樂。村邑城郭鷄鳴相接。女人年五百歲爾乃行嫁。彼時諸人身雖勝妙然有三患。一者大小便利。二者寒熱飢渴。三者貪婬老病。有轉輪王名曰餉佉。威伏四方如法化世。成就七寶。所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵臣寶。千子具足。勇健端政能摧怨敵。極大海際地平如掌。無有丘坑砂礫毒刺。人皆和睦慈心相向。兵戈不用以正自守。王有寶臺。高千尋量廣十六分。種種莊嚴持施福田興大福業。其後不久剃除鬚髮。以信出家勤修梵行。於現法中成阿羅漢。即能自知。我生已盡梵行已立所作已辦不受後有。得般涅槃。時佛說是語已。眾中阿氏多苾芻。即從座起恭敬合掌而白佛言。世尊。願我於未來世當得作彼餉佉輪王。威伏四方如法化世。廣說乃至得般涅槃。爾時世尊呵叱彼曰。癡人云何不欲一死而求再死願於來世作餉佉輪王。乃至廣說。然阿氏多如汝所願。汝於來世定得作彼餉佉輪王。降伏四方如法化世。廣說乃至得般涅槃。復告大眾。未來人壽八萬歲時有佛出世。名曰慈氏如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。如我今者十號具足。彼佛復於此世間天魔大梵沙門婆羅門天人眾中。自稱我是。如來應正等覺。乃至佛薄伽梵。具足證得自在通慧。亦自了知我生已盡梵行已立所作已辦不受後有得大涅槃。復為有情宣說正法。開示初善中善後善。文義巧妙純一圓滿清白梵行。為諸人天正開梵行令廣修學。無量百千徒眾圍遶。無量慈種弟子侍衛。作大饒益。如我今者亦於此世間天魔大梵。廣說乃至。無量釋種弟子侍衛作大饒益。時佛說是語已。眾中慈氏菩薩即從座起。恭敬合掌而白佛言。世尊。願我於未來世當得作彼慈氏如來應正等覺。廣說乃至。如今世尊亦為無量釋種弟子侍衛作大饒益。爾時世尊聞彼語已起前際智。審觀慈氏三無數劫修四波羅蜜多得圓滿不。即如實知皆已圓滿。復審觀彼百大劫中修相異熟業得圓滿不。即如實知除金色相業餘皆圓滿。由此佛告大生主喬答彌言。汝今可以此金色衣布施眾僧。若供養僧當知亦名供養於我佛時預知眾僧得此金色衣已。有是因緣應慈氏得慈氏得已必當施我。乃至廣說。由此因緣金色業滿。此中或說。佛欲令彼金色業滿。告阿難陀言。汝可為我覓新金色衣。吾欲持與慈氏。時阿難陀如教即得。尋時跪進。世尊得已命慈氏言。汝可取此新金色衣。慈氏承命然不敢取。佛言。但取。任汝奉施佛上首僧。所以者何。汝於未來當由此福饒益世間故。慈氏敬諾取已奉施佛上首僧。由此因緣。金色業滿。有說。慈氏金色相業亦先圓滿。然佛令彼施金色衣者。欲顯功德雖滿而無厭足勸引他故。世尊起前際智觀慈氏前際已。復起後際智審觀未來人壽八萬歲時。慈氏有得阿耨多羅三藐三菩提所依身不。即知彼有。復審觀察彼於爾時為有堪能得菩提不。即知彼能。世尊觀彼前後際已。即讚慈氏菩薩言。善哉善哉。汝能發此廣大思願為欲饒益無量有情。誠為快善。復告慈氏。如汝所願。汝於來世人壽八萬歲時。當得作佛名曰慈氏如來應正等覺。廣說乃至。無量慈種弟子侍衛作大饒益。如我今者亦為無量釋種弟子侍衛作大饒益。問阿氏多及慈氏俱求未來八萬歲時身。何故世尊訶阿氏多而讚慈氏。答阿氏多苾芻於有起意樂起勝解起欣慕起希望起尋求故佛訶之。慈氏菩薩不於有起意樂。乃至尋求。然於利樂諸有情事起意樂。乃至尋求故佛讚之。復次阿氏多求世間輪王位故佛訶之。慈氏求出世法輪王位故佛讚之。如是求流轉王位。求還滅王位說亦爾。復次阿氏多求自利樂故佛訶之。慈氏求利樂他故佛讚之。如是求自饒益求饒益他說亦爾。契經雖作是說。慈氏汝於來世人壽八萬歲時當得作佛。名慈氏如來應正等覺。乃至廣說。而不分別此何智於何轉。契經是此論所依根本。彼所不分別者今應分別。故作斯論。問如說慈氏汝於來世當得作佛。名慈氏如來應正等覺。此何智。答因智道智。此即如來觀察慈氏前後際智。問此於何轉。答有於相異熟業轉。由此名因智。有於無漏根力覺支道支得阿耨多羅三藐三菩提轉由此名道智。此即如來觀察慈氏前際相異熟業圓滿不。圓滿智於因轉故說名因智。及是觀察慈氏後際。無漏根力覺支道支得無上正等菩提。智於道轉故說名道智。然此二智俱是世俗智攝。以非十六行相智故。或有身中雖有三十二相而無聖法。謂異生轉輪王。或有身中雖有聖法而無三十二相。謂非輪王聲聞等。或有身中有三十二相亦有聖法而非佛。謂餉佉王等得聖道已。或有身中無三十二相亦無聖法。謂餘異生。一切佛身必有無上三十二相及無上聖法。謂正等菩提。問何故此中唯說於相異熟業轉名因智。不說於四波羅蜜多轉名因智耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復次相異熟業近。四波羅蜜多遠此中說近不說遠。復次相異熟業修時顯了人天共知。四波羅蜜多不爾。此中隨顯而說。復次修相異熟業時。菩提決定趣亦決定。修四波羅蜜多時。雖菩提決定。而趣未決定。是故不說。復次此中說知身近因菩提近因。相異熟業是身近因。無漏根力等是菩提近因。四波羅蜜多及不淨觀等非二近因。是故不說。如說。此苾芻即於現法當辨聖旨。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如自恣經說。此苾芻即於現法當辨聖旨能自了知。我生已盡梵行已立所作已辦。不受後有得般涅槃。彼經雖作是說。而不分別此何智於何轉。彼經是此論所依根本。彼所不說者今應說之。故作斯論。問如說此苾芻即於現法當辨聖旨此何智。答道智。問此於何轉。答此於無漏根力覺支道支得諸漏永盡轉由此名道智。此即如來觀諸苾芻無漏根力覺支道支得諸漏永盡智於道轉故說名道智。此亦是世俗智攝。以非無漏十六行相智故。問此中何故不說因智。答有說。此中應作是說。此何智。答因智道智。此於何轉。答有於順解脫分善根等轉由此名因智。有於無漏根力覺支道支得諸漏永盡轉由此名道智。而不作是說者。當知此義有餘。有說。無上菩提加行廣大三無數劫百劫乃成彼因可重。是故說觀彼智。聲聞菩提加行狹小。謂極速者三生便得。第一生下種。第二生成熟。第三生解脫。因非可重故不說觀彼智。有說。菩薩相異熟業所依種性等決定故說知彼智。聲聞順解脫分善根所依種性等不決定故不說知彼智。有說。佛有二事勝。一所依身。二所得菩提。故觀彼所因具說知二種因智。聲聞但有所得菩提勝。非所依身故但說知菩提因智。有說。知順解脫分善根等智前亦不說。故於此中不應為問。願智云何。乃至廣說。問何故作此論。答前雖說願智作用。而未說彼自性。今欲說之故作斯論。問願智云何。答如阿羅漢成就神通得心自在。隨欲知義發正願已。便入邊際第四靜慮。從定起已如願皆知。隨欲知義者。問何故阿羅漢欲知義耶。答三因緣故。一為饒益弟子故。二為住持佛法故。三為知世間安不安故。饒益弟子者。謂阿羅漢於諸弟子修觀行時。法應觀彼入聖久近。我壽盡來某甲能入正性離生不。設不能入者我命終後。有餘能教令得入不。如此皆以願智故知。是等名為饒益弟子。住持佛法者。謂阿羅漢或有經營窣堵波毘訶羅僧伽藍等佛法僧事時。法應觀察久近成辦。盡我壽來為能辦不。設不辦者我命終後。為有餘人能續辦不。或有國王大臣長者及商主等欲於佛法作衰損事。有阿羅漢念欲化之。即便觀察彼可化不。設可化者為久近耶。我壽盡未化事果不。設不果者我命終後有能續不。此等皆以願智故知。諸如是事名住持佛法。知世間安不安者。謂阿羅漢或時觀察所在國土及時分中。當有豐儉怖畏安隱疾疫等事。欲令自他知趣捨故起願智知。如昔於此迦濕彌羅國有王名鑠迦。為縛喝國王入境侵奪。時王鑠迦即率兵士欲與交戰。彼王本性慈仁恒懼惡業。竊作是念。不知我今戰必得勝存王位不。脫當不遂徒殺人民。更招殃罪死墮地獄。曾聞某甲僧伽藍中。有阿羅漢得妙願智。我當往問。念已即往。歸誠禮敬請決所疑。彼阿羅漢便答王曰。我雖曾得此智然資緣闕故。身力羸劣久不現前。時王即以種種飲食上妙資具而供給之。尊者未幾能起願智即為觀察。便見彼縛喝王必當奪得鑠迦王位作大饒益。見已即報鑠迦王言。王當失國願自思勉。鑠迦敬諾。即率左右及將眷屬。捨國而去往投他土。由此因緣諸阿羅漢欲知彼義。入邊際第四靜慮者。問何故名邊際第四靜慮耶。答此於第四靜慮。為表為極為稠林。故名邊際第四靜慮。即是最勝品第四靜慮義。猶如樹端樹中最勝名樹邊際。有說。此是表智極智稠林智等諸功德法所依處。故名邊際第四靜慮。謂無量等種種功德熏相續已。方起此定故。依此定所起功德。於諸功德為表為極為稠林。猶如醍醐牛味中勝。有說。此應名後際第四靜慮。際有三。一前際二中際三後際。此三即過去現在未來。如其次第。此中前際二智所知。謂宿住隨念智。及願智。中際亦二智所知。謂他心智及願智。後際唯願智所知。以未來境中唯有此智。是故此智名後際智。能起此定名為後際第四靜慮。有說。此應名未至際第四靜慮。際有三種。一未至際二至際三至已際。此三即未來現在過去。如其次第。如知現在名至際智。知過去名至已際智。如是此智多分知未來故名未至際智。能起此定名未至際第四靜慮。有說。此但應名邊際第四靜慮。所以者何。邊者名現在蘊界處。際者名過去未來。如於現在蘊界處有現見智轉。如是於過去未來亦有現見智轉。故此智名邊際智。能起此定名為邊際第四靜慮。從定起已如願皆知者。問為在定知為起定知。若爾何失。若在定知。何故此中說從定起已如願皆知。若起定知。何故須入邊際第四靜慮耶。答即在定能知。問何故此中說從定起已如願皆知。答此於說時名知由說顯知故。復次爾時令他知故說名為知。有說。起定能知。問何故復入第四靜慮。答邊際第四靜慮是知方便。要入彼定此智生故。如是說者。初說為善以在定能知起定說故。問願智自性是何。答自性是慧。如自性如是我物性相本性亦爾。已說自性。所以今當說。問何故名願智。答如願能知故名願智。問為如自願能知。為如他願能知耶。答如自願亦知。如他願亦知。隨所有願皆能知故。復次知所有願故名願智。願有二種。謂菩提願及有願。菩提願者如慈氏等願。有願者如阿氏多等願。知此等願故名願智。復次智隨願起故名願智。謂此智殊勝。要由先願作意加行所引發故。如來雖無作意加行。而亦必有心願為先。有說。此應名期智以所知境微細甚深。必起要期方能知故。有說。此應名妙智以諸智中此最勝故。如世間說妙飲食妙衣服等。彼於勝說妙聲。此亦如是。然此願智。界者色界。地者在第四靜慮地。所依者依欲界身。行相者作十六行相。或餘行相所緣者緣一切法。念住者通四念住。智者舊阿毘達磨者說唯一世俗智。有餘師說。八智性除盡無生。所以者何。彼非見性願智是見性故。如是說者。唯一世俗智。三摩地俱者不與三摩地俱。唯有漏故。根相應者捨根相應。世者墮三世。緣三世及離世。善不善無記者是善緣三種。三界繫不繫者唯色界繫。緣三界繫及不繫。學無學非學非無學者是非學非無學。緣三種。見所斷修所斷不斷者是修所斷。緣三種。緣名緣義者通緣名義。緣自相續他相續非相續者通緣三種。何處起者。欲界起非色無色界。欲界中唯人趣非餘。人趣中唯三洲非北洲。三洲中男女身俱能起。尊者瞿沙筏摩作如是說。唯贍部洲能起非餘洲。唯男子能起非女人。所以者何。願智殊勝。要依增上猛利之身。餘二洲及女身皆羸劣故。如是說者初說為善。三洲男女身皆增上猛利。以皆能得心自在及定自在故。若不爾者。經不應說大生主為上首五百苾芻尼。於一日中俱捨壽行而般涅槃。彼若不得邊際第四靜慮則不能捨於壽行。既於此得何獨不能發起願智。問何等補特伽羅能起此智。答聖者非異生。聖中無學。非有學。無學中唯不時解脫。非時解脫。所以者何。若於定得自在及相續。不為煩惱所持者能起願智。諸異生及信勝解二事俱無。見至雖於定得自在。而相續為煩惱所持。時解脫雖相續不為煩惱所持。而於定不得自在。是故皆不能發起。願智唯有不時解脫於定得自在。及相續不為煩惱所持故。能起願智。

問願智。為加行得。為離染得。答有加行得。有離染得。此中有說。佛離染得。盡智時得故。聲聞獨覺加行故得。加行故現在前。有說。佛及獨覺俱離染得。盡智時得故。聲聞加行故得。加行故現在前。有說。佛獨覺到究竟聲聞皆離染得。盡智時得故。餘聲聞加行故得。加行故現在前。如是說者。若決定可得者彼離染得。盡智時得故。後作加行方現在前。佛不由加行。獨覺下加行。聲聞或中或上。然有願智由邊際定加行故得。加行故現在前。問此願智加行云何。答以一切地及邊際定為加行。謂修行者將起此願智時。先起欲界善心。次此無間入初靜慮。次入第二靜慮。次第乃至入非想非非想處。從非想非非想處起還入無所有處。次第乃至入初靜慮。從初靜慮起復入第二靜慮。次第乃至入第四靜慮。彼既如是於上下地一切等至。循環入出令極調順第四靜慮已。復於第四靜慮從下入中從中入上。如是上品名為邊際第四靜慮。從此次第引起願智。是故尊者世友作如是言。諸阿羅漢為饒益他故。於上下地循環入出令調柔隨順第四靜慮。若時加行流注無滯。爾時名為加行成滿。從此能引願智現前。大德說曰。於無間滅無間起及俱生中了知方便。若時加行流注無滯。爾時名為加行成滿。從此引起願智現前。問宿住隨念智與緣過去願智何差別。答名即差別。謂此名宿住隨念智。此名緣過去願智。復次宿住隨念智知前際有漏五蘊。此願智知有漏無漏諸蘊。復次宿住隨念智知欲色界前際五蘊。此願智知三界及不繫諸蘊。復次宿住隨念智知諸蘊共相。此願智知諸蘊自相及共相。復次宿住隨念智此法者有外法者亦有。此願智唯此法者有。復次宿住隨念智異生有聖者亦有。此願智唯聖者有。復次宿住隨念智學無學非學非無學者皆有。此願智唯無學者有。復次宿住隨念智時解脫不時解脫相續中皆有。此願智唯不時解脫相續中有。復次宿住隨念智依四根本靜慮。此願智唯依第四根本靜慮。復次宿住隨念智通曾得未曾得曾習未曾習共不共。此願智唯未曾得未曾習不共。復次宿住隨念智初引發時唯能生生次第隨念後成滿時。若生生次第若超百生千生等。隨其所欲皆能隨念。此願智初引發時及成滿時。若次第若超越如其所願皆如實知。復次此願智但於宿住隨念智所知境轉者。即有六事勝。一熾盛勝。二增上勝。三微妙勝。四清淨勝。五明白勝。六迅速勝。況餘多耶。是謂宿住隨念智緣過去願智差別。問他心智與緣現在願智何差別。答名即差別。謂此名他心智。此名緣現在願智。復次他心智緣一物為境。此願智緣一物或多物為境。復次他心智緣自相境。此願智緣自共相境。復次他心智緣他相續。此願智緣自他相續。復次他心智緣心心所法。此願智緣五蘊。復次他心智依四根本靜慮。此願智唯依第四根本靜慮。復次他心智此法者有外法者亦有。此願智唯此法者有。復次他心智異生有。聖者亦有。此願智唯聖者有。復次他心智學無學非學非無學者皆有。此願智唯無學者有。復次他心智時解脫不時解脫相續中皆有。此願智唯不時解脫相續中有。復次他心智通曾得未曾得曾習未曾習共不共。此願智唯未曾得未曾習不共。復次他心智有漏無漏。此願智唯有漏。復次他心智緣欲色界繫及不繫法為境。此願智緣三界繫及不繫法為境。復次此願智但於他心智所知境轉者。即有六事勝。謂熾盛勝等如前說。況餘多耶。是謂他心智緣現在願智差別。問云何願智能知未來。答有說。以過去現在比知未來。譬如田夫下種子已。比知定有如是果生。彼亦如是。有說。若爾願智應是比量智非現量智。應作是說。此願智不待觀因而能知果。不待觀果而能知因。是故此智是現量智。非比量智。問云何願智知無色界。答有說。由觀等流及行差別。如觀行路之人知所從至。有說。若爾願智應是比量智非現量智。應作是說。此願智不觀因而知果。不觀果而知因。故此智是現量智。非比量智。然聲聞獨覺有餘習過患故。於所願境加行乃知。如來餘習過患永盡。故於所願舉心即知。問世尊願智云何能知一切有情心相差別。答有說。此不必須問。所以者何。此是諸佛境界不可思議故。有說。先已品量而今能知。有說。由取一分所識知有情心相差別。類知餘者。如世界壞時有情多分生極光淨天。於彼展轉訪宿住事。後以宿住隨念智知。佛亦如是。有說。佛於緣起善達故知。有說。佛於願智自在故知。有說。佛於自業善達故知。有說。佛於等流善達故知。有說。佛於行差別善達故知。尊者說曰。佛於有情心界欲知便知。不因加行無煩責問。以初得阿耨多羅三藐三菩提時。此種類智皆已得故。問何緣發起如是願智。答為饒益他故。謂先起願智觀諸有情意樂差別。後隨所應作饒益事。譬如良醫先觀病者差別相已然後授藥。問願智當言善耶。無記耶。答或善。或無記。此中有說。願智唯一。謂在第四靜慮唯是善。有說。願智有二。謂在第四靜慮及欲界各唯善。有說。願智有三。謂第四靜慮善欲界善無記。有說。願智有五。謂四靜慮及欲界各唯善。有說。願智有六。謂四靜慮善欲界善無記。有說。願智有七。謂上三靜慮唯善。初靜慮及欲界各善無記。有說。願智有十。謂四靜慮及欲界各有善無記。如是說者。應知如前說六者善。問願智唯在第四靜慮又唯是善。何故乃言四靜慮善欲界善無記耶。答願智實在第四靜慮及唯是善。然此中依密意說。願智及願智後同緣起說智。皆名願智故。其事云何。謂瑜伽師先依第四靜慮發起願智知所知法。即緣此法入第三靜慮。次第乃至即緣此法。起欲界善心。從此無間即緣此法起欲界善或無記心說所知法。此中若根本若後起皆說名願智。是故說或善或無記。云何無諍行。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。我弟子中善現苾芻住無諍行第一。雖作是說。而不廣辯。云何無諍行無諍名何法。彼經是此論所依根本。彼所不說者。今應說之。故作斯論。問云何無諍行。答一切阿羅漢善達內時外不如是。若亦善達外時名無諍行。云何內時。謂自相續中所有煩惱。云何外時。謂他相續中所有煩惱。遮此煩惱名為善達。一切阿羅漢於自相續所有煩惱皆已遮斷。於他相續所有煩惱則不決定。若亦能遮名無諍行。有說。時謂三時。即日初分日中分日後分。於此三時制諸煩惱。名為善達。一切阿羅漢於自相續三時煩惱皆已制斷。於他相續三時煩惱則不決定。若亦能制名無諍行。有說。時謂六時。即日夜各初中後分。於此六時制諸煩惱名為善達。一切阿羅漢於自相續六時煩惱皆已制斷。於他相續六時煩惱則不決定。若亦能制名無諍行。尊者妙音說曰。非謂無有自相續中煩惱故名無諍行。但以能遮他相續中煩惱諍故名無諍行。所以者何。諍是對他之名。非對自故。問何故遮制煩惱。名為善達。答要由方便覺慧現前。方能遮制自他煩惱故名善達。問無諍名何法。答令他相續無雜穢轉。謂諸煩惱能為津潤垢膩雜穢。得無諍者不為他相續中煩惱之所津潤垢膩雜穢。即是遠離他相續中諸煩惱義。有說。此文應言於他相續無遺餘轉。謂得無諍者。如於自相續煩惱永斷無餘。如是於他相續煩惱亦能遮制令無有餘。即是遍遮他相續中應令彼起諸煩惱義。有說。此文應言於他相續無差別轉。謂得無諍者如能遮親相續中煩惱令其不生。如是亦能遮怨及中相續中煩惱令其不起。即是平等遮制他相續中諸煩惱義。問善達外時無雜穢轉有何差別。答善達外時。謂慧無雜穢轉。謂煩惱不起。復次彼阿羅漢行五種法。令他相續煩惱不起。何等為五。一淨威儀路。二應時語默。三善量去住。四分別應受不應受。五觀察補特伽羅。淨威儀路者。彼阿羅漢先一處坐。若他來者即觀其心。以何威儀令不起結。若知由此生彼結者。即便捨此住餘威儀。若不起結即如本住先住。餘威儀亦爾。應時語默者。彼阿羅漢見他來時便觀其意。為應與語為應默耶。觀已若見語起彼結。雖極欲語即便默然。若見由默起彼結者。雖不欲言而便與語。若涉道路見二人來。即觀誰應先可與語。觀已若見與此語時彼起結者。即與彼語與彼亦然。若俱與語而起結者。即便默然俱默亦爾。若語若默俱起結者。即為避路令不起結。善量去住者。彼阿羅漢隨所住處即便觀察。我為應住。為應去耶。若見住時起他結者處雖安隱資具豐饒隨順善品而便捨去。若見由去生他結者。處雖不安資緣匱乏不順善品而便強住。分別應受不應受者。彼阿羅漢若有施主以資具施。即觀其心為應受為不應受。觀已若見受起彼結。雖是所須而便不受。若見不受起彼結者。雖所不須而便故受。觀察補特伽羅者。彼阿羅漢為乞食故將入城邑里巷他家。觀察此中男女大小。勿有因我起諸煩惱。若知不起便入乞食。若知起者。雖復極飢而便不入。無如是事為分別故。假使一切有情。因見我故起煩惱者。我即往一無有情處斷食而死。終不令他因我起結。彼阿羅漢修行如是五種行法。則能遮他相續煩惱令不現前。問何故阿羅漢已得解脫而修此法自拘縛耶。答彼阿羅漢先是菩薩種性。不忍有情造惡招苦。為拔彼故恒作是念。我無始來與諸有情互起纏縛。輪迴五趣受諸劇苦。我幸得免復應救彼。又作是念。我無始來或作倡妓或婬女等鄙穢之身。百千眾生於我起結。尚由此故長夜受苦。況我今者離貪恚癡為世福田。於我起結而不招苦。故我今者不應復作煩惱因緣。故阿羅漢雖自解脫而為有情起無諍行。問彼為遮他自相煩惱。為共相耶。答唯自相可遮。非共相。所以者何。共相煩惱隨其所應。一時總緣一界一地一處一類。一所得身執我我所。或執斷常。或撥為無。或執第一。或執能淨。或起猶豫。無明不了一切有情恒任運起不可遮止。是故唯遮自相煩惱。問無諍行自性云何。為是定。為是慧耶。設爾何失。若是定者此文云何通。如說善達外時名無諍行。善達是慧。若是慧者餘說云何通。如說應習靜定無諍。答應說是慧。問若爾。何故說應習靜定無諍耶。答彼應說應習靜慧無諍。而說應習靜定無諍者。欲顯與定俱故名定。而實是慧。是名無諍自性。如自性我物等亦爾。已說自性。所以今當說。問云何名無諍行。答此行能對治他煩惱諍故。名無諍行。然諍有三。一煩惱諍。二蘊諍。三鬪諍。煩惱諍者謂百八煩惱。蘊諍者謂死。鬪諍者謂諸有情互相陵辱言語相違。應知此中說煩惱諍。為遮有情起煩惱故。復有說者。由此能令自他諍無故名無諍行。即是善修無我行義。是故尊者善現曾於日暮至一毘訶羅扣門而立。門內苾芻問言是誰。尊者善現由住無諍久時熟修無我行故。默不能答言我是善現。良久乃曰。此是世間假所立名為善現者。又彼尊者曾路行遇雨。至一外道門側避之。外道問言。仁字何等。尊者善現由住無諍久時熟修無我行故。默不能答我是善現。再三問已。乃徐答言。此是世間假名善現。故知善修無我行者。令自他諍無說名無諍行。有說。諸瑜伽師由住此故於愛不愛。宜不宜。可意不可意。有利無利苦樂具中。悉皆無諍故名無諍行。復次無諍界者墮色界。有說。墮欲色界。如是說者。初說為善。地者在第四靜慮。有說。在五地。謂四靜慮及欲界。如是說者。謂初說善。所依者依欲界身。行相者是不分明行相。所緣者緣欲界。於欲界中但緣煩惱。有說。通緣欲界五蘊。如是說者。初說為善。念住者是法念住。有說。通四念住。如是說者。法念住。善智者是世俗智。三摩地俱者非三摩地俱。根相應者捨根相應。世者墮三世緣未來。善不善無記者是善緣不善。有說。通緣不善無記而多緣不善。三界繫不繫者。色界繫緣欲界繫。學無學非學非無學者。是非學非無學緣非學非無學。見所斷修所斷不斷者。是修所斷緣修所斷。有說。通緣見修所斷多緣修所斷。緣名緣義者但緣義緣自相續他相續非相續者。但緣他相續。有說。通緣自他相續而多緣他相續。何處起者。應言欲界起。非色無色界。欲界中唯人趣非餘趣。人趣中唯三洲非北洲。三洲中男子女人俱能起。尊者眾世說曰。唯贍部洲唯男子能起。如是說者初說為善。何等補特伽羅起者。是聖者非異生。唯無學非學。無學中唯不時解脫非時解脫。所以者何。以要得自在定及相續不為煩惱所持者方能起故。問佛獨覺到究竟聲聞。為亦住無諍不。設爾何失。若彼亦住無諍者。無諍能遮他相續煩惱。何故猶起百千眾生而緣彼起煩惱。若彼不住無諍者。契經說云何通。如說尊者善現住無諍第一。彼根性劣尚能住無諍。佛獨覺等根勝。而彼何故不能住於無諍耶。答應言佛等亦住無諍。問若爾。何故猶起百千眾生而緣彼起煩惱耶。答佛及到究竟聲聞。俱是說法教化他者皆得願智。觀察有情我今為能令彼於我不起煩惱而種善不。若知能者便往化之。若知不能不起彼結但能令彼種善根者。即念寧起彼結要當令種善根。所以者何。彼若能起毛許勝善。必能摧滅如山煩惱諸惡行故。若知俱不能者則方便避之。勝於善現過百千倍。有說。佛及到究竟聲聞不住無諍。問何故善現能住無諍。佛等根勝不能住耶。答尊者善現於無諍中愛樂尊重恒時修習。佛等不爾。非於無諍起極尊重想故。然非不能住。如是說者。佛等亦住無諍然不多住為化有情故。所以者何。諸受化者根性不等。或宜慰喻。或宜訶責。或宜稱讚。然後入法。彼雖或於訶責等位起貪瞋慢。然必因此種諸善根。是故如來舍利子等雖能恒住無諍行。為化有情而不多住。問無諍。為加行得。為離染得。答有加行得。有離染得。此中有說。佛離染得。盡智時得故。聲聞獨覺加行故得。加行故現在前。有說。佛及獨覺俱離染得。盡智時得故。聲聞加行故得。加行故現在前。有說。佛獨覺到究竟聲聞皆離染得。盡智時得故。餘聲聞加行故得。加行故現在前。如是說者。若決定可得者彼離染得。盡智時得故。後加行現在前。佛不加行。獨覺下加行。聲聞或中或上。然有無諍由邊際定加行故得。加行故現在前。問此無諍加行云何。答以一切地及邊際定為加行。如願智中廣說。如契經說。善現苾芻修無諍行證法隨法。問無諍不能斷諸煩惱。世尊何故作如是說。答彼尊者於無諍行從昔以來。愛樂修習由此展轉能起聖道。斷諸煩惱成阿羅漢。從此能起無諍現前。依此密意故作是說。非謂無諍能斷煩惱。其事云何。曾聞尊者昔由二緣。於無諍中發起正願。一由見二由聞。由見者。謂於往昔見佛弟子由住無諍。每至城邑衢路市里。將護有情令不起結。由聞者。謂於往昔聞佛弟子由住無諍。餘說如前。既見聞已起正憶念。隨所修習施戒多聞精勤梵行。一切皆以迴向無諍。願我未來作佛弟子恒住無諍。將護有情如所見聞。諸佛弟子。由彼願力感眾同分。於釋迦牟尼佛法中。為住無諍第一弟子。為無諍故速疾證得阿羅漢果。以無諍必依無學身故。由斯密意。契經說言。修無諍行證法隨法。問無諍作何行。答作寂靜行。為寂靜他諸煩惱故。如說我弟子中因儒童黠慧第一。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經中。世尊記說五百弟子。各隨所能雙雙第一。今本論師欲於相似雙中顯差別故。而作斯論。問何故世尊說諸弟子雙雙第一。尊者世友說曰。世尊欲顯善說法中師與弟子賢和無諍互不相隱真實功德。非如外道為名利故心懷嫉姤弟子與師互相非毀。復次世尊欲顯善說法中弟子尚有真實功德可稱可記。何況於師。惡說法中師尚無有實德可記。何況弟子。復次欲顯善說法中慳垢永斷師與弟子互相稱揚真實功德。非如外道有慳垢故。師於弟子。弟子於師。尚不欲聞他人稱讚。何況自說。復次世尊顯已所應作事皆已成辦捨教授擔而自安故。復次欲顯苾芻修正加行。有所歸趣非悠悠故。復次世尊欲令於所讚德隨彼愛樂多住中者生敬重心意望滿故。復次佛為勉勵新學苾芻令生希慕翹勤修故。大德說曰。由二因緣世尊記說弟子功德。一者顯己現法樂住。二者哀愍後世有情。復次世尊自顯於九十六諸外道眾中我眾最勝故。復次世尊欲顯佛出世間有大饒益。謂佛出世乃有如是諸第一雙開士出現非無佛時。復次世尊欲令於諸功德差別門中別別樂者歡喜勤修捨諸懈怠疾證得故。復次世尊欲以弟子所得證已所說是真實故。復次欲止誹謗善說法中無有現證上人法者故。復次世尊欲止見諸苾芻形容顦悴生輕慢者。顯此皆有殊勝功德。阿毘達磨諸論師言。隨諸佛法故。謂過殑伽沙數如來應正等覺出現世間法。皆記說弟子眾中所有多雙第一功德今佛亦爾。復次欲令世間別別愛樂諸功德者聞生歡喜。於佛正法。起尊重心種諸善根獲大饒益故。復次欲與未來諸佛莊嚴徒眾故。謂佛記說諸弟子已無量有情若見若聞皆生歡喜發起正願。隨所修習施戒多聞正勤梵行皆以迴向第一功德。願我來世於佛法中得預如斯諸正士數。則為莊嚴彼佛徒眾。復次欲令所記弟子自慶願滿故。謂因儒童等五百苾芻曾於過去五百佛所。若見若聞彼佛記說弟子功德歡喜發願。隨我所有施戒多聞正勤梵行願於來世佛正法中得預如是大弟子數今既願滿。復聞佛記歡喜踊躍深自慶幸故有是說。一一如來大弟子眾皆於過去五百佛所大誓莊嚴方得成就。由如是等種種因緣佛記弟子雙雙第一。問如說我弟子中因儒童黠慧第一。婆呬迦等敏捷第一。此二何差別。答尊者因儒童心直心無曲心淳質增上。尊者婆呬迦等心濡心調柔心和順增上由此俱名第一。此中黠慧即是敏捷敏捷即是黠慧。而佛各稱第一故須問其異相。尊者因儒童心直心無曲心淳質增上者。直無曲淳質名異義一如其次第以後釋前。或心直者是總句。心無曲者別。顯心無諂心淳質者別顯心無誑。如黠慧馬善識人意。雖或驚觸無損於人。尊者因儒童亦復如是由黠慧故善知佛意。於詰問時隨順正答。其事云何如契經說。彼在家時豐饒財寶親屬豪貴。常事日天彼以盛年時當娉婦。廣請外道婆羅門眾於自宅中大設祠祀。佛於化事終不失時。是日晨朝為化彼故著衣持鉢命阿難陀。汝可隨我入城乞食。命已便入室羅筏城至因儒童宅門而住。外道梵志遙見叱言。今日此家設吉祥會此不祥物何用來為。佛聞便告阿難陀曰。汝往語彼諸外道等。三界大師吉祥中最。汝不欲見吉事。豈成此因儒童定於今日棄捨汝等投我出家。盡汝技術能留難不。時阿難陀受佛教勅如師子王無所畏難往如群鹿外道眾中告言。如來善達因果所言誠諦語汝等曰。三界大師吉祥中最。汝不欲見吉事。豈成此因儒童定於今日棄捨汝等投我出家。盡汝伎術能留難不。外道聞已相視笑言。沙門喬答摩隨情詭說。何有將臨祀會延屈我等內外慶集而歸汝出家耶。奇哉沙門如是妄語。時有婆羅門名為五頂。曾見世尊記事不謬告外道眾曰。此因儒童定當出家莫生異念。外道咸曰。設有斯事我等必能為作留難。即共相率彈指拊掌。遶因儒童室七重而住。須臾日出此因儒童著新淨衣。至重閣上。燒香發願跪拜日輪。爾時世尊知化時至便自化作婆羅門形。著烏鹿皮金繩絡體。手執金杖。從日輪來至因儒童前敷座而坐。儒童接足歸誠頂敬。外道喜曰。儒童福人感大梵天親臨禮席事今已辦。快哉沙門所言無實。時佛即以所化作形告儒童言。今作何事如是喧擾。儒童羞𧹞俯首答曰。今隨俗法正欲娶婦。佛問所費。答言我費三百千金。復問所用。答言百千與婦作莊嚴具。百千為眾辦諸飲食。百千用施諸婆羅門。佛言汝設飲食施婆羅門用二百千。當獲愛果事容可爾。餘百千者用買婦耶。彼心直故即答言買。佛言汝婦直爾許耶。且汝婦髮為直幾許。儒童答言此無多直若諸倡伎婬女買之。直一迦羯尼。或唯直半。復問彼爪為直幾耶。儒童答言此無所直。佛復次第舉彼身中三十六物一一問之。儒童亦一一而答皆言此無所直。然因儒童曾於過去迦葉波佛法中。經十千歲修界方便觀因佛別問不淨物故。過去所習善品現前遂伏欲貪。離欲界染。世尊於是還復本形。為因儒童說四真諦。彼聞即得不還果證。佛時便執因儒童手上昇虛空。說伽他曰。雖極莊嚴而行法靜調息務修梵行一切世間累皆捨即是淨志沙門僧由此故知彼心質直。若不爾者。化人問時彼應答言。汝是梵志何用知我娶婦事。為娶婦法然云何名買。由質直故隨問而答。善品成熟得不還果。是故世尊讚因儒童黠慧第一。

尊者婆呬迦等心濡心調柔心和順增上者。等言即攝尊者頗洛迦。尊者至履迦。此中心濡心調柔心和順名異義一。如其次第以後釋前。或心濡者是總句。心調柔者別顯無憍心心和順者別顯無慢。云何得知婆呬迦等有心濡等事。曾聞彼三人聞佛出世。訪知佛在室羅筏城。三人相隨從王舍城往室羅筏。世尊知彼經涉往反善根方熟。即取別路從室羅筏往王舍城。婆呬迦等至室羅筏。聞佛已復往王舍城。即復相將還趣王舍。至已聞佛已往瞻波。復更相將往瞻波國。至已尋訪聞佛已往婆羅痆斯。三人相隨復往彼國。至已承佛已往劫比羅筏窣覩城。復共詣彼承佛已往吠舍離城。如是世尊於六大城循環六反。婆呬迦等亦恒尋佛六反往還。佛知彼人根熟時。至於室羅筏與其相見。佛方入城彼從城出忽遙見佛歡喜不堪。足未至地得預流果。於後不久成阿羅漢。然彼三人若不心濡調柔和順便應趣在一城待佛。豈能尋佛遍六大城循環六反。初無一念勞倦之心。纔見佛時便證聖果故。佛讚言。婆呬迦等敏捷第一。問如說我弟子中小路於心迴善。大路於想迴善。此二何差別。答尊者小路多住於心循心觀念住。尊者大路多住於法循法觀念住。問何故尊者小路多住心念住。尊者大路多住法念住耶。答由彼尊者意樂異故。復次尊者小路是愛行者。彼由心力無始時來於生死中多受苦惱。今成無學常訶責心由此多住心念住觀。尊者大路是見行者彼由想力無始時來於生死中多受苦惱。今成無學常訶責想由此多住法念住觀。問此二尊者何故立此名耶。答曾聞室羅筏有婆羅門婦數生男生已輒死。其婦未幾復產一男。即時遣人棄之大路。經久不死故立此名。彼婦後時復生一子還即遣人棄之小路。亦經久不死因立此名。尊者大路利根見行。至年長大歸佛出家。精進修行成阿羅漢。尊者小路愛行鈍根。樂處居家保戀親屬。廣致財產位望奢豪。宗族熾盛受諸欲樂後皆衰減。如伽他曰。財積後必盡位高後必退親合後必離壽住後必死由此小路於後未幾父母喪亡。財寶散失退捨豪位。眷屬乖離形容顦悴。其兄大路見而愍之度令出家受具足戒。授俱迦聲頌令習誦之。身語意莫作一切世間惡離欲念正知不受苦無義彼極闇鈍受此伽他。雨四月中勤苦習誦。牧牛羊者在路聞之誦皆通利。彼猶未得過雨四月。處處苾芻為謁世尊皆來集會。每日晨旦新學苾芻。皆往鄔波陀耶阿遮利耶所受文請義理所廢忘。小路爾時亦效他往將出房戶。兄即問言汝欲何往。答言欲往鄔波陀耶阿遮利耶所受文請義理所廢忘。其兄語言我即是汝鄔波陀耶。更何所往然彼小路是應訶擯而入道者。大路即時手搦其項曳出房外叱言。愚人。我四月中授汝一頌。牧牛羊者誦皆通利。汝猶未得而今乃言欲往他處受文請義理所忘耶。小路既被兄訶擯已至誓多林間啼泣而住。佛時從外入誓多林見而問之。可憐小路汝何以啼泣。彼以上事具白世尊。佛便語言。汝能隨我理所忘不。彼答言能。爾時世尊即以神力轉彼所有誦伽他障更為授之。尋時誦得過前四月所用功勞。復別授以除塵垢頌而語之言。今日苾芻從外來者汝皆可為拭革屣上所有塵垢。小路敬諾如教奉行。至日暮時有一苾芻。革屣極為塵垢所著。小路拭之一隻極淨一隻苦拭而不能淨即作是念。外物塵垢暫時染著猶不可淨。況內貪欲瞋癡等垢長夜染心何由能淨。作是念時。彼不淨觀及持息念便現在前。次第即得阿羅漢果。問小路何緣如是闇鈍。答尊者小路於昔迦葉波佛法中。具足受持彼佛三藏。由法慳垢覆蔽其心。曾不為他授文解義及理廢忘。由彼業故今得如是極闇鈍果。有說。彼尊者曾於婆羅痆斯城作販猪人。縛五百猪口運置船上度至彼岸。及下船時氣不通故猪皆已死。由彼業力如是闇鈍。有說。彼尊者昔餘生中曾閉塞瞿陀獸窟門令不得出在中而死。由彼業故闇鈍如是。如世尊說苾芻當知。我不見一法速疾迴轉猶如心者。所以者何。心速疾迴轉難作譬喻。是故汝等應學善知心善知心迴轉。問所說心速疾迴轉為以世為以所緣。設爾何失。若以世者則一切有為法皆於世速疾迴轉。若以所緣則一切心心所法皆於所緣速疾迴轉。何故但說心耶。答亦以世亦以所緣說心速疾迴轉。然依相續不依剎那。若依剎那說心速疾迴轉者則應於世有少分速疾迴轉。少分不速疾迴轉。亦無於所緣速疾迴轉。以說若法為彼所緣此法無時非彼所緣故。由此但依相續說心速疾迴轉。謂一身中心或時善或時不善或時無記。或時依眼乃至或時唯依於意。或時緣色乃至或時緣法。一一類中復轉易故。問諸心所法亦有如是速疾迴轉。何故但說心耶。答亦應說心所而不說者。應知是佛有餘之說。亦是隨緣簡略之說。有說。此中舉心亦攝心所以同聚故。有說。此中說最勝者如說王來。有說。心所依心以心故名心所。以心是大地故心所名大地所有。故說心時亦說心所。有說。他心智證通無間道但緣於心是故偏說。有說。此中心聲總說一切心及心所。以彼皆有積集義故。有說。心是前導故但說心。如伽他言意為法前導等。有說。心名遠行。如伽他言心遠行獨行等。有說。心名為王。如伽他言第六增上王等。復次心名為依。如契經說五根行處境界各別。意兼受用五根行處及彼境界彼依意故。復次心名城主如契經說。言城主者即有取識由如是義故但說心。復有說者。心能發起善戒惡戒是故偏說。如契經說善戒惡戒俱依心起。有說。心嶮生惡趣。心平生善趣。故但說心如契經說。都提耶子鸚鵡儒童。以於佛邊起惡心故身壞命終。如擲貝珠頃當墮地獄。彼復於佛起善心故身壞命終如擲貝珠頃當生天中。有說。心是內法遍一切處。能有所緣是故偏說。心是內法者內處攝故。遍一切處者下從無間上至有頂皆遍有故。能有所緣者能緣一切法故。有說。心恒相續心所不爾。復次心無增減心所不爾。有說。心於如是所依所緣行相轉時。心所隨轉如雄魚行處雌魚皆隨。是故偏說。有說。若心不調伏不密不護不防不修。不調柔者即便朽敗心所亦爾。若心調伏密護防修而調柔者。便不朽敗。心所亦爾是故偏說。復次若心不制馳散五境。心所亦爾。若心由制不馳五境。心所亦爾。如濾水筒上開則漏上閉則止。是故但說心非心所。問佛於餘處說心猶如猨猴。何故乃言心速疾迴轉難作譬喻。答非隨人隨力隨時隨慧能作彼喻故說難作不言無喻。非隨人者。非諸異生隨聞尋思劣定者能作。唯佛獨覺及聖弟子。善知諸心自相共相者能作。非隨力者非不作意無加行作。要由作意加行能作。非隨時者。非無佛時能作。要佛日出世方能作故。非隨慧者非麁淺慧能作。唯深細覺慧乃能作故。有說。若有於心善知起善知住善知出善知增善知損善知方便善知時分善知所行善知引發者。乃能作彼喻故說難作。有說。誰能作彼喻謂佛。誰知能作彼喻謂即佛。此二不俱故說難作。有說。誰能作彼喻。謂善知心剎那無間生滅者。誰知能作彼喻。謂善知心剎那無間生滅者。此二不俱故說難作。有說。彼喻或等或相似。等者如說心如心。相似者如說心如受等。此俱攝在心速疾中。是故前說此中心聲總攝一切心及心所。此外更無等及相似故說難作。有說。若法如心取境勢用可為彼喻。然無此法故說難作。雖契經說心如猨猴。然彼捨一枝取一枝頃有百千心。於境迴轉故說難作。有說。世尊但說難作。譬喻以無證知者故不說全無譬喻。謂佛力能化作一剎那樹以喻於心。然無知者故說難作。問尊者舍利子可不知耶。答有說。不知極迅速故有說。能知但不作意知以無用故。脇尊者曰。世尊說心如猨猴者。即是以心喻心。猨猴騰躍輕躁皆心所為故。問所說善知心善知心迴轉有何差別。答有說。無差別。善知心即是善知心迴轉。有說。亦有差別。謂名即差別名善知心。名善知心迴轉。復次觀心自性名善知心。觀心行相名善知心迴轉。復次觀心性差別名善知心。觀心行境差別名善知心迴轉。復次觀心自相名善知心。觀心共相名善知心迴轉。有說。心念住觀名善知心。法念住觀名善知心迴轉。復次唯觀識食識蘊意處七心界名善知心。總觀四食五蘊十二處十八界名善知心迴轉。有說。觀心名善知心觀心所名善知心迴轉。有說。觀識名善知心。觀識住名善知心迴轉。脇尊者曰。觀有貪心名善知心。觀轉有貪心為離貪心。名善知心迴轉。如有貪離貪。應知有瞋離瞋有癡離癡。散略下舉小大掉不掉不寂靜寂靜不定定不修修不解脫解脫染不染有漏無漏縛解繫不繫亦爾。如說我弟子中舍利子具大慧辯。執大藏得無礙解。此二何差別。答尊者舍利子多住義無礙解。尊者執大藏多住四無礙解。是故世尊各說第一。問若爾。尊者執大藏勝舍利子耶。答舍利子勝以能自在住四但捨而住一故問何故舍利子多住於義。執大藏多住四耶。答尊者舍利子厭離名言愛重於義。尊者執大藏於義名言皆生愛重。有說。尊者舍利子於四無礙解皆得自在。而隨樂住一義無礙解。彼一切時但求義故。尊者執大藏於四無礙解皆未自在。世尊說彼得無礙解。彼作是思勿我於此四無礙解入住出心有所忘失不稱所記。是故於四循環多住。如二苾芻俱誦四阿笈摩一皆通利一則生梗。彼通利者隨樂諷一。其生梗者循環遍理此亦如是。故二尊者所住各異。問四無礙解自性是何。答自性是慧。云何知然如品類足說。法無礙解云何。謂於名句文身不退轉智。義無礙解云何謂於勝義不退轉智。詞無礙解云何。謂於言詞不退轉智辯無礙解云何。謂於無滯應理說。及自在定慧中不退轉智。由此故知慧為自性智即慧故。是謂無礙解自性是我是物是性是相是本性。已說自性所以今當說。問何故名無礙解。答於所知境通達無滯名無礙解。謂法無礙解於名句文身義無礙解。於涅槃勝義詞無礙解。於諸方言詞辯無礙解。於正說及道以不退智解無滯礙。有說。於所知境現見而知名無礙解。如世於一現見事中云我於此解知無礙。有說。此應名深密解。謂解阿毘達磨深密處故。有說。此應名隨應解。謂隨於何境如應解故。界者法詞二無礙解墮欲色界。義辯二無礙解墮三界及不墮界。地者法無礙解。有說。在二地謂欲界初靜慮。有說。在五地謂欲界四靜慮。有說。在七地謂欲界未至靜慮中間及四靜慮。義辯二無礙解有漏者。在十一地。謂欲界未至靜慮中間四靜慮四無色。無漏者。在九地。謂未至靜慮中間四靜慮三無色。詞無礙解在二地。謂欲界初靜慮。所依者。四無礙解並依欲界。行相者。法詞二無礙解不明了行相。義無礙解。諸有欲令唯涅槃是勝義者。彼說作滅四行相及不明了行相。諸有欲令一切法是勝義者。彼說作十六行相及不明了行相。辯無礙解。有說。作十二行相及不明了行相。有說。作道四行相及不明了行相。所緣者。法無礙解緣名句文身。義無礙解或有欲令唯緣滅諦。或有欲令緣一切法。詞無礙解緣言詞。辯無礙解緣道及說。念住者。法無礙解法念住。義無礙解或有欲令唯法念住。或有欲令具四念住。詞無礙解身念住。辯無礙解四念住。智者。法詞二無礙解世俗智。義無礙解。諸有欲令唯涅槃是勝義者。有說。六智性謂法智類智世俗智滅智盡智無生智。有說。四智性除盡無生。無礙解是見性故。諸有欲令一切法皆是勝義者。有說。十智性。有說。八智性除盡無生智辯無礙解。有說。九智性除滅智。有說。七智性又除盡無生智。有說。六智性。謂法智類智世俗智道智盡智無生智。有說。四智性又除盡無生智。三摩地俱者。法詞二無礙解非三摩地俱。義無礙解。或有欲令唯無相及非三摩地俱。或有欲令三三摩地。及非三摩地俱。辯無礙解。有說。空無願及非三摩地俱。有說。唯道無願及非三摩地俱。根相應者。總說與三根相應。然欲界者喜捨相應。初二靜慮喜根相應。第三靜慮樂根相應。在餘地者。唯捨根相應。世者。皆墮三世。法辯二無礙解緣三世。詞無礙解過去緣過去。現在緣現在。未來生者緣未來。不生者緣三世。有說。法與詞同。有說。法詞辯三無礙解過去現在緣過去。未來緣三世。義無礙解。或有欲令唯緣離世。或有欲令緣三世及離世。善等者皆是善。法無礙解緣無記。義無礙解。或有欲令唯緣善。或有欲令緣三種。詞辯二無礙解緣三種。欲界繫等者。法詞二無礙解欲色界繫。義辯二無礙解三界繫及不繫。法無礙解。諸有欲令無色界。亦有名句文身者。彼說緣三界繫。諸有欲令無色界無名句文身者。彼說緣欲色界繫。義無礙解。或有欲令唯緣不繫。或有欲令緣三界繫及不繫。詞無礙解緣欲色界繫辯無礙解。有說。緣三界繫及不繫。有說。緣欲色界繫及不繫。學等者。法詞二無礙解是非學非無學緣亦爾。義辯二無礙解是無學及非學非無學義無礙解。或有欲令唯緣非學非無學。或有欲令緣三種。辯無礙解緣三種。見所斷等者。法詞二無礙解修所斷緣亦爾。義辯二無礙解有漏者修所斷。無漏者不斷。義無礙解。或有欲令唯緣不斷。或有欲令緣三種。辯無礙解緣修所斷及不斷。緣名緣義者。法無礙解唯緣名。義無礙解。或有欲令唯緣義。或有欲令通緣名義詞辯二無礙解唯緣於義。緣自相續等者。法詞辯三無礙解緣自相續他相續。有說。但緣自相續。義無礙解。或有欲令但緣非相續。或有欲令緣三種。加行得離染得者。通加行得及離染得。於中有說。佛離染得盡智時得故。聲聞獨覺加行故得加行故現在前。有說。佛獨覺離染得盡智時得故。聲聞加行故得加行故現在前。有說。佛獨覺到究竟聲聞離染得盡智時得故。餘聲聞加行故得。加行故現在前。如是說者。若定應得彼離染得盡智時得故。後加行現在前。佛不加行。獨覺下加行。聲聞或中或上。有無礙解由加行故得加行故現在前。問四無礙解加行云何。答有說。法無礙解以習數論為加行。義無礙解以習佛語為加行。詞無礙解以習聲論為加行。辯無礙解以習因論為加行。於此四處若未善巧必不能生無礙解故。有說。法詞二無礙解以習外論為加行。義辯二無礙解以習內論為加行。如是說者。四無礙解皆以習佛語為加行。如於一伽他中應如是說彼名習如是說名是法無礙解加行。應如是解彼義習如是解義是義無礙解加行。應如是訓彼詞習如是訓詞是詞無礙解加行。應如是無滯說。習如是無滯說是辯無礙解加行是故四無礙解皆以習佛語為加行。問依何引發此無礙解。答依第四靜慮邊際定慧之所引發。脇尊者言。依四靜慮通慧引發。問何處能起此無礙解。答唯欲界能起。欲界中唯人趣三洲。女身男身俱能起。尊者眾世說曰。唯贍部洲唯男子能起。如是說者初說為善。以三洲男子俱能留捨壽故。問何等補特伽羅能起無礙解。答聖者非異生。無學非學。不時解脫非時解脫。所以者何。要相續不為煩惱所持。及得自在定者方能起故。信勝解二事俱無。見至雖得自在定而相續為煩惱所持。時解脫雖相續不為煩惱所持而不得自在定。唯不時解脫具有二事是故能起。問四無礙解次第云何。為如說而起為不爾耶。答有說。如說而起。如契經中先說義無礙解是故前起。乃至後說辯無礙解是故後起。謂瑜伽師為知義故先起義無礙解。雖已知義而於名等未善安布。是故次起法無礙解。雖於名等已善安布而於言詞未能訓釋。是故次起詞無礙解。雖於言詞已能訓釋而未能無滯應理而說。是故後起辯無礙解。有說。如說。而起如阿毘達磨中先說。法無礙解是故前起。乃至後說辯無礙解。是故後起。謂瑜伽師為知名等次第安布。是故先起法無礙解。雖知名等次第安布。而未了所詮義。是故次起義無礙解。後二如前說。有說。不如說而起。謂先起詞次起法次起義後起辯。所以者何。以彼行者先應了達世俗言詞。次知言詞所依名等。次知名等所依義趣。知三事已方能無滯應理而說。是故詞能引法法能引義義能引辯。問四無礙解一一而得為不爾耶。答若得一時必具得四。如四聖種一時而得。隨所愛樂次第現前。問獨覺到究竟聲聞得無礙解不。若得者無退轉智名無礙解。此智所知應無謬失。何故尊者大目揵連記他生男而後生女。記天當雨而竟不雨。記王舍城軍勝而後反為吠舍離軍所敗。獨覺何緣不能說法。伽他所說復云何通。唯佛稱無學得無礙解者到功德彼岸永無諸誤失若不得者。何故經言。我弟子中摩訶俱瑟恥羅得無礙解。彼尊者根劣佛尚說得大目揵連根勝。於彼何故不得耶。答應言。獨覺到究竟聲聞亦得無礙解。問無退轉智名無礙解。何故尊者大目揵連所記有謬。答彼於自分所觀境中智無退轉。非於異分不觀境中故無有過。如彼所記。先實是男後轉為女。時天亦雨。但羅怙羅阿素洛王接置大海。又二國將欲戰時護國藥叉先鬪王舍城藥叉初勝後敗國人亦爾。非初不勝。然彼尊者於此所記男等事中。但觀前位而不觀後。若觀後者記亦無謬。問若獨覺亦得無礙解者。何故不能為他說法。答彼愛寂靜樂獨處故。怖畏喧雜厭眾集故。見遠離功德憒鬧過失故。心背徒眾豈能說法。有說。一切獨覺皆是奢摩他行。要毘鉢舍那行方能說法。有說。一切獨覺不樂安布名身等故。有說。彼審觀察設我說法。彼即能入正性離生。得果離染及漏盡者我亦當說。然不能如是。我何能唐捐其功耶。是故不說。有說。一切獨覺能審度量世間。唯有二種所化。一者佛所化。二者聲聞所化。無有獨覺所化有情故不說法。有說。夫說法者。由二因緣。一者力所引發。二者由隨他教。獨覺無力不隨他教。又一者無畏引發。二者由隨他教。獨覺無無畏不隨他教。又一者大悲引發。二者由隨他教。獨覺無大悲不隨他教。是故彼不能說法。問說法具由一切佛法。何故但說力無畏大悲非餘耶。答力能安立自論。無畏能摧他論。大悲能起說法欲更不待餘故唯說此。有說。彼獨覺作是思惟。能說法者。所謂法王及法王子。我非法王亦非法王子。何能說法是故不說。有說。彼獨覺作是念。我從昔來不曾習學諸說法事是故不說。有說。若自覺而於三種正調伏事得善巧者乃能說法。獨覺不爾。有說。自覺而能具一切智一切種智者方能說法。獨覺不爾。有說。夫說正法皆為破我獨覺出世時。眾生著我堅固難破故不說法。有說。彼自覺者於說法時心必依趣涅槃。獨覺若起趣涅槃心時。第二剎那便入寂滅極樂解脫故。如來不爾。雖樂解脫而為大悲大捨所持能久住說。有說。自覺而能成就無忘失法乃能說法。獨覺若在空閑林中能以無礙解安布蘊界處等名句文身。若入聚落行乞食時前所安布或有忘失。彼作是念。我既不得無忘失法何用說法是故不說。有說。獨覺種性法應如是。雖得無礙解而不樂說法。欲有饒益唯現神通。或但為他授八齋戒。問若聲聞獨覺亦得無礙解。伽他所說復云何通。答唯佛所得究竟圓滿最勝自在無有錯謬故作是說非謂二乘皆不成就。若不爾者。二乘亦應不得無學。以伽他說唯佛是無學故。有餘師言。聲聞獨覺一切不得四無礙解。問何故經言。我弟子中摩訶俱瑟恥羅得無礙解。彼根非勝。佛尚說得獨覺到究竟聲聞根勝。於彼何故言一切不得耶。答彼所說得是無礙解相似善根而非真實。以彼尊者於長夜中愛樂此法精勤修習。佛隨其意故說彼得。餘雖得此相似善根。非極愛樂勤修習故不說彼得。問何故二乘一切不得無礙解耶。答無退轉智名無礙解。聲聞獨覺於諸境界智有退轉。以所記說有誤失故非無礙解。如是說者。初說為善。以聲聞獨覺於自分境中智無退故。此中願智攝願智邊際智無諍智四無礙解。如願智應知義無礙解亦爾。邊際智不攝詞。餘如願智說。無諍智攝無諍智願智邊際智。義無礙解不攝法詞辯三無礙解。如無諍。應知法詞辯三無礙解亦爾。如其所應各說自攝除無諍詞無礙解。又不攝邊際智。此七種皆依邊際定得。邊際定力所引發故。邊際靜慮體有六種。謂七除詞。以第四靜慮最上品名邊際故。有餘師說。四靜慮最上品皆名邊際。是故彼說邊際靜慮具有七種七智相攝。亦有差別准上應知。然能引發唯是第四靜慮邊際非餘。

如說我弟子中大迦葉波少欲喜足具杜多行。薄矩羅少病節儉具淨戒行。此二何差別。答尊者大迦葉波所得飲食。若麁若妙隨次第食無所簡別。猶如良馬隨得而食。尊者薄矩羅所得飲食或麁或妙。簡去妙者而食麁者。問何故尊者大迦葉波麁妙等食。尊者薄矩羅簡妙食麁。答尊者大迦葉波具妙樂欲住沙門法。具妙樂欲。故不簡妙食。住沙門法故不簡麁食。但隨所得次第而食。尊者薄矩羅具麁樂欲住沙門法。具麁樂欲故簡去妙者。住沙門法故而食麁者。復次尊者大迦葉波。廣識大福易得衣服飲食臥具醫藥及餘資具先不受。杜多功德而能奉行。彼由二緣極為難事。謂易得利養不受。杜多功德而能奉行。尊者薄矩羅。非廣識大福難得衣服飲食臥具醫藥及餘資具先受。杜多功德亦能奉行。少識苾芻受杜多功德。於中隨轉此不為難。彼由二緣非為難事。謂難得利養先受。杜多功德隨而奉行。有於此文作相違誦。謂尊者大迦葉波。廣識大福易得衣服飲食臥具醫藥及餘資具先受。杜多功德隨而奉行。尊者薄矩羅非廣識大福。難得衣服飲食臥具醫藥及餘資具先不受。此杜多功德隨而奉行。少識苾芻不受。杜多功德於中隨轉。此不為難彼由二緣非為難事。謂難得利養先不受。杜多功德於中奉行。此顯迦葉波由三事故勝。謂具妙樂欲易得利養受行杜多功德。問何故尊者薄矩羅。簡去妙食而食麁者。答意樂力故。有情意樂不同隨所意樂而食。不可責其所以。有說。精妙飲食多用功成不欲勞費是故不食。有說。精妙飲食增長貪愛多由起諍是故不食。有說。好食乃是富家所有為益貧家是以不食。有說。美食必因害多生命斷百千頭在於地上。以多身分血肉所成。愍彼有情是故不食。有說。美食多生種種過患是以不食。問如所說。薄矩羅簡去妙者為初。即不受為受已棄之。設爾何失。若初即不受云何名受行。次第乞食杜多行者。若受已棄之。云何不損壞施主施物。答應言初即不受。問若爾云何名受行次第乞食杜多行者。答彼尊者得天眼願智將乞食時。先觀何方何村邑里巷唯有麁食。知已便往次第行乞。如契經說有四聖種。一依隨所得食喜足聖種。二依隨所得衣喜足聖種。三依隨所得臥具喜足聖種。四依有無有樂斷樂修聖種。問世尊何故說此契經。答為諸弟子安立產業及所作故。謂前三安立產業第四安立所作。前三安立產業者。謂捨四種業行。一種業捨。四種業者。一農務為業。二商估為業。三傭作為業。四自在為業。於此皆捨行一種業者唯以乞求為業。有說。為顯示無盡資業及所應作故。復次為顯示無罪資業及所應作故。復次為顯示無損害資業及所應作故。復次為顯示不共外道資業及所應作故。此中資業謂前三所應作謂第四。有說。為顯示道及道資糧故。此中前三顯道資糧後一顯道。如道及道資糧如是沙門沙門資糧。婆羅門婆羅門資糧。梵行梵行資糧應知亦爾。由此等義故。佛說此聖種契經。問聖種自性云何。答皆以無貪善根為自性。有說。前三是無貪善根後一是精進。如是說者初說為善。皆對治貪故。問若爾依何別義說四種耶。答為對治四種愛故。謂於衣喜足對治衣服愛。於食喜足對治飲食愛。於臥具喜足對治臥具愛。樂斷樂修對治有無有愛由此故說皆無貪性。若兼相應隨轉。則欲色界五蘊性。無色界四蘊性。此是聖種自性是我是物是性是相是本性。已說自性。所以今當說。問何故名聖種。有說。亦聖亦種故名聖種。謂善故名聖。無漏故名聖。即此能生諸功德法相續不斷故名為種。有說。聖之種故名為聖種。聖謂一切無倒善法。此四能生而相續故說名為種。有說。此於聖者相續中行令彼不斷故名聖種。有說。此於聖者相續中可得令彼不斷故名聖種。有說。聖謂可愛可喜可樂可意之果此能生彼相續不斷故名聖種。此依等流果說。有說。聖名可愛可喜可樂可意異熟。此能引彼相續不斷故名聖種。此依異熟果說。有說。聖者即是佛獨覺聲聞。彼從此生相續不斷故名聖種。有說。正法名聖。此能任持令久相續故名聖種。是以正法住世經於千載而不滅者皆是聖種之力。如椽梁持舍使不散壞。由此等緣故名聖種。界者皆墮三界及不墮界。問色界無飲食。無色界無前三。云何三界皆具四種。答彼雖無食等而有彼喜足功德。有說。由下界具四種故展轉引生上界者亦具四種。尊者世友作如是說。上界雖無食等而有彼對治。然對治有四種。謂斷對治厭壞對治持對治遠分對治。色界於食等具四對治。欲界有三除斷對治。無色界有二。謂持及遠分。尊者覺天說曰。如雖無有無漏衣食等而有無漏聖種。如是雖無色無色界食等而有彼界聖種。大德說曰。不顧戀身之資具尚名住聖種者。況彼亦不顧戀身而當無聖種耶。地者有漏在十一地。無漏在九地。所依者皆依三界。行相者皆作十六行相及餘行相。所緣者皆緣一切法。念住者皆四念住。智者皆八智或十智。三摩地俱者皆三三摩地俱及非俱。根者總說皆與三根相應。謂樂喜捨。世者皆墮三世緣三世及離世。善等者皆是善緣三種。欲界繫等者皆三界繫及不繫緣亦爾。問若爾施設論說云何通。如說四聖種皆不為煩惱所染所雜。答彼遮煩惱相應不遮有漏故無過。學等者皆通三種緣三種。見所斷等者皆修所斷及不斷緣三種。緣名緣義者皆緣名義。緣自相續他相續非相續者皆緣三種。加行得離染得生得者是加行得離染得非生得。有說。亦是生得。如是說者初說為善。若生得善亦是聖種者蟻卵蚊蛾等亦成就聖種耶。是故聖種不攝生得善。問聖種為聞為思為修所成耶。答通三種攝。為意地為五識。答唯意地非五識。有說。亦通五識。評曰。不應作是說。所以者何。五識中善唯生得故。問若是加行善者外道所得。靜慮無量無色解脫勝處遍處等亦是聖種耶。答彼非聖種。所以者何。若欣樂解脫厭背生死彼善根是聖種。外道所樂皆是生死故彼善根不名聖種。復次於有有具生喜足名聖種。外道善根與此相違故非聖種。以五頂外道等亦求生天受欲樂故。復次聖種皆是出家品善根。外道善根皆是在家品攝故非聖種。問少欲喜足俱對治貪無貪為性。何故喜足立聖種非少欲耶。答少欲之名有過失有增益。喜足不爾。有過失者但言少欲不言無欲故。有增益者於實無欲而名少欲故。於喜足中無如是事故立聖種。有說。少欲於未來處未得事轉。喜足於現在處已得事轉。不取現在一迦履沙鉢拏為難非於未來。轉輪王位以喜足難故立為聖種。有說。為異外道故。不說少欲為聖種。若說少欲為聖種者。諸外道輩當作是言我等真是住聖種者。所以者何。汝等猶著糞掃衣而我等露形無衣。汝等猶乞食自活。而我等多自餓不食。汝等猶坐樹下而我等或常舉手蹻足而住。是故我等真名住聖種者。為遮彼故但說喜足為聖種。外道於有有具不喜足故。問少欲喜足何差別。有說。少欲唯在意地。喜足通六識身。有說。少欲唯欲界。喜足通欲色界。有說。少欲唯欲色界。喜足通三界。有說。少欲墮三界。喜足三界繫及不繫。如是說者少欲喜足俱通三界繫及不繫。問若爾何差別。答少欲於未來處未得事轉。喜足於現在處已得事轉。是謂差別。問病緣醫藥所生喜足何故不說聖種耶。答亦應說聖種而不說者當知有餘。有說。已攝在前所說中。謂病緣醫藥有二種。一可食二不可食。可食者攝食中。不可食者攝衣服臥具中。有說。為欲饒益病苾芻故不說於藥喜足為聖種。謂有苾芻身雖有病以少務故不求醫藥。若佛立此為聖種者。彼便守病不能勤修聖道加行。為饒益彼令勤修道是故不說彼為聖種。有說。若受用時能生放逸於彼喜足立為聖種。病緣醫藥於受用時但能除病不增放逸是故不說。有說。若一切處一切人一切時受用者於彼喜足立為聖種。病緣醫藥非有如是一切受用故彼喜足不立聖種。是以尊者薄矩羅言。我於佛法中出家年過八十。曾不憶身有疾疹乃至頭痛。亦不憶受用病緣醫藥乃至訶梨怛雞。生欲界者尚然何況生色無色界。問何故別解脫律儀唯無表立聖種非表耶。答前說相續不斷名為聖種。表非相續不斷是故不說。有說。無表可與聖道俱故立聖種。表不與聖道俱是故不說。出家者有四聖種。在家者亦有四聖種。然出家者二因緣故名有聖種。一意樂故。二受用故。諸在家者由一因緣名有聖種。謂意樂故非受用故。如天帝釋處妙花座有十二那庾多侍女圍遶六萬音樂而自娛樂。於四聖種恒有意樂而無受用。頻毘娑羅等諸國王蘇達多等諸長者亦爾。問為有一一聖種即名住聖種者耶。答不爾。要具四種方名住聖種者。然得一聖種時必具得四。如無礙解得一必具四。過去諸佛皆稱讚糞掃衣而不許著。今釋迦佛亦稱讚糞掃衣而便許著。問何故爾耶。答過去時人貪心微薄雖得價直百千衣服。染著之心不如今人染著凡衣故。有說。彼時人眾豐饒財寶。諸苾芻等欲求價直百千衣服。易於今時求糞掃衣故。尊者世友說曰。過去時人意樂廣大。見諸苾芻畜上妙資具。便生歡喜信敬之心。今時人意樂狹劣。若見苾芻畜麁弊資具。乃生歡喜信敬之心故。尊者覺天說曰。往昔時人身體細濡若受用麁弊物者則不能自存。今世時人身體麁䩕雖受用麁弊則能自存故。大德說曰。過去諸佛稱讚糞掃衣當知即是亦許受用。若不爾者何故稱讚。諸佛不以無事而有所說故。如世尊說糞掃衣少易得無罪。云何少云何易得云何無罪。尊者世友說曰。少用功而辦故。非多人受用故名少。隨彼彼時處皆可得故名易得。佛所聽許故智者受用故名無罪。大德說曰。少價量故名少。不從他求故名易得。無攝受故名無罪。由二因緣佛說於衣喜足為聖種。一為訶責於衣不喜足如難陀等。二為讚美於衣喜足如大迦葉波等。由二因緣佛說於食喜足為聖種。一為訶責於食不喜足如婆拕梨等。二為讚美於食喜足如薄矩羅等。由二因緣佛說於臥具喜足為聖種。一為訶責於臥具不喜足。如愚王苾芻等。如契經說愚王苾芻白佛言。唯願世尊觀我床座麁弊如是。二為讚美於臥具喜足如頡戾茷多等。由二因緣佛說樂斷樂修為聖種。一為訶責懈怠如闡陀等。二為讚美精進如室路拏等。由四因緣則知彼是安住聖種補特伽羅。一不樂聞他說得利養。二不樂親近貪美食人。三所畜資具少而清淨不生染著。四於諸利養得與不得不生愛憎。如世尊言此四聖種是最勝知。是種性知是可樂知是無雜染。不可訶責一切世間。若沙門若婆羅門若天若魔若梵若餘世間。無能如法說其過者。云何名最勝知。有說。此四聖種能引最勝故得最勝果故趣向最勝故隨順最勝故名為最勝。佛所施設佛所知故說名為知。有說。佛說五百聲聞各有最勝之法。此四墮在彼最勝法中故名最勝。佛知此四是真喜足故名為知。有說。佛及弟子名最勝者彼所讚述名最勝知。有說。佛知此四是勝寶藏能令住者意望滿足故名最勝知。謂諸有情多分意望不滿而死。唯住聖種者無不意望滿足而死。有說。佛知此四是無盡藏令諸智者受用無盡故名最勝知。謂住此者不假多求及多積聚。亦無防守門戶關鑰隨意受用終。無有盡。如轉輪王王四洲界。所用財寶可速窮盡。受用此四而無有盡。云何名種性知。答過殑伽沙等諸佛及佛弟子皆從此生故名種性。智者所了故名為知。有說。種性者是能持義。謂能住持聖教令久不滅故名種性。是佛所了故名為知。云何名可樂知。答此四是智者所樂智者所知故名可樂知。有說。佛知此四皆能資助樂斷樂修故名可樂知。有說。佛知此四是於晝夜各三時中。智者隨應愛樂安住而無懈倦故名可樂知。有說。佛知此四是修行者所樂久住。謂從此日後分結跏趺坐安住其中乃至明日初分。餘緣所奪方從彼起。云何名無雜染。答此四聖種不為煩惱惡業所凌雜故。云何名不可訶責。答若住此四恒為住正法者之所讚美未嘗訶責。即由此故一切世間沙門婆羅門天魔梵等。無能如法說其過者。尊者世友作如是言。佛知此四能入聖胎故名最勝知。一切聖者皆從此生故名種性知。是修行者晝夜所樂故名可樂知。遠離四種世間事業故名無雜染。四事業者謂農務商估傭作自在。一切功德由此具故名不可訶責。於自於他俱無損害故。一切世間沙門。婆羅門天魔梵等無能如法說其過者。如薄伽梵於契經中說伽他言。諸有伏愛憎常居邊臥具恒住不放逸拔有貪隨眠問此伽他中為辯何義答愛謂貪愛。憎謂憎恚。佛聖弟子若伏此二。居邊臥具住不放逸。便能永拔有貪隨眠。復次若於正法毘奈耶中。隨有所得味著心轉說名為愛。於所未得愁慼心轉說名為憎。佛聖弟子於已得不味於未得不慼。故能俱伏。由俱伏故居邊臥具。住不放逸則能永拔有貪隨眠。復次若於上妙衣服飲食貪求名愛。若於麁弊衣服飲食嫌逆名憎。佛聖弟子二俱能伏。此句顯示於衣服飲食喜足聖種。第二句顯示於臥具喜足聖種。後二句顯示樂斷樂修聖種。問樂斷樂修有何差別。答樂斷煩惱。樂修聖道。復次無間道名樂斷。解脫道名樂修。復次見道名樂斷。修道名樂修。如見道修道。如是見地修地未知當知根已知根應知亦爾。復次樂斷者顯諸忍。樂修者顯諸智。樂斷樂修是謂差別。如說大名學多住五蓋漸斷乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經故。如契經說。佛告大名。學多住五蓋漸斷。契經雖作是說而不分別。云何學云何學多住五蓋漸斷。彼經是此論所依根本。彼所未說者今應說之故作斯論。如說大名學多住五蓋漸斷。此中云何學。答預流或一來。云何學多住五蓋漸斷。答漸斷漸離漸伏漸背。問何故此中不說隨信隨法行名學多。住五蓋漸斷耶。答應說而不說者當知此義有餘。有說。隨信隨法行有住五蓋已斷者。有住五蓋漸斷者。以不定故不說。預流一來不爾決定唯住五蓋漸斷是以說之。有說。若彼身中五蓋煩惱可現行。而漸斷者此中則說。隨信隨法行有漏善心無覆無記心尚無容現行。何況煩惱。是故不說。問預流一來身中疑蓋已斷。惡作雖未斷而更不現行。何故說彼多住五蓋漸斷。而復說可現行耶。答前文應作是說。學多住諸蓋漸斷不應言五。而言五者事有五故。謂貪欲瞋恚睡眠惛沈掉舉。有說。先斷今斷總說斷五。如言斷五順下分結得不還果。多住者謂數數住。問斷離伏背有何差別。有說。無差別俱顯斷故有說。亦有差別謂斷彼縛故名斷。離彼得故名離。令不行故名伏。厭逆彼故名背。復次依無間道說斷。依解脫道說離。此二依永斷說依近加行說伏。依遠加行說背。此二依暫斷說。復次依無間道說斷。依解脫道說離。此二依正斷說。依加行道說伏。依勝進道說背。此二依助斷說。復次斷者依斷對治說。離者依持對治說。伏者依遠分對治說。背者依厭壞對治說。斷離伏背是謂差別。如說苾芻法珊度沙故毘奈耶珊度沙。毘奈耶珊度沙故法珊度沙乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。經說未來有諸苾芻不修身戒心慧。彼不修身戒心慧者法珊度沙故乃至廣說。契經雖作是說而不分別。云何法。云何毘奈耶。云何法珊度沙故。乃至廣說。彼經是此論所依根本。彼所不說者今悉應說故作斯論。云何法。答八支聖道。云何毘奈耶。答貪瞋癡滅。云何法珊度沙故毘奈耶珊度沙。毘奈耶珊度沙故法珊度沙。答若於八支聖道不修習時。彼於貪瞋癡滅不能作證。若於貪瞋癡滅不作證時。彼於八支聖道不能修習。由此因緣故作是說。此中珊度沙言。有說顯喜足。有說顯毀壞。若說顯喜足者彼說云何法珊度沙故毘奈耶珊度沙。謂於見道生喜足。故便於修道不能修習。若於修道不修習時便於修所斷煩惱斷不能作證。如是法珊度沙故毘奈耶珊度沙。云何毘奈耶珊度沙故法珊度沙。謂於見所斷煩惱斷生喜足故。便於修所斷煩惱斷不能作證。若於修所斷煩惱斷不作證時。便於修道不能修習。如是毘奈耶珊度沙故法珊度沙。若說顯毀壞者。彼說由毀壞聖道故。於貪瞋癡滅不能作證故說法珊度沙故毘奈耶珊度沙。由毀壞貪瞋癡滅故。便於聖道不能修習故。說毘奈耶珊度沙故法珊度沙。問聖道與滅無有過失不可毀壞如何言毀壞聖道滅耶。答毀壞彼相續說毀壞。彼非彼自體實可毀壞。謂由煩惱現在前。故毀壞相續。由相續毀壞。故令聖道轉遠。由聖道轉遠故於貪瞋癡滅不能作證故說毀壞。如契經說此是法。此是毘奈耶。此是大師教。問此三何差別。答法謂八支聖道。毘奈耶謂貪瞋癡滅。大師教謂佛語。有說。法謂阿毘達磨藏。毘奈耶謂毘奈耶藏。大師教謂素怛纜藏。是謂此三差別。如說法隨法行乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說法隨法行雖作是說而不分別。云何法。云何隨法。云何法隨法行。彼經是此論所依根本。彼所不說者今應說之故作斯論。云何法。答寂滅涅槃。云何隨法。答八支聖道。云何法隨法行。答若於此中隨義而行。所謂為求涅槃故修習八支聖道故名法隨法行。能安住此名法隨法行者。問何故涅槃獨名為法。八支聖道名隨法耶。答於諸法中涅槃勝故。生老病死不能侵故獨得法名。八支聖道次彼順彼如王大臣故名隨法。故契經說一切法中涅槃最勝。有為法中聖道最勝。然舍利子讚學經中說言具壽法之隨法。所謂離繫。彼契經中。聖道名法。涅槃名隨法。以先得聖道後證涅槃故。前經依勝劣次第顯法隨法。後經依證得次第顯法隨法。復次別解脫名法。別解脫律儀名隨法。若於此中隨義而行名法隨法行。謂為求別解脫故受別解脫律儀。得已隨護無有毀犯名法隨法行。能安住此名法隨法行者。復次身律儀語律儀命清淨名法受此名隨法。若於此中隨義而行名法隨法行。謂為求身語律儀命清淨故受及受已隨護名法隨法行。能安住此名法隨法行者。問身語律儀命清淨即是別解脫律儀所攝何故重說耶。答前是不分別說今是分別說。前是總說今是別說。有說。前是律儀所攝妙行所攝非離律儀所攝。今是律儀所攝妙行所攝亦離律儀所攝。有說。前顯示所發起。今顯示能發起。前為護所發起故護能發起。今為護能發起故護所發起。有說。前為護果故隨護於因。今為護因故隨護於果。如因果能作所作亦爾。此中別解脫戒表及初念無表。是尸羅是律儀是妙行是般羅底木叉是般羅底木叉律儀是業是業道。此後無表是尸羅是律儀是妙行是般羅底木叉律儀。非般羅底木叉非初解脫。故是業非業道。究竟思不於此轉故。如說具壽我今當說般羅底木叉。汝等諦聽此中何法名般羅底木叉。為是尸羅。為是說戒者語。若是尸羅彼不可說。何故言我當說般羅底木叉。若是說戒者語。彼或善心說。或不善無記心說。毘柰耶說云何通。如說般羅底木叉是諸善法首上首前行。有說是尸羅。問尸羅不可說云何言我當說耶。答依展轉因故名為說。如子孫法謂語能起名名能顯義。有說。是說戒者語。問彼或善心說。或不善無記心說。云何言是諸善法首上首前行耶。答彼毘柰耶依不障因故作是說。謂說戒者隨何心說。聽者若能如說修行。皆能與彼一切功德作無障因。故言般羅底木叉為諸善法首上首等。

云何法輪乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說世尊轉法輪諸餘世間沙門婆羅門天魔梵等皆無有能如法轉者。契經雖作是說而不分別。云何法輪齊何當言轉法輪。契經是此論所依根本。彼所不說者今應說之故作斯論。云何法輪。答八支聖道。若兼相應隨轉則五蘊性。此是法輪自性。是我是物是相是性是本性。已說自性所以今當說。問何故名法輪。答此輪是法所成法為自性故名法輪。如世間輪金等所成金等為性名金等輪。此亦如是。有說。此輪於諸法性能簡擇極簡擇能覺悟極覺悟現觀作證故名法輪。有說。此輪能淨聖慧法眼故名法輪。有說。此輪能治非法輪故名法輪。非法輪者謂布刺拏等六師所轉八邪支輪。問何故名輪輪是何義。答動轉不住義是輪義。捨此趣彼義是輪義。能伏怨敵義是輪義。由斯等義故名為輪。如大四十法門經說。有二十善品二十不善品此名梵輪。乃至廣說。問二十善品可爾。二十不善品云何名梵輪耶。答佛意不說彼為梵輪。但說於善不善品法有忍智轉名為梵輪。問此何故名梵。答極寂靜故離災橫故無罪累故不惱害故說名為梵。問何故名梵輪。答以梵世在初可得及具聖道故名梵輪。第二第三靜慮非初可得亦不具聖道。第四靜慮雖是佛身初得而不具聖道故不名輪。唯有梵世是初可得及亦具足故名梵輪。有說。修梵行者相續中可得故名梵輪。有說。對治非梵行故名為梵輪。有說。對治三界見所斷非梵煩惱故名梵輪。有說。此因梵王勸請而轉故名梵輪。有說。佛是大梵佛所宣說分別開示故名梵輪。有說。梵音演說故名梵輪。有說。唯梵世聖道能對治眾多非梵法故名為梵輪。眾多非梵法者謂三界見修所斷煩惱。或不善無記煩惱。或有異熟無異熟煩惱。或生二果生一果煩惱。或無慚無愧相應。無慚無愧不相應煩惱。或有事無事煩惱。或忍所治智所治煩惱。如是等名眾多非梵法。有說。唯梵世有多梵行果故名梵輪。多梵行果者謂四沙門果。上三靜慮唯有二沙門果。無色唯有一沙門果。唯梵世中具有四果。或九遍知果。上三靜慮唯有五遍知果。無色唯有二遍知果。唯梵世具有九遍知果。或八十九沙門果唯梵世具有非於上地。是故聖道說名梵輪。問何故唯說見道名法輪非餘耶。答前說動轉不住義是輪義。見道是速疾道不起期心道於動轉不住。最為隨順故獨名法輪。有說。前說捨此趣彼義是輪義。見道中捨苦現觀趣集現觀。乃至捨滅現觀趣道現觀。是故見道獨名法輪。有說。以四事故名輪。一捨此。二趣彼。三未降伏者降伏。四已降伏者守護。見道中亦爾。捨此者捨苦現觀。趣彼者趣集現觀。未降伏者降伏即集現觀。已降伏者守護即苦現觀。乃至滅道說亦如是故名法輪。有說。迴轉義是輪義。猶如車輪周旋迴轉。如是見道忍智循環。謂忍後智現前智後忍復現前。法品類品循環亦爾故名法輪。有說。上下義是輪義。猶如車輪或上或下如是見道緣境上下。謂緣欲界已即緣有頂。緣有頂已復緣欲界。對治上下說亦如是故名法輪。有說。見道猶如輻轂輞法故說為輪。猶如車輪轂最居中輻依轂住輞攝於輻。如是見道苦集忍智如輻。滅忍滅智如轂。道忍道智如輞。遍緣道故。或有說者。苦集滅忍智如輻三諦如轂道諦如輞。或有說者。三諦忍智如輻道忍道智如輞四諦如轂。或有說者。正見正思惟正勤如輻正語業命如轂正念正定如輞。或有說者。正思惟正勤正念正定如輻正語業命如轂正見如輞。或有說者。唯正定如輞餘如前說。有說。降伏四方義是輪義。如轉輪王所有輪寶。降伏四洲所有怨敵。如是行者以見道輪降伏四諦所有煩惱故名法輪。有說。見所斷煩惱名非法輪。能起八邪支故。見道是彼近對治故說名法輪。尊者妙音說曰。學八支道展轉和合一時至他相續中轉故名法輪。此八支道見道位勝是故見道獨名法輪。齊何當言轉法輪。答若時具壽阿若多憍陳那見法。問何故復作此論。答前雖顯法輪自性而未顯作用。今欲顯之故作斯論。有說。為止摩訶僧祇部說法輪語為自性。彼作是說一切佛語皆是法輪。若謂聖道是法輪者則菩提樹下已轉法輪。何故至婆羅痆斯方名轉法輪耶。為止彼意顯法輪體但是聖道非佛語性。若是佛語者則應菩提樹邊為商人說法已名轉法輪。何故後至婆羅痆斯國乃言轉法輪耶。故知爾時令他身中有聖道起方名轉法輪。法輪聖道為體故。說齊阿若多憍陳那見法名佛轉法輪。問若爾佛於菩提樹下已名轉法輪。何故於婆羅痆斯國乃言初轉法輪耶。答轉法輪有二種。一自相續中轉。二令他相續中轉。菩提樹下是自轉法輪。婆羅痆斯是令他轉法輪。佛以饒益他為正事故。依令他轉說初轉法輪。有說。轉法輪有二種。一共二不共。菩提樹下所轉法輪與二乘共自利法故。婆羅痆斯國所轉法輪不與二乘共利他法故。依不共說故言彼處初轉法輪。有說。與此相違名共不共依共說轉。如共不共曾未曾亦爾。有說。若於轉時勝獨覺者乃言初轉。謂諸獨覺亦能自轉。但不令他。唯佛亦能令他轉故。有說。若於轉時有人為證乃說初轉。謂五苾芻證無我理方能為佛作證轉法輪人。有說。婆羅痆斯所轉法輪是佛昔日三無數劫所修苦行功勞之果故說初轉。所以者何。佛若欲於過去佛所般涅槃者即得隨意。所以經於三無數劫精勤修習百千苦行。於蘊處界求善巧者皆為饒益所化有情恒作是願。若我證得無上菩提當為有情開甘露門。令皆解脫生死牢獄。故今所轉正是昔日苦行之果。有說。若能降伏他身煩惱方名法輪正所作用。如王輪寶降伏他土非但降伏自所住宮。如來法輪亦復如是。依此說佛初轉法輪。問若彼身中聖道生時即彼名為轉法輪者。何故說佛轉法輪耶。答依能轉因故作是說。謂彼身中所有聖道世尊若不以言說手為其轉者。則彼聖道無因得生。彼聖道生皆由佛力。是故說佛初轉法輪。如轉輪王未已輪寶置於左手右手轉之。則諸天神亦不能轉。要王轉已彼能轉之故說輪王能轉非彼此亦如是。有說。依開覺緣故作是說。謂彼身中雖有聖道乃至若未以佛語光而照觸者無由得生。彼聖道生皆是佛力是故說佛初轉法輪。譬如池中嗢鉢羅等種種蓮花。乃至若未以日光而照觸者則不開不敷不香。日光照時則開敷香此亦如是。有說。依除障緣故作是說。謂彼身中雖有聖道。若佛不以未曾有善巧名句文身除彼身中所有障者。則彼聖道無由得生。彼聖道生由佛除障。是故說佛初轉法輪。有說。依資助緣故作是說。謂彼身中雖有聖道。若佛不以法水灌之則聖道芽無由得生。彼得生者由佛資助。是故說佛初轉法輪。如倉中種子闕眾緣故芽則不生。當知芽生由資助力。此亦如是。有說。依示導緣故作是說。謂彼身中雖有聖道。若無如來言說示導彼者則彼身中聖道不轉。佛開示故彼聖道轉。是故說佛初轉法輪。如闇室中以燈炤了便見種種可取之物。此亦如是有說。二因二緣生於正見一聞他法音二如理作意。由聞他法音故說佛初轉。由如理作意故說彼自轉。有說。若人具足四法名多有所作。謂親近善士聽聞正法如理作意法隨法行。由親近善士聽聞正法故說佛轉法輪。由如理作意法隨法行故說彼自轉法輪。問憍陳那住苦法智忍即應說佛初轉法輪。何故乃至道類智時方名為轉。答苦法智忍時雖得名轉。而未究竟道類智時於轉究竟。有說。道類智時三因緣具故說名轉。一捨曾道二得未曾道三結斷一味證。有說。道類智時五因緣具故名為轉。一捨曾道二得未曾道三結斷一味證四頓得八智五一時修十六行相。捨曾道者謂捨見道。得未曾道者謂得修道。結斷一味證者謂集證三界見所斷斷。頓得八智者謂頓得四法智四類智。一時修十六行相者。謂一時修苦四行相乃至道四行相。有說。道類智時已斷一切見所斷煩惱。無事煩惱忍所治煩惱永害見邪性故。於爾時方說為轉。有說。此所言轉依至果位可稱可數。有相可說可得施設法補特伽羅而說非於先時不名為轉。有說。此所言轉約可命終受生處說。非於先時不名為轉。如契經說佛說此法門時。具壽憍陳那及八萬諸天。遠塵離垢於諸法中生淨法眼。此中遠塵者謂遠隨眠。離垢者謂離纏垢。於諸法中者謂於四聖諦中。生淨法眼者謂見四聖諦淨法眼生。問佛說此法門時五苾芻皆見法。何故但說憍陳那耶。答以憍陳那先見法故。謂憍陳那已入見道。餘四猶在順決擇分善根位中。有說。世尊於彼有宿願故以彼為首而轉法輪是故偏說。由此佛告憍陳那言汝已解耶。彼言已解。第二第三亦復如是。因斯號彼為阿若多。問世尊何故三問彼耶。答彼憍陳那見聖諦已。世尊便起前後際智作是觀察。為憍陳那所應受惡趣相續蘊界處多。為我過去三無數劫所經剎那臘縛牟呼栗多多耶。觀已即見憍陳那所應受無間地獄相續蘊界處多。非我過去三無數劫所經剎那臘縛牟呼栗多多。見已便作是念我於三無數劫修無量百千難行苦行。今得無上正等菩提。但令憍陳那爾所無間地獄相續蘊界處住不生法中。設我即般涅槃於我劬勞已為果滿況作餘事以慶慰故三反問之。復次佛見從不可知本際以來。憍陳那起煩惱縛一切有情。一切有情亦起煩惱縛憍陳那。又見憍陳那於一切有情相續中受胎。一切有情於憍陳那相續中受胎。更相損害更相食噉說亦如是。如見前際見後際亦爾。佛見此已便作是念。我但令憍陳那一人於一切有情離如是事。於我三無數劫所修苦行便為果滿。況更饒益無量有情欣慰情深是以三問。有說。為止誹謗是以三問。謂佛為菩薩時厭老病死出劫比羅伐窣堵城求無上智時。淨飯王遣釋種五人隨逐給侍。二是母親三是父親。母親二人執受欲得淨。父親三人執苦行得淨。當於菩薩修苦行時。母親二人心不忍可即便捨去。菩薩知後苦行非道捨而受食羹飯酥乳。以油塗身習處中行。父親三人咸謂菩薩狂亂失志亦復捨去。於是二女所謂難陀難陀跋羅俱來給侍。爾時菩薩便作是念。若彼五人不捨我者豈令女人來相親近。菩薩受食十六轉乳糜已身力轉增。從吉祥人邊受取草已詣菩提樹自敷草座結跏趺坐。立如是誓我今要當不起此座。降魔軍眾永斷諸漏證取無上正等菩提。立此誓已尋時摧破三十六俱胝惡魔軍眾。以三十四心得阿耨多羅三藐三菩提。佛眼遍觀一切世界誰應最初聞我正法我當為說。觀已便知嗢達洛迦曷邏摩子應先聞我法。是時有天即白佛言。嗢達洛迦曷邏摩子昨日命過。有說七日。爾時世尊亦起智見知彼命過便傷歎言。彼失大利。若彼聞我所說法者當得正解。世尊復觀除彼誰應初聞我法我當為說。觀已便知頞邏茶迦。邏摩應先聞我法。天復白言頞邏荼迦邏摩命過來已經七日。有說昨日。爾時世尊亦起智見知彼命過而傷歎言。彼失大利若彼聞我所說法者當得正解。問佛初得阿耨多羅三藐三菩提時。何故不為二人說法。而令命過不得聞法將非教化失時耶。有說。世尊初成佛時未起為他說法心。又未以大悲緣有情界故。無化道失時之咎。尊者妙音說曰。佛初得無上菩提時愛重法故多日思念。尚不及起飲食之心。況能起心為他說法。復有說者。初成佛時未建立有情三聚差別。未知所應化導及非所應故無有失。有說彼時二人善根未熟未堪聞法。所以者何。佛成道已彼初一人若更經五十七日有餘命者應堪聞法。有說。五十六日。有說四十九日。彼第二人若更經五十一日有餘命者應堪聞法。有說。五十日有說。四十三日。由此非佛教化失時。世尊或時留自壽行待所化者如待蘇跋達羅等。若能留他壽行無有是處。問佛何故傷歎耶。答佛先以彼二人為師習世俗定不得真法。今佛自證無上真法欲令彼知。又欲以己所證饒益於彼而彼命終是以傷歎。問前說彼若聞我法者當得正解依何位說得正解耶。有說。此說入正性離生位。有說。住順決擇分善根位。有說。起順解脫分善根位。如是說者。乃至令彼除一切智增上慢。知唯佛世尊具一切智。爾時名得正解。世尊復觀除彼二人誰復最初應聞我法我當為說。觀已即知憍陳那等五人應先聞法。即作是念。彼皆是我父母親族先來恭敬供養於我。今欲酬報為何所在。天即白言今在婆羅痆斯國仙人鹿苑。爾時世尊亦起智見知在彼處。便捨菩提樹步涉而往婆羅痆斯。問佛具最勝神足何以步涉往耶。答敬重法故不以神足。然於行時足常去地如四指量。一一足迹皆有喜旋吉祥可愛。千輻輪相分明如畫。身影所觸乃至七日能令有情至其處者諸根安悅。漸次行到婆羅痆斯。爾時五人忽遙見佛遂共立制。彼憍答摩懈慢多求狂亂失志空無所獲。而今復來欲相呼誘。我等宜各勿與言談恭敬問訊。但敷一常座任其坐不。爾時世尊漸行近彼威德所逼。令捨本期不覺一時從座而起趍走迎逆合掌歸命。於中或有改敷淨座。或取佛衣或取佛鉢。或有供水。或有洗足。俱白佛言唯願就座。佛便作念如是癡人自立制約須臾還破。時佛就座安詳而坐。威光奇特如妙高山。是時五人雖復恭敬而猶呼佛為具壽。或復稱佛為喬答摩。佛即告言汝等勿呼如來為具壽亦勿稱觸姓名。若故爾者當於長夜獲無義利受諸劇苦。所以者何。如來已證無上菩提安隱涅槃。度生老病死覺一切法性。救護一切為三界尊。成就無邊功德法故。時五人言。具壽猶是昔喬答摩。身形所作不異往日。懈慢多求狂亂失志。捨於苦行受好飲食以油塗身皮膚充悅。雖知具壽自稱證得無上菩提安隱涅槃誰當相信。而不許我稱觸名姓。世尊告曰。汝今觀我面貌威光諸根容止豈與昔日同耶。五人答言。我觀具壽實異於昔。佛言。我若不證法者豈得如是。汝應以此證知我得無上菩提。何故猶於如來而生不信。世尊於是漸漸化誘令其調伏。於日初分為二人說法教誡教授。令餘三人入村乞食彼所乞食充足六人。於日後分為三人說法教誡教授。令餘二人入村乞食。所乞飲食充足五人。世尊性離非時食故。如是教化經於三月。有說四月。令彼五人善根熟已。於迦栗底迦月白半八日如來為彼轉正法輪。時憍陳那最初見法。佛便三問汝已解耶。此意問言汝今觀我是懈慢多求狂亂失志不證無上菩提涅槃而誑汝耶。故三問解不。彼還三反答言已解此意。答言我今觀佛實非懈慢多求。亦非狂亂失志。又實證得菩提涅槃而非誑我。我今為佛證人故三答已解。是故為止誹謗佛三問之。有說。為顯本願滿足是以三問。其事云何。曾聞過去此賢劫中有王名羯利。時有仙人號為忍辱。住一林中勤修苦行。時羯利王除去男子。與內宮眷屬作諸伎樂遊戲林間縱意娛樂經久疲厭而便睡眠。內宮諸女為花果故遊諸林間。遙見仙人於自所止端身靜思便馳趣之。皆集其所到已頂禮圍繞而坐。仙人即為說欲之過。所謂諸欲皆是不淨臭穢之法。是可訶責是可厭患。誰有智者當習近之。諸姊皆應生厭捨離。王從睡覺不見諸女便作是念。將無有人誘奪去耶。即拔利劍處處求覓。乃見諸女在仙人邊圍繞而坐。生大瞋恚是何大鬼誘我諸女。即前問之汝是誰耶。答言我是仙人。復問在此作何事耶。答言修忍辱道。王作是念。此人見我瞋故便言我修忍辱。我今試之即復問言。汝得非想非非想處定耶。答言不得。次第責問乃至汝得初靜慮耶。答言不得。王倍瞋忿語言。汝是未離欲人云何恣情觀我諸女。復言我是修忍辱人。可伸一臂試能忍不。爾時仙人便伸一臂。王以利劍斬之。如斷藕根墮於地上。王復責問汝是何人。答言我是修忍辱人。時王復令伸餘一臂即復斬之如前責問。仙人亦如前答我是修忍辱人。如是次斬兩足復截兩耳。又割其鼻一一責問答皆如前。令仙人身七分墮地作七瘡已王心便止。仙人告言。王今何故自生疲厭。假使斷我一切身分猶如芥子乃至微塵。我亦不生一念瞋忿。所言忍辱終無有二。復發是願。如汝今日我實無辜。而斷我身令成七分作七瘡孔。我未來世。得阿耨多羅三藐三菩提時。以大悲心不待汝請最初令汝修七種道斷七隨眠。當知爾時忍辱仙人者即今世尊釋迦牟尼是。羯利王者即今具壽憍陳那是。故憍陳那見聖諦已佛以神力除彼闇障。令其憶念過去世事。彼便自見為羯利王佛為仙人。自以利劍斷佛七支作七瘡孔。佛不瞋恨反以誓願欲饒益之。故佛世尊三問解不。此意問言我豈違背昔願。豈不如本誓願已酬滿耶。時憍陳那極懷恥愧合掌恭敬亦三答已解。此意答言實知世尊不違昔願如本誓願皆已酬滿。我本愚癡作斯極惡。唯願哀愍赦我重罪。是故為滿本願佛三問之。有說。世尊顯己說法有善巧力故三問之。謂此意言我於三無數劫。修無量百千難行苦行。所證得法由巧說故令彼須臾即得悟解是故三問。有說。世尊令餘四人聞生勇勵速入見道故三問之。有說。世尊欲顯善說法中師及弟子。於所證法審諦真實離增上慢。不同外道於未得法。起增上慢謂為已得。是以三問。問佛初轉法輪時有八萬諸天亦同見法。何故但說為憍陳那等五人轉法輪耶。答此中但說正所為者。諸天因五人故得聞非正所為是以不說。有說。人先見法故偏說之。有說。人是現見天非現見。有說。佛與人趣身相威儀所作悉同天則不爾。有說。若於是處名為法滅即於是處名轉法輪。謂雖天中有證甘露若人中無便名法滅。是故但說為人轉法輪。有說。人中佛弟子有四眾差別天中不爾。有說。佛轉法輪以人為證不以天證。有說。人中有能轉者及所為者是以說之。天中唯有所為無能轉者是故不說。有說。人中能得種種殊勝功德。天中不爾。是故但說為人轉法輪。

轉法輪已地神唱聲展轉宣告乃至廣說問會中亦有餘天神眾發聲相告。何緣但說地神唱聲。答由彼地神先發聲故。問地神何故先發聲耶。答以彼最近佛所住故。復次彼恒隨佛而作衛故。謂從菩薩處胎初生踰城出家及修苦行乃至成佛轉法輪時。恒隨衛護令無留難。今見如來轉法輪已歡喜踊躍。自慶先來所施功勞今得果滿故先唱告。復次時會雖有餘天神眾而彼地神性輕躁故是以先唱。如今眾中性輕躁者多喜高聲彼亦如是。復次地神性多喜慶。見此希有極懷歡喜故先發聲。復次此是近遠次第法故。謂地神先唱。次虛空神。次四大王眾天。如是展轉經須臾頃聲至梵世。問聲是剎那性若此處生必此處滅。云何可說至梵世耶。答依展轉義故作是說。謂地神唱已虛空神唱展轉宣告乃至梵天如燃燈法展轉增廣有說。轉法輪時無量天眾皆悉來集既聞法已各還所住。宣告自部故說展轉聲至梵世。有說。彼時發聲亦無決定先後但是說者敘述次第法應如是故作是說。地神先唱乃至廣說。如契經說轉輪王出世時聲至他化自在天。佛為憍陳那等轉法輪時聲至梵世。佛得阿耨多羅三藐三菩提時聲至色究竟天。問何故如是三種差別。答轉輪王出世時以十善法。教導有情。此法必於欲界天中受異熟果。六欲天眾皆生歡喜我等眷屬不久增多。是故輪王出世聲至他化自在天。梵天王請佛轉法輪彼聞佛轉法輪深慶隨喜。是故轉法輪時聲至梵世。淨居天覺悟菩薩令踰城出家求無上智。彼聞菩薩得阿耨多羅三藐三菩提極懷喜慰。是故初成佛時聲至色究竟天。復次轉輪王是受欲者故出世時聲極欲界不至離欲地。佛轉法輪時於一眾會有尊卑勝劣。此事唯至梵世。是故轉法輪時聲至梵天。唯有如來名聲高遠無所不至。是故佛得無上菩提時其聲遍及所應至處。乃至色究竟天。設當有頂有情有耳識者聲亦徹彼。所以者何。如來久修名稱業故。復次諸有情類造作增長大名稱業有上中下。下者如轉輪王。中者如憍陳那等。上者謂佛。是故於彼聲有近遠。復次諸有情類造作增長淨尊貴業有上中下。下者如轉輪王中者如憍陳那等。上者謂佛。是故聲至有近有遠。尊者世友說曰。諸有情類恭敬讚歎父母師長。沙門婆羅門佛獨覺。及佛弟子。身語意業有上中下。下者如轉輪王。中者如憍陳那等。上者謂佛。是故聲至三處不同。問上地亦有聲何故轉法輪時聲唯至梵世。答語表業聲唯至彼故。復次語言行唯至彼地語言行者所謂尋伺。復次乃至彼地得有耳識非上地故。有說。唯至梵世得具起善染污無覆無記語有表聲非上地故。復次唯至梵世得具起善染污無覆無記耳識現前非上地故。有說。若處有眾生差別轉法輪時聲則至彼。復次若處作三千世界分齊者聲至於彼。有說。梵世是世間有情所尊重處。是故轉法輪時聲但至彼。復有說者。上地諸天亦名為梵。是故轉法輪時聲至梵世者。不唯至初靜慮地。問佛所說法盡名法輪耶。答不也。唯令入見道者乃名法輪。問若爾聞佛說法入見道者多。何故不皆名法輪耶。答彼一切雖皆是法輪而最初最後得正解者說為法輪。初謂憍陳那等。後謂蘇跋達羅。問一切佛轉法輪處為定不耶。若定者然燈佛本事當云何通。如說然燈佛於燈光城喝利多羅山轉正法輪。乃至廣說。若不定者達摩蘇部底所說頌云何通。如說。應念過去佛於此迦尸宮仙論施鹿林亦初轉妙法有說。應言轉法輪處定問若爾然燈佛本事當云何通。答此不必須通。所以者何。此非素怛纜毘柰耶阿毘達磨所說。但是傳說諸傳所說或然不然。若必欲通者應知過去燈光城即是今婆羅痆斯。過去喝利多羅山即是今仙人鹿苑。若作是說。佛轉法輪處定者。彼說有四處定二處不定。四處定者謂菩提樹處。轉法輪處。天上來下處。現大神變處。二處不定者謂佛生處及般涅槃處。云何得知菩提樹處定。答曾聞過去有轉輪王。導從四兵飛空而過至菩提樹上。其輪便止欲前不得。王遂惶恐作是思惟。我今將無欲失王位或命難耶。時菩提樹神即白王曰。大王勿怪王不失位亦無命難。王不見下菩提樹耶。此中有金剛座一切菩薩皆於此座證得無上正等菩提。王欲過者可避此處從餘道往。時王便下種種供養菩提樹已從餘道去。以是事故知菩提樹處定。轉法輪處定者如前所引法善現頌。復云何知天上來下處定。答曾聞佛去世後此處有難事起諸苾芻等並皆捨去。外道異學來居其中。後諸苾芻來索其處。語外道曰。此是我師天上來處可速避去。諸外道言。此是我等常所住處。因此二眾大興鬪諍。近住城中長者居士諸官僚等來解其諍而不能得。乃至王自解之亦不能定。時諸苾芻告外道曰。今當與汝俱設誠言應屬誰者當有瑞相。外道言爾。彼遂先請而空無驗。苾芻即復作誠諦言。此處若是一切如來昇三十三天為慈母說法經三月已下來處者當現瑞相。時彼住處大石柱上有石師子即便哮吼。外道驚恐即時捨去。從師子口復出眾寶花鬘纏遶石柱皆悉周遍。時眾觀者歎未曾有。於是苾芻遂共居止。以是故知佛從天上來下處定。復云何知現大神變處定。答曾聞外道於六大城被佛追尋無所投迹。遂共聚集請與如來捔其神變。佛皆不許。後至室羅茷悉底城方始許可為現神變。無量外道歸佛出家以此故知現大神變處定。有說。諸佛轉法輪處不定。所以者何。若嗢達洛迦曷邏摩子。及頞邏茶迦羅摩不命終者。佛豈捨摩揭陀國往婆羅痆斯。故知但隨應初聞法者所在即於彼處而轉法輪。問若爾法善現頌當云何通。答此不必須通。所以者何。此非素怛纜毘柰耶阿毘達磨所說。但是文頌。夫造文頌或增或減。若必欲通者過去亦曾有佛於此初轉法輪。非謂一切故非決定。若作是說。轉法輪處不定者。彼說有三處定三處不定。三處定者謂菩提樹處。天上來下處。現大神變處。三處不定者謂生處。轉法輪處。般涅槃處。如所說佛於婆羅痆斯仙人論處施鹿林中。為憍陳那等轉正法輪。問何故名婆羅痆斯。答此是河名去其不遠造立王城。是故此城亦名婆羅痆斯。問何故名仙人論處。答若作是說。諸佛定於此處轉法輪者。彼說佛是最勝仙人皆於此處初轉法輪故名仙人論處。若作是說。諸佛非定於此轉法輪者。彼說應言仙人住處。謂佛出世時有佛大仙及聖弟子仙眾所住。佛不出世時有獨覺仙所住。若無獨覺時有世俗五通仙住。以此處恒有諸仙已住今住當住故名仙人住處。有說。應言仙人墮處。昔有五百仙人飛行空中至此遇退因緣一時墮落。問何故名施鹿林。答恒有諸鹿遊止此林故名鹿林。昔有國王名梵達多。以此林施與群鹿故名施鹿林。如羯蘭鐸迦長者。於王舍城竹林園中穿一池以施羯蘭鐸迦鳥。令其遊戲因名施羯蘭鐸迦池。此亦如是故名施鹿林。云何正法。答無漏根力覺支道支。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如伽他說。三世三佛陀能破諸愁毒彼皆重正法恒住於法性又契經說。有二補特伽羅能住持正法。謂說者行者。毘柰耶說我之正法應住千歲。或復過此由度女人出家便減五百。世尊雖於處處說正法言。而不分別。云何正法。契經是此論所依根本。彼所未說者今應說之故作斯論。問有漏根力道支是正法不。若是者。此中何故不說。若非者何故無漏是正法有漏非耶。有說。彼亦是正法。問此中何故不說。答應說而不說者當知此義有餘。復次有漏根等是無漏加行。若說根本則已攝加行故不別說。復次有漏根等是無漏加行故亦名無漏。是故已攝在前所說中。有說。有漏根等非是正法。問何故無漏是正法有漏非耶。答以有漏法有過患故。要無過患乃名正法。復次是清淨是可稱讚名為正法。有漏法與此相違故非正法。復次正法者能永出生死得般涅槃。有漏不爾故不名正法。問念住正斷神足為亦是正法不。若是者此中何故不說。若非者何故根力覺支道支是正法念住等非耶。答彼亦是正法。問若爾此中何故不說。答應說而不說者當知此義有餘。復次若說根等則於此文隨順念住等非順此文是故不說。復次念住正斷神足皆亦攝在此所說中。謂四念住即慧根慧力擇法覺支正見所攝。四正斷即精進根精進力精進覺支正勤所攝。四神足即定根定力定覺支正定所攝。齊何當言正法住。答若時行法者住。齊何當言正法滅。答若時行法者滅。問何故復作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。迦葉波當知如來所覺所說法毘柰耶。非地界水界火界風界所能滅沒。然有一類補特伽羅當出於世。惡欲惡行成就惡法非法說法法說非法。非毘柰耶說毘柰耶。於毘柰耶說非毘柰耶。彼能滅我三無數劫所集正法令無有餘。契經雖作是說而不分別。齊何當言正法住。齊何當言正法滅。彼經是此論所依根本。彼所不分別者今應分別故作斯論。此中有二種正法。一世俗正法。二勝義正法。世俗正法謂名句文身。即素怛纜毘柰耶阿毘達磨。勝義正法謂聖道即無漏根力覺支道支。行法者亦有二種。一持教法。二持證法。持教法者謂讀誦解說素怛纜等。持證法者謂能修證無漏聖道。若持教者相續不滅能令世俗正法久住。若持證者相續不滅能令勝義正法久住。彼若滅時正法則滅。故契經說我之正法不依牆壁柱等而住。但依行法有情相續而住。問何故世尊不決定說法住時分耶。答欲顯正法隨行法者住久近故。謂行法者若行正行恒如佛在世時。及如滅度未久時者則佛正法常住於世無有滅沒。若無如是行正法者則彼正法速疾滅沒。如佛告阿難陀言。於我善說法毘柰耶中。若當不度女人出家者我之正法應住千歲。或復過此。由度女人出家故令我正法減五百歲。問若正法住猶滿千年何故世尊作如是說。答此依解脫堅固密意而說。謂若不度女人出家應經千歲解脫堅固。而今後五百歲唯有戒聞等持堅固非解脫者。皆是度女人出家之過失耳。有餘師說。此依若不行八尊重法密意而說。謂若度女人出家不令行八尊重法者則佛正法應減五百歲住。由佛令彼行八尊重法故正法住世還滿千歲。問如來正法云何滅耶。答如來正法將欲滅時此贍部洲當有三王出世。一王有法。二王無法。其有法者生在東方威德慈仁伏五印度。其無法者生在達絮篾戾車中。性皆頑嚚憎賤佛法相與合縱。從西侵食漸入印度轉至東方。志與佛法為大衰損。隨所到處破窣堵波壞僧伽藍。殺苾芻眾多聞持戒無得免者。燒滅經典無有遺餘。時東方王聞彼達絮篾戾車王侵食印度漸至東方。乃率兵士與之交戰。彼王軍眾即時退走擒獲二王皆斷其命。尋時遣使遍諸方維召命一切沙門釋子。請都集會住我國中。我當盡形供給奉施衣服飲食臥具湯藥。及餘所須令無乏短。於是一切贍部洲中所有苾芻皆來集會憍餉彌國。時王日日設五年會種種供養。然諸苾芻由多得利養故。及由多有先為活命而出家故。不能精勤讀誦經典。不樂獨處靜慮思惟。晝則群聚談說世事擾動喧雜。夜則疲怠耽著睡眠無所覺察。由此於佛所有教誡。皆悉慢緩而不遵行。是時贍部洲中唯有二行法者。一是阿羅漢名蘇剌多。一是三藏名室史迦。亦名般株。而為眾首。即於是日正法將滅。日初分時憍餉彌城中王為上首。五百淨信長者。同時造立五百僧伽藍。以彼先聞法將滅故舉手議言。佛涅槃時以法付囑二部弟子。一者在家二者出家。勿謂今由在家弟子。不能給施諸出家人。令乏短故正法滅沒。但由仁等出家弟子無正行故令正法滅。有說。如待客法初及後時皆設豐膳。如是正法初出現時及後將滅。皆致豐厚資緣供養。有說。彼作是念乃至佛法未滅世間猶有無量福田。佛法若滅世間但有有量福田。我等幸因佛法未滅。當共及時作所應作。有說。釋迦為菩薩時見過去佛或由資緣闕故。或由遭疾疫故令正法滅。即時發願。願我成佛勿由此事令法滅盡。故法雖滅而資緣豐厚住處增廣。是夜僧伽藍內為布灑陀故。無量苾芻皆共聚集。時悅眾者請眾首三藏室史迦為眾說般羅底木叉三藏許之而欲略說。時阿羅漢蘇剌多從座而起。偏袒一肩頂禮三藏合掌白言。唯願上座為眾廣說三藏。答言。於此眾中誰能具行般羅底木叉戒而請我廣說。阿羅漢曰。如佛在世諸苾芻等。於諸學處所行邊際我皆能行。若此名為能具行者願為廣說。作是語時三藏弟子生大瞋恚即叱之言。是何苾芻。故於眾前違反我師不受教誨。尋共害彼阿羅漢命。勝義正法從斯滅沒。時有敬重彼阿羅漢天龍藥叉。興大瞋忿殺彼三藏。有說。即彼阿羅漢弟子為報仇故害三藏命。有說。王聞彼阿羅漢無辜被殺追戀。懊惱而殺三藏。世俗正法從斯滅沒。爾時世間勝義世俗二種正法皆滅沒。已經七晝夜天地冥闇而其世間猶故未知正法已滅。所以者何。由佛往昔為菩薩時好掩他惡。亦不舉他所隱覆事。由此業故法滅七日無有知者。過七日已大地震動殞星雨火燒諸方維。空中天鼓發聲振吼甚可怖畏。天魔眷屬生大歡喜。於虛空中張大白蓋。空中復有大聲唱言。釋迦大仙所有正法從今永滅。更無能入正性離生。妙甘露門於斯永閉。大苦黑闇遍滿世間。更無救護將導之者。有作是說。爾時一切律儀羯磨結界皆捨。如是說者從此以後更無結界羯磨受戒。然先所有今時不捨。或有諸佛未般涅槃正法便滅。或有諸佛般涅槃後經於七日正法便滅。然我世尊釋迦牟尼般涅槃後乃至千歲正法方滅。彼未般涅槃及般涅槃已經於七日正法滅者。依更無有入正性離生說名為滅。釋迦如來正法滅者依甘露界斷說名為滅。雖天中猶有甘露界在。然依人中滅故名滅。問何故過去諸佛有未般涅槃正法即滅。有於般涅槃後七日即滅。今釋迦佛千歲方滅耶。答過去諸佛壽量長遠。於彼正教所應作者佛在世時多已究竟故法速滅。今世尊釋迦牟尼出百年時壽量短促。正教所作雖佛涅槃多未究竟。乃至千歲於中有種善根者。有成熟者有解脫者。是故經於多時正法方滅。有說。過去諸佛所有弟子愛重奢摩他非毘鉢舍那。由重奢摩他故恒住寂止。不樂傳說契經等十二分教故法速滅。今世尊弟子愛重毘鉢舍那非奢摩他。由重毘鉢舍那故。多住觀察皆樂傳授契經等十二分教。是故正法多時乃滅。問正法滅已無得聖者耶。答亦有從預流果得一來果。從一來果得不還果。從不還果得阿羅漢果。而無從順決擇分入正性離生者。唯由此故名正法滅。若初入無漏初靜慮乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說。無未來修。或有說。聖道是無為。或有說。聖道是一。為止彼意顯有未來修。亦顯聖道是有為而非是一。故作斯論。若無未來修者則功德法無增益義。佛盡智時應不具一切智。若聖道是無為者便不可修。以無為法非所修故。若聖道是一者則無三世差別。經不應說有三世佛等。問若聖道是有為而非一者。何故經說我證得舊道唯一無二。答由五因緣故作是說。謂加行相似行相相似等廣說如智蘊。若初入無漏初靜慮。由得此故得諸餘無漏心心所法彼何世攝。答未來。若初入乃至無漏無所有處。由得此故得諸餘無漏心心所法彼何世攝。答未來。此中初者有四種。一入正性離生初。二得果初。三離染初。四轉根初。廣說如智蘊。未來生時說名為得。若至現在名為已得。故今得者是說生時。諸生何世攝乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂譬喻者說有為法但有二時。一未生時。二已生時。除此更無正生正滅。今顯實有正生正滅時故作斯論。復次為止撥無去來世執現在是無為法。今說未來有生現在有滅故。即顯去來非無而現在是有為故作斯論。復次為止執有為法唯轉變隱顯而體無生滅。今說未來生現在滅。故即顯有為法非但轉變而實有生滅故作斯論。諸生何世攝。答未來。諸滅何世攝。答現在。以未來名正生。現在名正滅。現在名已生。過去名已滅故。三三摩地謂空無願無相乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說有三三摩地。所謂空無願無相。契經雖作是說而不分別。若成就空彼無願耶。如是等。彼經是此論所依根本。彼所不說者今應說之故作斯論。復次為止撥無不成就性。說成就性但是假有。欲顯成就不成就性俱是實有故作斯論。復次為止撥無去來二世。執現在是無為法。顯有二世現是有為故作斯論。若成就空彼無願耶。答如是。設成就無願彼空耶。答如是。以此三三摩地俱時得故。同對治故。俱時得者謂若依空三摩地入正性離生苦現觀四心頃亦得無願。若依無願三摩地入正性離生苦現觀四心頃亦得空及於修道。無學道中若得一必具二。同對治者。謂彼俱能對治見苦所斷煩惱及修所斷。雖於見道集現觀四心頃。道現觀三心頃時得無願非空。而先於不成就得成就時。必俱得故恒俱成就若成就空彼無相耶。答若得此中得謂已得。即滅法智忍已生此後恒成就無相。設成就無相彼空耶。答如是。以成就無相時必先得空故。若成就無願彼無相耶。答若得。設成就無相彼無願耶。答如是此如以空對無相說。若成就過去空彼未來耶。答如是。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生。苦現觀三心頃集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫阿羅漢練根作不動。彼空三摩地已起滅不失。設成就未來空彼過去耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說若依空三摩地入正性離生苦現觀一心頃。若依無願三摩地入正性離生。苦集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅。已起滅者由得果轉根故失。若成就過去空彼現在耶。答若現在前謂不起無願。或無相或有漏心亦非無心故言若現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。及現在前。設成就現在空彼過去耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依空三摩地入正性離生苦現觀一心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地現在前。而未已滅先已滅者。由得果轉根故失。若成就未來空彼現在耶。答若現在前。謂不起無願或無相或有漏心亦非無心故。言若現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀四心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地現在前。設成就現在空彼未來耶。答如是。問此說在何位。答此說即前所說諸位。若成就過去空彼未來現在耶。答未來成就現在。若現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。若時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失亦現在前。設成就未來現在空彼過去耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。如前現在對過去說。若成就未來空彼過去現在耶。答有成就未來空非過去現在。有及過去非現在。有及現在非過去。有及過去現在成就未來空非過去現在者。謂已得空未已滅。設已滅而失不現在前。問此說在何位。答此說依無願三摩地入正性離生苦集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。若時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅。先已起滅者由得果轉根故失亦不現在前。及過去非現在者。謂空已滅不失不現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。若時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失不現在前。及現在非過去者。謂空現在前未已滅設已滅而失。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀一心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失而現在前。及過去現在者。謂空已滅不失現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失亦現在前。設成就過去現在空彼未來耶。答如是。此謂即前所說諸位。諸成就過去現在必成就未來故。若成就現在空彼過去未來耶。答未來成就過去。若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就未來成就者。如前現在對未來說。過去若已滅不失等者如前現在對過去說。設成就過去未來空彼現在耶。答現在前此如前未來對現在說。差別者此中必成就過去。如空歷作六句應知無願無相亦爾。隨其所應盡當知。

若成就過去空彼過去無願耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說依空三摩地入正性離生集現觀三心頃。滅現觀四心頃道現觀三心頃。及得預流果阿羅漢果。時解脫練根作不動。空三摩地已起已滅。若得一來果不還果信勝解練根作見至。空無願三摩地已起已滅。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集現觀一心頃。及得一來果不還果。信勝解練根作見至。空三摩地已起滅不失。無願三摩地未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失。設成就過去無願彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此位如答次前問說。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無願三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無願三摩地已起滅不失。空三摩地未已起滅。先已起滅者由得果轉根故失。若成就過去空彼未來無願耶。答如是。此二決定俱時得故。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。若得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。設成就未來無願彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說若依空三摩地入正性離生苦現觀一心頃。若依無願三摩地入正性離生苦集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失。若成就過去空彼現在無願耶。答若現在前。謂若不起空或無相或有漏心亦非無心故言若現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生集現觀四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失無願現在前。設成就現在無願彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無願三摩地入正性離生苦集現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失無願現在前。若成就過去空彼過去現在無願耶。答有成就過去空非過去現在無願。有及過去非現在。有及現在非過去。有及過去現在。成就過去空非過去現在無願者。謂空已滅不失無願未已滅。設已滅而失不現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。及得一來果不還果。信勝解練根作見至。空三摩地已起滅不失無願未已起滅先已起滅者。由得果。轉根故失亦不現在前。及過去非現在者。謂空無願已滅不失無願不現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生滅現觀四心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無願三摩地已起滅不失。無願不現在前。及現在非過去者。謂空已滅不失無願現在前。未已滅設已滅而失。問此說在何位。答此說若依空三摩地入正性離生集現觀一心頃。及得一來果不還果。信勝解練根作見至。空三摩地已起滅不失。無願未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失而現在前。及過去現在者。謂空無願已滅不失無願現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生集道現觀各三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無願三摩地已起滅不失無願現在前。設成就過去現在無願彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無願三摩地入正性離生苦現觀三心頃集現觀四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無願三摩地已起滅不失。空三摩地未已起滅。先已起滅者由得果轉根故失無願現在前。若成就過去空彼未來現在無願耶。答未來成就現在。若現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生集現觀四心頃。道現觀三心頃及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失無願現在前。設成就未來現在無願彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無願三摩地入正性離生苦集現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失無願現在前。若成就過去空彼過去未來無願耶。答未來成就過去。若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答未來成就過去。若已滅不失則成就者。此說依空三摩地入正性離生集現觀三心頃。滅現觀四心頃。道現觀三心頃。及得預流果阿羅漢果。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。若得一來果不還果。信勝解練根作見至。空無願三摩地已起滅不失。若未已起滅。設已起滅而失則不成就者。此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集現觀一心頃。及得一來果不還果。信勝解練根作見至。空三摩地已起滅不失。無願未已起滅先已起滅者由得果轉根故失。設成就過去未來無願彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此位如答次前問說。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無願三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無願三摩地已起滅不失。空未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失。若成就過去空彼過去未來現在無願耶。答有成就過去空及未來無願非過去現在。有及未來現在非過去。有及過去未來非現在。有及過去未來現在。成就過去空及未來無願。非過去現在者。謂空已滅不失無願未已滅設已滅而失不現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。及得一來果不還果。信勝解練根作見至。空三摩地已起滅不失。無願未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失亦不現在前。及未來現在非過去者。謂空已滅不失無願現在前。非已滅設已滅而失。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生集現觀一心頃。及得一來果不還果。信勝解練根作見至。空三摩地已起滅不失。無願未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失。而現在前及過去未來非現在者。謂空無願已滅不失無願不現在前。問此說在何位。答此說若依空三摩地入正性離生滅現觀四心頃。及得預流果阿羅漢果。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無願不現在前。若得一來果不還果。信勝解練根作見至。空無願三摩地已起滅不失。無願不現在前。及過去未來現在者。謂空無願已滅不失。無願現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生集道現觀各三心頃。及得預流果阿羅漢果。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無願現在前。若得一來果不還果。信勝解練根作見至。空無願已起滅不失。無願現在前。設成就過去未來現在無願彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說若依無願三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集現觀四心頃。道現觀三心頃。及得預流乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無願已起滅不失。空未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失無願現在前。若成就過去空彼過去無相耶。答若已滅。不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說依空三摩地入正性離生滅道現觀各三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無相已起滅不失。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集現觀四心頃。滅現觀一心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失。設成就過去無相彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此位如答次前問說。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無願三摩地入正性離生滅道現觀各三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無相已起滅不失。空未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失。若成就過去空彼未來無相耶。答若得此謂已得名得即滅法智忍已生。問此說齊何位。答此說依空三摩地入正性離生滅現觀四心頃道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。設成就未來無相彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已。滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無願三摩地入正性離生滅現觀四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅。先已起滅者由得果轉根故失。若成就過去空彼現在無相耶。答若現在前謂不起空。或無願或有漏心亦非無心故。言若現在前。問此說在何位。答此說若依空三摩地入正性離生滅現觀四心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相現在前。設成就現在無相彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說若依無願三摩地入正性離生滅現觀四心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失無相現在前。若成就過去空彼過去現在無相耶。答有成就過去空非過去現在無相。有及過去非現在。有及現在非過去有及過去現在成就過去空。非過去現在無相者。謂空已滅不失無相未已滅設已滅而失不現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集現觀四心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失亦不現在前。及過去非現在者。謂空無相已滅不失無相不現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無相已起滅不失。無相不現在前。及現在非過去者謂空已滅不失無相現在前。未已滅設已滅而失。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生滅現觀一心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失無相現在前。及過去現在者謂空無相已滅不失無相現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生滅現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無相已起滅不失無相現在前。設成就過去現在無相彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無願三摩地入正性離生滅現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空