阿毘達磨大毘婆沙論

受二十年壽。由後損害但受十年。故人壽短促非彼異熟果。如契經說。十歲時人由能受行善業道故。所生男女壽二十歲。問無他造業他受果理。何故十歲父母修善。令所生子壽二十歲。尊者世友作如是言。即十歲人共修善故。命終轉作二十歲子。故無他作他受過失。大德說曰。業異熟果各別決定。謂二十歲業感二十歲果。乃至八萬歲業感八萬歲果。然由父母修善業故。令子所造業能與果。雖無他作業他受果理。而有互為緣業與果義。問十歲時人不殺生等成業道不。有作是說。彼非業道但共立制不害生等。無增上心決意受持不殺等故。有餘師說。亦是業道彼亦專心展轉相對受遠離故。復次施設論說。有四種死。一壽盡故死非財盡故。如有一類有短壽業及多財業。彼於後時壽盡故死非財盡故。二財盡故死非壽盡故。如有一類有少財業及長壽業。彼於後時財盡故死非壽盡故。三壽盡故死及財盡故。如有一類有短壽業及少財業。彼於後時壽盡故死及財盡故。四非壽盡故死亦非財盡故。如有一類有長壽業及多財業。彼於後時雖財與壽二俱未盡。而遇惡緣非時而死。作彼論者。顯有橫死故作是說。佛雖財壽俱未盡故而般涅槃。然非橫死。邊際定力所成辦故。功德威勢未窮盡故。諸餘有情於命終位威勢窮盡。佛不如是。復次施設論說。頗有不受順現法受業異熟。而受順次生受業及順後次受業異熟耶。答有。謂順現法受業異熟不現在前。順次生受業及順後次受業異熟現前。頗有不受順次生受業異熟。而受順現法受業及順後次受業異熟耶。答有。謂順次生受業異熟不現在前。順現法受業及順後次受業異熟現前。頗有不受順後次受業異熟。而受順現法受業及順次生受業異熟耶。答有。謂順後次受業異熟不現在前。順現法受業及順次生受業異熟現前。此要證得阿羅漢果。方有是事非不得者。問有學異生亦應有如是事。何故彼論但說阿羅漢耶。答唯阿羅漢有勝定慧薰修身故有如是能。有學異生無如是事。復次唯阿羅漢能善知自業有近有遠有可轉有不可轉。諸可轉者以修力轉之。若不可轉者引現前受無後有故。譬如有人欲適他國所有債主悉來現前彼人即便迴轉酬償。此說滿業可有是事眾同分業不並受故。又一相續無斷續故。有餘師說。有業前生雖受異熟而有餘殘。今時證得阿羅漢果以勝修力及決擇力引現前受。唯阿羅漢有如是能故彼偏說。問異熟因以何為自性。答一切不善善有漏法。已說自性。所以今當說。問何故名異熟因。異熟是何義。答異類而熟是異熟義。謂善不善因以無記為果。果是熟義如前已說。此異熟因定通三世。有異熟果。云何能作因乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。諸法生時無因而生如諸外道。為止彼執顯諸法生決定有因。或復有執。諸法生時雖由因生。而諸法滅時不由因滅如譬喻者。為止彼執顯諸法生滅無不由因。或復有執。唯有為法是能作因非無為法。為止彼執顯無為法亦能作因。或復有執。諸能作因皆有作用取果與果。為止彼執顯能作因亦有不能取果與果。但不為障亦立為因。或復有執。自性於自性亦是能作因。為止彼執顯自性於自性非能作因。或復有執。諸無為法亦有能作因。為止彼執顯有為法有能作因非無為法。或復有執後法於前非能作因。為止彼執顯能作因於前於後及俱諸法皆能為因。為止此等種種異執顯示正因故作斯論。云何能作因。答眼及色為緣生眼識。此眼識以彼眼色彼相應法彼俱有法。及耳聲耳識鼻香鼻識舌味舌識身觸身識意法意識。有色無色有見無見有對無對有漏無漏有為無為等。一切法為能作因除其自性。如眼識耳鼻舌身意識亦爾。是謂能作因。此中彼相應法彼俱有法者。謂眼識相應俱有諸法。問前眼色等六二門法。或六三門法。善標善釋施設顯示一切法體為能作因其義已足。何故復說有色無色等五二法耶。答前是廣說後是略說。前是別說後是總說。前是分別說後是不分別說。前是漸說後是頓說。如是顯示其義明了。問此中何故不但說言云何能作因答一切法。答若作是說應自性與自性作能作因。問若爾何故不作是說。云何能作因答一切法除其自性。答若作是說應無為亦有能作因無簡別故。問若爾何故不作是說。云何能作因答一切有為法除其自性。答若作是說。應無為法非能作因。問何故此中但說六識以所餘法為能作因非餘有為法耶。答識於諸法最為勝故。此中六因皆就勝說並不盡理。問若爾眼識除其自性餘一切法是能作因。何故此中先說眼色次說彼相應俱有法。後說耳等一切法耶。答眼色與眼識作所依所緣能作因義勢用強故。相應俱有法與眼識作能作因勢用親故。耳等不爾是故後說。問何故自性於自性非能作因耶。答若自性於自性為能作因者。則應因果能作所作能生所生能引所引能相所相能轉所轉能續所續皆無差別因果等。二既有差別故於自性非能作因。復次自性於自性無益無損無增無減無成無壞無進無退故非能作因。復次自性於自性非因。非等無間。非所緣。非增上故非能作因。復次若自性於自性為能作因。便違世間諸現見事。謂指端不自觸。眼不自見。刀不自割。諸有力人不能自負如是一切。復次自性於自性無有自在無觀待故非能作因。復次自性不依自性故非能作因。如人依杖得起。去杖便倒。自性於自性無如是義。復次無障礙分是能作因。諸法自性障礙自性故非能作因。障礙有二種。一者世俗如人在床障閡餘者。二者勝義。如自性障礙自性令不自在。復次若自性於自性為能作因。應說無明緣無明等非無明緣行等。應說眼識為緣生眼識等非眼色為緣生眼識等。是故自性於自性非能作因其義決定。

能作因體即增上緣。俱一切法為自性故。然義有異。謂多勝義是增上緣義。不障礙義是能作因義。問若多勝義是增上緣義。則所緣緣亦應名增上。彼體亦攝一切法故。如品類足論辯。此二緣俱以一切法為自性故。答若依相續則此二緣寬狹相似。若依剎那則增上緣體義多勝。謂緣一切法非我行相現在前時。一切法中非所緣者。謂此自性相應俱有。非增上者唯此自性。由此相應俱有諸法。是此增上非所緣故。問若不障礙義是能作因義者。則能作因體應不攝一切法。謂一有情若有一趣蘊界處起。即此有情更無第二蘊界處生。若依一眼一眼識生。於中更無第二識起。如於一處。若有一樹無第二樹。若有一舍無第二舍。如是諸法互相障礙。云何此因攝一切法。答雖有此事而理無違。謂一有情若有一趣蘊界處起義。語諸餘蘊界處曰。我於汝等不為障礙隨汝等生。設我與汝為障礙者。汝等於彼則不得生。若依一眼眼識現前。此識義語餘眼識言。我於汝等不為障礙隨汝等生。設我與汝為障礙者。汝等於彼不得現前。樹及舍喻准此應說。又即於彼為障礙者。彼若生時亦不為礙。是故一法將欲生時。餘一切法皆不為礙。設有一法障礙彼者。彼法爾時應不得起故。不障礙義是能作因義。而能作因攝一切法。問因緣和合故諸法生。因緣和合故諸法滅。因緣無有不和合時。諸法云何不恒生滅。尊者世友作如是言。一生和合故諸法生。一滅和合故諸法滅。生滅和合無二無多。諸法云何恒生恒滅。復作是言。因緣和合諸法生已。次後相續無量剎那。連注覆壓不能復起。如人墮崖復為上土續續覆壓。彼人爾時尚不能動況得起耶。大德說曰。和合因緣既唯暫有。云何諸法恒生滅耶。尊者覺天作如是說。諸法生滅各唯一時。應有作用生已復生。滅已復滅便為無用。是故諸法生滅非恒。問因緣和合生諸法時。因緣功能為多為一。若言唯一云何依多。若言有多云何和合。答可說為一可說為多。辦一事故依多體故。復次因緣功能相隨順故。可說為一生多法故可說為多。復次因緣功能同令諸法起作用故可說為一。起色受等作用別故可說為多。若彼功能無多種者。所起作用色非色等應無差別。是故諸法因緣功能。不可定言是多是一。問如有因緣故諸法得生。亦有因緣故諸法滅耶。譬喻尊者作如是說。生待因緣滅則不爾。如人射時發箭須力墮則不然。如陶家輪轉時須力止則不爾。阿毘達磨諸論師言。諸法生滅俱待因緣以滅與生皆是用故。問前所說喻當云何通。答不必須通非三藏故。然凡聖法異不可例同。又箭與輪亦由因墮止。箭墮因者謂排楯的等。設無餘因則彎弓等亦是其因。若不先射今何由墮。輪止因者謂手杖等。設無餘因則能轉者亦是其因。若先不轉今何由止。問若排手等障礙箭輪令其墮止。如何與彼為能作因。答排手等物障彼行轉。非礙墮止為能作因於理何失。問若法生滅俱待因緣。生滅因緣一切時有。何不生時亦滅滅時亦生耶。尊者世友作如是說。生滅兩時和合各異。是故生時無滅滅時無生。不可一因有二果故。復作是說。生時因緣隨順彼法。滅時因緣違害彼法。雖彼因緣前後體一。而益損用時分不同。猶如苾芻解安居已。携持衣鉢遊歷諸寺。有賊見之先申禮敬恭順隨逐。後至曠野奪其衣鉢陵辱而去。生滅因緣亦復如是。大德說曰。生滅兩事既互相違如何俱有。尊者妙音作如是說。諸法生時未有作用當何所滅。諸法滅時已有作用復何所生。問一法既與多法為能作因。多法亦與一法為能作因。一法與多法為能作因時。為如一法與多法為因。為如多法與多法為因耶。多法與一法為能作因時。為如多法與一法為因。為如一法與一法為因耶。設爾何失此一法與多法為能作因時。若如一法與多法為因者。云何不因一故果亦成一。若如多法與多法為因者。云何不果多故因亦成多。此多法與一法為能作因時。若如多法與一法為因者。云何不因多故果亦成多。若如一法與一法為因者。云何不果一故因亦成一。答應作是說。一法與多法為能作因時。亦如多法與一法為因。多法與一法為能作因時。亦如一法與多法為因。問若爾一應成多多應成一。答我說一亦成多多亦成一。此依作用不依實體。我說諸因以作用為果非以實體為果。又說。諸果以作用為因非以實體為因。諸法實體恒無轉變非因果故。然無為法名能作因。但不為障非能辦果。復次有為法與有為法為能作因。亦以彼為增上果。有為法不與無為法為能作因。亦不以彼為增上果。無為法不與無為法為能作因。亦不以彼為增上果。無為法與有為法雖為能作因。而不以彼為增上果。以無取果與果用故。問何故有為法有因有果。無為法無因無果耶。答有為法流轉世故有因有果。無為不爾故無因果。如遠行者須具資糧能有所至非不行者。復次有為法有作用故有因有果。無為不爾故無因果。如營務者須備作具能有所成非不營者。復次有為法有生滅故有因有果。無為不爾故無因果。復次有為法有和合故有因有果。無為不爾故無因果。復次有為法有三相故有因有果。無為不爾故無因果。復次有為法性羸劣故有因有作用故有果。如羸劣者依他而住非勇健者。無為不爾故無因果。復次有為法如王如王眷屬。如富貴者如富貴者眷屬如因陀羅如因陀羅眷屬。故有因有果。無為不爾故無因果。問有為法不生者為有為法為留難故令彼不起。為無為法為留難故彼不生耶。答以有為法為留難故令彼不起非無為法。無為與彼為能作因於一切時不障礙故。如注水瀆水若不流自為餘因非瀆為障。問無為法與有為法為能作因及增上緣時。何者為勝為緣彼者為餘法耶。答等無差別如兩豆聚。若無為法與有為法為所緣緣有是有非。復次過去法與過去法為能作因。亦以彼為增上果。過去法與未來現在法為能作因。亦以彼為增上果。義言我若不與汝為近能作因者汝則無因。然有為法無無因者。未來法與未來法為能作因。亦以彼為增上果。未來法與過去現在法為能作因。然不以彼為增上果。所以者何。果與因俱或在後故。義言我若不與汝為近能作因者汝則無果。然有為法無無果者。現在法與現在法為能作因。亦以彼為增上果。現在法與未來法為能作因。亦以彼為增上果。義言我若不與汝為近能作因者汝則無因。然有為法無無因者。現在法與過去法為能作因。然不以彼為增上果。果與因俱或在後故。義言我若不與汝為近能作因者汝則無果。然有為法無無果者。問何故後法與前法為能作因。而前法非後法增上果耶。答不障礙義是能作因義。後法於前法不障礙故得為能作因。果必是因力所取與。後法於前無取與力故前法非後果。如有為法以無為法為能作因而非彼果。彼無取果與果力故。復次善法與善法為能作因。亦以彼為增上果。善法與不善無記法為能作因。亦以彼為增上果。不善法與不善法為能作因。亦以彼為增上果。不善法與善無記法為能作因。亦以彼為增上果。無記法與無記法為能作因。亦以彼為增上果。無記法與善不善法為能作因。亦以彼為增上果。如善不善無記法展轉為能作因及增上果。如是三界繫不繫法。學無學非學非無學法。見所斷修所斷不斷法。有色無色法。有見無見法。有對無對法。有漏無漏法。相應不相應法等。應知亦爾。復次有善法與善法為近能作因。如由善業生樂善家。生已復能多修妙行。有善法與不善法為近能作因。如由善業生富貴家。生已放逸多造惡行。有不善法與不善法為近能作因。如由不善業生不律儀家。生已復造眾多惡行。有不善法與善法為近能作因。如由不善業身遭病惱或失財位。心生厭悔修諸妙行。有內法與內法為近能作因。如一有情供多人眾。有內法與外法為近能作因。如諸農夫種殖稼穡。有外法與外法為近能作因。如水糞等生長苗稼。有外法與內法為近能作因。如飲食等長養有情。有一趣法與五趣法為近能作因。如有多人食一羊肉身強盛已有作善業有作惡業。作善業者得生人天作惡業者墮三惡趣。問若一有情害生命時一切有情不障礙。彼無不與彼為能作因。何不一切俱得殺罪。答彼能殺者起殺加行。亦令果滿故得殺罪。餘不爾故不得殺罪。復次彼起惡心亦斷他命故得殺罪。餘不爾故不得殺罪。餘業道等准此應知。問諸外財物一切有情共業所起。何故盜者唯於財主得罪非餘。答財主於財攝受守護餘則不爾。是故盜者唯於財主得罪非餘。復次財主於財作己有想。盜者於彼作財主想。故唯於彼得罪。非餘。復次若財物於彼是士用果及增果者於彼得罪。財物於餘一切有情是增上果非士用果。是故於彼不得盜罪。問士用果與增上果有何差別。答作功力得者是士用果。不障礙得者是增上果。復次財物於作者是士用果。於用者是增上果。如諸果實於種殖者。是士用果亦增上果。於食用者唯增上果。如諸財物於營求者。是士用果亦增上果。於受用者唯增上果。問此器世界蘇迷盧山洲渚等物一切有情共業所起。於中若有般涅槃者。何故此物不減少耶。尊者世友作如是說。若物是彼士用果及近增上果者亦有減少。蘇迷盧等但是彼遠增上果故無減少。復作是說。蘇迷盧等一切有情共業所起。假使此中一有情在。由彼業力所任持故亦不減少。況有無量無邊有情未得滅度。如富貴者雖已命終。而彼宮殿園林象馬不隨隱沒。是餘有情業力持故。此亦如是。復作是說。此中雖有無量有情得般涅槃及生他處。復有無量無邊有情來生此界。由彼業力故不減少。尊者覺天作如是說。此是過去業力所持故無減少。問如轉輪王於四洲渚皆得自在是何果耶。答自身威勢是異熟果。所統領物是增上果。彼於過去修習增上自身眾具諸善業故今得如是二殊勝果。復次有三種增上。一自增上。二世增上三法增上。自增上者。如有一類煩惱未斷惡境現前。而為自護不起惡業勿我由斯墮諸惡趣。世增上者。如有一類煩惱未斷惡境現前。護世間故不起惡業勿我由斯為世譏毀。有作是說。勿由我故世間有情造諸惡業。法增上者。如有一類煩惱未斷惡境現前。為護法故不起惡業勿由我故令諸世間輕毀正法。此三即是近能作因。問何故此三說名增上。答以於善法不障礙故。是善親近增上緣故。問能作因力有增減不。答有。如多人眾挽大木時。中有盡力不盡力者。其盡力者能作因增。不盡力者能作因減。如彼挽木竪剎牽船轉石等時應知亦爾。如內於外若外於內。外內自望亦復如是。問能作因與增上果何者為多。答能作因多增上果少。以能作因攝一切有為無為法。增上果唯攝有為法故。由此故說頗有法於法非能作因耶。答有。謂自性於自性。頗有法於他性非能作因耶。答有。謂有為於無為及無為於無為。問能作因以何為自性。答一切法。已說自性。所以今當說。問何故名能作因能作是何義。答不障礙義是能作義。有所辦義是能作義。此能作因定通三世及離世法有增上果。如是已顯六因自性。今當復顯六因相雜不相雜義。問若法是相應因彼亦是俱有因耶。答若法是相應因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非相應因。謂有為不相應法。問若法是相應因彼亦是同類因耶。答應作四句。有法是相應因非同類因。謂未來相應法。有法是同類因非相應因。謂過去現在不相應法。有法是相應因亦同類因。謂過去現在相應法。有法非相應因非同類因。謂未來不相應法及無為法。問若法是相應因彼亦是遍行因耶。答應作四句。有法是相應因非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應法諸餘相應法。有法是遍行因非相應因。謂過去現在遍行隨眠及彼相應法生住老無常。有法是相應因亦遍行因。謂過去現在遍行隨眠及彼相應法。有法非相應因非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應法。生老住無常諸餘不相應法。問若法是相應因彼亦是異熟因耶。答應作四句。有法是相應因非異熟因。謂無記無漏相應法。有法是異熟因非相應因。謂不善善有漏不相應法。有法是相應因亦異熟因。謂不善善有漏相應法。有法非相應因非異熟因。謂無記無漏不相應法。問若法是相應因彼亦是能作因耶。答若法是相應因彼亦是能作因。有法是能作因彼非相應因。謂不相應法。問若法是俱有因彼亦是同類因耶。答若法是同類因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非同類因。謂未來法。問若法是俱有因彼亦是遍行因耶。答若法是遍行因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應俱有法諸餘有為法。問若法是俱有因彼亦是異熟因耶。答若法是異熟因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非異熟因。謂無記無漏有為法。問若法是俱有因彼亦是能作因耶。答若法是俱有因彼亦是能作因。有法是能作因彼非俱有因。謂無為法。問若法是同類因彼亦是遍行因耶。答若法是遍行因彼亦是同類因。有法是同類因彼非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應俱有法諸餘過去現在法。問若法是同類因彼亦是異熟因耶。答應作四句。有法是同類因非異熟因。謂過去現在無記無漏法。有法是異熟因非同類因。謂未來不善善有漏法。有法是同類因亦異熟因。謂過去現在不善善有漏法。有法非同類因非異熟因。謂未來無記無漏法及無為法。問若法是同類因彼亦是能作因耶。答若法是同類因彼亦是能作因。有法是能作因彼非同類因。謂未來法及無為法。問若法是遍行因彼亦是異熟因耶。答應作四句。有法是遍行因非異熟因。謂過去現在無記遍行隨眠及彼相應俱有法。有法是異熟因非遍行因。謂除過去現在不善遍行隨眠。及彼相應俱有法。諸餘不善善有漏法。有法是遍行因亦異熟因。謂過去現在不善遍行隨眠及彼相應俱有法。有法非遍行因非異熟因。謂除過去現在無記遍行隨眠及彼相應俱有法。諸餘無記及無漏法。問若法是遍行因彼亦是能作因耶。答若法是遍行因彼亦是能作因。有法是能作因彼非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應俱有法諸餘一切法。問若法是異熟因彼亦是能作因耶。答若法是異熟因彼亦是能作因。有法是能作因彼非異熟因。謂無記及無漏法。問此六因幾是色幾非色。答二唯非色。謂相應遍行因餘通色非色。如色非色有見無見有對無對有執受無執受。是長養非長養是大種非大種是造色非造色亦爾。問此六因幾有漏幾無漏。答二唯有漏謂遍行異熟因。餘通有漏無漏問此六因幾有為幾無為。答五唯有為一通有為無為謂能作因。問此六因幾過去幾未來幾現在。答三通三世謂相應俱有異熟因。二唯過去現在謂同類遍行因。一通三世亦離世謂能作因。問此六因幾善幾不善幾無記。答一唯不善無記謂遍行因。一唯善不善謂異熟因。餘通三種。問此六因幾欲界繫幾色界繫幾無色界繫。答二唯三界繫謂遍行異熟因。餘通三界繫及不繫。問此六因幾學幾無學幾非學非無學。答二唯非學非無學。謂遍行異熟因。餘通三種。問此六因幾見所斷幾修所斷幾不斷。答一唯見所斷謂遍行因。一唯見所斷修所斷謂異熟因。餘通三種。問此六因幾染污幾不染污。答一唯染污謂遍行因。餘通二種。如染污不染污有罪無罪黑白有覆無覆退非退亦爾。問此六因幾有異熟幾無異熟。答一有異熟謂異熟因。餘通二種。問此六因幾是異熟幾非異熟。答二非異熟謂遍行異熟因。餘通二種。問此六因幾相應。幾不相應。答一唯相應謂相應因。餘通二種。如相應不相應。有所依無所依。有所緣無所緣。有行相無行相。有警覺無警覺。有等無間無等無間亦爾。問此六因幾是四諦攝幾非四諦攝。答二唯苦集諦攝謂遍行異熟因。三唯苦集道諦攝謂相應俱有同類因。一通四諦及非諦攝謂能作因。問此六因幾是五蘊攝幾非五蘊攝。答二唯四蘊攝除色蘊謂相應遍行因。三通五蘊攝謂俱有同類異熟因。一通五蘊及非蘊攝謂能作因。問此六因幾何處攝。答二唯意法處攝謂相應遍行因。一唯色聲意法處攝謂異熟因。三通十二處攝謂俱有同類能作因。問此六因幾何界攝。答一唯意法意識界攝謂遍行因。一唯七心法界攝謂相應因。一唯色聲七心法界攝謂異熟因。三通十八界攝謂俱有同類能作因。問如是六因誰有何果。答相應俱有因有士用果。同類遍行因有等流果。異熟因有異熟果。能作因有增上果。其解脫果是道所證非因所得。問如是六因何時取果何時與果。答相應俱有因現在取果現在與果。一剎那取果一剎那與果。取一剎那果與一剎那果。同類遍行因現在取果。過去現在與果。一剎那取果。多剎那與果。取多剎那果。與多剎那果。異熟因現在取果過去與果。一剎那取果多剎那與果。取多剎那果與多剎那果。能作因有作是說。現在取果過去現在與果。一剎那取果多剎那與果。取多剎那果與多剎那果。有餘師說。此能作因過去現在取果過去現在與果。多剎那取果多剎那與果。若取果時即能與果餘如前說。若能覺了如是六因即於四果分明照察如觀掌中餘甘子等。復次諸法作用必假因緣因已廣辯。次應說緣。緣有四種。如施設論及見蘊辯。然施設論作如是說。有法是因緣彼亦是等無間緣亦是所緣緣亦是增上緣。乃至有法是增上緣彼亦是因緣亦是等無間緣亦是所緣緣。問一切法中有能作四緣者如心心所法。有能作三緣者如色心不相應行。有能作二緣者如無為法。何故彼說有法是因緣彼亦是等無間緣乃至廣說耶。答彼依容有故作是說。謂諸法中有心心所具四緣性不說一切皆作四緣。若盡理者應作是說。問若法是因緣彼亦是等無間緣耶。答若法是等無間緣彼亦是因緣。有法是因緣。彼非等無間緣。謂除過去現在非最後心心所法餘一切有為法。問若法是因緣彼亦是所緣緣耶。答若法是因緣彼亦是所緣緣。有法是所緣緣彼非因緣謂無為法。問若法是因緣彼亦是增上緣耶。答若法是因緣彼亦是增上緣。有法是增上緣彼非因緣謂無為法。問若法是等無間緣彼亦是所緣緣耶。答若法是等無間緣彼亦是所緣緣。有法是所緣緣彼非等無間緣。謂除過去現在非最後心心所法餘一切法。問若法是等無間緣彼亦是增上緣耶。答若法是等無間緣彼亦是增上緣。有法是增上緣彼非等無間緣。謂除過去現在非最後心心所法餘一切法。問若法是所緣緣彼亦是增上緣耶。答如是。問若於一法具四緣者應但一緣云何立四。答依作用立不依物體。一物體中有四用故。謂一剎那心心所法引起次後剎那同類心心所故立為因緣。即此開避。次後剎那心心所法令得生故。立為等無間緣。即此能為次後剎那心心所法所取境故。立為所緣緣。即此不障礙次後剎那心心所法令得生故。立為增上緣。此中因緣如種子法。等無間緣如開導法。所緣緣如任杖法。增上緣如不障法。如是等過去現在非最後心心所法具四緣性。餘有為法有三緣性。三無為法有二緣性。皆依義說不依物體。一物體中有多義故如諸法中有能作。六因者。謂過去現在不善遍行隨眠及彼相應法有能作。五因者。謂過去現在無記遍行隨眠及彼相應法。或過去現在不善遍行隨眠及彼相應法生老住無常。或過去現在非遍行不善善有漏心心所法有能作。四因者。謂過去現在無記遍行隨眠及彼相應法生老住無常。或過去現在非遍行不善善有漏色心不相應行。或過去現在無漏心心所法。或過去現在非遍行無記心心所法。或未來不善善有漏心心所法有能作。三因者。謂過去現在非遍行無記色心不相應行。或過去現在無漏色心不相應行。或未來不善善有漏色心不相應行。或未來無記無漏心心所法有能作。二因者。謂未來無記無漏色心不相應行有能作。一因者。謂無為法如一。有為有多。因義互不相違。緣亦應爾。問若爾因緣有何差別。尊者世友作如是言。無有差別。因即是緣緣即是因。如契經說二因二緣能生正見。謂他言音及內如理作意。又如大因緣經說。佛告阿難。老死支有如是由。有如是因有如是集。有如是生。有如是緣。謂生支是也。故知因緣無有差別。復作是說。若有此則有彼此是彼因亦是彼緣。問由有瓶故得有瓶覺豈此瓶覺唯瓶為因。答非但有瓶則有瓶覺以無瓶時亦有瓶覺。雖有瓶時無瓶覺故然有和合故得有瓶覺。是故和合是瓶覺因緣。有作是說。和合是因此和合因說名為緣。問若一一別不名為因。眾事和合亦應非因。答如一一別不名和合。眾事聚集即名和合。故一一別不名為因眾事和合得名為因。復有說者。同類是因異類是緣。如火於火麥於麥等說名同類。問麥於麥芽有何同類。若同稱麥名同類者。應田水等大種同故亦名同類。則田水等應是麥因。復有說者。近者是因遠者是緣。問若爾因與等無間緣應無差別。又善心無間起不善。或無記心應是因非緣。復有說者。不共是因共者是緣。問若爾眼於眼識應是因非緣以不共故。又麥於芽灰應是緣非因以是共故。復有說者。能生者是因隨能生者是緣。問若爾生支於老死應非緣隨順生支有等於老死應非因。復有說者。能長養自相續者是因。能長養他相續者是緣。問若爾緣自相續所起善心唯長養自相續應是因非緣大德說曰。轉是因隨轉是緣。近是因遠是緣。如近遠在此在彼。和合不和合。在此身在餘身。應知亦爾。問若爾同類隨轉應是緣非因無明緣行等應是因非緣。故因緣體雖無差別而義有異。謂因義親。緣義是疎。為表此義說因有六。說緣有四若不爾者名數應同。

諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠於此心隨增耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。但有一心如說一心相續論者彼作是說。有隨眠心無隨眠心。其性不異聖道現前。與煩惱相違不違心性。為對治煩惱非對治心。如浣衣磨鏡鍊金等物。與垢等相違不違衣等。聖道亦爾。又此身中若聖道未現在前。煩惱未斷故心有隨眠。聖道現前煩惱斷故心無隨眠。此心雖有隨眠無隨眠時異。而性是一。如衣鏡金等未浣磨鍊等時。名有垢衣等。若浣磨鍊等已。名無垢衣等。有無垢等時雖有異。而性無別。心亦如是。為止彼執顯有隨眠心與無隨眠心其性。各異。或復有執。隨眠不於所緣隨增。亦不於相應法有隨增義。如譬喻者彼作是說。若隨眠於所緣隨增者於他界地及無漏法亦應隨增。是所緣故如自界地。若於相應法有隨增義者。則應未斷已斷一切時隨增。相應畢竟不相離故猶如自性。為止彼執。顯諸隨眠於所緣相應俱有隨增義。謂於自界地有漏法及相應法乃至未斷恒隨增故。或復有執。隨眠唯於補特伽羅有隨增義。如犢子部彼作是說。補特伽羅名有隨眠及無隨眠。非心等法。補特伽羅有縛解故。為止彼執顯唯心等有縛有解名有隨眠及無隨眠。非數取趣畢竟無故。為止此等他宗及顯無顛倒理故作斯論。諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠於此心隨增耶。答或隨增或不隨增。云何隨增。謂彼隨眠與此心相應未斷及緣此心。云何不隨增。謂彼隨眠與此心相應已斷。此中諸心者有五部心。謂見苦所斷心。乃至修所斷心隨眠者有五部隨眠謂見苦所斷隨眠。乃至修所斷隨眠。由二事故名有隨眠心。一由隨眠於此心有隨增性。二由隨眠於此心有同伴性。謂見苦所斷心於見苦所斷隨眠。由二事故名有隨眠心。於見集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見集所斷心於見集所斷隨眠由二事。故名有隨眠心。於見苦所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷心於見滅所斷隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷心於見道所斷隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷心於修所斷隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。復次見苦所斷心有二種。一遍行隨眠相應心。二非遍行隨眠相應心。見集所斷心亦爾。見滅所斷心有二種。一有漏緣隨眠相應心。二無漏緣隨眠相應心。見道所斷心亦爾。修所斷心有二種。一染污心。二不染污心。見苦所斷遍行隨眠相應心。於見苦所斷遍行隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦所斷非遍行隨眠及見集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見苦所斷非遍行隨眠相應心。於見苦所斷非遍行隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見集所斷遍行隨眠相應心。於見集所斷遍行隨眠由二事故名有隨眠心。於見集所斷非遍行隨眠及見苦所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見集所斷非遍行隨眠相應心。於見集所斷非遍行隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷有漏緣隨眠相應心。於見滅所斷有漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷無漏緣隨眠相應心。於見滅所斷無漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。於見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷有漏緣隨眠相應心於見道所斷有漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷無漏緣隨眠相應心。於見道所斷無漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。於見道所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷染污心於修所斷隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷不染污心於修所斷隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。復次欲界見苦所斷心有十種。謂五見疑愛恚慢不共無明相應心。見集所斷心有七種。謂二見疑愛恚慢不共無明相應心。見滅所斷心亦爾。見道所斷心有八種。謂三見疑愛恚慢不共無明相應心。修所斷心有五種。謂愛恚慢不共無明相應心及不染污心。謂善有漏無覆無記。有身見相應心於有身見及彼相應無明由二事故名有隨眠心。於餘見苦所斷隨眠及見集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。如是乃至見苦所斷慢相應心應知亦爾。見苦所斷不共無明相應心。於見苦所斷不共無明由二事故名有隨眠心。於餘見苦所斷隨眠及見集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見集所斷心應知亦爾。見滅所斷邪見相應心。於見滅所斷邪見及彼相應無明由二事故名有隨眠心。於見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷疑相應心應知亦。爾見滅所斷見取相應心。於見滅所斷見取及彼相應無明由二事故名有隨眠心。於餘見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷愛恚慢相應心應知亦爾。見滅所斷不共無明相應心。於見滅所斷不共無明由二事故名有隨眠心。於見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷心應知亦爾。隨所斷愛相應心。於修所斷愛及彼相應無明由二事故名有隨眠心。於餘修所斷隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷恚慢相應心應知亦爾。修所斷不共無明相應心。於修所斷不共無明由二事故名有隨眠心。於餘修所斷隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷不染污心於修所斷隨眠及見苦集所。斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。如說欲界。色無色界應知亦爾。是謂此處略毘婆沙。如是所說三界五部隨眠於此三界五部有隨眠心。若未斷則隨增互相隨順而增長故隨眠於心增縛事故。若已斷則不隨增不相隨順非增長故隨眠於心無縛事故。然未斷位心於相應所緣隨眠俱得建立有隨眠名。已相應者具二事故。緣縛心者但隨增故。若已斷位此心唯於相應隨眠可得建立有隨眠名。非彼先來緣縛心者無隨增故。相應隨眠於心猶有同伴性故。問何故心於相應隨眠已斷未斷俱得建立有隨眠名。於所緣隨眠唯未斷位可得建立有隨眠名非已斷位耶。答前來已說心於隨眠由二事故名有隨眠一隨增性。二同伴性。相應隨眠若未斷位由二事故心於彼立有隨眠名。若已斷位彼於此心雖無隨增性而有同伴性故猶可立有隨眠名。所緣隨眠若未斷位於心唯有隨增性故心於彼立有隨眠名。若已斷位二事俱無故心於彼不復可立有隨眠名。問若相應隨眠於相應心若未斷位有隨增性及同伴性。若已斷位雖無隨增性而有同伴性心恒於彼名有隨眠者。所緣隨眠於所緣心若未斷位有隨增性及所緣性。若已斷位雖無隨增性而有所緣性。何故心於彼不恒建立有隨眠名。答相應隨眠於相應心極相親近眾事皆等不可相離如羊與皮故斷未斷恒名相有。所緣隨眠與所緣心非極親近眾事不等未嘗和合。若未斷時由隨增性可說相有。若已斷位極疎遠故不說相有。此中有名依親強立。非如立有所緣等名。尊者世友作如是說。相應隨眠染污心故。所緣隨眠不如是故。復次相應隨眠不離心故。所緣隨眠不如是故。復次相應隨眠覆蔽心故。所緣隨眠不如是故。復次相應隨眠隨心轉故。所緣隨眠不如是故。復次相應隨眠擾亂心故。所緣隨眠不如是故。復次相應隨眠與相應心同一所依同一所緣同一行相同一果同一等流同一異熟。俱生俱住俱異俱滅。極親近故。所緣隨眠不如是故。大德說曰。相應隨眠令相應心剛強𢤱悷。智者訶厭難可出離。所緣隨眠於所緣心無此事故。尊者妙音作如是說。相應隨眠令相應心發起染污如烟焰得障礙聖果。所緣隨眠於所緣心無此事故。尊者覺天作如是說。相應隨眠令相應心於所緣境迷謬不了。所緣隨眠於所緣心無此事故。由如是等種種因緣相應隨眠斷未斷位恒令心得有隨眠名。所緣隨眠唯未斷位可令心得有隨眠名。若已斷位則不名有。設隨眠於心隨增此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶答或由彼非餘。或由彼及餘。云何由彼非餘。謂此心未斷。云何由彼及餘。謂苦智已生集智未生。若心見苦所斷見集。所斷隨眠所緣。此中由彼非餘者。謂有隨眠心但由彼於心隨增隨眠故名有隨眠心。非由餘於心不隨增隨眠故名有隨眠心。謂此心未斷者。若心未斷必但由彼於心隨增隨眠故名有隨眠心。非由餘於心不隨增隨眠故名有隨眠心。有說。此文應作是說。謂具縛者諸染污心。彼不應作是說。以具縛者不具縛者有染污心無染污心皆可爾故。但應作是說。謂此心未斷諸未斷心名有隨眠。但由於心隨增隨眠非由餘故。由彼及餘者。謂有隨眠心由彼於心隨增隨眠故名有隨眠心。及由餘於心不隨增隨眠故名有隨眠心。謂苦智已生乃至廣說者。見苦所斷有隨眠心。爾時由彼見集所斷。於心隨增遍行隨眠故名有隨眠心。及由餘見苦所斷。於心不隨增相應隨眠故名有隨眠心。如是即說見苦所斷心。於此位中由彼他部於心隨增隨眠故。及由餘自部於心不隨增隨眠故名有隨眠心。問何故此中他部隨眠名彼。自部隨眠名餘。答以先問言設隨眠於心隨增此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶。故今答言見苦所斷心於此位中非但由彼見集所斷於此心隨增遍行隨眠故名有隨眠心。亦由餘見苦所斷。於此心不隨增相應隨眠故名有隨眠心。如是即說正所問者名彼。非正所問者名餘。他部隨眠爾時未斷。由隨增故是正所問。自部隨眠爾時已斷。不隨增故非正所問。有說。自部隨眠爾時轉至異前位故說之為餘。謂前未斷今已斷故。有說。自部隨眠先得自在隨欲所作。今已斷故不得自在。無所能作故說為餘。有說。自部隨眠本來成就。今不成就故說為餘。有說。自部隨眠今為聖道究竟斷滅異昔來故說之為餘。有說。自部隨眠已為聖道簡別頓斷。不同昔來與餘四部同時漸斷故說為餘。問修所斷心亦有此義。謂斷一品乃至八品已斷染心。由彼未斷及餘已斷名有隨眠。何故不說。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次應說而不說者。當知此義有餘。復次若異部為彼異部為餘者。此中說之修所斷心。雖有此義而自部為彼自部為餘故此不說。復次此中但說斷已畢竟不復退者修所斷心。雖有此義而彼斷已。或有復退故不說之。問諸隨眠云何於所緣隨增云何於相應隨增耶。西方諸師作如是說。為繫縛性故。於所緣隨增。為同伴性故。於相應隨增。迦濕彌羅國諸論師言。於所緣境各別行相隨執增益故。名於所緣隨增。於相應法令同自過隨順增益故。名於相應隨增。有餘師說。諸隨眠於所緣隨增如於相應。於相應隨增如於所緣。問若爾品類足論當云何通。如說。云何欲貪隨眠隨增。謂可愛可樂可憙可意。彼於相應無能緣義。云何亦說有可愛等。答彼顯貪相。謂欲貪隨眠有可愛等相故作是說。不顯所緣相應異相。尊者世友作如是說。由四事故說諸隨眠有隨增義。一墮惡意故。如大眾中一人造惡令彼多人皆墮惡意。如是於一相應品中起一隨眠。即令此品心心所法皆墮惡意。二如火熱故。如置熱鐵小水器中。其器及水無不皆熱。如是於一心品法中起一煩惱。即令一切心心所法皆成熱惱。三如烟等故。如烟塵垢所著衣服皆成穢惡。如是心品有一隨眠皆成染污。四可毀厭故。如僧眾中有一犯罪眾皆受責。如是心品有一隨眠皆可毀厭如於相應。有此四事說名隨增。於所緣境亦增此四故名隨增。謂若所緣增長此四即說煩惱於彼隨增。問過去未來隨眠亦隨增不。答彼亦隨增。若彼隨眠不隨增者。不染污心現在前位應無隨眠。便違經說。如說。佛告結鬘母言。嬰孩小兒仰腹而臥。尚不能了欲境勝劣。況復能起欲貪纏心。然被欲貪隨眠繫縛。問過去未來既無作用。云何可說隨眠隨增。答彼能起。得現在前故。如火不現而能起烟。尊者妙音作如是說。彼雖無有取境作用。而於所緣及相應法有如現在繫縛功能故。彼隨眠有隨增義。尊者設摩達多說曰。由五事故可說過去未來隨眠有隨增義。一者彼因未盡故。二者彼得未斷故。三者未轉彼所依故。四者未了彼所緣故。五者未得彼對治故。諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠於此心當斷耶。答或當斷或不當斷。云何當斷。謂彼隨眠緣此心。云何不當斷。謂彼隨眠與此心相應。此中顯示隨眠於所緣境可說當斷非於相應。謂於所緣。可制煩惱令不現起造諸過失。非於相應可制煩惱令不復與心等相應故。於所緣可說當斷非於相應。有說。此文應作是說。云何當斷。謂彼隨眠緣此心未斷。云何不當斷。謂彼隨眠緣此心已斷及與此心相應。彼說非理。所以者何。前問諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠於此心當斷不。今但應說。云何當斷。謂彼隨眠緣此心於義已足。何須更說未斷。若彼已斷心不由彼名有隨眠便非所問。是故不須更說未斷。又緣此心已斷及言理不應說緣心隨眠。若已斷者便非所問故。但應說。云何不當斷。謂彼隨眠與此心相應其義已足。然此中說諸隨眠於所緣可斷非於相應者。依心名有隨眠義說。不依隨增義說。以隨增義俱可斷故。諸隨眠因何當斷。答因所緣前所顯義今現其文。謂諸隨眠由對治力令彼於境不復起過。可說當斷。如人制子不令復入酒舍婬舍博戲舍等。若令隨眠離相應法無有是處。是故說彼於相應法無有斷義。汝說隨眠因所緣當斷耶。答如是。若爾諸隨眠見滅道所斷有漏緣彼隨眠因何當斷。若言此斷彼斷俱不應理。答見滅道所斷無漏緣隨眠因所緣故斷。由此斷故彼亦斷。此中意說。要因慧見煩惱所緣隨眠方斷。為成此理。問答難通。汝說隨眠因所緣當斷耶者。是問前雖略說而未審定。若不審定他宗所許說他過失無有是處。答如是者是答要因慧見煩惱所緣隨眠方斷。其理決定。更無異趣故言如是。若爾諸隨眠見滅道所斷有漏緣彼隨眠因何當斷。若言此斷。彼斷俱不應理者。是難彼難意。言見滅道所斷有漏緣隨眠因何當斷。若言因慧見此苦集故得斷者。其理不然。見苦集時此未斷故。若言因慧見彼滅道故得斷者。理亦不然。滅道非此所緣境故。答見滅道所斷無漏緣隨眠因所緣故。斷由此斷故彼亦斷者是通。此通意言見滅道所斷有漏緣隨眠依止無漏緣隨眠故而得生長。見滅道時此無漏緣隨眠斷故。彼見滅道所斷有漏緣隨眠亦隨斷。如羸病人依杖而立。去杖便倒。此亦如是。問前定宗言要因慧見煩惱所緣隨眠方斷。今乃通言所緣斷故能緣隨斷。豈不相違。答無相違失。慧見所緣隨眠尚斷。況所緣斷而不斷耶。如果依樹動樹尚墮況樹傾倒而果不落。此亦如是。又前所說要因慧見煩惱所緣隨眠方斷者。不說要因慧見所斷煩惱所緣隨眠方斷。但說要因慧見所有煩惱所緣隨眠方斷故不相違。謂因慧見無漏緣煩惱所緣滅道故。見滅道所斷有漏緣隨眠亦斷。由此理趣苦集法忍能斷緣上遍行隨眠。修道位中滅道二智。能斷九地修所斷惑。有餘師說。因所緣故隨眠斷者。意顯煩惱所緣斷故隨眠方斷。為成此理問答難通。汝說隨眠因所緣當斷耶。答如是。若爾諸隨眠見滅道所斷無漏緣彼隨眠因何當斷。若言此相應斷故斷者。其理不然。前說隨眠非於相應可說斷故。若言彼所緣斷故斷者。理亦不然。所緣滅道無諸過失不可斷故。答見滅道所斷有漏緣隨眠斷故此亦隨斷。問前定宗言。所緣斷故隨眠方斷。今說能緣煩惱斷故隨眠方斷。豈不相違。答無相違失。謂無漏緣隨眠依有漏緣隨眠而得生長。由彼任持此得相續故。彼斷時此亦隨斷。如樹莖等依根而住。若斷其根莖等隨倒。此亦如是。彼說非理。違前宗故。此本論文難通異故。有所緣斷時能緣未斷故。有能緣斷時所緣未斷故。或復有說。因所緣故隨眠斷者。意說要因有所緣道隨眠方斷。彼說非理。以世尊說如是八支聖道能斷過去未來現在眾苦。棄捨變吐盡離染滅寂靜涅槃。是故應說。有所緣道無所緣道俱能斷惑。又於後說。若難若通俱不相應故彼非理。尊者設摩達多說曰。由四事故諸隨眠斷。一由所緣斷故。如見滅道所斷有漏緣隨眠。二由能緣斷故。如他界緣隨眠。三由俱緣斷故。如見苦集所斷非遍行隨眠。四由得對治故。如餘隨眠隨得對治彼則隨斷。尊者世友作如是說。由五事故諸隨眠斷。一見所緣故斷。如無漏緣隨眠及緣自界遍行隨眠。二所緣斷故斷。如見滅道所斷有漏緣隨眠。三能緣斷故斷。如緣他界遍行隨眠。四俱緣斷故斷。如見苦集所斷不遍行隨眠。五得對治故斷。如修所斷隨眠。設隨眠於心當斷。此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶。答或由彼非餘。或由彼及餘。云何由彼非餘。謂心不染污修所斷。云何由彼及餘。謂心染污。此中不染污者簡異染污。修所斷者簡異無漏。謂有漏善心及無覆無記心。此心由彼者。由緣此心隨增隨眠故名有隨眠心。非餘者。非由相應隨眠故名有隨眠心。此心相應無隨眠故。染污心由彼者。由緣此心隨增隨眠故名有隨眠心。及餘者及由餘相應隨眠故名有隨眠心。問何故此中所緣隨眠說彼相應隨眠說餘。答以先問言設隨眠於心當斷。此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶。前說隨眠唯於所緣有當斷義非於相應。是故彼言。唯說當斷所緣隨眠。即此隨眠是正所問故說為彼。相應隨眠非正所問故說為餘。問何故復作如是問答。答為令疑者得決定故。謂或有疑唯當斷者。心由彼故名有隨眠。相應隨眠不當斷故。心不由彼名有隨眠。欲令此疑得決定故。顯染污心亦由彼故名有隨眠。或復有疑。相應隨眠亦當可斷故。今復顯相應隨眠無當斷義。或復有疑心於隨眠名為有者。但依隨增性故。今復顯示依同伴性。謂無染污心但依隨增性名有隨眠。若染污心俱依二性。頗有隨眠斷而慧不見彼所緣耶。答應作四句。有隨眠斷而慧不見彼所緣。謂諸異生離欲界乃至無所有處染時。斷上地緣及無漏緣隨眠。若諸聖者現觀欲界苦集諦時。斷他界緣隨眠。現觀滅道諦時。斷見滅道所斷有漏緣隨眠。以滅道智離修所斷一切隨眠。有慧見彼所緣而隨眠不斷。謂諸異生離欲界乃至無所有處染時。前後諸品所斷隨眠。離初靜慮乃至無所有處染時。欲界乃至識無邊處所有他地緣隨眠。若諸聖者現觀色無色界苦集諦時。欲界所有他界緣隨眠。現觀苦諦時。見集所斷自界緣隨眠。見滅道所斷有漏緣隨眠及修所斷一切隨眠。現觀集諦時。見苦所斷自界緣隨眠。見滅道所斷有漏緣隨眠及修所斷一切隨眠。以苦集智及世俗智離修所斷染時。見所斷有漏緣隨眠及前後品修所斷隨眠以滅道智離修所斷染時。無漏緣隨眠。及餘一切異生聖者。不斷煩惱而見煩惱所緣境時。一切隨眠。有隨眠斷慧亦見彼所緣。謂諸異生離欲界乃至無所有處染時。所有自地緣自品隨眠。若諸聖者現觀苦集諦時。見苦集所斷自界緣隨眠。現觀滅道諦時。見滅道所斷無漏緣隨眠。以苦集智及世俗智。離修所斷染時。自地自品修所斷隨眠有隨眠不斷慧亦不見彼所緣。謂除前相。頗有一剎那頃隨眠斷而慧不見彼所緣耶。答應作四句。然有多位。謂苦集法智忍及滅道法類智忍位皆有四句。苦法智忍位四句者。第一句。謂欲界見苦所斷他界緣隨眠第二句。謂欲界見集所斷自界緣隨眠。見滅道所斷有漏緣隨眠。及修所斷隨眠。第三句。謂欲界見苦所斷自界緣隨眠。第四句。謂除前相。集法智忍位隨其所應四句亦爾。滅道法類智忍位。若先異生位中分離欲界染。及於上七地或分或全離者。得作四句。且滅法智忍位四句者。第一句。謂欲界見滅所斷先所未離有漏緣隨眠第二句。謂欲界見滅所斷先所已離無漏緣隨眠。第三句。謂欲界見滅所斷先所未離無漏緣隨眠。第四句。謂欲界見滅所斷先所已離有漏緣隨眠。或除前相。滅類智忍及道法類智忍位。隨其所應四句亦爾。若諸異生離欲界乃至無所有處染時。一一無間道中皆得作四句。第一句。謂自品他地緣隨眠。第二句謂前後品自地緣隨眠。第三句。謂自品自地緣隨眠。第四句。謂前後品他地緣隨眠或除前相。頗有於煩惱斷得而不捨捨而不得亦得亦捨不得不捨耶。答有。得而不捨者。謂諸異生離欲界乃至無所有處染時。若諸聖者斷煩惱時除得果位。捨而不得者。謂諸異生從離染退下地沒生二定以上。上二界沒生欲界時。若諸聖者向中退斷。亦得亦捨者。謂諸異生上地沒生初定以上。若諸聖者練根得果。及退果時。不得不捨者。謂除前相。

頗有於隨眠滅身作證而慧不見彼滅耶。答應作四句。有於隨眠滅身作證而慧不見彼滅。謂諸異生離欲界乃至無所有處染時。所有自地自品諸隨眠滅。若諸聖者苦現觀時。見苦所斷諸隨眠滅。集現觀時見集所斷諸隨眠滅。道現觀時見道所斷諸隨眠滅。修道位中以苦集道及世俗智隨其所應。離欲界乃至非想非非想處染時。所有自地自品修所斷諸隨眠滅。若以苦集道及世俗智隨其所應得果及練根成時所證已斷諸隨眠滅。有慧見彼滅而身不作證。謂滅現觀時見苦集道及修所斷諸隨眠滅。修道位中若以滅智離欲界乃至非想非非想處染時。除得果位。隨現所觀已斷未斷諸隨眠滅。及餘一切異生聖者不證擇滅而見滅時。即彼所見諸隨眠滅。有於隨眠滅身作證慧亦見彼滅。謂滅現觀時見滅所斷諸隨眠滅。修道位中若以滅智離欲界乃至非想非非想處染時。所證所觀諸隨眠滅若以滅智練根成時。所證所觀諸隨眠滅。有於隨眠滅身不作證慧亦不見彼滅。謂除前相。頗有一剎那頃於隨眠滅身作證而慧不見彼滅耶。答應作四句。謂以滅法智得一來果時。有於隨眠滅身作證而慧不見彼滅。謂爾時色無色界見所斷諸隨眠滅。有慧見彼滅而身不作證。謂欲界修所斷後三品諸隨眠滅。有於隨眠滅身作證慧亦見彼滅。謂欲界一切見所斷及修所斷前六品諸隨眠滅。有於隨眠滅身不作證慧亦不見彼滅。謂色無色界修所斷諸隨眠滅。如以滅法智得一來果時。一剎那頃有四句。如是以滅智預流一來或不還者轉根時。一剎那頃皆得作四句。云何因境斷識。答苦智已生集智未生。若心見集所斷見苦所斷緣。是謂因境斷識。此中若識因斷境斷。自體未斷名因境斷識。諸有欲令遍行隨眠及彼相應俱有諸法於自部非遍行因者。彼作是說。苦智已生集智未生。若心見集所斷見苦所斷緣。此心因全斷境全斷。自體未斷故名因境斷識。爾時若心見集所斷見集滅道修所斷緣。此心因雖全斷而境未斷故。非因境斷識。爾時若心見集所斷見苦集滅道修所斷緣。此心因雖全斷而境有斷有未斷故。非因境斷識。諸有欲令遍行隨眠及彼相應俱有諸法亦作自部遍行因者。彼作是說。苦智已生集智未生。若心見集所斷見苦所斷緣。此心自部因雖未斷而他部因全斷境全斷。自體未斷故名因境斷識。爾時若心見集所斷見集滅道修所斷緣。此心因有斷有未斷境未斷故非因境斷識。爾時若心見集所斷見苦集滅道修所斷緣。此心因境俱有斷有未斷故非因境斷識。已顯因境斷識自性。次應顯彼隨眠隨增。問於此識有幾隨眠隨增耶。答十九。問一心耶。答不爾。其事云何。謂未離欲染。苦法智已生集法智未生。若心欲界見集所斷見苦所斷緣。此因境斷識。欲界見集所斷七隨眠隨增。四於此識相應所緣隨眠隨增。謂邪見見取疑無明。三於此識唯有所緣隨眠隨增。謂愛恚慢。已離欲染未離色染。苦類智已生集類智未生。若心色界見集所斷見苦所斷緣。此因境斷識。色界見集所斷六隨眠隨增。四於此識相應所緣隨眠隨增。如欲界說。二於此識唯有所緣隨眠隨增。謂愛慢。問未離欲染者亦可爾。何故說已離欲染耶。答此中說。容現行者要離下地染。上地煩惱方得現行故作是說。已離色染。苦類智已生集類智未生。若心無色界見集所斷見苦所斷緣。此因境斷識。無色界見集所斷六隨眠隨增。四於此識相應所緣隨眠隨增。二於此識唯有所緣隨眠隨增。如色界說。此中有誦已離色染未離無色染。彼不應誦說。集類智未生已顯未離無色染故。問修所斷中亦可建立因境斷識。謂已斷上上品乃至下中品者。所未斷八品乃至一品心。此心緣前已斷一品乃至八品。前一品乃至八品因已斷故。亦應名為因境斷識。何故不說。答亦應說而不說者。當知此義有餘。復次若異部識異部為因異部為境而因境斷體未斷者。此中說之。修所斷心自部為因自部為境。雖因境斷而不說為因境斷識。復次此中因者說遍行因。唯染污故餘因不定。此中識者唯說隨眠相應諸心唯染污故。由此所說因境斷識。唯在三界見集所斷。問何故因後說隨眠耶。答以阿毘達磨藏義應以十四事覺知。謂六因四緣攝相應成就不成就若以如是十四事。覺知阿毘達磨無錯謬者。名阿毘達磨師。非但誦持文者。有餘師說。應以七事覺知阿毘達磨藏義。謂因善巧緣善巧。自相善巧。共相善巧。攝不攝善巧。相應不相應善巧成就不成就善巧。若以如是七事覺知阿毘達磨無錯謬者。名阿毘達磨師非但誦持文者。是故因後說諸隨眠於義無失。一補特伽羅。於此生十二支緣起。幾過去幾未來幾現在。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為止他宗顯正義故謂或有執過去未來體非實有。現在雖有而是無為。為止彼宗顯過去未來體是實有。現在是有為世所攝故。或復有執。緣起是無為如分別論者。問彼因何故作如是執。答彼因經故。謂契經說。如來出世若不出世法住法性。佛自等覺為他開示乃至廣說。故知緣起是無為法。為止彼宗顯示緣起是有為法墮三世故。無無為法墮在三世。問若緣起法非無為者。如何會釋彼所引經。答經說因果決定義故。謂佛出世若不出世。無明決定是諸行因。諸行決定是無明果。如是乃至生決定是老死因。老死決定是生果。法住法性是決定義。非無為義。經意如是。若不爾者。契經亦說。如來出世若不出世。法住法性色常色相。乃至識常識相。地常堅相乃至風常動相。喝梨德鷄常是苦味。羯竹迦盧呬尼常是辛味。豈五蘊等亦是無為。彼既有為。緣起亦爾。謂五蘊等自相決定說如是言。緣起亦依因果決定。作如是說。為止如是他宗異執顯示正理故作斯論。此中論者所發論端應辯五事。一者何故唯說一補特伽羅。二者說何等一補特伽羅。三者何故唯說此生。四者說何等此生五者說何等現在。何故唯說一補特伽羅者。為避論文煩廣失故。若說一切補特伽羅論文煩廣亦為無用。說一則知餘亦爾故。說何等一補特伽羅者。若有遍歷此十二支如陟梯蹬。是此所說。謂若過去起無明行。引得現在識名色六處觸受。復於現在起愛取有。引得未來生老死者。是此所說一補特伽羅。若有過去起無明行。引得現在識乃至受。現在不復起愛取有引得未來生老死者。非此所說。如智蘊說。成就八支名學行者。何等學者是彼所說。若有遍歷三摩鉢底如陟梯蹬。是彼所說。謂若先入有尋有伺定。次入無尋無伺定。次入無色定。次入滅盡定。出滅盡定起有漏心現在前者。彼中說之。若有先入有尋有伺定。次入無尋無伺定。次入無色定。次入滅盡定。出滅盡定起無漏心現在前者。非彼所說。又如經說。先見女人形容端正少壯充悅。次復見彼衰老羸瘦。次復見彼重病困苦。次復見彼死經一日乃至七日。次復見彼膖脹膿爛。次復見彼骨節分離無血肉等。後復見彼骸骨腐爛如鳩鴿色。若有女人遍經如上所說諸位。是彼經說。若不爾者非彼所說。此中亦爾。但說遍歷十二支者不說其餘。何故唯說此生者。說現在生則知過去未來亦爾故不說餘。說何等此生者。一眾同分說為此生。說何等現在者。說眾同分現在。不說剎那現在及分位現在。一補特伽羅於此生十二支緣起幾過去幾未來幾現在耶。答二過去。謂無明行。二未來。謂生老死。八現在。謂識名色六處觸受愛取有。問此十二支過去未來現在皆具。何故但說過去未來各有二支現在有八。答無慧眼者以現在因推未來果。以現在果推過去因。可知亦有故作是說。以現在因者。謂愛取有。推未來果者謂生老死。以現在果者。謂識名色六處觸受。推過去因者。謂無明行。世尊欲令無慧眼者。以現因果推有去來。由此即能辦所作事。過去世果未來世因。由此為門亦可知有。故此論者但作是說。復次說有過去二支即遮生死本無今有執。說有未來二支即遮生死有已還無執。說有現在八支成立生死因果相續。如是如來化事已滿故作是說。復次說有過去二支即遮常見。說有未來二支即遮斷見。說有現在八支即顯中道。如是如來化事已滿故作是說。復次說有過去二支即顯生死有因。說有未來二支即顯生死有果。說有現在八支即顯因果相續。由此有情能辦所作故作是說。復次說有過去二支除前際愚。說有未來二支除後際愚。說有現在八支除中際愚。由此有情能辦所作故作是說。復次此中但說一生因果。餘生因果義准可知。故作是說。品類足論作如是言。云何緣起法。謂一切有為法。問此與彼論所說何異。答此說不了義。彼說是了義。此是有餘說。彼是無餘說。此說有密意。彼說無密意。此說有別因。彼說無別因。此說是世俗。彼說是勝義。此唯說有情數緣起法。彼通說有情數非有情數緣起法。此唯說有根緣起法。彼通說有根無根緣起法。此唯說有心緣起法。彼通說有心無心緣起法。此唯說執受緣起法。彼通說執受非執受緣起法。復次緣起有四種。一剎那。二連縛。三分位。四遠續。此說分位遠續。彼說剎那連縛。問何故此論唯說有情數緣起法耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次不應責此作論者意。以作論者依經作論。契經唯說有情數緣起法故此亦爾。問因論生論。何故世尊唯說有情數緣起法耶。答觀所化故。謂佛觀彼所化有情宜聞。唯說有情數緣起法。則能解了辦所作事故作是說。復次順有支故。謂有情數隨順有支其義最勝。有情數法從無始來輪轉三有相續不絕。有義最勝說名為有。有情數法隨順此有故名有支。是故世尊唯說有情數緣起法。此論依彼亦唯說有情數緣起法。復次諸有情類從無始來輪轉生死受大苦惱。皆由迷執有情數法。是故世尊但為開示有情數緣起法。此論依彼故作是說。問如是緣起自性是何。答五蘊四蘊是此所說緣起自性。謂欲色界五蘊為自性。若無色界四蘊為自性。如說。自性我物相分本性亦爾。已說自性。所以今當說。問何故名緣起。緣起是何義。答待緣而起故名緣起。待何等緣。謂因緣等。或有說者。有緣可起故名緣起。謂有性相可從緣起。非無性相非不可起。復有說者。從有緣起故名緣起。謂必有緣此方得起。有作是說。別別緣起故名緣起。謂別別物從別別緣和合而起。或復有說。等從緣起故名緣起。問有法從四緣生。謂心心所有法從三緣生。謂滅盡無想定有法從二緣生。謂一切色及餘不相應行。云何等從緣起故名緣起耶。答即以此事故名為等。謂應從四緣生者。皆四緣生非三非二。應從三緣生者。皆三緣生。非四非二。應從二緣生者。皆二緣生非三非四。是故名等。復次依增上緣故說為等。謂一一法於正起時各除自性。餘一切法皆與彼為增上緣故。復次皆同時生故說為等。如說。一切有情心等生等住等滅。復次皆一剎那故說為等。復次一切皆有此十二支。從無始來乃至證得無學果位故說為等。問諸有情類或有前般涅槃者。或有後般涅槃者。如何可說緣起法等。答皆具十二故說為等。復次皆得涅槃方捨緣起故說為等。復次緣起總相無始無終。一切有情同有此法故說為等。復次前般涅槃者。於緣起法前少後多。後般涅槃者。於緣起法前多後少故說為等。謂諸有情皆有無量過去未來諸緣起法。雖行世者有少有多而其體數一切皆等。如契經說。佛告苾芻。吾當為汝說緣起法及緣已生法。問緣起法與緣已生法差別云何。有作是言。無有差別所以者何。品類足論作如是言。云何緣起法。謂一切有為法。云何緣已生法。謂一切有為法。故知此二無有差別。有餘師說。亦有差別。謂名即差別。此名緣起法彼名緣已生法故。復次因名緣起法。果名緣已生法。如因果。如是能作所作。能成所成。能生所生。能轉所轉。能起所起。能引所引。能續所續。能相所相。能取所取。應知亦爾。復次前生者名緣起法。後生者名緣已生法。復次過去者名緣起法。未來現在者名緣已生法。復次過去現在者名緣起法。未來者名緣已生法。復次無明名緣起法。行名緣已生法。乃至生名緣起法。老死名緣已生法。脇尊者言。無明唯名緣起法。老死唯名緣已生法。中間十支亦名緣起法。亦名緣已生法。尊者妙音作如是說。過去二支唯名緣起法。未來二支唯名緣已生法。現在八支亦名緣起法。亦名緣已生法。尊者望滿說有四句。有緣起法非緣已生法。謂未來法。有緣已生法非緣起法。謂過去現在阿羅漢最後五蘊。有緣起法亦緣已生法。謂除過去現在阿羅漢最後五蘊。諸餘過去現在法。有非緣起法亦非緣已生法。謂無為法。集異門論及法蘊論俱作是說。若無明生行。決定安住不雜亂者。名緣起法。亦名緣已生法。若無明生行。不決定不安住而雜亂者。名緣已生法。非緣起法。乃至生除老死應知亦爾。尊者世友作如是說。若法是因名緣起法。若法有因名緣已生法。復次若法是和合名緣起法。若法有和合名緣已生法。復次若法是生名緣起法。若法有生名緣已生法。復次若法是起名緣起法。若法有起名緣已生法。復次若法是能作名緣起法。若法有能作名緣已生法。大德說曰轉名緣起法。隨轉名緣已生法。尊者覺天作如是說。諸法生時名緣起法。諸法生已名緣已生法。契經所說緣起法緣已生法如是差別。此中但說時分緣起。謂十二位立十二支。一一支中各具五蘊。尊者設摩達多說曰。一剎那頃有十二支。如起貪心害眾生命。此相應癡是無明。此相應思是行。此相應心是識。起有表業必有俱時名色。諸根共相伴助即是名色及與六處。此相應觸是觸。此相應受是受。貪即是愛。即此相應諸纏是取。所起身語二業是有。如是諸法起即是生。熟變是老。滅壞是死。瞋癡心殺有十一支無愛支故。雖有此理而此中說時分緣起。依十二位立十二支。一一支中各具五蘊非剎那頃有十二支。然識身論復作是說。於可愛境由無知故起貪著時。此中無知是無明。有貪著者是行。了別境者是識。識俱諸蘊是名色。名色所依諸根是六處。六處和合是觸。能領觸者是受。欣所受者是愛。愛增廣是取。引後有業是有。諸蘊起是生。諸蘊熟變是老。諸蘊滅壞是死。內熱是愁。哀泣是悲。五識相應不平等受是苦。意識相應不平等受是憂。心燋是惱。乃至廣說。問前說後說有何差別。答前說是一心。後說是多心。前說是剎那。後說是相續。是謂差別。彼論雖說多心相續十二有支而不同此。以彼所說十二有支多是別法。或同時起。此論所說十二有支皆具五蘊時分各異。施設論說。云何無明。謂過去一切煩惱。彼不應作是說。若作是說則捨自相。應作是說。云何無明。謂過去煩惱位。云何行。謂過去業位。云何識。謂續生心及彼助伴。云何名色。謂結生已未起眼等四種色根。六處未滿中間五位。謂羯剌藍頞部曇。閉尸。鍵南。鉢羅奢佉。是名色位。云何六處。謂已起四色根。六處已滿即鉢羅奢佉位。眼等諸根未能與觸作所依止。是六處位。云何觸。謂眼等根雖能與觸作所依止。而未了知苦樂差別。亦未能避諸損害緣。觸火觸刀食毒食糞。食婬具愛猶未現行是觸位。云何受。謂能別苦樂。亦能避損害緣。不觸火觸刀不食毒食糞。雖已起食愛而未起婬及具愛。是受位。云何愛。謂雖已起食愛婬愛及資具愛。而未為此四方追求不辭勞倦。是愛位。云何取。謂由三愛四方追求。雖涉多危嶮而不辭勞倦。然未為後有起善惡業。是取位。云何有。謂追求時亦為後有起善惡業。是有位。云何生。謂即現在識位。在未來時名生位。云何老死。謂即現在名色六處觸受位。在未來時名老死位。復次有說。無明有二種。一雜事二不雜事。復有二種。一顯事二不顯事。無明緣行亦有二種。一思業二思已業。行緣識亦有二種。一與悔俱。二不與悔俱。識緣名色亦有二種。一可愛趣攝二不愛趣攝名色緣六處亦有二種。一長養。二異熟。六處緣觸亦有二種。一有對觸。二增語觸。觸緣受亦有二種。一身受。二心受。受緣愛亦有二種。一婬欲愛。二資具愛。愛緣取亦有二種。一見門轉。二愛門轉。取緣有亦有二種。一內門轉。二外門轉。有緣生亦有二種。一剎那生。二眾同分生。生緣老死。老有二種。一眼所見老。二慧所見老。死有二種。一剎那死。二眾同分死。如契經說。佛告苾芻。我昔持草詣菩提樹。到已敷設結跏趺坐。順逆觀察十二緣起。依此有故彼有。此生故彼生。謂無明緣行乃至生緣老死。老死緣愁悲苦憂惱。問云何菩薩順逆觀察十二緣起耶。答若以因推果名順觀察若以果推因名逆觀察。復次若從細入麁名順觀察。若從麁入細名逆觀察。如麁細如是可見不可見。現見非現見。顯了非顯了。應知亦爾。復次若因近觀遠名順觀察。若因遠觀近名逆觀察。如近遠如是在此在彼。現前不現前。此眾同分。彼眾同分。應知亦爾。問此經中說無明緣行。何故不說無明因行耶。答餘經亦說無明因行。如大因緣法門經說。佛告阿難。老死有如是因。有如是緣。有如是緒。謂生如說生為老死因。乃至說無明為行因。問一經雖說無明因行。而多經說無明緣行。有何意耶。答若說無明因行則但說染污行。若說無明緣行則通說染污不染污行。復次若說無明因行則但說罪行。若說無明緣行則通說罪福不動行。復次若說無明因行則但說因緣。若說無明緣行則通說四緣。故多經說無明緣行。問何故但說無明緣行而不說行緣無明。答亦應說行緣無明而不說者。當知是有餘說。復次無明緣行勢力隨順親近強勝。行緣無明則不如是。復次無明緣行其義決定。行緣無明則不如是。以阿羅漢有漏業不生無明故。復次行緣無明由無明力。如契經說。非理作意由癡生故能引無明。是故但說無明緣行。復次行於無明但有緣義。無明於行有因有緣。是故但說無明緣行。復次此經中說。時分緣起前位諸蘊說名無明。後位諸蘊說名為行。前因後果展轉相引。是故不說行緣無明。問無明為緣通生十二。何故但說無明緣行。答亦應說餘而不說者。當知此是有餘之說。復次無明緣行勢用隨順。餘則不爾復次無明緣行勢用強勝。餘則不爾。復次無明於行能作近緣。是故偏說。於識等十但作遠緣。是故不說。如近遠在此在彼。現前不現前。此眾同分餘眾同分亦爾。復次無明與行作不共緣。是故偏說。與識等十但作共緣。是故不說。復次此經中說。時分緣起前後次第展轉相生。若說無明緣無明便無前後。若說無明緣識等便非次第。是故但說無明緣行。問此經中說行緣識。有餘處說名色緣識。餘處復說二緣生識。如是三種有何差別。答行緣識說業差別。名色緣識說識住差別。二緣生識說所依所緣差別。復次行緣識說初引時。名色緣識說引已守護時。二緣生識說守護已增長時。復次行緣識說續生時。名色緣識說續生已安住時。二緣生識說安住已領納境時。復次行緣識說業名色。名色緣識說異熟名色。二緣生識說所依所緣名色。復次行緣識說惡趣識。名色緣識說欲界人天識。二緣生識說色無色界識。脇尊者言。行緣識說中有識。名色緣識說生有識。二緣生識說本有識。有餘師說。行緣識說染污識名色緣識及二緣生識說染污不染污識。如染污不染污。有覆無覆。有罪無罪。退不退。應知亦爾。復有說者。行緣識說識支位識。名色緣識說名色支位識二緣生識說六處支及後位識。問此經中說。識緣名色。餘處復說名色緣識此二種何差別。答識緣名色顯識作用。名色緣識顯名色作用。復次識與名色更互為緣如二束蘆相依而住。如象馬船與乘御者展轉相依得有所至。識與名色亦復如是。識為緣故名色續生名色為緣識得安住。故說此二更互為緣復次識緣名色說初續生時。名色緣識說續生後位。復次識緣名色說續生時識能生名色。名色緣識說續生後識依名色住。復次識緣名色說所生名色。名色緣識說能生名色。復次識緣名色依前後說。名色緣識依同時說。問此經中說名色緣六處應不遍說四生有情。謂胎卵濕生諸根漸起可說名色緣六處。化生有情諸根頓起。云何可說名色緣六處。但應說識緣生六處。有作是說。此經但說欲界三生。不說上界化生。亦無有失。應作是說。此經通說三界四生。謂化生者初受生時。雖具諸根而未猛利。後漸增長方得猛利。未猛利時初剎那頃名識支。第二剎那以後名名色支。至猛利位名六處支。是故此經無不遍失。問六處即在名色中攝。何故說名色緣六處耶。答此前已說。未起眼等四色根時名名色位。四根起已具六處故名六處位。化生雖復六根頓起。而未猛利名名色位。猛利以後名六處位。故無有失。問此經中說六處緣觸。有餘處說。名色緣觸。餘處復說二緣生觸。如是三種有何差別。答六處緣觸顯觸所依。謂顯一切外物和合必因於內。內法勝故但說所依故此經說。六處緣觸名色緣觸。顯觸自性二緣生觸。顯觸所依及所緣別復次六處緣觸說惡趣觸。名色緣觸說欲界人天觸。二緣生觸說色無色界觸。復次六處緣觸說分位觸。名色緣觸說現在觸。二緣生觸說三和觸。復次六處緣觸說觸位觸。名色緣觸說前位觸。二緣生觸說後位觸。問觸受俱起。何故此經但說觸緣受。不說受緣觸耶。答二雖俱起而觸緣受非受緣觸隨順勝故。謂觸於受隨順力勝非受於觸。如燈與明雖復俱起而明因燈非燈因明。此亦如是。復次此經中說分位緣起。前位名觸後位名受。故不應責。問何故前位諸蘊名觸。後位諸蘊名受耶。答前位未能分別苦樂境界差別。但樂觸對種種境界。故說為觸。後位能了苦樂境界。避危就安故說為受復次前說觸受雖復俱起而觸於受隨順力勝故。觸為受因。非受為觸因。因前果後其理必然。不應為責。問何故觸順受勝非受順觸勝耶。答要因觸境方受違順非受違順方乃觸境。故觸於受隨順為勝非受於觸隨順為勝。此依緣起理趣而說。不依相應俱有因說。

問樂受及不苦不樂受與愛為緣是事可爾。愛著此受四方追求可意事故。如何苦受亦與愛為緣。而此經總說受緣愛耶。尊者世友作如是說。苦作愛緣勝餘二受。故世尊說苦受所逼便愛樂具。愛樂具故便於樂受起貪隨眠。相續增長。有餘師說。三受與愛皆作勝緣。樂受義言我能起愛令有相續勝餘二受。謂有情類貪著我故。四方追求造善惡行。由此諸有相續無窮。苦受義言我能起愛。令有相續勝餘二受。謂諸有情為我所逼貪愛樂受。四方追求造善惡行。由此諸有相續不絕。不苦不樂受義言我能起愛。令有相續勝餘二受。謂於欲界下三靜慮我尚起愛造善惡行。令有相續。況於上地無苦樂處而不能耶。脇尊者言。三受皆能為緣起愛。識身論說。若有三受未斷未知。能起諸愛引眾苦果。故知三受皆是愛緣。問云何三受皆能起愛。答愛有五種。一和合愛。二不和合愛。三別離愛。四不別離愛五愚愛。樂受未生起和合愛。樂受已生起不別離愛。苦受未生起不和合愛。苦受已生起別離愛。不苦不樂受未生起和合愛。不苦不樂受已生起不別離愛。於中多分生長愚愛。問愛即取攝。何故此經說愛緣取。答初生愛位以愛聲說。增廣愛位以取聲說。復次下品名愛上品名取。故無有失。問受緣愛愛緣取。此二種何差別。答若愛以受為因名受緣愛。若愛以愛為因名愛緣取。復次若愛是受果名受緣愛。若愛是愛果名愛緣取。如因果生。所生養所養增所增引所引轉隨轉。應知亦爾。復次若愛為愛因名受緣愛。若愛為業因名愛緣取。復次若愛以愛為果名受緣愛。若愛以業為果名愛緣取。如因果生。所生養所養增所增引所引轉隨轉應知亦爾。問何故前際緣起無明為初。後際緣起愛為初耶。答此二煩惱俱是本故。謂無明是前際本。有愛是後際本。復次。前際煩惱位已滅壞故難可了知。故說無明。後際煩惱位正現在前。求當有故說名為愛。復次。無明有七事故。說在前際緣起之初。一該五部。二遍六識。三通三界。四是隨眠性。五能起重身語業。六與斷善根作勝加行。七是遍行性。愛唯有六事故。說在後際緣起之初。謂前七事中除遍行性。復次。無明有三事故。說在前際緣起之初。一常為元首。二與一切煩惱相應。三是遍行性。愛於後有能引勝故。說在後際緣起之初。復次無明有四事故。說在前際緣起之初。一有漏無漏緣。二有為無為緣。三是遍行非遍行。四自界他界緣。愛唯有漏緣有為緣。非遍行自界緣故。說在後際緣起之初。更有餘義。後當廣說。取緣有者。若有煩惱。復能發業牽後有果。非無煩惱有緣生者。若有能引後有諸業。後有當生非無引業。生緣老死者。謂若有生便有老死。問何故三有為相中生獨立一支。老死共立一支耶。脇尊者曰。世尊於法功能差別能善了知。餘無此能故。於此事不須徵詰。復有說者。諸法生時生有作用。故獨立支。諸法滅時老死無常俱有作用。故合立支。有餘師說。生令諸法相續增長。故獨立支。老死令諸法不相續不增長。故合立支。或復有說。生令諸法和合作用。故獨立支。老死令諸法離散無用。故合立支。尊者世友作如是說。生令諸法從未來入現在。故獨立支。老死令諸法從現在入過去。故合立支。尊者妙音作如是說。生作用勝獨辦一事。故獨立支。老死作用劣共辦一事。故合立支。如強力人獨辦一事。劣則不爾。問病何故不立有支。答無有支相故。復次。若法一切時。一切處。一切有者。立有支。病非一切時。非一切處。非一切有。故不立有支。如尊者薄矩羅說。我於佛法出家。年過八十尚不憶有少頭痛。況餘身病。彼在欲界贍部洲生。尚無少病。況餘界餘處。病不遍故不立有支。問此契經說老死緣愁悲苦憂惱。何故愁等不立有支。答無支相故。謂愁等五散壞有支。如霜雹等害諸苗稼。復次愁等非一切時。非一切處。非一切有。猶如疾病。是故愁等不立有支。問此愁等五不應但說老死為緣。以無明等十二有支為緣生故。答此經應說無明緣行及愁等五乃至。生緣老死及愁等五。而不說者是有餘說。復次應知此經以終顯始。老死為緣既生愁等。應知乃至無明亦爾。復次老死位中多起愁等。是故偏說。復次。老死位中。所起愁等多是上品。是故偏說。復次。造惡業者。毀淨戒者。於此住中多生愁等。是故偏說。如契經說。若男若女造身語意三種惡行。或破尸羅。臨命終時惡趣相現。如日欲暮大山峯影來覆其身。當於爾時。身心驚怖生大苦惱。乃至廣說。是故但說老死為緣。問無明為有因不。老死為有果不。設爾何失。若有者。緣起支應有十三或十四。若無者。無明無因老死無果。應是無為。答應作是說。無明老死雖有因果。而非有支。故無十三十四支失。無明因者。謂不如理作意。老死果者。謂愁悲苦憂惱復有說者。無明有因。謂前無明。老死有果。謂後老死。過去未來無明老死有多剎那。故無十三十四支失。有餘師說。無明有因。謂前老死。老死有果。謂後無明。以現在愛取即過去無明。現在名色六處觸受即未來老死。若說受緣愛即說老死緣無明。猶如車輪上下迴轉。終而復始。如是有支無始相續。雖有因果而無十三十四支失。復次世尊為受化者。施設緣起少多不定。謂或有處說一緣起。謂一切有為法總名緣起。如說。云何緣起。謂一切有為法。或復有處說二緣起。謂因與果。或復有處說三緣起。謂三世別。或煩惱業及事為三。無明愛取說名煩惱。行有是業。餘支是事。或復有處說四緣起。謂無明行及生老死。現在八支攝入四種。謂愛取入無明。有入行。識入生。名色六處觸受入老死。或復有處說五緣起。謂愛取有及生老死。前際七支攝入此五。謂無明入愛取。行入有。識入生。名色六處觸受入老死。或復有處說六緣起。謂三世中各有因果。或復有處說七緣起謂無明行識名色六處觸受。後際五支攝入此七。謂愛取入無明。有入行。生入識。老死入名色六處觸受。或復有處說八緣起。謂現在八支。過去未來四支攝入此八。謂無明入愛取。行入有。生入識。老死入名色六處觸受或復有處說九緣起。如大因緣法門經說。或復有處說十緣起。如城喻經說。或復有處說十一緣起。如智事中說。或復有處說十二緣起。如餘無量契經中說。復次。此十二支緣起法。即煩惱業苦展轉為緣謂煩惱生業。業生苦。苦生苦。苦生煩惱。煩惱生煩惱。煩惱生業。業生苦。苦生苦。煩惱生業者。謂無明緣行業生苦者。謂行緣識。苦生苦者。謂識緣名色。乃至觸緣受。苦生煩惱者。謂受緣愛。煩惱生煩惱者。謂愛緣取。煩惱生業者。謂取緣有。業生苦者。謂有緣生。苦生苦者。謂生緣老死。復次。此十二支緣起法。有二續三分。二續者。謂識與生能續生故。三分者。謂煩惱業事。無明愛取是煩惱。行有是業。餘支是事。有餘師說。二續者。謂行有續後有故。三分者。謂三世。又十二支。攝為三聚。謂煩惱業苦如名三聚。亦名三集三有三道。隨相應知。復次。此十二支緣起法。有根有莖有枝有葉有花有果。猶如大樹。此中根者謂無明行。莖者謂識名色。枝者謂六處。葉者謂觸受。花者謂愛取有。果者謂生老死。此十二支緣起法樹。或有花有果。或無花無果。有花有果者。謂異生及學。無花無果者。謂阿羅漢。問此十二支緣起法。幾剎那。幾相續。答二剎那。謂識與生。餘皆相續。問此十二支緣起法。幾染污。幾不染污。有作是說。五染污。謂無明識愛取及生。餘通染污不染污。評曰。彼不應作是說。此中說分位緣起故。應作是說。一切皆通染污不染污。前所說五支中。心心所法唯是染污。餘通染污及不染污。有作是說。識生二支心心所法定是染污。餘皆不定。問此十二支緣起法。幾是異熟。幾非異熟。有作是說五非異熟。七是異熟。評曰。彼不應作是說。此中說分位緣起故。應作是說。一切皆通異熟非異熟。然無明識愛取生時。心心所法定非異熟。餘通二種。有作是說。識生二支心心所法定非異熟。餘皆不定。問此十二支緣起法。幾有異熟。幾無異熟。有作是說。行有二支定有異熟。餘通二種。評曰。彼不應作是說。此中說分位緣起故。應作是說。一切皆通二種。問此十二支緣起法。幾欲界。幾色界。幾無色界。有作是說。欲界具十二支。色界有十一支除名色。無色界有十支。除名色六處。色界應作是說。識緣六處彼無未起四根時故。無色界應言識緣觸。彼無有色及五根故。評曰。應作是說。三界皆具十二有支。問色界生時諸根頓起。云何有名色位。無色界無色無五根。云何有名色。六處位耶。答色界五根雖定頓起。而生未久。根不猛利。爾時但是名色支攝。無色界雖無色及五根。而有名及意根。彼應作是說。識緣名。名緣意處。意處緣觸。是故三界皆具十二。復次。相似有支還令相似有支相續。謂欲界有支還令欲界有支相續。色無色界有支亦爾。唯除受位。此位或能令不相似有支相續。謂生欲界若未離欲染。起欲界愛取有現在前。引未來生老死。彼有現在一愛一取一有未來一生一老死。若已離欲染。未離初靜慮染。起初靜慮愛取有現在前引未來生老死。彼有現在二愛二取二有未來二生二老死。如是乃至已離無所有處染未離非想非非想處染。起非想非非想處愛取有現在前引未來生老死。彼有現在九愛九取九有未來九生九老死。彼欲界歿生非想非非想處。昔時非想非非想處。現在愛取今為過去無明。現在有今為過去行。未來生今為現在識。未來老死今為現在名意觸受。昔時餘地若現在若未來諸支。今非過去非未來非現在所以者何。因果展轉相比說有。彼地因果俱不成就故。非過去未來現在。彼非想非非想處歿生無所有處。昔時無所有處。現在愛取今為過去無明。現在有今為過去行。未來生今為現在識。未來老死今為現在名意觸受。昔時餘地若現在若未來諸支。今非過去非未來非現在。所以者何。因果展轉相比說有。彼地因果俱不成就故。非過去未來現在。彼無所有處歿展轉乃至還生欲界。昔時欲界。現在愛取今為過去無明。現在有今為過去行。未來生今為現在識。未來老死今為現在名色六處觸受。昔時餘地若現在若未來諸支。今非過去非未來非現在。所以者何。因果展轉相比說有。彼地因果俱不成就故。非過去未來現在。復次。若生欲界諸根成就能造能引後有業者。彼無明位現在前時。一支現在謂無明。餘支未來。從無明位至行位時。二支現在謂無明行。餘支未來。從行位至識位時。二支過去謂無明行。一支現在謂識。餘支未來。從識位至名色位時。二支過去謂無明行。二支現在謂識名色。餘支未來。如是乃至從取位至有位時。二支過去謂無明行。八支現在謂識乃至有。二支未來謂生老死。從有位至生位時。十支過去謂無明乃至有。一支現在謂生。一支未來謂老死。從生位至老死位時。十支過去謂無明乃至有。二支現在謂生老死。尊者望滿作如是言。無明行位現在前時。二支現在謂無明行。十支未來。八在次後生謂識乃至有。二在第三生謂生老死。生老死位現在前時。二支現在謂生老死。十支過去。八在次前生謂識乃至有。二在第三生謂無明行。識等八位現在前時。八支現在謂識乃至有。二支過去謂無明行。二支未來謂生老死。如說生欲界。說生色無色界應知亦爾。復次。諸契經中。佛為所化說緣起法。或因為門。或果為門。或俱為門。問為何所化。以因為門。說緣起法。乃至為何所化。以俱為門。說緣起法。答為愚因者。以因為門說緣起法。為愚果者。以果為門說緣起法。為愚因果者。以俱為門說緣起法。復次為初修業者。以果為門說緣起法。為超作意者。以因為門說緣起法為已串習者以俱為門說緣起法。復次為樂略者。以因為門說緣起法。為樂廣者。以果為門說緣起法。為樂廣略者。以俱為門說緣起法。復次為利根者。以因為門說緣起法。為鈍根者。以果為門說緣起法。為中根者。以俱為門說緣起法。問若為鈍根者以果為門說緣起法。彼便得解者。後身菩薩。於諸有情根最為勝。何因緣故以果為門觀緣起法。答過去菩薩過殑伽沙數。皆以果為門觀緣起法。未來亦爾。故今菩薩住最後身。亦作是觀。復次菩薩亦觀無明緣行展轉乃至生緣老死。如是順觀多於二乘或復有時修習逆觀。故不可說唯果為門。復次菩薩現見老病死苦。作是思惟。此老病死何緣而有。知由生有。復思惟。生何緣而有。知由有有。乃至廣說。由先見果故作是觀。復次有淨居天。為發菩薩厭有心故現老病死。菩薩見已厭有出家。既出家已隨先所見。以果為門觀緣起法。復次順現觀故。謂菩薩後諦現觀時先觀苦諦。今學現觀故先觀果。復次先作是說。為初修業者以果為門說緣起法。菩薩亦是初修業者。故果為門觀緣起法。菩薩雖復無量劫來修緣起觀。而最後身創起此故名初修業。復次菩薩往劫初修業時。以果為門觀緣起法。今雖串習如本修時。以果為門觀緣起法。如人於樹雖數上之後。若上時還從根上。復次欲現焚燒生死樹故。如人燒樹。先焚枝葉後及其根。菩薩亦爾。以果為門觀緣起法。隨所觀處令永不生。脇尊者言。不以菩薩以果為門觀緣起故便名鈍根。然觀行者總有二種一隨愛行。二隨見行。隨愛行者。以果為門觀緣起法。依無願三摩地入正性離生。隨見行者。以因為門觀緣起法。依空三摩地入正性離生。唯除菩薩。菩薩雖是隨愛行者以果為門觀緣起法。而能依空三摩地。入正性離生。故有問言。頗有隨愛行者。以果為門觀緣起法。而依空三摩地入正性離生耶。答有如諸菩薩。如契經說。佛告苾芻。我未證得三菩提時。獨居靜處作是思惟。世間眾生雖恒為生老死苦之所逼害。而不能如實了知出離彼法。復作是念。誰有故老死有。此老死誰為緣。作是念已便起現觀。生有故老死有。此老死生為緣。復作是念。誰有故生有。此生誰為緣。作是念已便起現觀。有有故生有。此生有為緣。如是乃至復作是念。誰有故名色有。此名色誰為緣。作是念已便起現觀。識有故名色有。此名色識為緣。復作是念。誰有故識有。此識誰為緣。作是念已便起現觀。名色有故識有。此識名色為緣。便作是念。我齊此識心應轉還。所以者何。名色緣識。識緣名色。名色緣六處。乃至廣說。問菩薩觀此緣起法時。未得見道真無漏慧。云何得說起現觀耶。答爾時未得真實現觀。由世俗智現見緣起。似現觀故立現觀名。問菩薩何故逆觀緣起。唯至於識心便轉還為智力窮。為爾焰盡。設爾何失。若智力窮。不應正理。菩薩智見無邊際故。若爾焰盡。理亦不然。行與無明猶未觀故。答應作是說。非智力窮。非爾焰盡。但由菩薩於行無明先已觀故。謂先觀有即已觀行先觀愛取已觀無明。問先觀老死已觀名色六處觸受。先觀生已觀識。於名色等應不重觀。答先略後廣。先總後別。無重觀失。問若爾生識無廣略異。何為重觀。答厭畏生故再觀無失。謂我世尊先菩薩位厭老病死。逾城出家。作是思惟。此老死苦由誰而有。即便現見由續生心。復思此心由誰而起。即知由業。復思此業從何而生。知從煩惱。復思煩惱依誰而生。即知依事。復思此事由誰而轉。即知此轉由結生心。菩薩爾時便作是念。一切過患皆由此心。故於此心深生厭畏。雖無廣略而更重觀。齊識轉還義屬於此。問無明既略何為不觀。答隔行支故。謂觀緣起必依次第。不可越行而觀無明。有作是說。先觀有緣生時已觀業名色。後觀名色緣識時即觀異熟名色。若復觀行緣識。亦觀業名色。與前不異故不重觀。有餘師說。先觀有緣生時。已觀遠緣。後觀名色緣識時。即觀近緣。若復觀行緣識。亦觀遠緣。與前不異故不重觀。如近遠。在此在彼現前不現前此眾同分餘眾同分。應知亦爾。或有說者。先觀有緣生時已觀前生緣。後觀名色緣識時即觀俱生緣。若復觀行緣識亦觀前生緣。與前不異故不重觀。復有說者。先觀有緣生時已觀轉緣。後觀名色緣識時即觀隨轉緣。若復觀行緣識亦觀轉緣。與前不異故不重觀。或復有說。避無窮過故不重觀。謂先觀老死即觀此生名色六處觸受。先觀生即觀此生識。後觀名色六處觸受即觀前第二生老死。後觀識即觀前第二生生。若復觀無明行應觀前第三生。若爾亦應觀第四生。如是展轉便為無窮。故不重觀無明及行。尊者世友作如是說。何故齊識心便轉還。以識樂住識住中故。謂識不欲捨於識住。識住者即名色。故觀識已還觀名色。復作是說。識與名色互為緣故。復作是說。此二展轉為因果故。大德說曰。何故齊識心便轉還。以度識支無所緣故。猶如尺蠖行至草端。上無所緣即便退下觀心亦爾。唯應至識。餘非其境故便退還。脇尊者言。何故齊識心便轉還。緣轉還故。謂前已說識緣名色。今復更說名色緣識。前為因者今轉為果。境轉還故心亦轉還。尊者妙音作如是說。何故齊識心便轉還。識是生死眾苦本故。謂我菩薩厭生死苦。逾城出家推尋世間老病死苦。誰為根本。謂結生心。復推此心由誰而引。謂業。復推此業由誰而發。謂煩惱。復推煩惱依誰而起。謂事。復推此事誰為根本。謂結生心。便作是念。此結生心恒為生死眾苦根本。深可厭患。齊此應還修真對治。尊者設摩達多說曰。何故齊識心便轉還。以未來生可比知故。謂先觀見有緣生時。知現在生是眾苦本。後復觀見名色緣識。知過去生是眾苦本。便作是念。現在過去生死眾苦。既生為本。未來亦然。故不復須更觀餘境。是故齊識心便轉還。由諸有支皆有三世。尊者望滿所說義成。如說。無明行位現在前時。二支現在乃至廣說。如契經說。佛告苾芻。我於爾時作如是念。誰不有故老死不有。誰滅故老死滅。作是念已便起現觀。生不有故老死不有。生滅故老死滅。如是乃至復作是念。誰不有故行不有。誰滅故行滅。作是念已便起現觀。無明不有故行不有。無明滅故行滅。行滅故識滅。乃至廣說。問何緣菩薩流轉分中但觀十支。還滅分中具觀十二支耶。答菩薩憎惡流轉故但觀十支愛樂還滅故具觀十二支。復次流轉分中多諸過患。牽心劣故但觀十支。還滅分中多諸功德。牽心勝故具觀十二支諸契經中。或說緣起如燈。或說緣起如火聚。或說緣起如城。問世尊何故說緣起法如燈如火聚如城耶。答隨所現見即以為喻。謂所化生現見燈者。即以燈喻顯緣起法。若所化生現見火聚。即以火聚。顯緣起法。若所化生現見城者。即以城喻顯緣起法。復次若所化生聞說燈喻解緣起者。佛說如燈。若所化生聞說火聚解緣起者。說如火聚。若所化生聞說如城解緣起者。佛說如城。復次若所化生有下品愛取者。佛則為說緣起如燈。若所化生有中品愛取者。佛則為說緣起如火聚。若所化生有上品愛取者。佛則為說緣起如城。如三品愛取。三根三樂應知亦爾如世尊說。無明緣行取緣有。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說。無明緣行取緣有。雖作是說而不廣辯。經是此論所依根本。彼未辯者今應分別。復次為令疑者得決定故。謂行與有體俱是業。或有生疑其體無別。為顯差別故作斯論。云何無明緣行。云何取緣有。答無明緣行者。此顯示業先餘生中造作增長。得今有異熟。及已受異熟。取緣有者。此顯示業現在生中造作增長。得當有異熟此顯示業者。此佛世尊顯了開示已造今造一切不善善有漏業。先餘生中者。顯示此業在先世餘眾同分中已盡已滅已離已變。造作增長者。顯示此業發起圓滿從煩惱生能得果故。得今有異熟者。顯示此業感得此生諸果異熟。及已受異熟者。顯示此業已受前生諸異熟果所有前生造作增長。善不善業彼異熟果。若今熟。若已熟者。當知皆在行支分中。現在生中者。顯示此業唯在此生眾同分中。造作增長非餘生中。得當有異熟者。顯示此業得未來生諸果異熟。所有今生造作增長。善不善業彼異熟果。於此生中果未熟者。當知皆在有支分中。問何故過去生所造業果已熟者名行。現在生所造業於此生中果未熟者名有耶。答過去生所造業果。已熟者。已衰朽。已受用。已與果。已辦事。無勢力。不能更引後有異熟。然已造作已遷變故。說名為行。現在生所造業。於此生中果未熟者。與彼相違說名為有。有作是說。過去生所造業果已熟者。是故業故說名為行。現在生所造業於此生中果未熟者。是新業故說名為有。有餘師說。過去生所造業果已熟者。已與果故說名為行。現在生所造業於此生中果未熟者。未與果故說名為有。問造作增長有何差別。有說。此二無有差別。所顯業體無差別故。有說。此二亦有差別。謂名則差別。名造作。名增長故。復次義亦有差別。謂有由一善惡行生善惡趣。有由三善惡行生善惡趣。由一者。加行時唯造作。成滿時具二種。由三者。作一二唯造作。若作三具二種。復次有由一無間業墮地獄。有由五無間業墮地獄。由一者。加行時唯造作。成滿時具二種。由五者。作四來唯造作。若作五具二種。十善不善業道亦爾。復次有由多業感一生果。如諸菩薩。由三十二百福業故感最後身。造三十一百福業來唯造作。造三十二百福業滿具二種。復次故思造業具二種。非故思者唯造作。復次先思造業具二種。率爾造者唯造作。復次有加行業具二種。無加行者唯造作。復次三時定業具二種。時不定者唯造作。復次處定受業具二種。處不定者唯造作。復次定受果業具二種。不定受者唯造作。復次不善業惡趣受者具二種。人天受者唯造作。善業人天受者具二種。惡趣受者唯造作。復次不善業。以不善業為眷屬者具二種。以善業為眷屬者唯造作善業。以善業為眷屬者具二種。以不善業為眷屬者唯造作。復次不善業。在耶見愚因果身中者具二種。在正見不愚因果身中者唯造作。善業與上相違。復次不善業。在破戒破見身中者具二種。在破戒不破見身中者唯造作。善業。在具戒具見身中者具二種。在不具戒具見身中者唯造作。復次不善業。在壞加行壞意樂身中者具二種。在壞加行不壞意樂身中者唯造作。善業。在具加行具意樂身中者具二種。在具意樂不具加行身中者唯造作。復次若業作已不捨不吐不依對治者具二種。若業作已能捨能吐依對治者唯造作。復次若業三時恒覺悟者具二種。若不爾者唯造作。復次若業作已無變悔者具二種若業作已有變悔者唯造作。復次若業作已恒憶念者具二種。若業作已不恒憶念唯造作。復次若業作事究竟具二種。若不究竟唯造作。復次若業數作具二種。若不數作唯造作。復次若業作已歡喜讚歎迴向果者具二種。若不爾者唯造作。復次明了心作具二種。不明了者唯造作。諸如是等是謂差別。

無明緣行取緣有。有何差別。答無明緣行者。廣說如前。此業緣。世尊說一煩惱。謂無明取緣有者。廣說如前。此業緣。世尊說一切煩惱。謂諸取。是謂差別。問何故復作此論。答前雖說所發業自性差別。謂前業在過去生。後業在現在生。前業已與果。後業未與果。前業是故。後業是新。而未說能發緣自性差別。今欲說之故作此論。問何故過去業緣但說無明。現在業緣說一切煩惱耶。答造過去業時。於多種事不現見故。不可知故。但說無明為緣。謂於界趣生洲分位依處加行等起相續所緣。皆不可知。界者三界。不知過去於何界造此業。趣者五趣。不知過去於何趣造此業。生者四生。不知過去於何生造此業。洲者四洲。不知過去於何洲造此業。分位者。羯剌藍等十種分位。不知過去於何分位造此業。依處者。十善不善業道依處。不知過去於何依處造此業。加行者。有情數非有情數所起加行。不知過去由何加行造此業。等起者。貪瞋癡等。不知過去由何等起造此業。相續者。男女等。不知過去依何相續造此業。所緣者。過去未來現在。或色聲香味觸法。不知過去心緣何等造此業。雖不現見亦不可知。而發業位皆有無明故。總說彼無明為緣。造現在業時於多種事。皆現見故皆可知故。具說一切煩惱為緣。復次過去業。已衰朽。已受用。已與果。是故業。無勢用。不明了故。但說無明為緣。現在業。未衰朽。未受用。未與果。是新業。有勢用。極明了故。說一切煩惱為緣。復次過去業微細難覺。若自若他俱不現見。不知何等煩惱所發。然煩惱起必有無明。是故但說無明為緣。現在業麁顯易覺若自若他俱能現見。知是彼彼煩惱所發。故說一切煩惱為緣。復次過去業性不猛利。其相暗昧順無明故但說無明為緣。現在業性猛利。其相明顯順諸取故。具說一切煩惱為緣。問阿羅漢所造業。為名無明緣行。為名取緣有耶。答不名無明緣行。亦不名取緣有。彼無無明亦無取故。然彼業已與果者。當知攝在行支分中。未與果者。當知攝在有支分中。是彼類故。然非十二有支所攝。頗有行緣無明不緣明耶。乃至廣說。問何故此中因明無明而作論耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次此二俱是根本法故。謂雜染品法無明為根本。清淨品法明為根本。復次此二俱是上首法故。如說。無明為上首。無明為前相。生無量種惡不善法。及起此類無慚無愧。明為上首。明為前相。生無量種清淨善法。及起此類增上慚愧。復次明與無明近相治故。謂無明是明近對治。明是無明近對治。復次明與無明互相違故。謂無明違明明違無明。復次明與無明互不相攝。而所緣境互相攝故。謂俱緣四聖諦俱緣有漏無漏。俱緣有為無為故。然諸行名義有寬狹。如說無明緣行。阿毘達磨諸論師言。此中意說分位緣起。故此行聲說五取蘊。尊者妙音說。此行聲唯說諸業。如說。造作有損害行。彼行聲說不善業。如說。造作無損害行。彼行聲說善業。如說。造作諸有為行。彼行聲唯說思。如說。色心心所法。心不相應行。無為。彼行聲說不相應行蘊。如說。色受想行識蘊。彼行聲總說相應不相應行蘊。如說色受想行識取蘊。彼行聲唯說有漏相應不相應行蘊。如說。身語意行。彼身行聲說入出息。語行聲說尋伺。意行聲說想思。故彼行聲說一蘊全。二蘊少分。如說。有罪福不動行。彼行聲說有漏善不善業。如說。於諸行中有五過患。有怖有畏有苦觸。無我我所。諸有智者不見此行。能離諸行。有說。彼行聲說不善法。以說彼行有怖有畏有苦觸故。有說。彼行聲說五取蘊。以說彼行無我我所。諸有智者不見此行能離諸行故。如說。諸行無常有生滅法。有說。彼行聲說一切有為法。第三句說由生滅故。有說。彼行聲但說五取蘊。第四句說彼寂為樂以寂樂名唯顯擇滅非無漏法有擇滅故。如說。有罪行無罪行。彼行聲說善不善業。如說。三妙行三惡行。彼行聲說善不善業。及貪瞋邪見。無貪無瞋正見。如說。一切行無常。一切法無我。涅槃寂靜。彼行聲說一切有為法。此中行聲亦說一切有為法。以明無明俱為緣故。頗有行緣無明不緣明耶。答無何以故無。如是行唯以無明為緣非明故。頗有行緣明不緣無明耶。答無。何以故無。如是行唯以明為緣非無明故。頗有行緣無明亦緣明耶。答有。何以故。諸行種類有十一種。欲界有四。謂善。不善。有覆無記。無覆無記。色界有三。謂善。有覆無記。無覆無記。無色界有三。如色界說。及無漏行為十一種。此中欲界善行。明與無明俱非其因。但作三緣。謂等無間。所緣。增上。不善行。以無明為四因。謂相應。俱有。同類。遍行。亦作四緣。明非其因但作二緣。謂所緣增上。欲界有覆無記行。以無明為四因如前說。亦作四緣明非其因。但作一緣謂增上。欲界無覆無記行。除無明異熟。無明非其因。但作三緣。謂除因緣。明非其因。但作一緣謂增上緣。無明異熟以無明為一因。謂異熟因。但作三緣謂除所緣。無明異熟非意地故。明非其因。但作一緣謂增上緣。色界善行。明與無明俱非其因。但作三緣。謂除因緣。色界有覆無記行。以無明為四因。謂相應俱有同類遍行。亦作四緣。明非其因。但作二緣。謂所緣增上。色界無覆無記行。無明非其因。但作三緣。謂除因緣。明非其因。但作一緣謂增上緣。如說。色界三行。無色界三行說亦爾。無漏行除初明及彼俱得無明非其因。但作二緣謂所緣增上。以明為三因。謂相應俱有同類。亦作四緣。初明無明非其因。但作二緣謂所緣增上。明亦非其因。但作一緣謂增上緣。初明俱得明無明俱非其因。但作一緣謂增上緣。是謂此處略毘婆沙。故一切行皆得以明無明為緣理善成立。以增上緣無不遍故。頗有行不緣無明亦不緣明耶。答無。所以者何。無一有情從久遠來。不於聖道謗言非道。先謗道已。彼於後時造作增長感大地業。或於後時造作增長感小王業。或於後時造作增長感大王業。或於後時造作增長轉輪王業由此因。由此緣由彼聖道展轉感得大地所有城邑聚落人非人畜。穀稼藥草樹木叢林。增長滋茂。如是前心四緣於後心但為一增上緣。此中正說無漏聖道謗道邪見。於諸有漏善業及果皆能作緣。顯一切行無有不緣明無明者。以增上緣展轉相望無不有故。感大地業者。謂能感得大地山林河海園苑藥草等物。於彼自在統領受用。感小王業者。謂能感據堡塢王位。感大王業者。謂能感據川原王位。轉輪王業者。謂能感據一主地等力輪等位。如屈廈拏沒魯茶至那天子等。復次感小王業者。謂能感據川原王位。感大王業者。謂能感據一主地位。如屈廈拏沒魯茶等。轉輪王業者。謂能感據一洲等位。復次感小王業者。謂能感據一主地位。感大王業者。謂能感據一洲王位。轉輪王業者。謂能感據二洲等位。復次感小王業者。謂能感據一洲王位。感大王業者。謂能感據二三洲位。轉輪王業者。謂能感據四洲王位。有作是說。感小王業者。謂能感據轉輪聖王所使王位。感大王業者。謂能感得轉輪王太子位。轉輪王業者。謂能感得轉輪王位。有餘師說。感小王業者。謂能感得輪王太子未灌頂位。感大王業者。謂能感得輪王太子已灌頂位。轉輪王業者。謂能感得轉輪王位。由此因者。謂由此所造善業。由此緣者。謂由此謗道邪見。由彼聖道者。謂由彼所謗聖道。由此因緣及彼聖道。展轉感得大地所有有情無情內外異熟及增上果。其事云何。如諸外道厭世增減。復厭世間怨憎會苦愛別離苦。在家迫迮猶如牢獄。而便出家。既出家已。為解脫故。受持種種非理苦行。執為清淨能證解脫。如如依止苦行邪道。如是如是聖道轉遠。遠聖道故不證解脫。便作是念。雖有解脫而無聖道。若當有者我何不得。我修如是難行苦行。經久不得故知無道。既謗道已捨所受持。作是思惟。修福業者。尚於生死不得如意自在快樂。況不修福。既思惟已。種種方便求諸財寶。設大施會因發願言。願我此福。能感大地內外物等。得作小王。或作大王或作輪王。統攝自在隨其所願皆得果遂。又如內道厭患世間壽命財位或增或減。又厭世間怨憎會苦愛別離苦。在家迫迮猶如牢獄。流轉生死受諸劇苦。為解脫故而便出家。既出家已。少欲喜足精勤苦行。初夜後夜曾不睡眠。依止山巖受小大七。結跏趺坐端身靜慮。始從日沒至日出時。專注思惟所受定相。熾然精進經歷多時。由二因緣不得聖道。一善根未熟。二起邪加行。善根未熟者。謂依佛法極速三生。方得解脫。第一生中種解脫分。第二生中修令成熟。第三生中既成熟已。引起聖道能證解脫。彼先未種解脫分善。故此生中善根未熟。起邪加行者。謂彼受持顛倒對治。以是事故不得聖道。便作是念。雖有解脫而無聖道。若當有者我何不得。我修如是精進苦行。經久不得故知無道。既謗道已捨所受持。作是思惟。修福業者。尚於生死不得如意自在快樂。況不修福。既思惟已。種種方便求諸財寶。設大施會供侍病者敬養有德自作教他。見作隨喜。修諸福業熾然無倦。因斯發願。願我此福能感大地內外物等。得作小王。或作大王或作輪王。統攝自在隨其所願皆得果遂。既居王位以法治國。令內外物皆悉滋茂。若無聖道謗道邪見無由得生。故彼聖道為此邪見近增上緣。若無邪見施俱善心無由得起。故染污法為不染污近增上緣。若無施福不得王位。若無王位諸內外物無由滋長。故有情數為諸外物近增上緣。如是前心四緣者。謂邪見俱心具有四緣。彼相應俱有法等是彼因緣。疑等是彼等無間緣。聖道是彼所緣緣。除彼自體。餘一切法皆是彼增上緣。於後心但為一增上緣者。謂前心四緣與後施俱心但為一增上緣。問後施俱心亦有四緣。因緣者。謂彼相應俱有法等。等無間緣者。謂次彼前心心所法。所緣緣者。謂所捨物及受施者。增上緣者。謂除彼自體。餘一切法。如是後心四緣於前心亦為一增上緣。此中何故不說。答亦應說而不說者。應知此是有餘之說。有作是說。以前類後其義可知。故不復說。有餘師說。前心於後為緣義順。非後於前。是故不說。問後心四緣皆入前心四緣中攝。彼增上緣。除自攝餘一切法故。何緣乃說前心四緣與後心作一增上緣。答此中應說。前心四緣亦與後心具作四緣。而但說作一增上者。應知此說近增上緣。謂前邪見近增上緣不入後心。前三緣攝後心所有。近增上緣不入前心。前三緣攝如餘處說。眼識四緣。謂彼相應俱有諸法是彼因緣。次彼前滅心心所法是彼等無間緣。色是彼所緣緣。眼是彼增上緣。如彼唯說近增上緣。此亦應爾。故無有失。有作是說。前邪見心增上緣內。理實具有後心四緣。然增上緣其義寬遍一切處有。是故偏說。問若爾後心亦是前心增上緣攝。既說前心四緣於後為增上緣。是則自體應與自體為增上緣。便違宗義。答此中應說前心四緣於後但作一增上緣。除其自性。而不說者先已說故。謂前品中已說諸識。除其自性。餘一切法為能作因故不復說。若於餘論餘蘊餘日所說語言尚可為證。況於此論此蘊此日次前品說而不為證。有說。此中說近增上故無有失。復次若依因緣說者。此中依言顯所約義。謂約因緣而作論者得有三句。前約四緣而作論故但有俱句。頗有行緣無明不緣明耶。答有。謂無明異熟及染污行。此中無明異熟以無明為一因。謂異熟因。明非其因。染污行以無明為四因。謂相應俱有同類遍行。明非其因。頗有行緣明不緣無明耶。答有。謂除初明。諸餘無漏行。謂餘無漏行以明為三因。謂相應俱有同類因。無明非其因頗有行緣無明亦緣明耶。答無。何以故。明與無明相去遠故。必無一行以二為因。如有頌言。虛空大地相去遠海彼此岸亦復遠日出沒處斯亦遠正法邪法遠中遠頗有行不緣無明亦不緣明耶。答有。謂除無明異熟。諸餘無覆無記行。及初明善有漏行。問此中所除無明異熟何者是耶。答謂欲界三十四隨眠。及彼相應俱有生等所感異熟。如是名為無明異熟。有作是說。欲界三十四不善隨眠得所感異熟。亦名無明異熟。得與所得同一果故。有餘師說。不善身語業所感異熟。亦名無明異熟。能起所起同一果故。評曰。二俱非理能得所得能起所起。展轉相望非俱有因故。不同一果故。隨眠得及身語業所感異熟。非無明異熟。是故初說於理為善。諸餘無覆無記行者。謂一切善法異熟一切不善身語業及彼生等異熟。一切不善得及彼生等異熟。一切長養色及彼諸得生等。一切等流法。及彼諸得生等。一切威儀路工巧處通果心相應俱有法。及所起身語業諸得生等。如是諸行明與無明俱非其因。然非無因。謂或有四因。或有三因。或有二因。如理應說。初明者謂現行苦法智忍。無明非其因無漏性故。明亦非其因。若俱若前。俱無明故。然非無因彼有相應俱有因故。問初明俱得亦明無明俱非其因。然非無因。彼俱生等能與彼為俱有因故。此第四句何故不說。前第二句何故不除。答此亦應說。前亦應除。而不爾者是有餘說。有作是說。此已攝在第二句中。是苦法忍俱有法故。彼不應作是說。得與所得非俱有因。前已說故前說為善。依如是義有問答言。頗有一剎那頃有二十四得。與苦法智忍俱生。是苦法智忍種類。而與苦法智忍互無因義耶。答有。謂依第四靜慮入正性離生者。苦法智忍現在前時。有六地各四行相苦法智忍得俱時現前。彼與苦法智忍互無因義。善有漏行者。謂一切善有漏五蘊明與無明俱非其因。然非無因。謂或有三因或有二因如理應說。由此故說若依因緣因明無明行有三句。問何故名無明。無明是何義。答不達不解不了是無明義。問若爾除無明諸餘法。亦不達不解不了。何故不名無明。答若不達不解不了以愚癡為自相者是無明。餘法不爾故非無明。問何故名明。明是何義。答能達能解能了是明義。問若爾有漏慧亦能達能解能了何故不名明。答若達解了能於四諦真實通達說名為明。諸有漏慧雖達解了而於四諦不能真實通達故不名明。如暖等四順決擇分雖能猛利推求四諦。而未真實通達四諦不名為明。復次若達解了能於四諦究竟通達說名為明。諸有漏慧雖達解了而於四諦不能究竟通達故不名明。復次若達解了能於四諦決定通達說名為明。諸有漏慧雖達解了而於四諦不能決定通達故不名明。復次若達解了能於四諦見已非復不見。知已非復不知。現觀已非復為無知猶豫邪智所伏。說名為明。諸有漏慧雖達解了而於四諦不能如是。故不名明。復次若達解了斷所斷法。令其究竟無力增長說名為明。諸有漏慧雖達解了而無此力。故不名明。復次若達解了破壞諸有說名為明。諸有漏慧雖達解了而增長有故不名明。復次若達解了能斷續有續老死法。能令生死究竟斷滅說名為明。諸有漏慧雖達解了無如是力故不名明。復次若達解了。趣苦滅行。及趣諸有世間生死老死滅行說名為明。諸有漏慧雖達解了。而趣苦集行。及趣諸有世間生死老死集行故不名明。復次若達解了非身見事。非隨眠事。非顛倒事。非貪瞋癡慢。安足處無垢穢濁。不墮諸有苦集諦攝故說為明。諸有漏慧雖達解了與上相違故不名明。復次若達解了無無明者說名為明。諸有漏慧雖達解了有無明故不名為明。復次能療病呪說名為明。謂世間人鬼魅所著明呪能療。如是聖道能療眾生諸煩惱病故說為明。諸有漏慧不能究竟療煩惱病故不名明。復次諸有漏慧隨順二品。以於二品俱作三緣故不名明。亦非無明如人於他怨家親友俱隨順者。彼人於他非親非怨此亦如是。復次有漏慧品能謗明故不名為明。有漏善慧雖順於明而能引生謗道邪見如叛臣故不名為明。復次諸無漏慧於四聖諦照了明淨。如晝分眼見諸色像故說為明。諸有漏慧於四聖諦見不明淨。如夜分眼見諸色像故不名明。問除明為因法及非明法餘法。幾界幾處幾蘊攝。答一界一處一蘊攝。此中除明為因法者。謂除初明諸餘無漏慧。及非明法者。謂一切有漏法及除無漏慧。諸餘無漏法。餘法者。謂初明彼一界一處一蘊攝者。謂法界法處行蘊攝。問除心為因法及非心法餘法。幾界幾處幾蘊攝。答二界一處一蘊攝。此中除心為因法者。謂除現行苦法智忍相應心諸餘無漏心。及非心法者。謂十一處。餘法者謂現行苦法智忍相應心。彼二界一處一蘊攝者。謂意界意識界意處識蘊攝。問若法是明彼法是明因耶。答應作四句。有法是明非明因。謂未來明。有法是明因非明。謂過去現在除無漏慧諸餘無漏行。及未來明相應俱有法。有法是明亦明因。謂過去現在諸無漏慧。有法非明非明因。若說彼類。謂未來無漏得。及彼生等。若不說彼類。謂除前相。問若法是明彼法明為因耶。答應作四句。有法是明非明為因。謂初明。有法明為因非明。謂明相應俱有法及除初無漏得并彼生等。諸餘無漏得并彼生等。有法是明亦明為因。謂除初明。諸餘無漏慧。有法非明非明為因。若說彼類謂初無漏得及彼生等。若不說彼類謂除前相。復次有隨信行道及隨法行道。此中隨信行道與隨信行道為因。亦與隨法行道為因。隨法行道唯與隨法行道為因。非隨信行道。以彼劣故有作是說。隨信行道亦唯與隨信行道為因非隨法行道。以見道中隨信行者必不轉為隨法行故。評曰彼不應作是說。同一相續有可得義。復是勝道如何非因。是故前說於理為善。復次有信解道及見至道。此中信解道與信解道為因。亦與見至道為因。見至道唯與見至道為因。非信解道以彼劣故。復次有時解脫道及不時解脫道。此中時解脫道。與時解脫道為因。亦與不時解脫道為因。不時解脫道唯與不時解脫道為因。非時解脫道以彼劣故。復次有見道修道無學道。此中見道與見道為因。亦與修道無學道為因。修道與修道為因。亦與無學道為因。非見道以彼劣故。無學道唯與無學道為因。非見修道以彼劣故。復次有聲聞道獨覺道佛道。此中聲聞道唯與聲聞道為因。非餘二道以極遠故。獨覺道唯與獨覺道為因。非聲聞道以彼劣故。及極遠故。亦非佛道以極遠故。佛道唯與佛道為因。非餘二道以彼劣故。及極遠故。復次聖道亦依男身亦依女身。此中依女身聖道與依女身聖道為因。亦與依男身聖道為因。依男身聖道唯與依男身聖道為因。非依女身聖道以彼劣故。有作是說。彼二聖道展轉為因隨其利鈍。彼說非理。男女二身勝劣定故。依彼聖道勝劣亦定有餘師說。彼二聖道展轉非因依類別故。彼說非理。先於女身入聖道已後轉為男。所起聖道應無因故。由是此中前說為善。復次有說一道有說多道。說一道者。不言見道即是修道及無學道。見修無學三道異故。但說聖道依男女身。此二身中聖道是一。說多道者。言二身中聖道各別依類別故。說多道者復有二種。一作是說。依女身聖道於女身中。亦得亦在身亦成就亦現在前。依男身聖道於女身中。得而不在身成就不現在前。依男身聖道於男身中。亦得亦在身亦成就亦現在前。依女身聖道於男身中。不得不在身不成就不現在前。以依男身得聖道。後必無更受女身義故。又彼所依定鄙劣故。二作是說。依女身聖道於女身中。亦得亦在身亦成就亦現在前。依男身聖道於女身中。不得不在身不成就不現在前。依類別故。於男身中說二聖道應知亦爾。彼說非理。先依女身得聖道已後轉為男應更得道。是故次前所說為善。如是見道依九處身。謂人三洲除北俱盧及六欲天。此九皆能入見道故。說一道者。言九依身見道是一依類同故。謂彼所依男女同類。說多道者。言九依身見道各別依處異故。說多道者。復有二種。一作是說。依贍部洲身見道於贍部洲身中。亦得亦在身亦成就亦現在前。依餘八處身見道於贍部洲身中。得而不在身成就不現在前。二作是說。依贍部洲身見道於贍部洲身中。亦得。亦在身亦成就亦現在前。依餘八處身見道於贍部洲身中。不得不在身不成就不現在前。彼說非理。依贍部洲身得預流果已後生餘處應更得果。然無此義。是故次前所說為善。於餘八身說二見道應知亦爾。如是修道依三界身說一道者。言三界身修道是一。說多道者言三界身修道各別。說多道者復有二種。一作是說依欲界身修道於欲界身中。亦得亦在身亦成就亦現在前。依上二界身修道於欲界身中。得而不在身成就不現在前。二作是說。依欲界身修道於欲界身中。亦得亦在身亦成就亦現在前依色無色界身修道於欲界身中。不得不在身不成就不現在前。彼說非理。依欲界身得不還果後生上界應更得果。然無此義。是故次前所說為善。於上界身說二修道應知亦爾。二乘無學道亦准此應知。如是無上正等菩提依贍部洲百年位身。乃至依此八萬歲身。說一道者言依百年位身無上菩提即是乃至依八萬歲身無上菩提。說多道者。言依百年位身無上菩提乃至依八萬歲身無上菩提其體各別。說多道者復有二種。一作是說。依百年位身無上菩提於百年位身中。亦得亦在身亦成就亦現在前。依餘位身無上菩提於百年位身中。得而不在身成就不現在前。二作是說。依百年位身無上菩提於百年位身中。亦得亦在身亦成就亦現在前依餘位身無上菩提於百年位身中。不得不在身不成就不現在前。問若爾何故施設論說諸佛功德一切平等。答由三事故。一修行等。謂一切佛皆三大劫阿僧企耶修四波羅蜜多圓滿得無上菩提故。二法身等。謂一切佛皆成十力四無畏等無量無邊勝功德故。三利益等。謂一一佛皆度無量無邊有情令解脫故復次根等。謂一切佛皆住上上根故。復次戒等。謂一切佛皆得上上戒故。復次道等。謂一切佛皆成上上道故。評曰。此中次前所說為善依同類故。

入息出息當言依身轉耶。依心轉耶。乃至廣說。問何故作此論。答為令疑者得決定故。謂契經說。佛告長者。此入出息是身法身為本繫屬身依身而轉。施設論說。何緣死者入出息不轉耶。謂入出息由心力轉。死者無心但有身故。此入出息一說依身一說依心。或有生疑。如是二說俱不了義。或俱了義。欲顯此二真實義趣故作斯論。入息出息當言依身轉耶。依心轉耶。答應言亦依身轉亦依心轉如其所應。云何名為如其所應。有作是說。於下中上如其所應。謂入出息小時下品壯時中品老時上品。如是說者。由四事故名如所應。謂入出息由四事轉。一有息所依身。二風道通。三毛孔開。四入出息地麁心現前。必具此四入出息轉。由此故說如所應言。為顯此義復作是說若入出息但依身轉不依心轉。則在無想定滅盡定位入出息亦應轉。彼有入出息所依身。風道亦通毛孔亦開。唯無入出息地麁心現前以無心故雖有三事而闕一事故息不轉。若入出息但依心轉不依身轉。則無色界有情入出息亦應轉。彼界四事一切皆無故息不轉。若入出息但依身心轉不如所應。則在卵㲉及母胎中。羯剌藍頞部曇閉尸鍵南諸根未滿未熟。并在第四靜慮入出息亦應轉。問何故羯剌藍位息不轉耶。答彼稀薄故若息轉者彼應流動。問何故頞部曇閉尸鍵南諸根未滿未熟位息不轉耶。答彼身爾時風道未通毛孔未開。若息轉者身應散壞。然在卵㲉及母胎中。從羯剌藍乃至諸根未滿未熟。爾時未有息所依身風道未通毛孔未開。唯有息地麁心現前。雖有一事而闕三事故息不轉。問何故在第四靜慮息不轉耶。答彼心細故。謂入出息依麁心轉第四靜慮以上諸地心極微細故息不轉。復次內門轉故謂息必依外門心轉。第四靜慮以上諸地心內門轉故息不轉。復次內事轉故。謂息必依外事心轉。第四靜慮以上諸地心內事轉故息不轉。復次極寂靜故。謂息必依躁動心轉。如人涉路躁則動塵心若躁動起入出息。第四靜慮以上諸地心極寂靜故息不轉。尊者世友作如是說。入第四靜慮便得轉依。謂所依身。有第四靜慮微妙大種令諸毛孔一切密合無竅隙故非息所依。由此爾時息不復轉。大德說曰。入第四靜慮心便不動。心不動故身亦不動。身不動故息不復轉。入彼定時一切動法皆息滅故尊者妙音作如是說。入第四靜慮一切麁重皆息滅故息不復轉。謂欲界中有麁欲貪。初靜慮地有尋有伺。第二靜慮有喜。第三靜慮有樂。由此發生身心麁重。由麁重故入出息轉。第四靜慮一切皆無故息不轉。如是若在下地入第四靜慮。唯有息所依身及風道通然毛孔不開亦無息地麁心現前。雖有二事而闕二事故息不轉。問何故但說在第四靜慮息不復轉。不說生第四靜慮耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說復次亦應說生第四靜慮息不復轉。而不說者應知此是有餘之說。復次已說入彼定當知亦說生彼。如契經說。先在此間入彼靜慮後方生彼。問第四靜慮亦有風界以四大種不相離故。何緣生彼無息轉耶。答第四靜慮雖有風界而不名為入息出息。以於彼身不入出故。有說生彼雖有風界而無前說四種事故不名為息。以入出息亦依身轉亦依心轉及如所應。是故下從無間地獄上至遍淨。其中有情諸根滿熟入息出息依身心轉。此中諸根滿熟言顯前四事具足。不說眼等根滿熟義。謂前四事能發息故說之為根。具故名滿。熟謂作用即前四事具足有用。是故說為諸根滿熟。有說諸根滿熟言者。簡處胎卵根未滿熟。顯風道通毛孔開義。身心二事次後自說應知此中有入息有出息。有入出息地無入出息地。入息者。謂息風入身。出息者謂息風出身。有入出息地者。謂欲界及下三靜慮。無入出息地者。謂第四靜慮及四無色。生有入出息地。無入出息地心現在前息便不轉。生無入出息地。有入出息地心現在前息亦不轉。生有入出息地及有入出息心現在前。若不如所應息亦不轉。要生有入出息地及有入出息地心現在前。如其所應息方得轉。問入出息。何地繫隨身繫耶隨心繫耶。有作是說。隨身地繫。諸有欲令入出息隨身地繫者。彼說生欲界者若欲界心現在前。彼欲界身欲界入出息隨欲界心轉。即此心所觀。即彼若初靜慮心現在前。彼欲界身欲界入出息。隨初靜慮心轉。即此心所觀問若爾施設論說當云何通。如說欲界入出息離欲界染時最後無間道滅。答欲界入出息。有隨欲界心轉。有隨初靜慮心轉。隨欲界心轉者爾時滅。隨初靜慮心轉者爾時現在前。復次彼依擇滅說故無相違失。即彼若第二第三靜慮心現在前。彼欲界身欲界入出息。隨第二第三靜慮心轉。即此心所觀。生初靜慮者。若初靜慮心現在前。彼初靜慮身初靜慮入出息隨初靜慮心轉。即此心所觀。即彼若欲界心現在前。彼初靜慮身初靜慮入出息。隨欲界心轉。非此心所觀。即彼若第二第三靜慮心現在前。彼初靜慮身初靜慮入出息。隨第二第三靜慮心轉即此心所觀。生第二靜慮者。若第二靜慮心現在前。彼第二靜慮身第二靜慮入出息。隨第二靜慮心轉。即此心所觀。即彼若欲界初靜慮心現在前。彼第二靜慮身第二靜慮入出息。隨欲界初靜慮心轉非此心所觀。即彼若第三靜慮心現在前。彼第二靜慮身第二靜慮入出息。隨第三靜慮心轉。即此心所觀生第三靜慮者。若第三靜慮心現在前。彼第三靜慮身第三靜慮入出息。隨第三靜慮心轉即此心所觀。即彼若欲界初二靜慮心現在前。彼第三靜慮身第三靜慮入出息。隨欲界初二靜慮心轉。非此心所觀。諸有欲令入出息隨身地繫者。彼說欲界入出息四地心所觀。初靜慮入出息三地心所觀。第二靜慮入出息二地心所觀。第三靜慮入出息唯第三靜慮心所觀。問若入出息隨身地繫。施設論說當云何通。如說何緣死者入出息不轉耶謂入出息由心力轉死者無心但有身故。答顯入出息隨心而轉必不離心故作是說不言此息隨心地繫。有餘師說。隨心地繫諸有欲令入出息隨心地繫者。彼說生欲界者。若欲界心現在前。彼欲界身欲界入出息隨欲界心轉。即此心所觀。即彼若初第二第三靜慮心現在前。彼欲界身初第二第三靜慮入出息隨初第二第三靜慮心轉。即此心所觀生初靜慮者。若初靜慮心現在前。彼初靜慮身初靜慮入出息。隨初靜慮心轉。即此心所觀。若欲界心現在前。彼初靜慮身欲界入出息隨欲界心轉。即此心所觀。若第二第三靜慮心現在前。彼初靜慮身第二第三靜慮入出息。隨第二第三靜慮心轉。即此心所觀。生第二靜慮者。若第二靜慮心現在前。彼第二靜慮身第二靜慮入出息。隨第二靜慮心轉。即此心所觀即彼若欲界初靜慮心現在前。彼第二靜慮身欲界初靜慮入出息。隨欲界初靜慮心轉。即此心所觀。即彼若第三靜慮心現在前。彼第二靜慮身第三靜慮入出息隨第三靜慮心轉。即此心所觀。生第三靜慮者。若第三靜慮心現在前。彼第三靜慮身第三靜慮入出息。隨第三靜慮心轉。即此心所觀。即彼若欲界初二靜慮心現在前彼第三靜慮身欲界初二靜慮入出息。隨欲界初二靜慮心轉。即此心所觀。諸有欲令入出息隨心地繫者。彼說欲界入出息。唯欲界心所觀。乃至第三靜慮入出息唯第三靜慮心所觀。問若入出息隨心地繫。契經所說當云何通。如說佛告長者。此入出息是身法身為本繫屬身依身而轉。答顯入出息由身力轉必不離身故作是說。不言此息隨身地繫。評曰。此入出息隨身地繫是身分故。前說為善問入出息風為先入耶。為先出耶。答應說先入。謂此息風先入口鼻。流至咽喉復從咽喉流至心胸。復從心胸流至臍輪。復從臍輪漸漸流散。遍諸支節。有說。先出。謂臍輪中有息風起流散上下。開諸毛孔方出至外。評曰。彼不應作是說。息風不能開毛孔故。應作是說。有業生風開諸毛孔。毛孔開已乃有息風於中入出。問於胎卵中至何分位入出息轉。答至具色根六處滿位息風方轉。謂將生時息風先入。息風入已名為已生將欲死時息風後出。不復更入名為已死。由此可觀生死分齊。有餘師說。臨欲生時息風先出。息風出已名為已生。將欲死時息風後入不復更出名為已死。如說。云何使我常活令我入息恒得出耶。諸有欲入第四靜慮息風後出不復更入名已入定。將出定時息風先入息風入已名已出定。有餘師說。諸有欲入第四靜慮息風後入不復更出名已入定。將出定時息風先出息風出已名已出定。評曰。此中前說為善。問此入出息為是有情數為非有情數耶。答是有情數。問此入出息為有執受為無執受耶。答是無執受。身中雖有有執受風而入出息是無執受。問此入出息為是長養。為是異熟。為是等流。答唯是等流。身中雖有異熟生風及長養風。然入出息唯是等流如契經說。佛告阿難。若如射箭筈筈相續調入出息令不亂者。應知彼名殊勝飲食。問何故世尊說入出息名飲食耶。答能損益故。謂無上妙飲食益身。如有方便調入出息。亦無麁惡飲食損身。如無方便調入出息。是故世尊說為飲食。問如射箭筈筈相續者是何義耶。答如以後箭射於前箭後觸前筈是此中義。有說此中但顯前後無間斷義。不說後箭觸前箭義。又不定說如以後箭射前箭義如契經說。有持來有持去有持來持去念有修持來持去念。此中持來者。謂入息。持去者謂出息如施設論說。吸風入內名持來。引風出外名持去。如鍜金師㰆。囊開合風隨入出。此亦如是。有作是說。出息名持來。入息名持去有餘師說。煖息名持來。冷息名持去。復有說者。上息名持來。下息名持去。評曰。此中初說為善。能緣彼念名持來持去念。即於此念及此相應俱有諸法。若修若習若多所作。名修持來持去念。問此持息念自性是何。答慧為自性。然此聚中念力增故說名為念。如四念住及宿住念本性生念慧為自性。然彼聚中念力增故說名為念。如除色想慧為自性。然彼聚中想力增故說名為想。此亦如是。若并眷屬四蘊五蘊為其自性。此持息念。界者謂欲色界非無色界。地者五地謂欲界靜慮中間及下三靜慮近分。諸有欲令下三根本靜慮地亦有捨根者。彼說此念通八地。謂前五及下三靜慮。所依者。唯依欲界。非色無色界。有餘師說。依欲色界非無色界。然初起時必依欲界。行相者。非聖行相。所緣者。緣息風。念住者。是身念住加行。非根本念住。若依汎爾四念住說是身念住緣色法故。問何故契經說。持息念通四念住。答此能引起四念住故作如是說。問不淨觀亦能引起四念住。何故不說四念住耶。答亦有經說。此不淨觀通四念住。如說若觀青淤膿爛蟲食等事名身念住。又說。若觀此中有受能引淨貪亦令止息名受念住。又說。若觀無損害意憐愍一切遍諸方域名心念住。又說。若觀貪瞋癡斷離染起明得眾苦盡名法念住。問雖此一經說不淨觀通四念住。而無量經說持息念通四念住。非不淨觀有何意耶。答以持息念依處串習牢固可恃。假使失念煩惱現行速可依之伏諸煩惱引四念住。如人怖賊速走歸城處謂大種相決定故。若不淨觀非處串習性不牢固。或時失念煩惱現行不能依之速伏煩惱引四念住。言非處者。謂諸造色相不定故。由此多經說持息念通四念住非不淨觀。復次以持息念增益法想是空觀本。由此速能引四念住。是故偏說。若不淨觀增有情想。如說此骨為女為男障礙空觀。不能速疾引四念住是故不說。復次以持息念所緣隣近無種種相。無定次第不依有情任運而轉。由此速能引四念住是故偏說。若不淨觀與此相違是故不說。復次以持息念唯內道起不共外道。由此速能引四念住是故偏說。若不淨觀外道亦起。不能速疾引四念住是故不說。此持息念。智者一世俗智。三摩地者非三摩地。俱根者一捨根。相應世者。通三世。緣世者過去緣過去。現在緣現在未來。若生法緣未來。若不生法緣三世。善不善無記者唯善。緣善不善無記者唯緣無記。繫不繫者欲色界繫。緣繫不繫者緣欲色界繫。學無學非學非無學者唯非學非無學。緣學無學非學非無學者唯緣非學非無學。見所斷修所斷不斷者唯修所斷。緣見所斷修所斷不斷者唯緣修所斷。緣名緣義者唯緣義。緣自相續他相續非相續者唯緣自相續。復次此持息念由六因故應知其相。一數二隨三止四觀五轉六淨。數有五種。一滿數二減數三增數四亂數五淨數。滿數者。謂從一數至十。減數者。謂於二等數為一等。增數者謂於一等數為二等。亂數者。謂數過十。有餘師說。於入謂出於出謂入名為亂數。復有說者。數無次第故名亂數。淨數者。於五入息數為五入。於五出息數為五出。問為先數入息為先數出息耶。答先數入息。後數出息。以生時息入死時息出故。又如是觀身心安隱非顛倒故。又如是觀顯於生死先入後出非顛倒故。隨者繫心隨息從外入內。謂從口鼻流至咽喉。復從咽喉流至心胸。復從心胸流至臍輪。如是展轉乃至足指心皆隨逐心復隨息從內出外。半麻一麻。半麥一麥。半指節一指節。半指一指。半搩手一搩手。半肘一肘。半尋一尋。乃至廣說。隨根勢力。息去近遠心皆隨逐。止者。謂觀息風初住口鼻。次住咽喉。次住心胸次住臍輪。展轉乃至後住足指。隨息所止心住觀之。有說。止者。住心觀息遍住身中如珠中縷。觀者。謂此息風若至口鼻能審觀察。若至咽喉亦審觀察。如是展轉乃至足指亦審觀察。觀息風已。復作是念。此風聚中有四大種。此四大種生諸造色。此所造色是心心所所依止處。如是行者。觀息為先展轉遍能觀五取蘊。轉者。轉此入出息觀起身念住。展轉乃至起法念住。淨者從煖乃至無學。有說。四種順決擇分亦是轉攝。淨謂始從苦法智忍乃至無學。有說。從四念住位乃至金剛喻定皆是轉攝。有煩惱故未名為淨。盡智起後方名為淨。復次此中數作二事。一能數入出息。二能捨耽嗜。依尋隨作二事。一能隨入出息。二能捨出離。依尋止作二事。一能止住息。二能住等持。觀作二事。一能觀入出息。二能取心心所法相無所遺漏。轉作二事。一能轉息觀。二能入諦觀。有說。轉作二事。一能捨異生性。二能得聖性。有說。轉作二事。一能捨煩惱。二能淨智見。淨作二事。一能觀聖諦。二能入聖道。有說。淨作二事。一能捨煩惱。二能淨智見。有說。淨作二事。一能證有餘依涅槃界。二能證無餘依涅槃界。有餘師說。淨作二事。一能證現法樂住。二能證二涅槃界。問此六息念。幾是奢摩他品。幾是毘鉢舍那品耶。有作是說。前三是奢摩他品。後三是毘鉢舍那品。復有說者。前三是毘鉢舍那品。後三是奢摩他品。如是說者。此不決定。或有一切皆是奢摩他品。或有一切皆是毘鉢舍那品。如薄伽梵於契經中為所化生說伽他曰。善修息念滿漸習隨佛教彼能明照世如日出重雲問此頌中。說息念滿者誰名為滿。誰不滿耶。有作是說。佛名為滿。獨覺聲聞俱名不滿。有餘師說。佛及獨覺俱名為滿聲聞不滿。或有說者。聲聞乘中到彼岸者亦名為滿。諸餘聲聞名為不滿。復有說者。三乘無學皆名為滿。學名不滿。或復有說。聖者名滿。異生不滿。如是說者。諸有具上所說六因。說名為滿。若不具者名為不滿。如契經說佛告苾芻。吾欲兩月宴坐。汝等不須參問。唯除送食布灑他時。於是世尊入室宴坐問世尊何故久宴坐耶。答去來諸佛過殑伽沙法爾皆應如是宴坐。尊者世友作如是言。欲為諸天說密法故。有說。為斷慢緩苾芻放逸心故。有說為觀病苾芻故。有說。欲為他界有情說妙法故。有說。為策退杜多行諸苾芻故。有說。哀愍未來所化諸有情故。謂未來世所化有情聞是事已作如是念。如來猶故多時宴坐。我輩寧得不宴坐耶。有說。為遮外道謗故。謂諸外道毀謗佛言。此喬答摩。好處闠閙愛多言論捨離閑居寂靜之樂。為止此等種種謗故多時宴坐。有說。任持菩提分法功德樹故。如種樹已須更修治。菩提分樹亦復如是雖已圓滿仍須經久宴坐任持。有說。為受妙法樂故。有說。為觀所證微妙諸佛法故。有說。任持難行苦行所勞身故。有說。欲現雖久證得無上菩提而深敬重猶如今時初證得故。大德說曰。由二因緣如來經於兩月宴坐。一者自受大法樂故。二者哀慜諸有情故。脇尊者言。為他於法生渴仰故。如彼經說。過二月已。爾時世尊。從宴坐起出到逈處敷座而坐現如是相。令諸苾芻來詣佛所。問世尊。爾時現何等相。有作是說令地微動。有餘師說。放勝光明。或有說者。出梵音聲。復有說者。化作苾芻前後圍繞問訊恭侍。時諸苾芻見已知佛從宴坐起深心慚愧。我等何為不早詣佛。便相告命共往佛所。到已頂禮世尊雙足問訊起居退坐一面。世尊告曰。若有外道來問汝言。汝等大師二月宴坐入何等定。應答彼言入持息念。問諸外道輩尚不知有持息念名況知自性。世尊何故作是說耶。答為欲引攝諸外道等所化有情入佛法故。謂有外道及信彼法所化有情。聞佛世尊二月宴坐入持息念生希有心。來詣佛所。佛為說法彼信奉行。復次為欲守護新學苾芻令於佛法不背捨故。謂有苾芻初入佛法學持息念心不敬重欲歸外道更求異法。因佛此言諸外道輩來詣佛所恭敬受法。是諸苾芻心便不退。問佛宴坐時遍入一切靜慮解脫等持等至。何故但說入持息念。答雖入一切靜慮解脫等持等至而持息念是彼上首是故偏說。復次靜慮解脫等持等至皆是息念前後眷屬是故世尊說持息念。如契經說佛告苾芻。我已念入出息了知我已念入出息。我已念短入出息了知我已念短入出息。我已念長入出息了知我已念長入出息。我已覺遍身入出息了知我已覺遍身入出息。我已止身行入出息了知我已止身行入出息。問入出息。為先短後長為先長後短耶。答先短後長。云何知然。如施設論說。菩薩初入定時其息速疾。久入定已息便安住。如人擔重經嶮難處其息速疾。後至平道息便安住。故入出息先短後長。問此觀息風從鼻而入還從鼻出。何故乃說我覺遍身入出息耶。答息念未成觀入出息從鼻入出。息念成已觀身毛孔猶如藕根息風周遍於中入出。問若爾何故非出定耶。答意樂加行俱未息故。如菩薩時雖作此觀而不出定。亦以意樂加行未息故無有過。尊者世友作如是說。如觀一切大種造色所合成身。皆是無常苦空無我。如病如癰如箭不淨以不捨離。緣息風覺不名出定此亦應爾。止身行者。謂令息風漸漸微細乃至不生。應知此中念入出息者是總。念短入出息等是別。復次念入出息者是欲界持息念。念短息者是初靜慮。念長息者是第二靜慮。覺遍身者是第三靜慮。止身行者是第四靜慮。又彼經說。我已覺喜入出息了知我已覺喜入出息。我已覺樂入出息了知我已覺樂入出息。我已覺心行入出息了知我已覺心行入出息。我已止心行入出息了知我已止心行入出息。應知此中覺喜者。觀初二靜慮地喜。覺樂者觀第三靜慮地樂。覺心行者觀想及思。止心行者謂令心行漸漸微細乃至不生。又彼經說。我已覺心入出息。了知我已覺心入出息。我已令心歡喜入出息。了知我已令心歡喜入出息。我已令心攝持入出息。了知我已令心攝持入出息。我已令心解脫入出息。了知我已令心解脫入出息。應知此中覺心者。謂觀識體。令心歡喜等者。佛雖不復令心歡喜攝持解脫。然菩薩時有如是事故復重觀又彼經說。我已隨觀無常斷離滅入出息。了知我已隨觀無常斷離滅入出息。尊者世友作如是說。隨觀無常者謂觀息風無常。隨觀斷者觀八結斷。隨觀離者觀愛結斷。隨觀滅者觀結法斷。有說。隨觀無常者觀四大種無常。隨觀斷者觀無