阿毘達磨大毘婆沙論

不繫。謂於此事若有慢結現在前。亦有愛結前生未斷即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有慢結現在前而前於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷即於此事無有過去愛結繫義。若於此事有過去愛結繫。亦有過去現在慢結繫耶。答此中有四句。或有過去愛結繫無過去現在慢結繫。謂於此事有愛結前生未斷。無慢結前生設生已斷不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結未斷。無慢結前生設生已斷者。遮有過去慢結。不現在前者遮有現在慢結。或有過去愛結繫。及有過去慢結繫無現在。謂於此事有愛結慢結前生未斷。無慢結現在前。此中有愛結慢結前生未斷者。顯有過去愛結慢結。無慢結現在前者。遮有現在慢結。或有過去愛結繫。及有現在慢結繫無過去。謂於此事有愛結前生未斷。及有慢結現在前而前未生設生已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有慢結現在前者。顯有現在慢結。而前未生設生已斷者。遮有過去慢結。或有過去愛結繫。及有過去現在慢結繫謂於此事有愛結慢結前生未斷及有慢結現在前。此中有愛結慢結前生未斷者。顯有過去愛結慢結。有慢結現在前者顯有現在慢結。設有過去現在慢結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。若於此事有過去愛結繫亦有未來現在慢結繫耶。答未來必繫現在若現在前。此中未來必繫者。未來慢結若未斷時定繫三界五部一切事故。現在若現在前者義如前說。設有未來現在慢結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。若於此事有過去愛結繫。亦有過去未來慢結繫耶。答未來必繫過去。若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中二義並如前說。設有過去未來慢結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意亦如前說。若於此事有過去愛結繫。亦有過去未來現在慢結繫耶。答此中有四句。或有過去愛結繫及有未來慢結繫。無過去現在。謂於此事有愛結前生未斷。無慢結前生設生已斷不現在前。此中有愛結前生未斷者顯有過去愛結。無慢結前生設生已斷者。遮有過去慢結。不現在前者。遮有現在慢結。此未來有不說自成。彼愛結未斷此慢必有故。或有過去愛結繫。及有過去未來慢結繫無現在。謂於此事有愛結慢結前生未斷無慢結現在前。此中有愛結慢結前生未斷者。顯有過去愛結慢結。無慢結現在前者。遮有現在慢結。此未來有不說自成。義如前說。或有過去愛結繫。及有未來現在慢結繫無過去。謂於此事有愛結前生未斷。及有慢結現在前而無前生設生已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有慢結現在前者。顯有現在慢結。而無前生設生已斷者。遮有過去慢結。此未來有不說自成。慢結現在前必有未來故。或有過去愛結繫。亦有過去未來現在慢結繫。謂於此事有愛結慢結前生未斷。及有慢結現在前。此中有愛結慢結前生未斷者。顯有過去愛結慢結。有慢結現在前者。顯有現在慢結。此未來有不說自成。義如前說。設有過去未來現在慢結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。若於此事有過去愛結繫。亦有過去無明結繫耶。答如是。所以者何。前說迷共相諸結於三界五部事能為繫。過去未斷定繫彼三世一切事。無明既亦是共相結故答如是。設有過去無明結繫復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事若有前生無明結未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有前生無明結未斷。而前於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷即於此事無有過去愛結繫義。若於此事有過去愛結繫亦有未來無明結繫耶。答如是。所以者何。前說共相諸結於三界五部事能為繫。未來未斷定繫彼三世一切事故。設有未來無明結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事若有未來無明結未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有未來無明結未斷而前於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷即於此事無有過去愛結繫義。若於此事有過去愛結繫。亦有現在無明結繫耶。答若現在前。謂於此事若有前生愛結未斷。亦有無明結現在前則有現在無明結繫義。若於此事或起善無覆無記心現在前。或於餘處起無明結現在前或無心時則無現在無明結繫義。設有現在無明結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事若有無明結現在前。亦有愛結前生未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有無明結現在前。而前於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷即於此事。無有過去愛結繫義若於此事有過去愛結繫。亦有過去現在無明結繫耶。答過去必繫現在若現在前。此中義意並如前說。設有過去現在無明結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。若於此事有過去愛結繫。亦有未來現在無明結繫耶。答未來必繫現在若現在前。此中義意並如前說。設有未來現在無明結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。若於此事。有過去愛結繫。亦有過去未來無明結繫耶。答如是。所以者何。前說共相諸結於三界五部事能為繫。過去未來未斷定繫彼三世一切事故。設有過去未來無明結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。若於此事有過去愛結繫。亦有過去未來現在無明結繫耶。答過去未來必繫。現在若現在前。此中義意皆如前說。設有過去未來現在無明結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。

若於此事有過去愛結繫。亦有過去見結繫耶。答若未斷。謂於此事若有前生愛結未斷。見結亦未斷。即於此事亦有過去見結繫義。若於此事雖有前生愛結未斷而見結已斷。即於此事無有過去見結繫義。如道類智已生於修所斷法。有愛結前生未斷。集類智已生於見滅道所斷見結不相應法。有愛結前生未斷。由此義故。此中總說若未斷言。不說道類智未至已生位。由彼位亦有有愛無見故。迷共相結過去未斷必繫三世所繫事故。非如愛等作不定說。設有過去見結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事若有前生見結未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有前生見結未斷。而前於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷。即於此事無有過去愛結繫義。若於此事有過去愛結繫。亦有未來見結繫耶。答若未斷。謂於此事若有前生愛結未斷見結亦未斷。即於此事亦有未來見結繫義。若於此事雖有前生愛結未斷。而見結已斷。即於此事無有未來見結繫義。餘如前說。設有未來見結繫復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事。若有未來見結未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有未來見結未斷。而前於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷。即於此事無有過去愛結繫義若於此事有過去愛結繫。亦有現在見結繫耶。答若現在前。謂於此事若有前生愛結未斷。亦有見結現在前則有現在見結繫義。若於此事。或起餘結現在前。或起善無覆無記心現在前。或於餘處起見結現在前。或無心時則無現在見結繫義。設有現在見結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事若有見結現在前。亦有愛結前生未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有見結現在前。而前於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷。即於此事無有過去愛結繫義。若於此事有過去愛結繫亦有過去現在見結繫耶。答此中有三句。或有過去愛結繫。無過去現在見結繫。謂於此事有愛結前生未斷而見結已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。而見結已斷者遮有過去現在見結。謂集類智已生。於見滅道所斷見結不相應法。有前生愛結未斷。道類智已生。於修所斷法。有前生愛結未斷。或有過去愛結繫及有過去見結繫。無現在。謂於此事有愛結前生未斷。及有見結未斷而不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有見結未斷者。顯有過去見結。彼未斷位於所繫事必有過去見結繫故。而不現在前者。遮有現在見結。或有過去愛結繫。亦有過去現在見結繫。謂於此事有愛結前生未斷。亦有見結現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。亦有見結現在前者。顯有現在見結。此過去有不說自成。見結現在前過去必有故。設有過去現在見結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。若於此事有過去愛結繫。亦有未來現在見結繫耶。答此中有三句。或有過去愛結繫。無未來現在見結繫。謂於此事有愛結前生未斷。而見結已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。而見結已斷者。遮有未來現在見結。餘如前說。或有過去愛結繫。及有未來見結繫無現在。謂於此事有愛結前生未斷。及有見結未斷而不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結有見結未斷者。顯有未來見結。彼未斷位於所繫事必有未來見結繫故。而不現在前者。遮有現在見結。或有過去愛結繫亦有未來現在見結繫。謂於此事有愛結前生未斷。及有見結現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有見結現在前者。顯有現在見結。此未來有不說自成。見結現在前未來必有故。設有未來現在見結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。若於此事有過去愛結繫。亦有過去未來見結繫耶。答若未斷。此中義意如前應知。設有過去未來見結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。若於此事有過去愛結繫。亦有過去未來現在見結繫耶。答此中有三句。或有過去愛結繫。無過去未來現在見結繫。謂於此事有愛結前生未斷。而見結已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結而見結已斷者。遮有過去未來現在見結。謂集類智已生。見滅道所斷見結不相應法。有愛結前生未斷。道類智已生。修所斷法有愛結前生未斷。或有過去愛結繫。及有過去未來見結繫無現在。謂於此事有愛結前生未斷。及有見結未斷而不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有見結未斷者。顯有過去未來見結。而不現在前者遮有現在見結。或有過去愛結繫。亦有過去未來現在見結繫。謂於此事有愛結前生未斷。亦有見結現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。亦有見結現在前者。顯有現在見結。此過去未來有不說自成。見結現在前必有過去未來故。設有過去未來現在見結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。如對見結對取結疑結亦爾。俱唯三界見所斷故。以愛對彼作小七句。如對見說。於中亦有少分差別。謂取結唯有道類智已生。於修所斷法有愛結前生未斷者。有過去愛。無三世取。非如見結集類智已生於見滅道所斷見結不相應法。有愛結前生未斷者。亦有過去愛無三世見。差別義少故此不說。如愛結對後作小七。乃至嫉結對慳結隨其所應作小七亦爾。此中隨其所應者。唯慢與愛俱通三界五部。唯有漏緣非遍行故。對後作小七句。皆如愛說。無明通三界五部。有漏無漏緣遍行非遍行見疑通三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行。二取通三界唯四部。有漏緣通遍行非遍行。恚唯欲界通五部。唯有漏緣非遍行。嫉慳唯欲界修所斷有漏緣非遍行。如是諸結寬狹有異。對後七句有不同者。是故須說隨所應言。如小七大七亦爾差別者。以二對一乃至以八對一。謂以過去愛結恚結。先對過去慢結。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在。慢結作七句如以過去愛結恚結。對慢結作七句。對無明結見結取結疑結嫉結慳結各作七句亦爾。次除愛結。以過去恚結慢結先對過去無明結。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在無明結作七句。如以過去恚結慢結。對無明結作七句。對見結取結疑結嫉結慳結各作七句亦爾。次除恚結。以過去慢結無明結。先對過去見結。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在見結作七句。如以過去慢結無明結對見結作七句。對取結疑結嫉結慳結各作七句亦爾。次除慢結。以過去無明結見結。先對過去取結。次對未來。次對現在。次對過去現在次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在取結作七句。如以過去無明結見結。對取結作七句對疑結嫉結慳結各作七句亦爾。次除無明結。以過去見結取結。先對過去疑結。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在疑結作七句。如以過去見結取結對疑結作七句。對嫉結慳結各作七句亦爾。次除見結。以過去取結疑結。先對過去嫉結。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在嫉結作七句。如以過去取結疑結對嫉結作七句。對慳結作七句亦爾。復除取結。以過去疑結嫉結。先對過去慳結。次對未來。次對現在。次對過去現在次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在慳結作七句。如以二結對一結。以三以四以五以六以七以八結對一結亦爾。如過去愛等為首有七。乃至過去未來現在愛等為首亦各有七。如是應知有七七句。此中有說以過去愛等。先對過去恚等。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在恚等為初七句。以過去愛等。先對未來恚等。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。後對過去恚等為第二七句。以過去愛等。先對現在恚等。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。後對未來恚等為第三七句。以過去愛等。先對過去現在恚等。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。後對現在恚等。為第四七句以過去愛等。先對未來現在恚等。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在後對過去現在恚等。為第五七句。以過去愛等。先對過去未來恚等。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。後對未來現在恚等。為第六七句。以過去愛等。先對過去未來現在恚等。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。後對過去未來恚等。為第七七句。是謂小七。以過去愛恚等。先對過去慢等。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在慢等為初七句。以過去愛恚等。先對未來慢等。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。後對過去慢等。為第二七句。以過去愛恚等。先對現在慢等。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。後對未來慢等為第三七句。以過去愛恚等。先對過去現在慢等。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。後對現在慢等。為第四七句。以過去愛恚等。先對未來現在慢等。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在。後對過去現在慢等。為第五七句。以過去愛恚等。先對過去未來慢等。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。後對未來現在慢等。為第六七句。以過去愛恚等。先對過去未來現在慢等。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。後對過去未來慢等。為第七七句是謂大七。如是所說唐捐其功。於文無益於義無益。以重說故。又非唯七七句應作是說。以過去愛等。先對過去恚等。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在恚等。為初七句。以未來愛等。先對未來恚等。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。後對過去恚等。為第二七句。以現在愛等。先對現在恚等。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。後對未來恚等。為第三七句。以過去現在愛等。先對過去現在恚等。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。後對現在。為第四七句。以未來現在愛等。先對未來現在恚等。次對過去未來次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在。後對過去現在恚等。為第五七句。以過去未來愛等。先對過去未來恚等。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。後對未來現在恚等。為第六七句。以過去未來現在愛等。先對過去未來現在恚等。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。後對過去未來恚等。為第七七句。是謂小七。以過去愛恚等。先對過去慢等。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在慢等。為初七句。以未來愛恚等。先對未來慢等。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。後對過去慢等。為第二七句。以現在愛恚等。先對現在慢等。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。後對未來慢等。為第三七句。以過去現在愛恚等。先對過去現在慢等。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。後對現在慢等。為第四七句。以未來現在愛恚等。先對未來現在慢等。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在。後對過去現在慢等。為第五七句。以過去未來愛恚等。先對過去未來慢等。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。後對未來現在慢等。為第六七句。以過去未來現在愛恚等。先對過去未來現在慢等。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。後對過去未來慢等。為第七七句。若作是說功不唐捐。於文有益於義有益。不重說故。又唯有七七句。問一行歷六小七大七。有何差別。答名即差別。謂名一行。名歷六。名小七。名大七故。復次依一行法作問答故名一行。依六句法作問答故名歷六。依七句法作問答以一對一故名小七。依七句法作問答以二對一。乃至以八對一故名大七。復次以不相似法對不相似法作問答。不以世定故名一行。以相似法對相似法作問答。以世定故名歷六。以不相似法對不相似法作問答。以世定以一對一故名小七。以不相似法對不相似法作問答。以世定以二對一。乃至以八對一故名大七。一行歷六小七大七。是謂差別。三結乃至九十八隨眠。於九十八隨眠中。一一攝幾隨眠。答一切應分別。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有說。諸法攝他性非自性攝。如分別論者。彼依假名契經。及依世俗言論故作是說。依假名契經者。如契經說。諸臺帳等所有中心為臺帳等。眾材所依能任持彼令不散墜。故說中心能攝於彼。然彼中心與眾材異而說能攝。故知諸法皆攝他性非自性攝。餘經亦說於五根中慧根最勝。慧根能攝諸餘四根。然彼慧根與四根異而說能攝。故知諸法皆攝他性非自性攝。又餘經說。世尊告彼手長者言。汝以何法攝自徒眾。徒眾云何受汝所攝。手長者言。世尊為我說四攝事。一者布施。二者愛語。三者利行。四者同事。我以此四攝自徒眾。徒眾由此受我所攝。然手長者與徒眾異而說攝眾。故知諸法皆攝他性非自性攝。餘經復說。正見正思惟正精進慧蘊攝。正念正定定蘊攝。然正思惟正精進與慧蘊異。正念與定蘊異。而說彼攝。故知諸法皆攝他性非自性攝。依世俗言論者。謂世間說戶樞攝扇縷攝衣服附攝薪等。在家者說。我能攝田諸畜財寶僮僕家屬出家者說。我攝徒眾資具衣鉢。如是能攝與所攝異。故知諸法皆攝他性。為止彼意顯一切法皆攝自性是勝義攝。若攝他性是勝義者。則一法自性應是一切法。一法生時一切法應生。一法滅時一切法應滅。復有別失。應見苦所斷即見集滅道修所斷攝。斷見苦所斷時見集所斷等煩惱亦應斷。若爾修後諸對治道應成無用。勿有此過故一切法唯攝自性是勝義攝。問若一切法唯攝自性是勝義攝非他性者。分別論者所引契經世俗言論當云何通。答所引契經是不了義。依假名說有別意趣。謂契經說。諸臺帳等所有中心為臺帳等。眾材所依能任持彼。令不散墜。故說中心能攝彼者於任持義假立攝聲。此任持彼不散墜故。假立攝名。非勝義攝。又契經說。於五根中慧根最勝。慧根能攝餘四根者。於方便義假立攝聲。慧為方便令餘四根亦速運轉能辦大事。假立攝名。非勝義攝。又契經說。以四攝事攝徒眾者。於能引彼令不離散假立攝聲。由四攝事方便誘引假立攝名。非勝義攝。又契經說。正思惟正精進亦慧蘊攝。正念亦定蘊攝者。於隨順義假立攝聲。以正思惟正精進隨順慧蘊。正念隨順定蘊故。假立攝名。非勝義攝又彼所引世俗言論。戶樞攝扇縷攝衣服附攝薪等。依任持義假說攝名。非勝義攝。在家者說能攝田等。出家者說攝徒眾等。依饒益義假說攝名。非勝義攝。攝他性者待時待因而立攝名。非究竟攝。待時者。謂有時能攝。有時不攝。待因者。謂有因能攝。有因不攝。故非究竟。如有頌曰。有因故起愛有因故起憎世間無無因而起愛憎者攝自性者。不待時因而有攝義。是究竟攝。不待時者。諸法無時不攝自性。以彼一切時不捨自體故。不待因者諸法無因而攝自性。以不待因緣而有自體故。若欲觀察一切法者。應先觀彼自性攝義。問觀察諸法自性攝時。有何勝利得何功德。答除去我想及一合想。修習法想別想易滿。謂諸有情若有我想一合想者。貪瞋癡等煩惱增盛。由增盛故不能解脫生老病死愁歎憂苦諸災患事。若除我想及一合想。便觀色法如麵󰉓聚不久離散。觀無色法前後不俱不久磨滅。總觀一切有為之法。猶如沙摶風飄散壞。由此便得空解脫門相似種子。觀有為法空非我故。便於生死深不願樂。由此復得無願解脫門相似種子。彼於生死不願樂故。便於涅槃深心願樂。由此復得無相解脫門相似種子。彼於如是三三摩地。依下生中依中生上依上發慧。離三界染得三菩提證永寂滅。觀察諸法自性攝時。便獲如是勝利功德。由此因緣故作斯論。此中一切應分別者。謂三結乃至九十八隨眠。一一所攝隨眠各異。是故一切皆應分別。謂三結中有身見結攝三者。謂此結於九十八隨眠中攝三隨眠。即三界見苦所斷有身見隨眠。此約總種類說攝三隨眠。若別分別欲界者攝欲界有身見。色界者攝色界有身見。無色界者攝無色界有身見。此一一界有三世別。過去者攝過去有身見。未來者攝未來有身見。現在者攝現在有身見。此復一一有多剎那。各自相攝後准應知。戒禁取結攝六者。謂此結於九十八隨眠中攝六隨眠。即三界見苦道所斷戒禁取隨眠。疑結攝十二者。謂此結於九十八隨眠中攝十二隨眠。即三界見苦集滅道所斷疑隨眠。三不善根中貪瞋不善根各攝五者。謂攝欲界五部貪瞋。癡不善根攝四一少分者。謂攝欲界後四部及見苦所斷不善無明。三漏中欲漏攝三十一者。謂攝欲界三十六隨眠中除五無明餘三十一。有漏攝五十二者。謂攝色無色界六十二隨眠中除十無明餘五十二。無明漏攝十五者。謂攝三界各五部無明。四瀑流中欲瀑流攝十九者。謂攝欲界五部貪瞋慢及四部疑。有瀑流攝二十八者。謂攝色無色界各五部貪慢及各四部疑。見瀑流攝三十六者。謂攝三界各十二見。即有身見邊執見各一戒禁取二邪見見取各四為十二。無明瀑流攝十五者。謂攝三界各五部無明。如四瀑流四軛亦爾者。名義雖別而體同故。四取中欲取攝二十四者。謂攝欲界五部貪瞋慢無明及四部疑。見取攝三十者。謂攝三界各十見。即前所說十二見中除二戒禁取餘十見。戒禁取攝六者。謂攝三界各二戒禁取。我語取攝三十八者。謂攝色無色界各五部貪慢無明及各四部疑。四身繫中貪欲瞋恚身繫各攝五者。謂攝欲界五部貪瞋。戒禁取身繫攝六者。謂攝三界各二戒禁取。此實執身繫攝十二者。謂攝三界各四見取。五蓋中貪欲瞋恚蓋各攝五者。謂攝欲界五部貪瞋。疑蓋攝四者。謂攝欲界四部疑。餘蓋無所攝者。惛沈睡眠掉舉惡作是纏性故。不攝隨眠五結中貪慢結各攝十五者。謂攝三界各五部貪慢。瞋結攝五者。謂攝欲界五部瞋。嫉慳結無所攝者。此二結非隨眠性故。五順下分結中貪欲瞋恚結各攝五者。謂攝欲界五部貪瞋。有身見結攝三者。謂攝三界各一有身見。戒禁取結攝六者。謂攝三界各二戒禁取。疑結攝十二者。謂攝三界各四部疑。五順上分結中色貪結攝一少分者。謂攝色界修所斷少分貪。無色貪結攝一少分者。謂攝無色界修所斷少分貪。掉舉結無所攝者。非隨眠性故。慢結攝二少分者。謂攝色無色界各修所斷少分慢。無明結攝二少分者。謂攝色無色界各修所斷少分無明五見中有身見邊執見各攝三者。謂攝三界各一有身見邊執見。邪見見取各攝十二者。謂攝三界各四邪見見取。戒禁取攝六者。謂攝三界各二戒禁取。六愛身中眼耳身觸所生愛身各攝二少分者。謂各攝欲色界修所斷各少分貪。鼻舌觸所生愛身各攝一少分者。謂各攝欲界修所斷少分貪。意觸所生愛身攝十三二少分者。謂攝三界各前四部。及無色界修所斷貪并欲色界修所斷各少分貪。七隨眠中欲貪瞋恚隨眠各攝五者。謂攝欲界五部貪瞋。有貪隨眠攝十者。謂攝色無色界各五部貪慢。無明隨眠各攝十五者。謂攝三界各五部慢無明。見隨眠攝三十六者。謂攝三界各十二見。疑隨眠攝十二者。謂攝三界各四部疑。九結中愛慢無明結各攝十五者。謂攝三界各五部貪慢無明。恚結攝五者。謂攝欲界五部瞋見。取結各攝十八者。謂見結攝三界各一有身見邊執見四邪見。取結攝三界各二戒禁取四見取。疑結攝十二者。謂攝三界各四部疑。嫉慳結無所攝者。非隨眠性故。九十八隨眠中欲界有身見攝欲界有身見。乃至無色界修所斷無明。攝無色界修所斷無明者。各各自攝彼自性故。問云何諸法各攝自性。答自性於自性是有是實是可得故說名為攝。自性於自性非異非外非離非別恒不空故說名為攝。自性於自性非不已有非不今有非不當有故名為攝。自性於自性非增非減故名為攝。諸法自性攝自性時。非如以手取食指捻衣等。然彼各各執持自體令不散壞故名為攝。於執持義立以攝名。故勝義攝唯攝自性。

三結乃至九十八隨眠。為前攝後後攝前耶。問何故作此論。答為重遮遣分別論者執他性攝。及重開顯應理論者說自性攝令轉分明故作斯論。答三結三不善根互不相攝者。謂自性各別。故三結三漏三結二漏少分互相攝餘不相攝者。謂三結與欲漏有漏中有身見戒禁取疑互相攝。自性同故。與無明漏及二漏少分互不相攝。自性異故。後准應知。三結四瀑流三結三瀑流少分互相攝。餘不相攝者。謂三結與欲有見瀑流中有身見戒禁取疑互相攝。與無明瀑流及三瀑流少分互不相攝。如對四瀑流對四軛亦爾。自性同故。三結四取三結一取三少分互相攝餘不相攝者。謂三結與戒禁取及餘三取中有身見疑互相攝。與餘三取少分互不相攝。三結四身繫一結一身繫互相攝。餘不相攝者。謂戒禁取結與戒禁取身繫互相攝。與餘三身繫互不相攝。三結五蓋一結少分一蓋互相攝。餘不相攝者。謂疑結中不善者與疑蓋互相攝。與餘四蓋互不相攝。三結五結互不相攝者。自性異故。三結五順下分結三結三順下分結互相攝。餘不相攝者。謂三結與五順下分結中有身見戒禁取疑結互相攝。與餘二結互不相攝。三結五順上分結互不相攝者。自性異故。三結五見二結二見互相攝。餘不相攝者。謂前三結與五見中有身見戒禁取互相攝。與餘三見互不相攝。三結六愛身互不相攝者。自性異故。三結七隨眠三結一隨眠一少分互相攝餘不相攝者。謂三結與疑隨眠及見隨眠中有身見戒禁取互相攝。與餘五隨眠及見隨眠中餘三見互不相攝。三結九結三結一結二少分互相攝。餘不相攝者。謂三結與九結中疑結及見結中有身見取結中戒禁取互相攝。與餘六結及見結中餘二見取結中見取互不相攝。三結九十八隨眠三結二十一隨眠互相攝。餘不相攝者。謂三結與九十八隨眠中三有身見六戒禁取十二疑隨眠互相攝。與餘七十七隨眠互不相攝。如是乃至九結九十八隨眠。七結九十八隨眠互相攝。餘不相攝者。謂九結中前七結與九十八隨眠互相攝。後二結與隨眠互不相攝。此二俱非隨眠性故。此中舉初三結舉後九結與後廣辨相攝。三不善根乃至七隨眠與後相攝略不說者。相易了故。三結乃至九十八隨眠。幾令欲有相續幾令色有相續。幾令無色有相續。答一切應分別。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執不染污心亦令有相續如分別論者。問彼何故作此執。答彼依契經故作此執。謂契經說。菩薩正知入母胎。正知住母胎。正知出母胎。既有正知。入母胎者。正知即在不染污心故。不染污心亦令有相續。為遮彼意顯唯染污心能令有相續故作斯論。問云何通彼所引契經。答依無倒想說正知言。謂諸有情多起倒想而入母胎。男入胎時於母起愛於父起恚。女入胎時於父起愛於母起恚。謂彼與己有順違故。後有菩薩入母胎時心無顛倒。於父父想。於母母想。雖俱親愛而無異心。有親愛故心有染污。無倒想故名為正知。故彼契經不違我義。復次所以作此論者。謂或有執。唯愛與恚令有相續如譬喻者。問彼何故作此執。答依契經故。謂契經說三事合故得入母胎。一者父母交愛和合。二者母身是時調適。三健達縛正現在前。時健達縛二心互起。謂愛恚俱。由此故知唯愛與恚令有相續。為遮彼意顯一切煩惱皆令有相續故作斯論。問云何通彼所引契經答契經說。彼中有位心正結生時非唯愛恚。故我所說不違彼經。復次所以作此論者。謂或有執惡趣唯用恚心結生。善趣唯用愛心結生為遮彼意顯欲界一切處三十六隨眠一一現前令生相續。色界一切處三十一隨眠一一現前令生相續。無色界一切處三十一隨眠一一現前令生相續故作斯論。復次勿為止他顯示己義。然為顯示諸法正理開悟有情故作斯論。然諸有聲說多種義。此中有者說眾同分及隨眾同分有情數五蘊。如說諸在欲界死生者。皆受欲有邪等。彼亦說眾同分及隨眾同分有情數五蘊。如說諸纏所纏受地獄有等。彼亦說眾同分及隨眾同分有情數五蘊。如說受欲有時最初得幾業所生根等。彼亦說眾同分及隨眾同分有情數五蘊。如說四有謂本有死有中有生有。彼亦說眾同分及隨眾同分有情數五蘊。如說諸捨欲有受欲有。彼一切欲界法滅。欲界法現在前邪等。彼亦說眾同分及隨眾同分有情數五蘊。如說云何有法。謂一切有漏法。彼說一切有漏法名有。如說頗勒懼那當知識食能令後有生起。彼說結生心及眷屬名有。如說阿羅陀當知若業能令後有相續。是名有者。彼說能引後有思名有。如說取緣有。阿毘達磨諸論師言。彼說時分五蘊名有。尊者妙音作如是說。彼說能引後有諸業名有。如說七有。一地獄有。二傍生有。三鬼界有。四天有。五人有。六業有。七中有。彼說五趣及彼因彼方便名有。謂地獄有等即是五趣。業有是彼因。中有是彼方便。如說云何欲有。謂諸業欲界繫取為緣。能趣後生。乃至廣說。彼說業及異熟名有。不說取緣。問若爾。門論所說當云何通。如說欲有欲界一切隨眠隨增。色有色界一切隨眠隨增。無色有無色界一切隨眠隨增。欲有可爾。所以者何。欲界五部業皆能感異熟。彼容欲界一切隨眠所隨增故。色無色有云何可爾。所以者何。彼界唯有修所斷業感異熟故。答彼門論中。應說欲有欲界一切隨眠隨增。色有色界遍行及修所斷隨眠隨增。無色有無色界遍行及修所斷隨眠隨增。而不爾者。有別意趣。謂五部結有心是有眷屬。故亦假說為有。故說一切隨眠隨增。有說。彼論有章有門。章中但說業及異熟名有不說取緣。門中具說彼業異熟及說取緣。故說一切隨眠隨增。評曰。彼不應作是說。所以者何。彼論師先立章義後以門通。如何門中與章說異。是故前說於理為善。問何故名有。答有增有減故名為有。問若爾。聖道亦有增減應亦名有。答若有增減亦能長養攝益任持有者說名為有。聖道雖有增減。而損減違害破壞諸有。故不名有。復次若有增減亦令諸有生老病死不斷絕者說名為有。聖道雖有增減。而令諸有生老病死皆斷不續故不名有。復次若有增減亦是趣苦集行。趣有世間生老病死集行者說名為有。聖道雖有增減。而是趣苦滅行趣有世間生老病死滅行故不名有。復次若有增減亦是薩迦耶見事。顛倒事愛事隨眠事。貪瞋癡安足處。有垢有毒有過有刺有濁墮有墮苦集諦者說名為有。聖道雖有增減。而與此一切相違故不名有。復有說者。此可怖畏故名為有。問若爾。涅槃亦可怖畏。應亦名有。如契經說。苾芻當知。無聞異生。以愚癡故怖畏涅槃。謂於是處我不有。我所亦不有。我當不有。我所亦當不有。答若有怖畏是正見者起說名為有涅槃。雖有怖畏而是邪見者起故不名有。復次若有怖畏通異生及聖者起說名為有涅槃。雖有怖畏。而是異生非聖者起故不名有。有作是說。是苦法器故名為有。問有亦是樂法器。如契經說。大名當知。色若一向是苦非樂。非樂所隨無少樂喜所隨逐者應無有情為求樂故染著於色。大名當知。以色非一向苦亦是樂亦是樂所隨是少樂喜所隨逐故。有諸有情為求樂故染著於色。又契經說。決定建立三受無雜。一樂。二苦。三非苦樂。又契經說。道依道具涅槃依道以道樂故證樂涅槃。是故諸有非唯苦器。寧以苦器釋有名耶。答生死法中雖有少樂而苦多故。立苦器名。是故諸有唯名苦器。如毒瓶中置一渧蜜。不由此故名為蜜瓶。但名毒瓶。以毒多故。有亦如是。多苦所依。但名苦器。然諸相續略有五種。一中有相續。二生有相續。三時分相續。四法性相續。五剎那相續。中有相續者。謂死有蘊滅中有蘊生。此中有蘊續死有蘊。是故名為中有相續。生有相續者。謂中有蘊滅或死有蘊滅生有蘊生。此生有蘊續中有蘊。或續死有蘊。是故名為生有相續。時分相續者。謂羯剌藍乃至盛年時分蘊滅。頞部曇乃至老年時分蘊生。此頞部曇乃至老年時分蘊續羯剌藍乃至盛年時分蘊。是故名為時分相續。法性相續者。謂善法無間不善法或無記法生。此不善法或無記法續前善法不善法。或無記法無間。廣說亦爾。是故名為法性相續。剎那相續者。謂前前剎那無間後後剎那生。此後後剎那續前前剎那。是故名為剎那相續。此五相續亦得攝在二相續中。前三不離法性剎那二相續故。法性亦得入剎那中。一切皆是剎那性故。此五相續界者。欲界具五。色界唯四。除時分。無色界唯三。除中有及時分。趣者地獄唯四。除時分。餘四趣皆具五。生者四生皆具五種相續。此中但依中生二有相續作論。謂三結令三有相續者。此依總種類說。然此三結通三界繫。欲界繫者令欲有相續。色界繫者令色有相續。無色界繫者令無色有相續。生有中有最初剎那隨一現前而結生故。餘隨本論如理應知。問隨眠能令諸有相續。非纏非垢不堅牢故。意地煩惱令有相續非五識身。正結生時定有意識無五識故。何緣本論說五蓋嫉慳結鼻舌觸所生愛身。令欲有相續。眼耳身觸所生愛身令欲色有相續。掉舉順上分結令色無色有相續耶。答本論應說貪欲瞋恚疑蓋令欲有相續。貪慢無明順上分結令色無色有相續。意觸所生愛身令三有相續。餘二蓋嫉慳結掉舉順上分結前五觸所生愛身不令有相續。而不作是說者。應知此文有別意趣。謂未解脫餘二蓋等命終還生欲有等故。說彼能續欲有等言。然結生時非由彼力。復次由三緣故說諸煩惱令有相續。一未斷故。二能感有異熟果故。三結生時能潤有故。諸在意地不善隨眠三緣具有。無記隨眠不能感有。但有二緣。諸在五識不善隨眠不能潤有。但有二緣。無記隨眠唯有未斷無餘二緣。不善纏垢但有二緣無能潤有。無記纏垢唯有一緣。謂未斷故。惛沈蓋等由未斷故。或感有故。說能續有非能潤有。於理無違。三結乃至九十八隨眠依何定滅。問何故作此論答欲顯諸佛出現世時有勝事故。施設論說。遶贍部洲有轉輪王路廣一踰繕那。無輪王時海水所覆無能見者。若轉輪王出現于世。大海水減一踰繕那。此輪王路爾乃出現。金沙遍布眾寶莊嚴。栴檀香水以灑其上。轉輪聖王巡幸洲渚與四種軍俱遊此路。如是諸佛未出世時。根本地依無能見者。諸有斷結皆依邊地。若具十力轉法輪王出現于世。根本地依爾乃出現。菩提分法金沙遍布。種種功德眾寶莊嚴。四澄淨水以灑其上。佛與無量無邊眷屬。俱遊此路趣涅槃城。由是因緣故作斯論。復次為遮分別論者有諸煩惱不依定滅。彼作是說。若有聖者生在非想非非想處。彼無聖道現在前義。壽量盡時煩惱亦盡成阿羅漢。名為齊頂。為遮彼執顯無煩惱不依定滅故作斯論。此中定者顯對治道。謂對治道或說為定。或說為道。或名對治。或名作意。或說為行。言雖有異其義無別。此中滅者顯示永斷。謂此永斷或說為滅。或說為盡。或名離染。或名離繫。或名解脫。言雖有異其義無別。昔此法內有二論師。一名侍毘羅。二名瞿沙伐摩。尊者侍毘羅作如是說。此中說永斷無餘斷畢竟斷無片影斷。如是永斷是聖者非異生。是聖道能非世俗道。所以者何。因七依經造此論故。彼經唯說七根本地。謂四靜慮下三無色。非根本地有世俗道能斷煩惱。故知唯聖者用無漏道斷。尊者瞿沙伐摩作如是說。此中說永斷無餘斷畢竟斷無片影斷。如是永斷是聖者亦異生。是聖道能亦世俗道。問豈不此論因七依經如何異生依根本地起世俗道有永斷義。答由此因緣說阿毘達磨照了契經等猶如明燈。契經等中所未說者此中說之。所未現者此中現之。彼有餘說此無餘說。是故聖者及諸異生依七根本及八邊地起聖世俗道俱能永斷結。如是二說俱得善通。此本論文容二義故。答三結或依四或依未至滅者。四謂四靜慮地。未至謂未至地及靜慮中間。此二俱名未至地故。問此地何故名未至耶。答未入根本能現在前斷諸煩惱故名未至。問契經唯說根本為依非未至地。此中何故說三結或依四或依未至滅。答此中應說或依四或未至滅。不應言依未至滅。而言依未至滅者。有別意趣。謂後依言重說根本。此中意言三結或依四滅者。或四根本依滅或依未至滅者。或未至四根本依而滅。如有問他。汝為入城作此事。為未入城作此事。此中一城前後再說。依言亦爾。於理無違。復次依言有通有別。別者唯說諸根本地如七依經。通者通說根本邊地。如此中說。故此依言亦不違理。然此三結依欲界乃至非想非非想處可得。欲界者唯依未至滅。初靜慮者或依初靜慮或依未至滅。第二靜慮者或依二靜慮或依未至滅。第三靜慮者或依三靜慮或依未至滅。第四靜慮及四無色者。或依四靜慮或依未至滅。所以者何。三結永斷無餘斷畢竟斷無片影斷。必以見道。然諸見道唯依六地。謂四靜慮及未至定靜慮中間。若依未至定入正性離生。如是三結依未至滅。乃至若依第四靜慮入正性離生。如是三結依第四靜慮滅。雖唯有第四靜慮及四無色地三結。或依四或依未至滅。而依總種類說。餘亦無失。雖依八地邊起世俗道亦分斷三結。而非永斷。故此不說。然此三結永斷唯在道類忍時。若別說者有身見永斷唯在苦類忍。故言依四依未至滅。三不善根及欲漏依未生滅者。離欲染時彼永斷故。若異生若聖者若有漏道若無漏道俱依未至。離欲染故。有漏無明漏或依七或依未至滅者。七謂四靜慮及下三無色即七。依定未至謂未至定及靜慮中間。此二俱名未至地故。此中有漏從初靜慮乃至非想非非想處可得。無明漏從欲界乃至非想非非想處可得。此二俱離非想非非想處染時方得永斷。彼非想非非想處染依九地道而得永離。故言或依七或依未至滅。然無明漏欲界者唯依未至滅。有漏無明漏初靜慮者依初靜慮或依未至滅。第二靜慮者。依二靜慮或依未至滅。乃至識無邊處者依四靜慮下二無色或依未至滅。無所有處非想非非想者。依四靜慮下三無色或依未至滅。依總種類亦得說。餘或依七或依未至滅。此中但說二永斷處故。唯聖者無漏道斷。即是最後金剛喻定。餘隨所應如本論說。異生聖者世俗聖道永斷差別如理應知。諸結過去。彼結已繫耶。乃至廣說。問何故作此論答為止他宗顯正理故。謂或有說。過去未來非實有體。或復有說煩惱斷已畢竟不退為遮彼說顯示過去未來實有。及顯煩惱斷已有退。故作斯論。應知此中先名已繫後名當繫現名今繫。又於此中有作是說。結用名繫。有作是說。結得名繫。然結於得有三種類。一如牛王引得前行。二如犢子隨得後行。三如形質與影得俱。如牛王者先結後得。如犢子者先得後結。如形質者結與得俱。諸結過去彼結已繫耶。答諸結過去彼結已繫謂結在過去彼得亦過去。曾為繫故說名已繫。有結已繫彼結非過去。謂結未來現在已繫。即諸結在未來現在。彼得在過去曾為繫故。此結如犢子隨得後行故諸結未來彼結當繫耶。答應作四句。義不定故。有結未來彼結非當繫。謂結未來已斷已遍知已滅已吐定不當退。此中已斷者謂已得斷遍知。已遍知者。謂已得智遍知。已滅者謂已得擇滅。已吐者謂已斷繫得。已證離繫得。有作是說。已斷已遍知已滅已吐同顯捨義。定不當退者謂不退法阿羅漢。未來三界見修所斷結定不當退。退法阿羅漢未來三界見所斷結定不當退。不退法不還。若已離無所有處染。未來三界見所斷結及下八地修所斷結定不當退。乃至若未離初靜慮染。未來三界見所斷結。及欲界修所斷結定不當退。退法不還及預流一來。未來三界見所斷結定不當退。不退法異生。若已離無所有處染如菩薩等未來下八地見修所斷結定不當退。乃至若已離欲界染未離初靜慮染。未來一地見修所斷結定不當退是謂有結未來彼結非當繫。有結當繫彼結非未來謂結過去已斷已遍知已滅已吐定當退。此中諸句義如前釋。定當退者謂退法阿羅漢過去三界修所斷結有定當退。退法不還若已離無所有處染。過去下八地修所斷結有定當退。乃至若未離初靜慮染。過去一地修所斷結有定當退。退法異生若已離無所有染。過去下八地見修所斷結有定當退。乃至若已離欲界染未離初靜慮染。過去一地見修所斷結有定當退。是謂有結當繫彼結非未來。有結未來彼結亦當繫。謂結未來已斷已遍知已滅已吐定當退。此中已斷等如初句釋。定當退者如第二句釋。然前說過去今說未來。有結非未來彼結亦非當繫。謂結過去已斷已遍知已滅已吐。定不當繫及現在結。此中諸句如初句釋。然前說未來今說過去及現在結者。謂現在結亦非未來是現在故。亦非當繫是今繫故。諸結現在彼結今繫耶。答諸結現在彼結今繫。謂現在諸結定有現在得。如形質影必俱有故。有結今繫彼結非現在謂結過去未來今繫即過去未來結有現在得。過去結者。如牛王引得前行。未來結者如犢子隨得後行。彼得現在故名今繫諸用此道斷欲界結。退此道時還得彼結繫不。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。定無退起諸煩惱義。如分別論者。彼引世間現喻為證。謂作是說。如瓶破已唯有餘瓦不復作瓶。諸阿羅漢亦應如是。金剛喻定破煩惱已不應復起諸煩惱退。如燒木已唯有餘灰不還為木。諸阿羅漢亦應如是。無漏智火燒煩惱已不應復起諸煩惱退。彼引此等世間現喻。證無退起諸煩惱義。為遮彼執顯有退起諸煩惱義。若無退者便違契經。如契經說。阿羅漢有二種。一退法。二不退法。又契經說。由五因緣令時解脫阿羅漢退隱沒忘失。云何為五。一多營事業。二樂諸戲論。三好和鬪諍。四憙涉長途。五身恒多病。又契經說。有阿羅漢名瞿底迦。是時解脫六反退已。於第七時恐復退失以刀自害而般涅槃。故知定有起煩惱退。問若有退義分別論者所引現喻當云何通。答不必須通。所以者何。彼非素怛纜。非毘捺耶。非阿毘達磨。但是世間麁淺現喻。世間法異賢聖法異。不應引世間法難賢聖法。若必須通當說喻過喻。既有過為證不成。如瓶破已必有餘瓦。得阿羅漢已有餘煩惱不。若有煩惱者應非阿羅漢。若無煩惱者即義與喻別不應為證。如燒木已定有餘灰。得阿羅漢已有餘煩惱不。若有煩惱者應非阿羅漢。若無煩惱者即義與喻別不應為證。然世間木無被燒義。但木極微與火極微為因已滅。此火極微與灰極微為因已滅。應作是說。木是火因火是灰因。而世間想謂火燒木令木成灰。木既滅已猶有餘灰。非全無物故喻與法義不相似。又阿羅漢斷諸煩惱非令全無過去未來煩惱性相猶實有故。若相續中違煩惱道未現在前。爾時名為煩惱未斷。若相續中違煩惱道已現在前。斷諸繫得證離繫得。不成就煩惱名煩惱已斷。應作是說。修習聖道是希有事。今阿羅漢雖斷煩惱而不令無。是故尊者妙音說曰。煩惱不在自身中行說名為斷非令全無。如說天授舍宅中無非謂天授餘處亦無。煩惱斷時應知亦爾。過去有故。若遇退緣為因引生未來煩惱故必有起煩惱退義。問分別論者云何釋通應理論者所引契經。答彼說退時退道非果。以沙門果是無為故。問既許有退。退道退果有何差別。而說無退。又彼許退無學道時。為得學道為全不得。若得學道果亦應退非無學果成學道故。若全不得便有大過。退無學道不得學道。若爾應住異生位故。若非異生及學無學。應離凡聖有別有情許即便非世尊弟子故。應許有起煩惱退。分別論者又說隨眠是纏種子。隨眠自性心不相應。諸纏自性與心相應。纏從隨眠生。纏現前故退諸阿羅漢。已斷隨眠纏既不生彼如何退。故說無退是應正理。彼如是說是無知果。是黑闇果。是無明果。是不勤方便果。然實有起煩惱義。為止彼宗及顯退法相應正理故作斯論。問退以何法為自性耶。有作是說。若起如是煩惱諸纏現前故退。即以此法為退自性。若作是說退以不善有覆無記為其自性。有餘師說。若退墮時隨順退者是退自性。若作是說以一切法為退自性。由退墮時諸法皆有隨順退義。譬喻尊者作如是言。退無自性唯假施設。所以者何。身中先有諸善功德。今遇退緣退失此法有何自性。如人有財為賊所奪。有人問曰。汝今失財以何為體。財主答曰。我本有財今為賊奪但無財物知有何體。如人有衣為他奪去露形而住。有人問曰。汝今無衣以何為體。衣主答曰。我先有衣今被奪去知有何體。如人衣破有人問曰。汝今衣破用何為性。衣破者曰。我衣先完今衣破已知有何性。如是身中先有勝德今唯退失有何自性。評曰。退自性者是不成就無覆無記。即是非得心不相應行蘊所攝。即在復有所餘如是類法心不相應中攝。應知退與順退法異。退以不成就非得為自性。無覆無記心不相應行蘊所攝。順退法以一切不善有覆無記為其自性。如僧破與破僧罪異。僧破以不和合為自性。無覆無記心不相應行蘊所攝。破僧罪以虛誑語為自性。僧成就破破僧人成就罪。如是退與順退法異故。退自性決定實有是不相應行蘊所攝。即是非得其理極成。

問為煩惱現在前故退。為退已煩惱現在前。設爾何失。二俱有過。所以者何。若煩惱現在前故退者。品類足說當云何通。如說三緣故起欲貪隨眠。一欲貪隨眠未斷未遍知。二順欲貪纏法現在前。三於彼有非理作意。廣說乃至。起疑隨眠應知亦爾。契經所說復云何通。如說由五因緣令時解脫阿羅漢退。謂多營事業。乃至身恒多病。定蘊所說復云何通。如說由非學非無學心退起學法得。云何彼是阿羅漢而起煩惱現在前。又何等心無間起煩惱現在前。若退已煩惱現在前者。施設論說當云何通。如說若時心遠心剛強起無色界三纏現在前。謂貪慢無明。而多起慢。彼三纏內隨一現前。應說彼退無色貪盡。住色貪盡中。識身論說復云何通。如說一類補特伽羅無色染污心現在前故。捨無學善根學善根相續。退無學心住學心。品類足說復云何通如說云何順退法。謂不善及有覆無記。住何等心後煩惱現在前。答應作是說。煩惱現在前故退。問此已善通後諸違難。前諸違難當云何通。答皆非違難。所以者何。品類足說三緣故起諸隨眠者。依未斷盡煩惱者說。謂起煩惱現在前者。或有已斷盡自地煩惱。或有未斷盡自地煩惱。彼依未斷盡自地煩惱而起煩惱現在前者說。又起煩惱現在前者。或退或不退。彼依不退而起煩惱現在前者說。又起煩惱現在前者。或染污心無間。或不染污心無間。彼依染污心無間而起煩惱現在前者說。又起煩惱現在前者。有具因緣有不具因緣。彼依具因緣而起煩惱現在前者說。謂諸有情三因緣故起諸煩惱名具因緣。一由因力。二由境界力。三由加行力。欲貪隨眠未斷未遍知者說因力。順欲貪纏法現在前者說境界力。於彼有非理作意者說加行力。復次為遮外道所說意趣故作是說。由三緣故起諸隨眠。謂外道說專由境界起諸煩惱。若有境界煩惱便生。若境界壞煩惱不起。為遮彼意。說諸纏起亦因未斷自類隨眠。亦由彼有非理作意。契經中說。由五種因緣令時解脫阿羅漢退者。彼於退具說退因緣。如餘經說。彼具名彼定蘊所說。由非學非無學心退起學法得者。彼說根退不說果退。復次煩惱相應心亦名非學非無學故。說果退亦不違理。云何彼是阿羅漢而起煩惱現在前者。先是阿羅漢後起煩惱現在前。若起煩惱現在前便非阿羅漢。如先異生後入聖道。入聖道已便非異生。如先學者後起無學法。起無學法已便非學者。此亦如是於理何違。何等心無間起煩惱現在前者。若畢竟離非想非非想處染。起彼地纏現在前故。退者即彼地善心無間起煩惱現在前。若未畢竟離非想非非想處染。起彼地纏現在前故。退者即彼地或善心或染污心無間起煩惱現在前。乃至初靜慮應知亦爾。若畢竟離欲界染起欲界纏故。退者即欲界或善心或無覆無記心無間起煩惱現在前。若未畢竟離欲界染起欲界纏故。退者即欲界或善心或染污心或無覆無記心無間起煩惱現在前。此中若未得根本善靜慮無色定現在前者。彼不能起色無色界纏現在前故退。但能起欲界纏現在前故退。若得根本善靜慮現在前非無色定者。彼不能起無色界纏現在前故退。但能起欲色界纏現在前故退。若得根本善靜慮無色定現在前者。彼能起三界纏現在前故退。有餘師說。退已煩惱現在前。問此已善通前諸違難。後諸違難當云何通。答皆非違難。所以者何。施設識身二論所說。依覺知位不說退時。謂先雖退而未覺知。煩惱現在前乃覺知故。如有先誦四阿笈摩。餘務所纏遂便忘失。乃至未誦猶不覺知。後若誦時方知忘失。彼雖先忘而今始覺。此亦如是先退後知。依知時說故不違理。品類足說。不善及有覆無記名順退法者。依損善品轉遠善品故作是說。如如煩惱現在前時。如是如是損遠善品故說順退。非謂煩惱現在前時方退。善法先已退故。住何等心後煩惱現在前者。住欲界無覆無記心後煩惱現在前。謂威儀路及工巧處非異熟生性羸劣故。問豈不羸劣彌順於退。答若於淨品其性雖劣而於染品力強勝者住彼便退。退已煩惱即現在前。異熟生心於淨染品性俱劣故住彼心時非進非退。有說欲界三無記心隨住一種皆有退義。此心無間煩惱現前。然此欲界無覆無記心。有與三界纏相違者。住此心時必不退起三界煩惱。有與欲色界纏相違不與無色界纏相違者。住此心時雖不退起欲色界煩惱。而容退起無色界煩惱。有與欲界纏相違不與色無色界纏相違者。住此心時雖不退起欲界煩惱。而容退起色無色界煩惱。有與三界纏皆不相違者。住此心時皆容退起三界煩惱。評曰。此二說中前說為善。要起煩惱現在前時乃成退失勝功德故此說退位。若退性者不必要起煩惱現前不退無學位有退性者故。問退時為住意地為住五識身耶。答應作是說。住意地退非五識身。問若爾云何通隖陀衍那事。昔有王號隖陀衍那。將諸宮室詣水跡山除去男子純與女人奏五妓樂。縱意嬉戲樂音清妙香氣馚馥。命諸女人露形而舞。時有五百離欲仙人乘神境通經此上過。有見妙色有聞妙聲有嗅妙香皆退神通。墮此山上如折翼鳥不復能飛。王見問曰汝等是誰。諸仙答曰。我是仙人。王復問言。汝得非想非非想處根本定不。仙人答言。我等未得。王乃至問汝等為得初靜慮不。仙乃至答我等曾得而今已退。時王瞋忿作如是言。不離欲人如何觀我宮人婇女。極非所宜。便拔利劍斷截五百仙人手足。彼諸仙人有住眼識退者有住耳識退者有住鼻識退者。如何言住意地退耶。猛憙子事復云何通。昔有仙人名猛憙子。食時常受勝軍王請。每至食時乘神通力如雁王飛至王宮上。王自承接抱置金床燒香散花恭敬禮拜以妙飲食而供養之。仙人食訖除器澡漱呪願王已飛空而去。王於後時以國事故欲詣餘處作是念言。我行去後誰當如我承事仙人。脫不如法仙人性躁。或呪咀我令失王位。或斷我命或害國人。便問少女。我行去後汝能如我事仙人耶。女答言能。王遂慇懃約勅少女。令如常法供養仙人。然後乃行營理國事。仙人後日臨至食時飛空而來至王宮所。王女承抱置金床上。仙人離染力微劣故觸細軟觸退失神通。如常受供食訖澡漱及呪願已欲乘空去而不能飛。入王苑中欲修舊道。聞象馬等種種喧聲雖極作意而不能得。時彼仙人知室羅筏城中士女恒作是念。若大仙人履地行者我等當得接足供養。彼仙爾時便起矯慧。語王女曰汝告城中。今日仙人履地而出。諸所欲作皆應作之。於是王女即便依教。諸人聞已除去城中瓦礫糞穢掃灑清淨。嚴列幢幡燒香散花作諸音樂莊飾嚴麗猶如天城。是時仙人步行而出去城不遠入林樹間。欲修舊道聞諸鳥聲其心驚亂而不能得。便捨此去詣於河邊。復聞水中龍魚騰躍。心既喧擾而不能修。遂即登山作如是念。我退善品都由有情。設我曾修戒禁苦行當感有翅猫狸之形。水陸空行無脫我者。發惡願已毒心稍息。須臾復能離八地染後生非想非非想處。有頂寂止甘露門田。八萬劫中受閑靜樂。業壽盡已還生此間苦法林中。作猫狸獸身及兩翅各廣五十踰繕那量。以此大身害有情類空行水陸無得免者。從此命終墮無間獄。受諸劇苦難有出期。如是仙人住身識退。如何言住意地退耶。復云何通天帝釋事。謂釋迦佛未出世時有一仙人名為洲胤。天帝數往諮受法義。後於一時天帝乘輦欲往仙所。阿素落女設芝夫人竊作是念。今天帝釋將無捨我欲往其餘諸美人所。便先昇輦自隱其形令天帝釋不知同往。臨至仙所迴顧見之。因即告言汝何來。此仙人不欲見諸女人。宜速還宮不應住此。設芝推託不欲還宮。天帝既忿以華莖擊夫人。遂以諂媚音謝。仙人聞之便生欲愛退勝定故螺髻便墮。此即仙人住耳識退。如何言住意地退耶。答應知此等住意地退。由眼等識引令起故作如是說於理無違。尊者僧伽筏蘇說曰。住五識退於理何違。五識取境時亦生煩惱故。謂對治力極羸劣者眼見色等亦容退故。評曰應作是說。住意地退非五識身。對違順境要有分別起煩惱故。由此故說若住意地有六勝事不共五識。一退二離染三死四生五斷善根六續善根。退有三種。一已得退。二未得退。三受用退。已得退者謂先已得諸勝功德遇緣而退。未得退者如伽他說。我觀天世間退於聖慧眼由耽著名色不見四真諦此頌意說。一切有情若勤方便皆應獲得諸聖慧眼。但由耽著名與色故不能精懃修正方便。於四真諦未得現觀。於聖慧眼有未得退。又如頌言。愚夫眾所敬是則為衰損於頂而退墮斷滅諸善根此頌佛依天授而說。謂彼已起暖善根不久當起頂善根。中間貪著勝名利故於頂善根有未得退。從此展轉斷滅善根。諸如是等名未得退。受用退者。謂於已得諸勝功德不現在前。如佛於已得諸佛功德不現在前。獨覺於已得獨覺功德不現在前。聲聞於已得聲聞功德不現在前。餘亦應爾。問如是三退佛獨覺聲聞各有幾種。答佛有一種。謂受用退已得諸功德有不現前故。無未得退。住諸有情最勝根故。無已得退諸佛皆是不退法故。獨覺有二種。謂未得退及受用退。未得退者未得諸佛最勝根故。受用退者有已得功德不現在前故。無已得退獨覺皆是不退法故。聲聞乘中不時解脫有二種謂未得退及受用退。未得退者未得諸佛獨覺根故。受用退者有已得功德不現在前故。無已得退不時解脫非退法故。時解脫具三種。已得退者。已得功德有可退故。未得退者。未得三乘不退根故。受用退者。有已得功德不現在前故。有作是說。佛全無退。無已得退者諸佛皆是不退法故。無未得退者住諸有情最勝根故。無受用退者佛於過去三無數劫。修集百千難行苦行皆為利樂一切有情。得成佛已晝夜六時觀有情界無可化者而不饒益。是故諸佛無受用退。雖有功德不現在前非本所期故不名退。獨覺唯有一受用退。有已得功德不現在前故。無未得退者於獨覺乘根性已定更不求佛勝根性故。無已得退者獨覺皆是不退法故。聲聞乘中不時解脫亦唯有受用退。有已得功德不現在前故。無未得退者。於聲聞乘根性已定更不求佛獨覺乘故。無已得退者。不時解脫不退法故。時解脫有二種。一已得退。已得功德有可退故。二受用退有已得功德不現在前故。無未得退者於時解脫根性已定。不求三乘勝根性故。評曰。此二說中初說為善。諸佛定有受用退故。獨覺聲聞於勝根性有欽羨故。時解脫者有可轉作不時解脫如何說彼無未得退。問云何知佛有受用退。答契經說故。如契經說。佛告阿難。如來所得四增上心現法樂住。我說於彼展轉有退。如與弟子共集會時。若不動心解脫身作證具足住。我說於彼都無有退。由此知佛有受用退。問此經為說有已得退。為當說有受用退耶。設爾何失。二俱有過。所以者何。若此經說已得退者。四增上心現法樂住亦不應退。諸佛皆是不退法故。若此經說受用退者不動心解脫亦應有退。非一切時現在前故。答此中說佛有受用退。問此已善通前所設難。後所設難當云何通。謂不動心解脫亦應有退。非一切時現在前故。答不動心解脫以成就為勝。若得彼法更無所作故。雖不現前而不說為退。四增上心現法樂住以現行為勝。不現前者便說為退。有作是說。此契經中說。未至定名不動心解脫。說根本靜慮名增上心現法樂住。世尊多起未至定現在前。非根本靜慮。謂食前食後將說法時。及說法竟并說法已入靜室時。佛雖於諸定能速疾入。而於最近者數入非餘。故佛數數入未至定。如勇健者雖於諸處能速往來。而於近處數數遊從非於遠處。故作是說。有餘師說。此契經中說利益他事名不動心解脫。說自利益事名增上心現法樂住。世尊多起利益他事現在前。非自利益事故作是說。或有說者。此契經中說慈悲名不動心解脫。說喜捨名增上心現法樂住。世尊多起慈悲現在前。少起喜捨故作是說。復有說者。此契經中說大悲名不動心解脫。說大捨名增上心現法樂住。世尊多起大悲現在前。少起大捨故作是說。尊者妙音作如是說。此契經中。說一切結永斷遍知名不動心解脫。說一切種有為功德名增上心現法樂住。佛於一切無為功德恒成就故說為不退。佛於一切有為功德有不起者故說有退。有為功德以起現前為勝事故。尊者覺天作如是說。此契經中說能得得名不動心解脫。說所得得名增上心現法樂住。佛於一切所得功德有不現前故說有退。諸能得得恒現在前故說不退。問若佛亦有受用退者此受用退何者最多為佛為獨覺為聲聞耶。答此受用退佛最為多。非獨覺聲聞彼功德少故。謂佛一剎那頃功德不現在前有受用退。多於二乘盡眾同分於諸功德有受用退。所以者何。如來功德無量無數微妙熾盛最勝清淨。過諸世界極微塵量一一功德皆應現前。若不現前有受用退故受用退佛最為多。如轉輪王統四洲渚。若一日夜捨自國土有受用退。多餘小王盡眾同分捨自國土有受用退。前來且說三乘無學於三種退有具不具。學位異生隨其所應當准此說。如定蘊說。以何等故上三果有退非預流果耶。且彼文說見所斷煩惱。於無事起故斷已不退。云何說彼於無事起。謂無處轉故云何無處轉。謂於我轉故於勝義諦我畢竟無故彼煩惱斷已不退。修所斷煩惱於有事起故斷已有退。云何說彼於有事起。謂有處轉故。云何有處轉。謂於少分淨相轉故。云何名為少分淨相。謂於髮爪脣齒面目手足指等形顯色中有少淨相。於中亦有諸不淨相觀不淨相由如理作意。先離煩惱觀彼淨相。由非理作意起煩惱退。無有少法有我我所可令觀彼退無我觀。如契經說。一切法無我無有情無命者無養育者無補特伽羅。於此身內空無士夫無能作者無遣作者無能受者無遣受者。純空行聚。是故一切見所斷結聖慧斷已皆永不退。是故無退預流果者。復次永斷三界見所斷結立預流果。無退三界見所斷結永斷者故。復次永斷非想非非想處見所斷結立預流果。無退非想非非想處見所斷結永斷者故。問云何無退彼永斷者。答以彼非想非非想處見所斷結。難斷難破難可越度。是故斷已不可還續。復次以忍對治無事煩惱立預流果。必無退忍起無事結故彼不退。復次由見道力得預流果定無退失見道者故。問因論生論。何故定無退見道者。答以見道是極速疾道不起期心道。無容退失如是道故。復次諸瑜伽師入見道已。名墮法河墮大法流墮法波浪墮法洄澓。尚無暇能起有漏善無覆無記心。況有能起染污心退。如人墮在山谷瀑流隨浪漂溺。尚不能據此彼兩岸何況能出。復次見道能治三界所有見所斷結。無退三界見所斷結對治道故。復次見道能治所有非想非非想處見所斷結。無退非想非非想處見所斷結對治道故。復次見道能治忍所對治無事煩惱。無有退彼對治道故。復次見道創見四聖諦理決了明白。無於此理重迷謬者故必不退。問如至無學位有退住修道。寧無至修位退住見道者。答修道位中有起煩惱現在前義見。道位中無起煩惱現在前義。是故彼此不可為例。復次修道位中容有退者故至無學位有退住修道。見道位中無有退者故至修道位無退住見道。問退阿羅漢果住預流果時。名退不還一來果不。答亦名退彼。所以者何。住彼下故如人從彼第三層舍墮至于地。彼人亦說墮初二層此亦如是。問本不成就中間二果今何言退。答已不成就復不成就故亦名退。問如何說彼已不成就復不成就答彼先已遠今更遠故。復次先斷爾所煩惱盡故建立二果。今還退起爾所煩惱故說彼退。復次先斷二果所對治得今還退起故說彼退。復次先用如是無間解脫。斷諸煩惱得二果者。今還退起所斷煩惱令彼二道遠而更遠故說彼退。復次不還一來果是阿羅漢因故退果時因亦名退。問預流果亦是阿羅漢因。退阿羅漢時預流應退。答此預流果是下聖位。退上果時極住此果。若復退失預流果者。應本得果今還不得。見道位中無住義故。應本見諦今還不見。應本現觀今非現觀。應本聖者今成異生。欲令無有如是等過故無退失預流果義。復次以預流果是見道證先說見道必無退義。是故無退預流果者。此說位退不說根性。預流果轉根亦有退者故退根本沙門果。若未還得無命終義。若退彼向雖未還得容可命終。所以者何。根本果位易見易施設。謂此是預流果乃至此是阿羅漢果。是故退已若未還得必不命終。向位難見難施設。故從彼退已雖未還得有命終義。復次根本果位諸瑜伽師於果發起增上慶悅。如務農者於六月中修治稼穡後收子實積置場中生大慶悅。此亦如是。故退果時生大憂惱。若未還得終不捨命。向中不爾故退彼時雖未還得有命終義。復次根本果位具三因緣。一捨曾得道。二得未曾得道。三證結斷一味得。故退果時若未還得必不命終。向即不爾故退彼位雖未還得容可命終。復次根本果位具五因緣。一捨曾得道。二得未曾得道。三證結斷一味得。四頓得八智。五一時修十六行相。故退果時若未還得無命終理。向中不爾故退彼時雖未還得有命終義。復次根本果位是瑜伽師最勝安隱穌息之處。故退果時若未還得無命終義。向即不爾故退彼時雖未還得有命終理。復次根本果位所有結斷是所作及所作究竟。所有聖道是功用及功用究竟。故退果時若未還得無命終理。向中結斷是所作非所作究竟。所有聖道是功用非功用究竟。故退向時雖未還得有命終義。復次根本果位容諸行者廣修聖道故退果時若未還得無命終理。向中不容廣修聖道故退向已雖未還得有命終義。復次根本果位諸瑜伽師能善了知功德過失。功德者謂道及道果。過失者謂生死因果。故退果時若未還得無命終理。向中不爾故退彼時雖未還得有命終義。復次根本果位諸瑜伽師方能善取四聖諦相。向中不爾事未成故。如人道行於四方相未能善取若坐一處方能善取。果向亦然故退果時若未還得無命終理。若退向時雖未還得有命終義。復次根本果位若退失時有證知者故未還得必不命終。退失向時無證知者故未還得有命終義。如村邑中若被劫奪有證知者速可還得。兩村邑間若被劫奪無證知者難可還得。復次根本果位諸瑜伽師先廣加行安足堅固。由此退時若未還得終不捨命。向中不爾故退彼時若未還得有命終理。預流果先廣加行者。謂彼先求解脫果故。精勤修習惠施淨戒。不淨觀持息念念住。聞所成慧。思所成慧。修所成慧。及𤏙頂忍世第一法。并見道中十五心頃。即此總名安足堅固。有作是說。從初乃至世第一法名廣加行。見道十五心名安足堅固。一來果先廣加行者。謂即前說及離欲染諸加行道六無間道五解脫道即此名為安足堅固。有作是說。預流果名安足堅固。不還果先廣加行者。謂即前說及離欲染諸加行道三無間道二解脫道。即此名為安足堅固。有作是說。一來果名安足堅固。阿羅漢果先廣加行者。謂即前說及離初靜慮乃至無所有處染。一一地各有諸加行道九無間道九解脫道。并離非想非非想處染諸加行道九無間道八解脫道。即此總名安足堅固。有作是說。不還果名安足堅固。復次根本果位諸瑜伽師。斷絕止息一切生分故。退果時若未還得無命終義。向中不爾故退彼時雖未還得有命終理。謂預流果除欲界七生。及色無色界一一處一生。餘一切生得非擇滅。一來果除欲界二生。及色無色界一一處一生。餘一切生得非擇滅。不還果除色無色界一一處一生。餘一切生得非擇滅。阿羅漢果於一切生得非擇滅不復生故。復次根本果位諸瑜伽師總集三界見修所斷煩惱斷得。故退果時若未還得終不捨命。向中不爾故退彼時雖未還得有命終義。謂預流果位總集三界見所斷煩惱斷得。一來果位總集三界見所斷。及欲界修斷六品煩惱斷得不還果位總集三界見所斷。及欲界修所斷九品煩惱斷得。阿羅漢果位總集三界見修所斷一切煩惱斷得。復次根本果位是瑜伽師本所求處。故退果已若未還得必不命終。向位不爾故退彼時若未還得有命終義。若離欲界染或離初靜慮染。或復乃至離無所有處染。此後得入正性離生。後若退者決定不起下地纏退但容得起上地纏退所以者何。下地煩惱有漏無漏二對治道所殘害故無有勢力起彼而退。復次斷彼纏後有見道生鎮壓其上故不能起下地纏退。譬如有人從山墮落墮後復有頹山壓上。尚不能動況能起行。復次斷彼纏後有忍智生無有退忍智者故。不能起下地纏退。復次斷彼纏後起法類智無有全退法類智者。故不能起下地纏退。復次斷彼纏後起增上忍世第一法無退增上忍世第一法者。故不能起下地纏退。復次異生離欲界染乃至離無所有處染時。地地見修所斷煩惱總為一束作九品斷。後入見道得聖果已。設起下地煩惱退者。為但得彼修所斷結。為亦得彼見所斷結。若但得彼修所斷結。如何二結同一道斷。退彼道時但唯得一。若亦得彼見所斷結。如何得聖果成見所斷結。是故異生隨離何地何品染已後。若得入正性離生得聖果已。必無還起先時所斷煩惱退義。問如當得阿羅漢果住金剛喻定時。猶成就非想非非想處下下品結。若退阿羅漢果還起非想非非想處下下品結時。為亦得成就金剛喻定不。答不得成就金剛喻定。所以者何。金剛喻定用大功力加行作意修習而得。彼下下品結不由功力加行作意修習而得。是故退時但得彼結不得此定。復次金剛喻定勝進時得。彼下下品結退墮時得。是故退時但得彼結不得此定。復次金剛喻定現在前時。違彼結現行不違彼成就。是故金剛喻定現在前時。猶成就彼結。非想非非想處下下品結現在前時。違金剛喻定現行亦違成就。是故退起彼品結時必不成就金剛喻定。復次金剛喻定是無間道。無住無間道而退者。亦有無退已住無間道者。有住解脫道而退者。亦有退已住解脫道者。有作是說。亦有住勝進道而退者。及有退已住勝進道者。是故住金剛喻定時成就有頂下下品結。退起有頂下下品結時。必不還得金剛喻定。

問何處有退。答欲界有退非餘界。人趣有退非餘趣。問欲界天中何故無退。答無退具故。問豈不彼天有五妙欲勝於人趣寧說為無。答諸契經中說五退具天中非有故說為無。復次六欲天中初入聖道得聖果者皆是利根諸利根者皆不退故。問鈍根人中入聖道已後生天上為有退不。答彼亦不退。所以者何。經生聖者決定不退。亦不轉根。亦不得生色無色界。聖道於彼相續中住既經多時極堅牢故。問三惡趣中何故不退。答彼無離染入聖道義。既無勝德。於何說退。問色無色界既有勝德何故無退。答彼無退具功德堅牢。是故不退問何等人可退。何等人不可退耶。答有人信他隨他意欲而入聖道。有人自信隨自意欲而入聖道。初人可退。後人不可退。復次有不思量觀察得失而入聖道。有極思量觀察得失而入聖道。初人可退。後人不可退。復次有人因力加行力不放逸力皆不廣大。有人三力皆悉廣大。初人可退後人不可退。復次有信為先而入聖道。有慧為先而入聖道。初人可退。後人不可退。復次有奢摩他為先而入聖道。有毘鉢舍那為先而入聖道。初人可退。後人不可退。復次有行止行。有行觀行。初人可退。後人不可退。復次有多愛樂希求於止。有多愛樂希求於觀。初人可退。後人不可退。復次有止增上。有觀增上。初人可退。後人不可退。復次有止熏心依觀得解脫。有觀熏心依止得解脫。初人可退後人不可退。復次有得內心止不得增上慧法觀有得增上慧法觀不得內心止。初人可退。後人不可退。復次有樂習定不樂多聞。有樂多聞不樂習定。初人可退。後人不可退。復次有樂自利不樂利他。有樂利他不樂自利。初人可退。後人不可退。復次有隨信行種性。有隨法行種性。初人可退。後人不可退。復次有鈍根者。有利根者。初人可退。後人不可退。復次有緣力入道。有因力入道。初人可退。後人不可退。復次有外友力入道。有內友力入道。初人可退。後人不可退。復次有從他聞法力入道。有內正思惟力入道。初人可退後人不可退。復次有無貪增上。有無癡增上。初人可退。後人不可退。復次契經中說。人有四法能多所作。一親近善士。二聽聞正法。三如理作意。四法隨法行。初二法增上者可退。後二法增上者不可退。復次有心善解脫慧不善解脫。有慧善解脫心不善解脫。初人可退。後人不可退。有作是說。有心善解脫慧不善解脫。有慧善解脫心不善解脫。此二人可退。有心善解脫慧善解脫。此人不可退。問諸已退者住經幾時。答住經少時。乃至未覺彼尋覺已速修勝進復次彼起煩惱現前退時深生慚愧速即令斷。如明眼人晝日平地忽自顛蹶。速起四顧勿有他人見我者不。如是行者起煩惱時深生慚愧。勿有諸佛或佛弟子或餘善人知我者不。故速令斷還復本位。復次彼起煩惱現前退時燒身心故速令還滅。如軟體者迸火觸身不能堪耐速即除滅。復次彼起煩惱現前退時嫌臭穢故速便除斷。如樂淨人有少糞穢墮彼身上速即除洗。復次彼起煩惱現前退時身心重故速便棄捨。如羸弱者忽得重擔力所不逮速即棄之。有作是說。退者不定。不自在故起諸煩惱或速能斷還復本位。或經久時方得本果。謂以欲界聞思慧力引起修慧聖道現前。轉信勝解成見至根。然後復趣阿羅漢果。故彼退已遲速不定。問若退不還阿羅漢果。已為復作彼不應作事耶。答不復能作。所以者何。退上果者所作事業與先未得上果聖人事業異故。阿羅漢有六種。一退法。二思法。三護法。四安住法。五堪達法。六不動法。此中退法者謂彼應退思法者謂彼思已持刀自害。護法者謂彼殷重守護解脫。安住法者謂彼不退亦不昇進。堪達法者謂彼堪能達至不動。不動法者謂彼本得不動種性。或由練根而得不動。問退法阿羅漢必退耶。乃至堪達法阿羅漢必練根至不動耶。有作是說。阿羅漢中退法必退。思法必思持刀自害。護法必能守護解脫。安住法必能不退亦不昇進。堪達法必能練根至不動。以是事故。彼名退法。乃至名堪達法。若作是說。依六作用建立六種阿羅漢名。彼說欲界具有六種。色無色界唯有二種。謂安住及不動法。如是說者。退法阿羅漢不必退。乃至堪達法阿羅漢不必練根至不動法。問若爾何故彼名退法。乃至彼名堪達法耶。答阿羅漢中退法者不必退若退從此種性非餘乃至堪達法者不必練根至不動法。若能練根至不動者。決定從此種性非餘。若作是說。依六種性建立六種阿羅漢名。此說三界皆具六種。六種種性遍三界故。問云何建立如是六種阿羅漢耶。答依根建立。問根有九品。謂下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。云何依根建立六種不立九耶。有作是說。此六種中退法成就二品根。謂下下下中。思法成就一種根。謂下上。護法成就一種根。謂中下。安住法成就一種根。謂中中。堪達法成就一種根。謂中上。不動法阿羅漢成就一種根。謂上下。獨覺成就一種根。謂上中。佛成就一種根。謂上上。評曰。彼不應作是說。無一成就二品根故。利根尚無具二品根者。況鈍根者有具二品根。應作是說。阿羅漢中退法成就下下品根。思法成就下中品根。護法成就下上品根。安住法成就中下品根。堪達法成就中中品根。從時解脫練根至不動法。成就中上品根本種性。不動法成就上下品根。獨覺成就上中品根。如來成就上上品根。有說。六種阿羅漢中。退法作一事。謂退。思法作二事。謂退及思。護法作三事。謂退思護。安住法作四事。謂退思護及安住。堪達法作五事。謂退思護安住及練根至不動。如是說者。退法作三事。一退住學根。二練根至思。三即住彼般涅槃。思法作四事。一退住學根。二退住退法根。三練根至護。四即住彼般涅槃。護法作五事。一退住學根。二退住退法根。三退住思法根。四練根至安住。五即住彼般涅槃。安住法作六事。一退住學根。二退住退法根。三退住思法根。四退住護法根。五練根至堪達。六即住彼般涅槃。堪達法作七事。一退住學根。二退住退法根。三退住思法根。四退住護法根。五退住安住法根。六練根至不動法。七即住彼般涅槃。問思法阿羅漢退住學根時得何學根。為得退法種性學根。為得思法種性學根。答彼得退法種性學根。非思法種性學根。所以者何。彼先於學位未得思法學根故。今若退得思法學根。是進非退不應正理。契經中說。有阿羅漢名喬底迦。是時愛心解脫彼六反退失阿羅漢果已。第七反還得阿羅漢果時。恐復退失以刀自害。問彼為是退法為是思法耶。設爾何失。二俱有過。所以者何。若是退法何緣自害。若是思法何故退耶。答應作是說。彼是退法。問若爾何故以刀自害。答彼厭退故以刀自害。若先不退而自害者乃是思法。有作是說。彼從退法練根至思。仍恐退故以刀自害。故不違理。若本性思至無學位決定無有退住學義。諸用此道斷欲界結。退此道時還得彼結繫不。答還得彼結繫。諸用此道斷色無色界結。退此道時還得彼結繫不。答還得彼結繫。此中有說。結用名繫。謂先離染時斷諸結繫用。退時還得彼結繫用。有作是說。結得名繫。謂離染時斷諸結得。今退道時還得結得。結用結得互相資助。但有一時。必有第二。為縛不捨名為結用不必現在。得結屬已是結得用。此唯現在過去未來無得用故。問若道能斷結住此道不退。若住此道退此道不斷結。謂無間道能斷諸結。無住此道而有退者。住解脫道容有退者。無用此道斷諸結義。今何故說諸用此道斷三界諸結。退此道時還得彼結繫。答此不違理。所以者何。無間道是解脫道因。解脫道是無間道果。退此果時亦說因退。復次諸無間道是煩惱得對治。退起煩惱得時亦說退彼。復次為斷煩惱故立無間道。退起煩惱時亦說退彼。復次斷名有二。一通二別。別唯無間道。通通解脫道。今依通義故不相違。尊者僧伽筏蘇說曰。住無間道及解脫道俱有退義。如預流者已斷前五品煩惱起上上品纏。退時名退前五品無間解脫道。評曰。彼不應作是說。所以者何。必無有住無間道退。亦無退已住無間道。是故前說於理為善。謂退果時名退。因等。有九遍知。謂欲界見苦集所斷結盡第一遍知。色無色界見苦集所斷結盡第二遍知。欲界見滅所斷結盡第三遍知。色無色界見滅所斷結盡第四遍知。欲界見道所斷結盡第五遍知。色無色界見道所斷結盡第六遍知。五順下分結盡第七遍知。色愛結盡第八遍知。一切結盡第九遍知。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。無斷遍知諸無為法無自性故。為止彼宗顯無為法實有自性故。斷遍知決定實有。或復有說。此斷遍知非唯有九。一切擇滅皆得名為斷遍知故。為遮彼說顯斷遍知唯有九種。後當顯說立九因緣。有說。斷遍知唯有一種。以一切擇滅體唯一故。為遮彼意顯斷遍知體非唯一故作斯論。問斷是無為不能緣慮。無決了用。何名遍知。答此雖不能緣慮決了。而是智果故名遍知。如阿羅漢是解果故亦名為解。如六觸處是業果故亦名舊業。如天眼耳是通果故亦名為通。此斷亦爾。是智果故亦名遍知問修所斷斷是智果故可名遍知。見所斷斷乃是忍果何名遍知。答彼斷亦是世俗智果。謂世俗道離欲界乃至無所有處染。彼八地中見所斷斷是世俗智果故亦名遍知。問若世俗道有作用處。見所斷斷是智果故可名遍知。此於非想非非想處無斷作用。彼見所斷斷云何名遍知。尊者僧伽筏蘇說曰。彼是慧果故名遍知。斷有二種。一是智果。二是慧果。此中慧果說名遍知。評曰。彼不應作是說。所以者何。契經但說有二遍知。一智遍知。二斷遍知。佛曾不說有慧遍知。又慧非智應名遍慧。何名遍知知。是智故應作是說。忍所得斷金剛喻定現在前時。復能證故亦名智果。謂金剛喻定是勝義。沙門彼所證滅名沙門果。由此定證得阿羅漢果時總證得三界見修所斷斷。是故此斷亦名遍知。復次忍是智眷屬故亦名智。此忍所得滅亦名遍知。復次此斷既由智種族得故名遍知。如瞿答摩種族所出名喬答摩。復次此斷既有遍知相故亦名遍知。由此亦為智所證故。如過去未來眼雖不見色而不捨眼相故亦名為眼。尊者妙音作如是說。此斷應立理遍知名。謂遍了知勝義諦理究竟諦理而證得故。脇尊者言。此斷應立捨遍知名。謂遍了知生死過失。永捨生死而證得故。如是二說雖不違理而經但說斷遍知名。故三說中初說為善。然斷自性亦名為斷。亦名為離。亦名為滅。亦名為諦。亦名遍知。亦名沙門果。亦名有餘依涅槃界。亦名無餘依涅槃界。如是八種於諸位中有具不具。謂苦法智忍滅苦法智生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦。未名遍知。未名沙門果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。苦類智忍滅苦類智生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦。未名遍知。未名沙門果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。集法智忍滅集法智生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂欲界見苦集所斷結盡遍知。未名沙門果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。集類智忍滅集類智生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂色無色見苦集所斷結盡遍知。未名沙門果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。滅法智忍滅滅法智生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂欲界見滅所斷結盡遍知。未名沙門果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。滅類智忍滅滅類智生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂色無色界見滅所斷結盡遍知。未名沙門果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。道法智忍滅道法智生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂欲界見道所斷結盡遍知。未名沙門果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。道類智忍滅道類智生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂色無色界見道所斷結盡遍知。名沙門果。謂預流果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。爾時此斷及三界見苦集滅所斷結斷。并欲界見道所斷結斷。總證一味離繫得。彼斷爾時名斷名離名滅名諦名遍知。即前所得名沙門果。謂預流果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。預流求證一來果。斷欲界一品乃至五品結時。彼所得斷名斷名離名滅名諦。未名遍知。未名沙門果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。斷第六品結無間道滅。解脫道生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦。未名遍知。名沙門果。謂一來果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。爾時此斷及三界見所斷結斷。并欲界修所斷前五品結斷。總證一味離繫得。彼斷爾時名斷名離名滅名諦。未名遍知。即前所得名沙門果。謂一來果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。一來求證不還果。斷第七第八品結時。彼所得斷名斷名離名滅名諦。未名遍知。未名沙門果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。斷第九品結無間道滅。解脫道生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂五順下分結盡遍知。名沙門果。謂不還果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。爾時此斷及三界見所斷結斷。并欲界修所斷前八品結斷。總證一味離繫得。彼斷爾時名斷名離名滅名諦名遍知。謂五順下分結盡遍知名沙門果。謂不還果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。離初靜慮乃至第三靜慮各九品結。及離第四靜慮前八品結時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦。未名遍知。未名沙門果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。離第四靜慮第九品結無間道滅。解脫道生時。彼所斷名斷名離名滅名諦名遍知。謂色愛盡遍知。未名沙門果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。問此色愛盡遍知云何建立。為色界一切修所斷結盡。為第四靜慮一切修所斷結盡。為第四靜慮修所斷下下品結盡耶。有作是說。唯第四靜慮修所斷下下品結盡。有餘師說。唯第四靜慮一切修所斷結盡。評曰。應作是說。色界一切修所斷結盡。皆是色愛盡遍知。然斷下下品結時得遍知名離空無邊處。乃至無所有處各九品結。及離非想非非想處前八品結時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦。未名遍知。未名沙門果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。離彼第九品結金剛喻定滅。初盡智生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂一切結盡遍知名沙門果。謂阿羅漢果。名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。爾時此斷及三界見所斷結斷。及下八地修所斷結斷。并非想非非想處前八品修所斷結斷。總證一味離繫得。彼斷爾時名斷名離名滅名諦名遍知。謂一切結盡遍知名沙門果。謂阿羅漢果。名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。若阿羅漢蘊界處滅。後更不續。入無餘依涅槃界已。爾時彼斷名斷名離名滅名諦名遍知。即前所得名沙門果。謂阿羅漢果。不名有餘依涅槃界。而名無餘依涅槃界。問一切擇滅皆名為斷。斷是智果故皆應名遍知。何故此名唯在九位。餘位不得遍知名耶。答唯九位中。或四緣具或五緣具得遍知名。餘位不然故唯立九。謂前六位唯見道果。具四緣故得遍知名。一滅雙因。二離俱繫。三得無漏離繫得。四缺有頂諸遍行。後之三位是修道果。具五緣故得遍知名。即前四緣及永度界。謂苦法智忍滅苦法智生時。未滅雙因。雖滅見苦所斷因。未滅見集所斷因故。未離俱繫。雖離見苦所斷繫。未離見集所斷繫故。唯得無漏離繫得未缺有頂諸遍行。雖有一緣闕三緣故。彼所得斷未名遍知。苦類智忍滅苦類智生時。未滅雙因。雖滅見苦所斷因。未滅見集所斷因故。未離俱繫。雖離見苦所斷繫。未離見集所斷繫故。然得無漏離繫得。及缺有頂諸遍行。雖有二緣闕二緣故。彼所得斷未名遍知。集法智忍滅集法智生時名滅雙因。先滅見苦所斷因。今滅見集所斷因故。亦離俱繫。先離見苦所斷繫。今離見集所斷繫故。既得無漏離繫得。及缺有頂諸遍行。具四緣故。彼所得及前斷名第一遍知。集類智忍滅集類智生時名滅雙因。先滅見苦所斷因。今滅見集所斷因故亦離俱繫。先離見苦所斷繫。今離見集所斷繫故。既得無漏離繫得。及缺有頂諸遍行。具四緣故。彼所得及前斷名第二遍知。滅法智忍滅滅法智生時名滅雙因。先滅見苦集所斷因。今滅見滅所斷因故。亦離俱繫。先離見苦集所斷繫。今離見滅所斷繫故。既得無漏離繫得。及缺有頂諸遍行。具四緣故。彼所得斷名第三遍知。滅類智忍滅滅類智生時名滅雙因。先滅見苦集所斷因。今滅見滅所斷因故。亦離俱繫。先離見苦集所斷繫。今離見滅所斷繫故。既得無漏離繫得。及缺有頂諸遍行具四緣故。彼所得斷名第四遍知。道法智忍滅道法智生時名滅雙因。先滅見苦集所斷因。今滅見道所斷因故。亦離俱繫。先離見苦集所斷繫。今離見道所斷繫故。既得無漏離繫得。及缺有頂諸遍行。具四緣故。彼所得斷名第五遍知。道類智忍滅道類智生時名滅雙因。先滅見苦集所斷因。今滅見道所斷因故。亦離俱繫。先離見苦集所斷繫。今離見道所斷繫故。既得無漏離繫得。及缺有頂諸遍行。具四緣故。彼所得斷名第六遍知。如是六種唯見道果。具四緣立離欲界修所斷一品乃至八品染時未滅雙因。雖滅一品乃至八品因。未滅八品乃至一品因故。亦未離俱繫。雖離一品乃至八品繫。未離八品乃至一品繫故。雖得無漏離繫得及缺有頂諸遍行。而未永度界。雖有二緣闕三緣故。彼所得斷未名遍知。離彼第九品染無間道滅解脫道生時名滅雙因。先滅八品因今滅第九品因故。亦離俱繫。先離八品繫。今離第九品繫故。既得無漏離繫得及缺有頂諸遍行。并永度欲界具五緣故。彼所得及前斷名第七遍知。謂五順下分結為盡遍知。離四靜慮修所斷各一品乃至八品染時未滅雙因雖滅一品乃至八品因。未滅八品乃至一品因故。未離俱繫。雖離一品乃至八品繫未離八品乃至一品繫故。雖得無漏離繫得及缺有頂諸遍行。而未永度界。雖有二緣闕三緣故。彼所得斷未名遍知。離前三靜慮修所斷各第九品染。無間道滅解脫道生時名滅雙因。先滅八品因。今滅第九品因故。亦離俱繫。先離八品繫。今離第九品繫故。雖得無漏離繫得。及缺有頂諸遍行而未永度界。雖有四緣闕一緣故。彼所得斷未名遍知離第四靜慮修所斷第九品染。無間道滅解脫道生時名滅雙因。先滅八品因。今滅第九品因故。亦離俱繫。先離八品繫。今離第九品繫故。既得無漏離繫得。及缺有頂諸遍行并永度色界。具五緣故。彼所得及前斷名第八遍知。謂色愛盡遍知。離四無色修所斷各一品乃至八品染時未滅雙因。雖滅一品乃至八品因。未滅八品乃至一品因故。亦未離俱繫。雖離一品乃至八品繫。未離八品乃至一品繫故。雖得無漏離繫得。及缺有頂諸遍行而未永度界。雖有二緣闕三緣故。彼所得斷未名遍知。離前三無色修所斷各第九品染。無間道滅解脫道生時名滅雙因。先滅八品因。今滅第九品因故。亦離俱繫。先離八品繫。今離第九品繫故。雖得無漏離繫得。及缺有頂諸遍行。而未永度界。雖有四緣闕一緣故。彼所得斷未名遍知。離非想非非想處修所斷第九品染。金剛喻定滅初盡智生時名滅雙因。先滅八品因。今滅第九品因故。亦離俱繫。先離八品繫今離第九品繫故。既得無漏離繫得。及缺有頂諸遍行并永度無色界。具五緣故。彼所得及前斷名第九遍知。謂一切結盡遍知。此後三種是修道果具五緣立。問四沙門果是穌息處。於諸斷皆證一味離繫得。何故不還阿羅漢果總集諸斷立一遍知。預流一來不說總集諸斷立一遍知。答雖得四果位皆總集斷。而後二果時具二義故。總集諸斷立一遍知。二義者何。一者得果二者越界。得預流果一來果時雖是得果而非越界。離第四靜慮第九品染時。雖是越界而非得果。得不還果時二義無闕。一者得果。謂得不還果。二者越界。謂越欲界。得阿羅漢果時亦具二義。一者得果。謂得阿羅漢果。二者越界。謂越無色界。言總集者是合一義。於無色界分離染故得預流果。全離染故得阿羅漢果。於欲界分離染故得一來果。全離染故得不還果。於色界分離全離染俱不得果。唯於二處二義無闕。謂得果時亦即越界故。阿羅漢及不還果總集諸斷立一遍知。復次要具二義處方總集遍知。一者於三界中隨越一界。二者於順下順上分結中隨盡一種。得預流果一來果時二義皆闕。離第四靜慮第九品染時。雖越色界而闕一義。得不還果時二義無闕。一越欲界。二順下分結盡。得阿羅漢果時亦具二義。一越無色界。二順上分結盡故。後二果位方總集遍知。復次要具二義處方總集遍知。一者於三界中隨越一界。二者於不善無記煩惱中隨盡一種。得預流果一來果時二義皆闕。離第四靜慮第九品染時。雖越色界而闕一義。得不還果時二義無闕。一越欲界。二不善煩惱盡。得阿羅漢果時亦具二義。一越無色界。二無記煩惱盡故。後二果位方總集遍知。復次要具二義處方總集遍知。一者於三界中隨越一界。二者於有異熟無異熟煩惱中隨盡一種。得預流果一來果時二義皆闕。離第四靜慮第九品染時。雖越色界而闕一義。得不還果時二義無闕。一越欲界。二有異熟煩惱盡。得阿羅漢果時亦具二義。一越無色界。二無異熟煩惱盡故。後二果位方總集遍知。復次要具二義處方總集遍知。一者於三界中隨越一界。二者於感二果一果煩惱中隨盡一種。得預流果一來果時二義皆闕。離第四靜慮第九品染時。雖越色界而闕一義。得不還果時二義無闕。一越欲界。二感等流異熟二果煩惱盡。得阿羅漢果時亦具二義。一越無色界二唯感等流一果煩惱盡故。後二果位方總集遍知。復次要具二義處方總集遍知。一者於三界中隨越一界。二者於無慚無愧相應不相應煩惱中隨盡一種。得預流果一來果時二義皆闕。離第四靜慮第九品染時。雖越色界而闕一義。得不還果時二義無闕。一越欲界。二無慚無愧相應煩惱盡。得阿羅漢果時亦具二義。一越無色界。二無慚無愧不相應煩惱盡故。後二果位方總集遍知。復次要具二義處方總集遍知。一者於三界中隨越一界。二者於五趣四生中隨盡一種。得預流果一來果時二義皆闕。離第四靜慮第九品染時。雖越色界而闕一義。得不還果時二義無闕。一越欲界。二盡人趣胎生。得阿羅漢果時亦具二義。一越無色界。二盡天趣化生故。後二果位方總集遍知。

如是九遍知誰捨幾誰得幾。答有諸有情無捨無得。謂諸異生。問此中問答不依異生。但依聖者為有。聖者於九遍知無捨得不。答有。謂住本性有勝進時亦無捨得。謂苦法智忍滅苦法智生時。及苦類智忍滅苦類智生時。皆於九遍知無捨無得。集法智忍滅集法智生時無捨得一。集類智忍滅集類智生時無捨得一。滅法智忍滅滅法智生時無捨得一。滅類智忍滅滅類智生時無捨得一。道法智忍滅道法智生時無捨得一。道類智忍滅道類智生時。若未離欲染入正性離生者亦無捨得一。若已離欲染入正性離生者捨五得一。謂捨前五。得五順下分結盡遍知。此中有說。六地見道捨得皆爾。有說。後五三法智位不得遍知。聖者離欲界一品乃至八品染時。無捨無得。離第九品染無間道滅解脫道生時捨六得一。謂捨前六得五順下分結盡遍知。離初靜慮一品染。乃至離第四靜慮八品染時。無捨無得。離第四靜慮第九品染。無間道滅解脫道生時無捨得一謂色愛盡遍知。離空無邊處一品染。乃至離非想非非想處八品染時。無捨無得。離非想非非想處第九品染。金剛喻定滅初盡智生時捨二得一。謂捨五順下分結盡及色愛盡遍知。得一切結盡遍知。此說勝進時遍知捨得。退時亦有捨得此義。謂阿羅漢起無色界纏退時。捨一得二。謂捨第九得第八第七。即彼起色界纏退時捨一得一。謂捨第九得第七。即彼起欲界纏退時。捨一得六。謂捨第九得前六。已離色界染不還者。起色界纏退時。捨一無得。謂捨色愛盡遍知。即彼起欲界纏退時。捨二得六。謂捨第八第七。得前六。未離色界染不還者。起欲界纏退時。捨一得六。謂捨五順下分結盡。得前六。未離欲界染聖者。起欲界纏退時。於九遍知無捨無得。如是九遍知問幾是靜慮果。答九是靜慮及眷屬果。問幾是無色果。答二是無色及眷屬果。謂色愛盡及一切結盡。問幾是根本靜慮果。答五。謂第二第四第六及後二。有說。第二第四及後三為五。尊者妙音說。此有八。謂除第七。問幾是靜慮眷屬果。答九。謂未至定非餘。靜慮中間如根本靜慮說。問幾是根本無色果。答一。謂第九。問幾是無色眷屬果。答一。謂第八是空無邊處近分非餘。問幾是見道果。答六。謂前六。有說七。謂前七。問幾是修道果。答三。謂後三。問幾是忍果。答應說如見道果。問幾是智果。答應說如修道果。問幾是法智果。答三。謂後三。問幾是類智果。答二。謂後二。問幾是法智品果。答六謂第一第三第五及後三。問幾是類智品果。答五。謂第二第四第六及後二。有說六。謂第二第四第六及後三。問幾是世俗道果。答二。謂第七第八。問幾是無漏道果。答九。無漏道力得一切故。問若已離色染入正性離生者。彼何時得色愛盡遍知。尊者僧伽筏蘇說曰。道類智時得。由彼爾時名為住果亦住向故。評曰。彼不應作是說。非住果時名住向故。謂得果時未起一念向道現前。如何名向。有餘師說。彼後若離空無邊處染。爾時乃得色愛盡遍知。謂彼爾時修未來無漏諸靜慮地彼斷對治故。彼亦不應作如是說。爾時但修未來無漏諸靜慮地無色對治非色對治故。復有說者。彼後當得阿羅漢果。金剛喻定現在前時。乃得此色愛盡遍知。謂彼爾時總於三界見修所斷煩惱等斷。同證一味離繫得故。彼亦不應作如是說。爾時諸斷總集為一。名一切結盡遍知。如何說得色愛盡遍知。應作是說。彼定從果起勝進道現在前時。方乃得此色愛盡遍知。若不許彼決定從果起勝果道現在前者。諸已離第三靜慮染。依下地入正性離生道類智時。得第三果。既不起勝果道現在前。彼若命終生第四靜慮或無色界。應不成就無漏樂根。若爾便違十門納息。如說。誰成就樂根。答若生遍淨。若生遍淨下。若聖者生遍淨上。勿有此失故。必應許諸得果已彼定從果起勝果道。爾時方名得色愛盡遍知。由此理趣若先已離欲界三四品染。入正性離生道類智時得預流果。若經生者定是家家。若先已離欲界七八品染。入正性離生道類智時得一來果。若經生者定是一間。若不許彼得聖果已決定從果起勝果道。彼若經生云何成就三四七八品無漏對治根。為九遍知攝一切遍知。為一切遍知攝九遍知。答一切攝九。非九攝一切。此中九者如前說。一切者此及餘斷。一切體寬故能攝九。此九體狹故不能攝一切。如大器能覆小器。非小器能覆大器。不攝何等。謂苦智已生集智未生。三界見苦所斷結盡非九所攝。即苦法智忍滅苦法智生時。所得欲界見苦所斷一切法斷。及苦類智忍滅苦類智生時。所得色無色界見苦所斷一切法斷。如是諸斷非九所攝。立見道果初二遍知。緣未具故。具見世尊弟子未離欲染。欲界修所斷結盡非九所攝。謂諸聖者離欲界一品乃至八品修所斷染。所得諸斷非九所攝。立修道果第一遍知。緣未具故。已離欲染未離色染。色界修所斷結盡非九所攝。謂諸聖者離初靜慮一品修所斷染。乃至離第四靜慮八品修所斷染。所得諸斷非九所攝。立修道果第二遍知緣未具故。已離色染未離無色染。無色界修所斷結盡非九所攝。謂諸聖者離空無邊處一品修所斷染。乃至離非想非非想處八品修所斷染。所得諸斷非九所攝。立修道果第三遍知緣未具故。問諸異生者離欲界一品見修所斷染。乃至離無所有處九品見修所斷染。所得諸斷亦非九所攝。此中何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。復次此中但依聖者作論。不依異生。以九遍知唯在聖者身中立故。問諸已離欲界乃至無所有處染。入正性離生。彼先所得諸斷。今至聖位隨其所應。乃至未得見修道果斷遍知名。彼斷亦非此九所攝。此中何故不說彼耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復次此中略顯初入門故。相麁者說不說細者。復次此中但說具縛異生入聖道者。彼非具縛而入聖道。是故不說。有八補特伽羅。一預流向。二預流果。三一來向。四一來果。五不還向。六不還果。七阿羅漢向。八阿羅漢果。問如是八種補特伽羅。名既有八實體有幾。阿毘達磨諸論師言。此名有八實體唯五。謂預流向阿羅漢果。名有二種實體亦二。預流果一來向。名雖有二實體唯一。一來果不還向。名雖有二實體唯一。不還果阿羅漢向。名雖有二實體唯一。帶果行向有情一故。尊者妙音作如是說。八補特伽羅名體俱有八。彼作是說。諸預流者乃至未起勝彼果道。成就預流果故名預流者。若起勝彼果道便捨預流果故。名一來向非預流者。諸一來者乃至未起勝彼果道。成就一來果故名一來者。若起勝彼果道便捨一來果故。名不還向非一來者。諸不還者乃至未起勝彼果道。成就不還果故名不還者。若起勝彼果道便捨不還果故。名阿羅漢向非不還者。以依根立補特伽羅故。不可言一有二種故。彼所造生智論言。問一來向成就預流果不。答不成就。問不還向成就一來果不。答不成就。問阿羅漢向成就不還果不。答不成就。評曰。應作是說。諸有漸次得四果者。彼名雖八實體唯五。如名體。名施設體施設。名異相體異相。名異性體異性。名建立體建立。名差別體差別。名分別體分別。名覺體覺。應知亦爾。問若八實體唯有五者。云何建立此八種名。答依道現行故立八種。謂預流者乃至未起勝彼果道。彼預流果得而亦在身成就亦現在前。於一來向未得。未在身未成就未現在前。名預流果非一來向。若起勝彼果道現在前。彼一來向得而亦在身成就亦現在前。於預流果得而不在身成就不現在前。名一來向非預流果。諸一來者乃至未起勝彼果道。彼一來果得而亦在身成就亦現在前。於不還向未得。未在身未成就未現在前。名一來果非不還向。若起勝彼果道現在前。彼不還向得而亦在身成就亦現在前。於一來果得而不在身成就不現在前。名不還向非一來果。諸不還者乃至未起勝彼果道。彼不還果得而亦在身成就亦現在前。於阿羅漢向未得。未在身未成就未現在前。名不還果非阿羅漢向。若起勝彼果道現在前。彼阿羅漢向得而亦在身成就亦現在前。於不還果得而不在身成就不現在前。名阿羅漢向非不還果。故體雖五而名有八。若并超越得四果者。即名有八體有七種。謂見道中有一來向無預流果。有不還向無一來果。唯決定無阿羅漢向無不還果。故體有七此八補特伽羅於九遍知幾成就。幾不成就。乃至廣說。此中以補特伽羅為章以遍知為門。已說八種補特伽羅。今說此八於九遍知有不成就有成就者。此成就者有少有多。謂預流向或不成就或成就一二三四五。不成就者。謂苦法智忍乃至集法智忍位。此五心頃於見修道九種遍知皆未成就。四緣五緣俱未具故。成就一者。謂集法智集類智忍位。此二心頃俱成就欲界見苦集所斷法斷一遍知故。成就二者。謂集類智滅法智忍位。此二心頃成就三界見苦集所斷法斷二遍知故。成就三者。謂滅法智滅類智忍位。此二心頃成就三界見苦集所斷法斷。及欲界見滅所斷法斷三遍知故。成就四者。謂滅類智道法智忍位。此二心頃成就三界見苦集滅所斷法斷四遍知故。成就五者。謂道法智道類智忍位。此二心頃成就三界見苦集滅所斷法斷。及欲界見道所斷法斷。五遍知故。預流果成就六。謂道類智乃至未起勝彼果道。成就三界見所斷法斷六遍知故。一來向若倍離欲染入正性離生者如預流向。謂或不成就即見道初五心頃。或成就一二三四五即見道後十心頃。如其次第二二剎那。若從預流果趣一來果者。及一來果成就六。謂從起勝預流果道。乃至離欲染第六無間道。皆名趣一來果者。從道類智或離欲染第六解脫道。乃至未起勝彼果道。名一來果俱成就六。即三界見所斷法斷六遍知。不還向若已離欲染入正性離生者如預流向。謂或不成就即見道初五心頃。或成就一二三四五即見道後十心頃。如其次第二二剎那。此中有說。若已離欲染依六地。入正性離生者皆如預流向說。有作是說。若已離欲染依未至定入正性離生者如預流向說。若依上五地入正性離生者非如預流向。謂從苦法智忍乃至集類智忍未成就遍知。從集類智乃至滅類智忍成就一。謂色無色界見苦集所斷法斷遍知。從滅類智乃至道類智忍成就二。謂色無色界見苦集滅所斷法斷遍知。以上五地道非欲界法斷對治故。於集滅道三法智時。不得欲界見所斷法斷三遍知。若從一來果趣不還果者成就六。謂從起勝一來果道。乃至離欲染第九無間道。皆名趣不還果者。彼成就六。謂三界見所斷法斷六遍知。不還果成就一。謂五順下分結盡。從道類智或離欲染第九解脫道。乃至未起勝彼果道名不還果。彼成就一五順下分結盡遍知。總三界見所斷斷。及欲界修所斷斷為自性故。阿羅漢向或成就一或成就二。謂未離色染者成就一。已離色染者成就二。謂從起勝不還果道。乃至金剛喻定皆名阿羅漢向。彼若未離色界染盡成就一。謂五順下分結盡遍知。若已離色界染者成就二。謂次前一及色愛盡遍知。阿羅漢果成就一。謂一切結盡遍知。總集三界一切法斷為自性故。獨覺大覺如阿羅漢。俱唯成就第九遍知。問獨覺學位為成就幾。答部行喻者如聲聞說。麟角喻者如菩薩說。問菩薩聖位成就幾耶。答且見道中。有作是說。如預流向初五心頃。全未成就後十心頃如其次第。二二剎那成就一二三四五種。復有說者。初七心頃全未成就。從集類智乃至滅類智忍成就一。謂色無色界見苦集所斷法斷遍知。從滅類智乃至道類智忍成就二。謂色無色界見苦集滅所斷法斷遍知。第四靜慮非欲界法斷對治故。於集滅道三法智時。不得欲界見所斷法斷三遍知。從初道類智乃至金剛喻定皆成就一。謂五順下分結盡遍知。問菩薩何時得色愛盡遍知。尊者僧伽筏蘇說曰。初道類智位即得此遍知。評曰。彼不應作是說。無一念頃得果向故。有作是說。離非想非非想處染初無間道時得此遍知。彼亦不應作如是說爾時但修無色對治道。非色對治故。復有說者。金剛喻定現在前時得此遍知。彼亦不應作如是說。爾時總於三界一切見修所斷法斷。得一味離繫得名得一切結盡遍知。如何今時得色愛盡。應作是說。菩薩聖位決定不得色無色界見道所斷法斷遍知。及色愛盡遍知總集遍知故。無容修彼斷對治故。三界各有二部結謂見修所斷。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答欲顯三界各二部結令諸有情受種種苦。謂此諸結於生死中與諸有情。作大繫縛作大無義作大嶮伏。由有此故令諸有情於三界中受諸苦惱輪迴生死。數入母胎生熟藏間。住冥闇處種種不淨之所逼切。生已不知此結過患。復還染習受苦無窮。欲令有情於此諸結知見覺。已勤修對治斷此諸結得永涅槃。不復輪迴受生死苦。如不覺知怨家繫縛無義嶮伏則不能避。若覺知者便能避之。故應思惟籌量觀察訶毀諸結種種善語乃至經生亦不忘失。如慈愛子初生之時便作是說。三界各有見修所斷二部諸結。有情由此所繫縛故。數入母胎受諸苦惱。輪迴生死難有出期。問尊者何故於初生時作如是語。答以彼尊者在母胎中眾苦逼切便作是念。何緣有情數入母胎受如是苦。作是念已。由宿愛樂多聞願力即能了知。皆由三界各二部結未永斷故。由是初生便能訶毀二部諸結種種過患。由此因緣故作斯論。問此中部言欲顯何義。答欲顯眾義。如苾芻部名苾芻眾。婆羅門部名婆羅門眾。餘亦如是。部眾群聚名異義同。問此中頓言欲顯何義。答顯一時義。云何知然。契經說故。如契經說憍薩羅主勝軍大王。來詣佛所。到已頂禮世尊雙足。退坐一面。以敬愛語慰問世尊。佛亦隨宜而慰喻彼。既問喻已復白佛言。我昔聞佛曾說此語。去來今世無有沙門婆羅門等。於一切法具實智見。若言有者必無是處。喬答摩尊憶此語不。佛言。不憶。復白佛言。世或有人。惡受文義異受異說。喬答摩尊必不應爾。唯願審憶為我說之。佛言。大王。我憶往昔曾作是語。去來今世無有沙門婆羅門等。於一切法頓得智見。若言有者必無是處。決定經於三無數劫修習百千難行苦行。積漸具六波羅蜜多。然後乃能於一切法具實智見。故知頓者欲顯一時。於欲界見修所斷二部結頗有頓得繫耶。答有。謂已離欲染異生。從離欲染退時及色無色界沒生欲界時。謂諸異生已離欲染。若起欲界下下纏退。頓得欲界見修所斷下下品結。若起欲界下中纏退。頓得欲界見修所斷下下下中二品結乃至若起欲界上上纏退。頓得欲界見修所斷九品諸結。先頓斷故今還頓得。又上二界沒生欲界時。九品纏中隨起何品令生相續皆頓得。欲界見修所斷九品諸結故有頓得此繫。頗有頓離繫耶。答有。謂異生離欲染時。此說異生離欲染位。總束欲界見修所斷諸煩惱結以為九品。如刈草法品品頓斷。謂以下下品無間道。頓斷欲界見修所斷上上品結。乃至以上上品無間道。頓斷欲界見修所斷下下品結。故有頓離此繫。頗有漸得繫耶答無。謂決定無先得欲界見所斷結。後得欲界修所斷結。亦決定無先得欲界修所斷結。後得欲界見所斷結。故無漸得此繫頗有漸離繫耶。答有。謂世尊弟子先離彼見所斷結。後離彼修所斷結。謂諸聖者先以見道斷欲界見所斷結。後以修道斷欲界修所斷結。故有漸離此繫。於色界見修所斷二部結頗有頓得繫耶。答有。謂已離色染異生從離色染退時。及無色界沒生欲色界時。謂諸異生已離色染。若起色界下下纏退。頓得色界見修所斷下下品結。若起色界下中纏退。頓得色界見修所斷下下下中二品結。乃至若起色界上上纏退。頓得色界見修所斷九品諸結。此說自地。若起彼下地九品纏中一一退時。皆頓得上地見修所斷九品諸結。若起欲界九品結中一一退時。亦皆頓得色界見修所斷九品諸結。有作是說。此中應言。已離色染異生起欲界及梵世纏退時。頓得色界見修所斷二部諸結。評曰。彼不應作是說。所以者何。此中總說頓得界繫不說地故。若起第四靜慮纏退。乃至若起欲界纏退。皆頓得色界見修所斷結。其義無異先頓斷故今還頓得。又無色界沒生欲色界時。九品纏中隨起何品令生相續。皆頓得色界見修所斷九品諸結。有作是說。此中應言。無色界沒生欲界及梵世時。頓得色界見修所斷二部諸結。評曰。彼不應作是說。所以者何此中總說頓得界繫不說地故。若生第四靜慮乃至若生欲界。皆頓得色界見修所斷諸結其義無異。故有頓得此繫頗有頓離繫耶。答有。謂異生離色染時此說異生離色染位。總束色界一一靜慮見修所斷諸煩惱結各為九品。如刈草法品品頓斷。謂下下品無間道頓斷色界一一靜慮見修所斷上上品結。乃至以上上品無間道頓斷色界一一靜慮見修所斷下下品結。故有頓離此繫。頗有漸得繫耶。答無。謂決定無先得色界見所斷結。後得色界修所斷結。亦決定無先得色界修所斷結。後得色界見所斷結。故無漸得此繫。頗有漸離繫耶。答有。謂世尊弟子先離彼見所斷結。後離彼修所斷結。謂諸聖者先以見道斷色界見所斷結。後以修道斷色界修所斷結。故有漸離此繫。於無色界見修所斷二部結。頗有頓得繫耶。答無。謂無異生全離無色染。後起自下纏退頓得無色界見修所斷結義。亦無異生三界上沒生三界時。頓得無色界見修所斷結義。故無頓得此繫。頗有頓離繫耶。答無。謂無異生於無色界全離染義故決定無頓離無色界見修所斷結。此約界說不約地故。雖約地說有頓離義。而非此中意所顯示。故無頓離此繫。前無頓得准此應知。頗有漸得繫耶。答無。謂決定無先得無色界見所斷結。後得無色界修所斷結。亦決定無先得無色界修所斷結。後得無色界見所斷結。故無漸得此繫。頗有漸離繫耶。答有。謂世尊弟子先離彼見所斷結後離彼修所斷結。謂諸聖者。先以見道斷無色界見所斷結。後以修道斷無色界修所斷結。故有漸離此繫。問異生聖者隨離何地九品染時。幾無間道幾解脫道而得離耶。有作是說。異生但以三無間道三解脫道離九品染。謂以下品無間解脫道離上三品染。以中品無間解脫道離中三品染。以上品無間解脫道離下三品染。聖者亦爾。有餘師說。異生但以一品無間解脫道頓離九品染。聖者以九品無間解脫道漸離九品染。所以者何。異生道鈍於所知斷。不能分折作九品異。故一品道而頓斷之。聖者道利於所知斷。能善分折作九品異。故九品道而漸斷之。評曰。彼不應作是說。若作是說欲顯異生劣於聖者。翻顯聖者劣於異生。若諸異生以一品道離九品染。聖者以九品道離九品染。豈非聖者劣於異生。如多服毒飲少藥時便能總吐誰不稱善。應作是說。異生聖者無不皆以九無間道九解脫道離九品染。問若爾。異生聖者有何差別。答異生以九無間道九解脫道。總束見修所斷諸結以為九品。如刈草法品別頓斷。聖者以一無間道一解脫道。頓斷九品見所斷結。以九無間道九解脫道漸斷九品修所斷結。是謂異生聖者差別。問異生聖者隨離何地九品染時。以幾加行以幾入定而得離耶。有作是說。以三加行以三入定離九品染。謂以初加行以初入定離上三品。以第二加行以第二入定離中三品。以第三加行以第三入定離下三品。評曰。應作是說。此事不定。或有以一加行以一入定離九品染。或有乃至以九加行以九入定離九品染。問異生聖者隨離何地九品染時。為止息為不止息耶。有作是說。異生不止息。聖者或止息或不止息。復有說者。聖者不止息。異生或止息或不止息。評曰。應作是說。此事不定。謂異生聖者俱或止息或不止息離九品染。有餘師說。離欲界染不止息。離色無色界染或止息或不止息。或有說者離色無色界染不止息。離欲界染或止息或不止息。評曰。應作是說。此事不定。離三界染皆或止息或不止息而離九品。問異生聖者起纏退時起何品纏得何品結。有作是說。異生於下三品中隨起一纏退時得下三品結。於中三品中隨起一纏退時得下中六品結。於上三品中隨起一纏退時得九品結。聖者起下下品纏退時得下下品結起下中品纏退時。得下下下中二品結。乃至起上上品纏退時得九品結。復有說者。異生於九品中隨起一品纏退時皆得九品結。聖者退時義如前說。所以者何。異生但以世俗定力任持相續。諸世俗定力羸劣故淨不堅牢染法易得。聖者亦以無漏定力任持相續。諸無漏定力強勝故淨法堅牢染法難得故。評曰。彼不應作是說。所以者何。異生聖者俱未曾見不服毒藥而致死者。應作是說。異生若起下下品纏退時得下下品結。若起下中品纏退時。得下下下中二品結。乃至若起上上品纏退時得九品結。聖者亦爾。問若爾。異生聖者有何差別。答異生若起下下品纏退時。頓得見修所斷下下品結。若起下中品纏退時。頓得見修所斷下下下中二品結。乃至若起上上品纏退時。頓得見修所斷九品結。聖者若起下下品纏退時。唯得修所斷下下品結。若起下中品纏退時。唯得修所斷下下下中二品結。乃至若起上上品纏退時。唯得修所斷九品結。見所斷結無退得義。是謂異生聖者差別。有餘師說。若起欲界下三品中隨一纏退時。得欲界下三品結。若起欲界中三品中隨一纏退時。得欲界下中六品結。若起欲界上三品中隨一纏退時。得欲界九品結若起色無色界下下品纏退時。得彼下下品結。若起色無色界下中品纏退時。得彼下下下中二品纏乃至若起色無色界上上品纏退時。得彼九品結。或有說者。若起欲界九品中隨一纏退時。皆得欲界九品結。若起色無色界纏退時。義如前說。所以者何。欲界無定染法易得。色無色界有定染法難得故。評曰。彼不應作是說。斷煩惱時皆由定故。應作是說。三界九地諸煩惱中。若起下下品纏退時。皆唯得下下品結若起下中品纏退時。皆得下下下中二品結。乃至若起上上品纏退時。皆得九品結。

生欲界聖者有三事命終。一全離染而命終。二全退而命終。三分離染而命終。異生但有二事命終。一全離染而命終。二全退而命終。無分離染而命終者。生色界聖者有二事命終。一全離染而命終。二分離染而命終。無有退者。色無色界無退義故。異生但有一事命終。謂全離染彼無退故。無分離染而命終故。生無色界聖者異生應知亦爾。問何故聖者有分離染而命終。異生不爾答以諸聖者有無漏定。任持相續令極堅固。異生但有世俗諸定。任持相續非極堅固。復次聖者成就勝奢摩他毘鉢舍那異生不爾。復次聖者成就無漏道力隨意所為。異生不爾。是故聖者有分離染而命終義。異生即無。有作是說。以諸聖者具三種力。一聖道力。二煩惱力。三定業力。定業力故有全離染而命終義煩惱力故有全退已而命終義。聖道力故有分離染而命終義異生但有二種力。謂煩惱力。定業力。無聖道力。定業力故有全離染而命終義。煩惱力故有全退已而命終義。無聖道力故無分離染而命終義。有餘師說。聖者有三力。一道力。二煩惱力。三定業力。由道力故有全離染而命終。由煩惱力故有全退已而命終。由定業力。故有分離染而命終。若全離染得此地生非擇滅故。決定受業便不與果。由此定業為留難故。有分離染而命終者。如家家等。異生但有二力。謂道力煩惱力。無定業力。由道力故有全離染而命終。由煩惱力故有全退已而命終。無定業力故無分離染而命終。設全離染而有還生此地義故。決定受業不為留難。或有說者。分離染位有別立聖補特伽羅。謂離欲界三四品染別立家家。離六品染別立一來。離七八品別立一間。是故聖者有分離染而命終義。異生定無分離染位如聖別立補特伽羅。是故彼無分離染已而命終義。復有說者。聖者於定有自在力故離染時有離少分而命終者。異生於定無自在力。故離染時無離少分而命終者。尊者僧伽筏蘇說曰。異生亦有分離染位而命終者。然命終已結生心時先所斷結必還成就。評曰。彼不應作是說。彼命終心勢力劣故。先所斷結已得成就。是故前說於理為善。問以世俗道離諸染時。無間解脫有幾行相。答諸無間道有三行相。一麁行相。二苦行相。三障行相。諸解脫道有三行相。一靜行相。二妙行相。三離行相。問無間道中何行相後。起解脫道何行相耶。有作是說。從麁行。相無間道後。起靜行相為解脫道。從苦行相無間道後。起妙行相為解脫道。從障行相無間道後。起離行相為解脫道。有餘師說。從麁行相無間道後。起妙行相為解脫道。從苦行相無間道後。起靜行相為解脫道。從障行相無間道後。起離行相為解脫道。麁妙苦靜障離對故。評曰。此事不定。從麁行相無間道後。容起靜等三種行相為解脫道。從苦行相無間道。後容起妙等三種行相為解脫道。從障行相無間道後。容起離等三種行相為解脫道。以此六種有漏行相隨離染者所樂起故。問以世俗道離諸染時無間解脫各緣何地。答離欲染時。九無間道唯緣欲界。九解脫道緣初靜慮。問若爾。善通根蘊所說。如說。頗有思惟色界法。而能遍知欲界耶。答有。彼意說斷遍知。云何二道所緣行相而不雜亂。若此二道所緣行相有雜亂者。於離染事如何不為障礙留難。答如是二道所緣行相雖有雜亂。於離染事然不能為障礙留難。所以者何。彼於離染諸逕路中已善修習加行成故。如見道中。緣欲界忍智後緣有頂忍智現在前。緣有頂忍智後緣欲界忍智現在前。雖有所緣行相雜亂。於現觀事。然不能為障閡留難。所以者何。彼於現觀諸逕路中已善修習加行成故。此亦如是。故無有失。有作是說。離欲染時九無間道八解脫道皆緣欲界。最後解脫緣初靜慮。如以滅道智離非想非非想處染時。九無間道八解脫道皆緣滅道。最後解脫道緣非想非非想處有漏四蘊此亦如是。有餘師說。離欲染時或無止息或有止息。無止息者。九無間道八解脫道皆緣欲界。最後解脫道緣初靜慮。有止息者。或離一品即便止息。或離二品而便止息。如是乃至或離八品方乃止息。若離一品即止息者。彼無間道緣欲界。解脫道緣初靜慮。若離二品便止息者。彼二無間道。一解脫道緣欲界。第二解脫道緣初靜慮。如是乃至若離八品方止息者。彼八無間道七解脫道皆緣欲界。第八解脫道緣初靜慮。或有說者。離欲染時九無間道九解脫道皆緣欲界。如以苦集智離欲染時。九無間道九解脫道皆緣欲界。此亦如是。問若爾。雖無無間解脫所緣行相雜亂過失。根蘊所說當云何通。如說。頗有思惟色界法而能遍知欲界耶。答有。彼意說斷遍知。答根蘊依近加行而說。謂修行者將離欲染。先起如是分別思惟。欲界苦麁障初靜慮靜妙離。問若爾。根蘊後說復云何通。如說頗有思惟無色界法而能遍知欲界耶。答無。彼意說斷遍知。豈修行者將離欲染。不先起此分別思惟。欲界苦麁障無色界靜妙離耶。答雖起如是分別思惟。而遠非近。非於思惟無色界後即能引生離欲染道。思惟色界是近加行即能引生離欲染道。故彼二說非互相違。復有說者。離欲染時九無間道九解脫道皆緣初靜慮。問若爾。善通根蘊所說。如說。頗有思惟色界法而能遍知欲界耶。答有。彼意說斷遍知。又無二道所緣行相雜亂過失。云何緣他地能離餘地染。答此亦無失。如滅道智離諸染時。雖緣滅道而斷苦集。此亦如是。評曰。如是諸說雖各能生弟子覺慧。而最初說於理為善。謂九無間道皆緣欲界。九解脫道皆緣初靜慮。所以者何。以世俗道離欲染時。厭下欣上方能離故。如離欲染離上七地染。應知亦爾。問世俗無間解脫道中一一能修幾種行相。答諸異生者離欲染時。九無間道中修三行相。謂苦麁障八解脫道中修六行相。謂苦麁障及靜妙離。最後解脫道中即修此六行相。亦修未來初靜慮地無邊行相。如是乃至離無所有處染。隨其所應當知亦爾。若諸聖者離欲染時。九無間道中修十九行相。謂麁等三及有漏無漏十六聖行相。八解脫道中修二十二行相。謂麁等三靜等三。及有漏無漏十六聖行相。最後解脫道中即修此二十二行相。亦修未來初靜慮地無邊行相。即諸聖者離初靜慮染時。九無間道中修十九行相。謂麁等三及唯無漏十六聖行相。八解脫道中修二十二行相。謂麁等三靜等三。及唯無漏十六聖行相。最後解脫道中即修此二十二行相。亦修未來第二靜慮地無邊行相如是。乃至離無所有處染。隨其所應當知亦爾。問何故初靜慮近分通修有漏無漏十六聖行相。上地近分唯修無漏耶。答初靜慮近分有聖行相。故能通修有漏無漏十六聖行相。上地近分無聖行相。故唯能修無漏行相。有作是說。諸異生者離欲染時。九無間道中修九行相。謂麁等三及慈悲喜捨。不淨觀持息念。八解脫道中修十二行相。謂即前九及靜等三。最後解脫道中即修此十二行相。亦修未來初靜慮地無邊行相。若諸聖者離欲染時。九無間道中修二十五行相。謂麁等三慈悲喜捨。不淨觀持息念。及有漏無漏十六聖行相。八解脫道中修二十八行相。謂即前二十五及靜等三。最後解脫道中即修此二十八行相。亦修未來初靜慮地無邊行相。上地近分修義如前。問何故初靜慮近分能修如是種種行相。上地近分不能修耶。答初靜慮近分有種種善根。故能修此種種行相。上地近分諸善根少。故不能修種種行相。復次欲界煩惱有種種相還修種種善根。對治上地煩惱無種種相故。彼不修種種對治。問現在俱行負重有用。世俗無間及解脫道行相所緣。已如前說。未來修者為何所緣。答離欲染時。九無間道中所修未來麁等三行相唯緣欲界。八解脫道中。所修未來麁等三行相。緣欲界及初靜慮。靜等三行相。唯緣初靜慮。最後解脫道中。所修未來麁等三行相通緣三界。靜等三行相緣初靜慮。乃至非想非非想處。離初靜慮染時。九無間道中。所修未來麁等三行相唯緣初靜慮。八解脫道中。所修未來麁等三行相緣初二靜慮。靜等三行相唯緣第二靜慮。最後解脫道中。所修未來麁等三行相通緣三界。靜等三行相緣第二靜慮。乃至非想非非想處。離第二靜慮染時。九無間道中。所修未來麁等三行相。唯緣第二靜慮。八解脫道中所修。未來麁等三行相緣第二第三靜慮。靜等三行相唯緣第三靜慮。最後解脫道中。所修未來麁等三行相通緣三界。靜等三行相緣第三靜慮乃至非想非非想處。離第三靜慮染時。九無間道中。所修未來麁等三行相唯緣第三靜慮。八解脫道中。所修未來麁等三行相緣第三第四靜慮。靜等三行相唯。緣第四靜慮。最後解脫道中。所修未來麁等三行相通緣三界。靜等三行相緣第四靜慮乃至非想非非想處。離第四靜慮染時。九無間道中所修未來麁等三行相唯緣第四靜慮。八解脫道中。所修未來麁等三行相緣第四靜慮及空無邊處。靜等三行相唯緣空無邊處。最後解脫道中。所修未來麁等三行相。及靜等三行相。緣空無邊處乃至非想非非想處。問若離第四靜慮染。八解脫道中所修未來麁等三行相。能緣第四靜慮及空無邊處者。識身論說當云何通。如說頗有無色界善心能了別色無色界法耶。答無。彼遮剎那不遮相續。謂一剎那頃無色界善心。能了別色無色法者無有是處。若離彼染八解脫道中所修未來麁等三行相。或緣色界第四靜慮。或緣無色界空無邊處斯有是處故遮剎那不遮相續。此與彼說俱為善通。離空無邊處染時。九無間道中。所修未來麁等三行相。唯緣空無邊處。八解脫道中所修未來麁等三行相。緣空無邊處及識無邊處。靜等三行相唯緣識無邊處。最後解脫道中所修未來麁等三行相及靜等三行相。緣識無邊處乃至非想非非想處。離識無邊處染時。九無間道中所修未來麁等三行相唯緣識無邊處。八解脫道中所修未來麁等三行相。緣識無邊處及無所有處。靜等三行相唯緣無所有處。最後解脫道中。所修未來麁等三行相及靜等三行相。緣無所有處及非想非非想處。離無所有處染時。九無間道中所修未來麁等三行相唯緣無所有處。八解脫道中所修未來麁等三行相。緣無所有處及非想非非想處。靜等三行相唯緣非想非非想處。最後解脫道中所修未來麁等三行相。及靜等三行相。唯緣非想非非想處。問何故最後解脫道中所修未來靜慮所攝麁等行相通緣三界。無色所攝麁等行相唯緣無色界耶。答靜慮地中有遍緣智。能緣自地下地上地。無色地中無遍緣智。唯緣自上不緣下地。復次靜慮地中功德麁顯易。知易了。非無色地。復次靜慮地中多諸功德多諸勝利。無色不爾。復次靜慮地中善有種種異相異性。無色不爾。復次靜慮地中有異相根異相受異相心心所法。無色不爾。是故爾時所修未來靜慮所攝麁等行相通。緣三界。無色所攝麁等行相唯緣無色界。欲界見所斷結盡何果攝。乃至廣說。問何故作此論。答先說三界二部諸結頓漸得捨。未說彼斷是何果攝。今欲說之故作斯論。欲界見所斷結盡何果攝。答四沙門果或無處。四沙門果攝者。謂彼結盡證預流果時即預流果攝。證一來果時即一來果攝。證不還果時即不還果攝。證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者道現觀二心頃彼結盡非果攝。欲界修所斷結盡何果攝。答不還阿羅漢果。或無處不還果攝者。謂彼結盡證不還果時即不還果攝。阿羅漢果攝者。謂彼結盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。無次第者非果攝義。所以者何。離欲染第九無間道滅時方斷彼盡。第九解脫道生時證不還果。彼結盡即不還果攝故。色界見所斷結盡。何果攝。答四沙門果或無處。四沙門果攝者。謂彼結盡證預流果時即預流果攝。乃至證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者謂諸異生已離色染彼結盡非果攝。已離色染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。無次第者非果攝義。所以者何道類智忍滅時方斷彼盡道類智生時隨其所應證前三果。彼結盡即前三果攝故。色界修所斷結盡何果攝。答阿羅漢果。或無處。阿羅漢果攝者謂彼結盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者謂諸異生已離色染彼結盡非果攝。已離色染入正性離生者。見道十五心頃及道類智等。諸有學位彼結盡非果攝。次第者從離第四靜慮染第九解脫道。乃至金剛喻定現在前時彼結盡非果攝。無色界見所斷結盡何果攝。答四沙門果。謂彼結盡證預流果時即預流果攝。乃至證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。無異生者非果攝義。所以者何。無有異生能離非想非非想處見所斷結故。亦無次第者非果攝義。所以者何。道類智忍滅時方斷彼盡。道類智生時隨其所應證前三果。彼結盡即前三果攝故。無色界修所斷結盡何果攝。答阿羅漢果。謂彼結盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。無異生者非果攝義。所以者何。無有異生能離非想非非想處修所斷結故。亦無次第者非果攝義。所以者何。金剛喻定現在前時方斷彼盡。初盡智生時證阿羅漢果。彼結盡即阿羅漢果攝故。有五部結。謂見苦所斷結。乃至修所斷結。問何故作此論。答先雖說三界二部結盡諸果所攝。而未說五部結盡諸果所攝。今欲說之故作斯論。見苦所斷結盡何果攝。答四沙門果或無處。四沙門果攝者。謂彼結盡證預流果時即預流果攝。乃至證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者無有異生。非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處見苦所斷結故。次第者苦現觀一心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。見集所斷結盡何果攝。答四沙門果或無處四沙門果攝者。如前說。或無處者無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處見集所斷結故。次第者集現觀一心頃滅現觀四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。見滅所斷結盡何果攝。答四沙門果或無處。四沙門果攝者。如前說。或無處者無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處見滅所斷結故。次第者滅現觀一心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。見道所斷結盡何果攝。答四沙門果。謂彼結盡證預流果時即預流果攝。乃至證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處見道所斷結故。亦無次第者非果攝義。所以者何。道類智忍滅時方斷彼盡。道類智生時隨其所應證前三果。彼結盡即前三果攝故。修所斷結盡何果攝。答阿羅漢果。謂彼結盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處修所斷結故。亦無次第者非果攝義。所以者何。金剛喻定現在前時方斷彼盡。初盡智生時證阿羅漢果彼結盡即阿羅漢果攝故。有九部結。謂苦法智所斷結。乃至修所斷結。問何故作此論。答先雖說五部結盡諸果所攝。而未說九部結盡諸果所攝。今欲說之故作斯論。即前五部諸結依對治差別說為九部。謂法類智品各別所對治結分為八部。雜所對治總為一部故有九部。苦法智所斷結盡何果攝。答四沙門果。或無處四沙門果攝者。謂彼結盡證預流果時即預流果攝。乃至證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者苦現觀三心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。苦類智乃至道法智所斷結盡何果攝。答四沙門果或無處。四沙門果攝者。如前說。或無處者若苦類智所斷結盡。無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處見苦所斷結故。次第者苦現觀一心頃集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若集法智所斷結盡。謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者集現觀三心頃。滅現觀四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若集類智所斷結盡。無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處見集所斷結故。次第者集現觀一心頃。滅現觀四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若滅法智所斷結盡。謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者滅道現觀各三心頃彼結盡非果攝。若滅類智所斷結盡無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處見滅所斷結故。次第者滅現觀一心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若道法智所斷結盡。謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者道現觀二心頃彼結盡非果攝故說無處。道類智所斷結盡何果攝。答四沙門果。謂彼結盡證預流果時即預流果攝。乃至證阿羅漢果即阿羅漢果攝。無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處見道所斷結故。亦無次第者非果攝義。所以者何。道類智忍滅時方斷彼盡。道類智生時隨其所應證前三果。彼結盡即前三果攝故。修所斷結盡何果攝。答阿羅漢果。謂彼結盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處修所斷結故。亦無次第者非果攝義。所以者何。金剛喻定現在前時方斷彼盡。初盡智生時證阿羅漢果。彼結盡即阿羅漢果攝故。問為無間道能斷諸結。為解脫道能斷諸結。設爾何失。二俱有過。所以者何。若無間道能斷諸結。此文所說當云何通。如說苦法智所斷結。乃至道類智所斷結。若解脫道能斷諸結。智蘊所說當云何通。如說諸結見苦所斷彼結非苦智斷是苦忍斷。乃至諸結見道所斷彼結非道智斷是道忍斷。答應作是說。唯無間道能斷諸結。問若爾善通智蘊所說。此文所說當云何通。答此文應作是說。有九部結。謂苦法智忍所斷。乃至道類智忍所斷。而不作是說者有別意趣。謂忍屬智是智助伴。諸忍所斷名智所斷。如臣所作名王所作。復次無間道正能斷結。解脫道持令不生。謂無間道雖正斷結。若無解脫道持令不生者。彼結還起便為過患。顯解脫道於斷有用故。此文說法類智斷。復次無間解脫同一所作。於斷結事俱有勢力。如二力士同害一怨。一撲置地一令不起。不爾還起能為過患。又如二人同逐一賊。一驅令出一牢閉門。不爾還入能為過患。又如二士同捉一蛇。一內瓶中一牢蓋口。不爾還出能為過患。無間解脫斷結亦然。顯解脫道於斷有用故。此文說法類智斷。復次欲顯解脫道於無間道所斷結中有多作用。此多作用如根蘊說。故此文說法類智斷。復次諸無間道正斷結。得諸解脫道與彼諸結斷得俱生。既得彼斷有斷彼用。故此文說法類智斷。復次斷有二種。一別二通。別唯無間通解脫。此依通說故不違理。復次此中諸忍以智名說能引智故因立果名。如飢渴名因彼因觸。故能斷結唯無間道。有十五部結。謂三界各有五。即見苦所斷結。乃至修所斷結。問何故作此論。答先雖說九部結盡諸果所攝。而未說十五部結盡諸果所攝。今欲說之故作斯論。謂約界部二門。分別諸結差別有十五種。欲界見苦集滅道所斷結盡何果攝。答四沙門果。或無處。四沙門果攝者。謂彼結盡證預流果時即預流果攝。乃至證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者若欲界見苦所斷結盡。謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者苦現觀三心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若欲界見集所斷結盡。謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃。彼結盡非果攝。次第者集現觀三心頃。滅現觀四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若欲界見所斷結盡。謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者滅道現觀各三心頃。彼結盡非果攝。若欲界見道所斷結盡。謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者道現觀二心頃。彼結盡非果攝。欲界修所斷結盡何果攝。答不還阿羅漢果或無處。不還果攝者。謂彼結盡證不還果時即不還果攝。阿羅漢果攝者。謂彼結盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者。謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者