阿毘達磨大毘婆沙論

執我相無差別。以所執我無有細分。無差別相。常住不變。生老病死不能壞故。若無者諦語經說當云何通。如彼經說。諦語外道白佛言。喬答摩。我說色是我。受想行識是我。有作是說。無有俱時總緣五蘊執為我者。問若爾六法論說。便為善通。諦語經說當云何通。答彼憍慢故作非理說。實無此執。復次彼欲試佛故作如是不順理言。謂彼聞佛有勝智見。心不定信。作是念言。我今當試有此事不。故作是說。復次彼心驚怖故。作如是不順理說。謂彼先設多種方便。來詣佛所欲興論議。既見世尊身有殊勝大論師相。謂頷輪如師子。眼睫如牛王。其牙纖利具四十齒。梵音深妙。令人樂聞。彼見是已恐墮負處生大怖畏故作是說。復次佛威神力映蔽彼心。故作如是不順理說。謂彼外道為論議故來詣佛所。既見世尊威德熾盛。梵釋護世尚不能覩。見已驚惶故作是說。復次天龍藥叉。威神力故。令作如是不順理說。謂有信佛天龍藥叉。作如是念。此惡外道結搆言詞欲惱亂佛。當以勢力擾亂其心。令違理說速墮負處。如鄔波梨欲來罵佛。天神威力擾亂其心。翻成讚歎。此亦如是。復有說者。有於一時總緣五蘊而起我執。問若爾諦語經說便為善通。六法論說當云何通答彼於五蘊起一合想。執為一我故無有失。問若爾彼執何為我所。答若執內蘊為我。彼執外蘊為我所。若執外蘊為我。彼執內蘊為我所。故亦無失。問有五蘊外執有我不。設爾何失。若有者。契經所說當云何通。如契經說。諸有沙門或婆羅門。施設有我。一切皆緣五聚蘊起。若無者。云何說有第六我見。答無五蘊外執有我者。問若爾云何說有第六我見。答於思行蘊所起我見。於餘行蘊所起我見。各別建立故有六種。問梵網經說。六十二見趣。一切皆以有身見為本。師子吼經說。諸有沙門或婆羅門。多種異見皆依二見。謂依有見及無有見。此二經說有何差別。答依等起故說諸見趣以有身見為本。依推求故說諸異見。依有無有見。復次薩迦耶見。能引發諸見趣。有無有見能守護諸異見。是謂二經所說差別。若非常常見。於五見何見攝。何見所斷。乃至廣說。問何故作此論。答此諸見趣於生死中。與諸有情作大繫縛。作大衰患作大損伏。由有此故。令諸有情數於欲界色無色界受多苦惱輪轉生死。遠離慧明入母胎藏。住在生藏熟藏中間受諸迫迮。如重罪人禁在囹圄。欲令有情覺知如是見趣過失勤求解脫。故作此論。猶如世間繫縛衰患損伏之處。人若不知不能遠避。人若知之即能遠避。此亦如是。此論雜蘊智蘊見蘊。皆以二事尋求見趣。一以自性。二以對治。以自性者。謂如是見於五見何見攝。以對治者。謂如是見。何見所斷。生智論中。亦以此二事。尋求見趣。如彼論說外道謗佛言。沙門喬答摩。是大幻者誑惑世間。然世尊道已超於幻。彼言。是幻者是謗道邪見。見道所斷。謗道邪見者。顯彼自性。彼謗世尊超幻道故。見道所斷者。顯彼對治道。忍智生永斷彼故。又彼論說。有作是言。世尊何故。慳阿羅漢。然世尊道已超於慳。彼言。是慳者是謗道邪見見道所斷。此中二事如前應知。又於問論梵網經中。復以一事尋求見趣。謂如是見由何而起。如是總說。便以三事。尋求見趣。一以自性。二以對治。三以等起。脇尊者言。不應如是尋求見趣。如不應責無明者愚盲者墮坑。評曰。應以三事尋求見趣。所以者何。若以三事尋求見趣。則具縛異生。亦畢竟不起。如以聖道永斷遍知。此中應廣說實法師因緣。謂昔在此迦濕彌羅國中。有一阿練若處。諸瑜伽師。共會一處。論說諸見。作如是言。聖者於此無量過患。諸惡見趣。永不現行。甚為希有。時彼眾內。有一法師。名達臘婆。謂眾人曰。聖者於此諸惡見趣。已斷遍知。永不現前。有何希有。如我今者。具縛異生。以此三事。尋求見趣。設我後際流轉生死。如前際來。所經劫數。於此見趣更不現行。乃為希有。爾時眾中有阿羅漢。作如是念。具縛異生。乃能於此賢聖眾中。作師子吼。甚為希有。吾當後時驗彼所言。為實非實。然所積財必歸於盡。一切高貴必當墮落。一切合會必當別離。一切壽命必歸於死。此實法師。後命終已。還生本國婆羅門家。彼阿羅漢天眼見之。數往其家而問安不。如是荏苒至年長大。時阿羅漢為試驗之。取彼嚴具而問之言。此是誰許。彼默不答。其母謂曰。兒今何故不答師問。彼白母言。師所問者。世間所無當云何答。母曰。世間無何等物。彼言。無我。所以者何。以一切行皆無我。無有情無命者。無補特伽羅。無生者無養育者。無作者無受者。唯空行聚故不應答。時阿羅漢聞已歎言。甚為希有。雖經生死。而諸見趣猶不現行。汝於前世賢聖眾中作師子吼。具縛異生。若以三事尋求見趣。設經多劫亦不現前。斯言有實。是故應以所說三事尋求見趣。有大饒益。若非常常見。於五見何見攝。何見所斷。答邊執見常見攝。見苦所斷。問何謂非常。答諸有為法。問何緣外道計彼為常。答由二緣故。一見諸色法相似相續故。二見心心所法憶本事故。見諸色法相似相續故者。謂彼外道見老時色似小時色。見今日色似昨日色。便作是念。即小時色轉至老時。即昨日色轉至今日。見心心所法憶本事故者。謂彼外道見小時所作所習所受。老時能憶見。昨日所作所習所受。今日能憶便作是念。老時心心所法。即小時心心所法。今日心心所法。即昨日心心所法。由此二緣故彼外道於五取蘊妄計為常。尊者世友作如是說。彼諸外道於五取蘊相似相續覆故。不知非常威儀。將攝覆故不知是苦。薄皮莊飾覆故。不知不淨作用。我執覆故不知無我。由此外道起常等見。此中邊執見常見攝者顯彼自性。此於常斷二邊執中常邊攝故。見苦所斷者。顯彼對治。見苦諦時永斷彼故。謂於苦諦忍智。若生如是種類。不正尋思不正分別。顛倒見不平等取。永斷止息。如草端露日照則銷。彼亦如是以迷苦生見苦便斷。問善說法者。亦說諸法常有實體性相我事。何故所見不名為惡。外道亦然。獨稱惡見。答善說法者。雖說諸法有實體等。而無作用。外道所說兼有作用。有說。善說法者。唯說諸法暫起作用。彼說諸法數起作用。有說。善說法者。宣說諸法為生所生。為老所老。為滅所滅。彼說諸法非生所生。非老所老。非滅所滅。有說。善說法者。宣說諸法流轉三世。彼說諸法不經於世。有說。善說法者宣說諸法。依因託緣和合而生。彼說諸法非因緣生。有說。善說法者。宣說諸法生滅相應。有因有緣有為相合。彼說不爾。由如是等種種因緣。善說法者。所見非惡。外道所起獨稱惡見。問若於非常起常見者。決定誹謗無常因緣。彼見云何不名邪見。答無行相轉立邪見名。彼見不然故非邪見。有說。壞實事者立邪見名。彼乃增益故非邪見。問何故此見名邊執見。答執常邊故斷常乖中俱名為邊。執二邊見名邊執見。如世尊告迦多衍那。若以正智觀世是集。言無所有則更不行。無所有者即是斷見。若以正智觀世是滅。言有所有則更不行。有所有者即是常見。謂觀有情未來蘊起故非是斷。現在蘊滅故非是常。復次起我見者。猶是邊鄙世所訶責。況復於我執有斷常。此執邊鄙極可訶故名邊執見。若常非常見。於五見何見攝。何見所斷。答邪見攝。見滅所斷。問何謂為常。答寂滅涅槃。問何緣外道計彼非常。答外道執有四種解脫。一名無身。二名無邊意。三名淨聚。四名世間窣堵波。無身者。謂空無邊處。無邊意者。謂識無邊處。淨聚者。謂無所有處。世間窣堵波者。謂非想非非想處。然四無色雖久還退。彼作是念。我等解脫既有退墮。當知釋種所說涅槃亦有退墮。故於涅槃起非常見。此中邪見攝者。顯彼自性。以彼撥無常涅槃故。見滅所斷者。顯彼對治。見滅諦時永斷彼故。餘如前說。問為有邪見。能於寂滅涅槃。起非常行相不。設爾何失。若有者品類足說。當云何通。如彼說。云何邪見。謂謗因謗果。謗作用壞實事。諸忍樂慧觀見。若無者此中所說。當云何通。如說。若常非常見邪見攝。見滅所斷。答應作是說。有此邪見。問品類足說當云何通。答彼說邪見行相不盡。謂有所餘煩惱行相。彼不說故。有說。攝在彼所說中。謂謗因者謗集諦。謗果者謗苦諦。謗作用者謗道諦。壞實事者謗滅諦。有說。謗因謗果謗作用者。各謗三諦。壞實事者。唯謗滅諦。有餘師說。無此邪見。問此中所說。當云何通。答涅槃中有常相。若謗無涅槃。亦謗此常相。如指中有四處。若撥無指。亦撥四處。有說。義准故作是說。謂諸外道唯執有蘊是常住法。涅槃非蘊是故義准。彼定撥無。由此說有常非常見。然無邪見。能於寂滅涅槃。實起無常行相。若苦樂見。於五見何見攝。何見所斷。答取劣法為勝。見取攝。見苦所斷。問何謂為苦。答諸有漏法。問何緣外道計彼為樂。答愚於少時適意事故。如疲暫息。寒暫得暖。熱暫得冷。飢暫得食。渴暫得飲。便作是念。我今受樂。然諸蘊中。有少分樂如量而取亦非顛倒。外道於中增益而取同究竟樂。故成顛倒。此中取劣法為勝。見取攝者顯彼自性。取苦苦等為妙樂故。見苦所斷者顯彼對治。見苦諦時永斷彼故。餘如前說。問何故取苦為樂名為見取。取無常為常非見取耶。答取苦為樂者。一向取劣法為勝故。名見取。取無常為常者。非一向取劣法為勝故非見取。以常法中勝不勝法同為一聚。如虛空非擇滅。是無記故不名勝法。復有說者。於諸蘊中有少分樂。由觀彼故取苦為樂名為見取。非諸蘊中有少分常可觀彼故。取無常為常亦名見取。所以者何。色等五蘊剎那性故。體虛幻故。暫時住故。臨滅壞故。如說。云何滅時法。謂現在法。故取無常為常住者。名邊執見。不名見取。若樂苦見。於五見何見攝。何見所斷。答邪見攝。見滅所斷。問何謂為樂。答勝義樂唯涅槃。問何緣外道謂涅槃苦。答彼作是說。一根壞時。尚生於苦。況涅槃中諸根皆壞。是故涅槃必是極苦。對彼尊者世友說言。根是苦因。若一根在猶能生苦。況有多根。唯涅槃中諸根皆滅。無苦因故乃是極樂。此中邪見攝者顯彼自性。謗涅槃故。見滅所斷者。顯彼對治。見滅諦時永斷彼故。餘如前說。問道諦亦樂。如契經說。道依資糧。涅槃依道。由道樂故。得涅槃樂。何故唯說見滅所斷。答應知此中是有餘說。謂應說言。若樂苦見是邪見攝。此有二種。若謂滅為苦見滅所斷。若謂道為苦見道所斷。而不說者有別意趣。謂無漏道雖亦是樂而屬二分。屬樂分者得涅槃故。屬苦分者是無常故。如契經說。無常故苦。復有說者。道諦非樂。得涅槃故假說為樂。如說。由樂至樂涅槃。故此唯說見滅所斷。問為有邪見能於涅槃起苦行相不。設爾何失。此中難通。廣如前非常說。若不淨淨見。於五見何見攝何見所斷。答取劣法為勝見取攝。見苦所斷。問何謂不淨。答諸有漏法。問何緣外道計彼為淨。答愚於少時鮮淨事故。如治髮爪口齒皮等。令顯形色暫時鮮淨。便作是念。我身清淨。然諸蘊中有少分淨。如量而取亦非顛倒。外道於中增益而取。同究竟淨故成顛倒。此中取劣法為勝。見取攝者顯彼自性。取糞穢等為真淨故。見苦所斷者顯彼對治。見苦諦時永斷彼故。餘如前說。問現見九孔不淨常流。如何外道執身是淨。答彼作是念。已流出者。雖是不淨未流出者必應是淨。如堅叔迦樹花紅赤似肉。野干蹲下望之作如是念。我於今者定當食肉。須臾彼花有墮地者。便走嗅之乃知非肉。復作是念。已墮地者雖非是肉。餘未墮者必應是肉。外道亦爾。無明所迷故作是執。諸有漏法由二義故。說名不淨。一由煩惱。二由境界。諸染污法具由二義。不染污法但由境界。問若爾云何有漏善法亦名清淨。答少分淨故。謂彼雖是有垢有過有毒有濁。而違煩惱不雜煩惱壞煩惱故。復有說者。諸無漏法是勝義淨。有漏善法牽引順彼故亦名淨。問善說法者。於有漏法亦說有淨。如三淨業而不名惡。何故外道說彼為淨便名惡見。答善說法者。唯說妙行為淨。外道總說妙行惡行為淨。復次善說法者唯說善根為淨。外道總說善不善根為淨。復次善說法者唯說對治。結縛隨眼。隨煩惱纏諸法為淨。外道亦說結等為淨。復次善說法者。說有漏法有少分淨。外道說彼為究竟淨。是故外道所說是惡。善說法者不名惡見。若淨不淨見。於五見何見攝。何見所斷。答邪見攝。此有二種。若謂滅為不淨見滅所斷。若謂道為不淨見道所斷。問何謂為淨。答滅道二諦。問何緣外道計滅道諦為不淨耶。答彼說煩惱是真不淨。聖道斷之便成不淨。道所得滅亦成不淨。如以刀水割洗穢物。便成不淨。以此刀水割洗餘物。亦成不淨。滅道亦然故應不淨。此中邪見攝者顯彼自性。誹謗滅道是不淨故。見滅道所斷者顯彼對治。見滅道時永斷彼故。餘如前說。問為有見能於滅道二諦起不淨行相不。設爾何失。此中難通廣如前說。

若非我我見。於五見何見攝。何見所斷。答有身見攝。見苦所斷。問何謂非我。答一切法。問何緣外道於彼計我。答愚去來等作用事故。彼作是念。若無我者。誰去誰來。誰住誰坐。誰屈誰申。誰起誰臥。誰見聞嗅甞觸憶識。以有我故有此等事。故諸外道於彼計我。此中有身見攝者顯彼自性。於五取蘊執有我故。見苦所斷者顯彼對治。見苦諦時永斷彼故。餘如前說。問薩迦耶見有二行相。謂我行相。我所行相。即是我見我所見攝。何故此中唯說我見非我所見。答是作論者意欲爾故乃至廣說。有作是說。亦應說彼而不說者。應知此中是有餘說。復有說者。此中已說我見故應知亦說我所見。所以者何。以有我故得有我所。以有我見故得有我所見。以有己見故得有己所見。以有五我見故。得有十五我所見。以有我愛故得有我所愛。以有我愚故得有我所愚。有餘師說。我見是根本是顛倒性故。此中偏說。我所見非根本。非顛倒性故此中不說。問善說法者。亦說諸法常有實體性相。我事而非惡見。何故外道說有實我便是惡見。答我有二種。一者法我。二者補特伽羅我。善說法者。唯說實有法我。法性實有。如實見故不名惡見。外道亦說。實有補特伽羅我。補特伽羅非實有性。虛妄見故名為惡見。問何故不說我非我見。答我實非有。若見非我便為正見。此中唯說諸惡見趣。是故不說我非我見。若非因因見。於五見何見攝。何見所斷。答非因謂因戒禁取攝。見苦所斷。問何謂非因。答自在天等不平等因。問何緣外道非因謂因。答親近惡友。聞說自在自性士夫時方空等生諸法故。如農夫等秋多收實。便作是言。私多未度天等所與。若生男女。復作是言。是難陀等天神所與。信自在者。若生男女。便作是言。毘瑟拏天。矩陛羅等天神所與。如是等類非因計因。然有情數各別業生。非有情數共業所生。非自在等邪因所生。此中非因謂因。戒禁取攝者。顯彼自性。執非親正因為親正因故。然戒禁取略有二種。一非因計因。二非道計道。此中但說非因計因。見苦所斷者顯彼對治。見苦諦時永斷彼故。餘如前說。問何故此見非見集斷。答果處轉故。問非因謂因者。亦謗諸法因。何故此見非邪見攝。答無行相轉名為邪見。此有行相轉故不名邪見。復有說者。壞實事轉名為邪見。此乃增益轉故不名邪見。尊者世友作如是言。若撥無因名為邪見。此非因計因故不名邪見。於非正因謂正因故。若因非因見。於五見何見攝。何見所斷。答邪見攝。見集所斷。問何謂為因。答業煩惱等。問何緣外道執內外事無因而生。答不了內外緣起法故。彼作是念。誰掘河海。誰積山原。誰纖棘刺。誰畫禽獸。准此一切皆無因生。故彼頌言。誰掘河海積山原誰纖棘刺畫禽獸世無自在能作者故知一切皆無因此中邪見攝者。顯彼自性。誹謗諸法所從因故。見集所斷者。顯彼對治。見集諦時永斷彼故餘如前說。問何故此中謗因邪見見集所斷。見蘊中說謗因邪見見集道斷。答是作論者意欲爾故乃至廣說。復次此非了義說。彼是了義說。此有餘意趣。彼無餘意趣。此說有餘緣彼說無餘緣。此說依世俗。彼說依勝義。復次此說少分因。彼說一切因。此唯說苦因。彼說苦及非苦因。此唯說顛倒因。彼說顛倒及非顛倒因。此唯說生果因。彼說生果不生果因。復次謗集邪見撥無因體亦撥因義。謗道邪見唯撥因體不撥因義。言涅槃無因是正非邪故。此中唯說謗因邪見故。見集所斷非見道所斷。若有無見於五見何見攝。何見所斷。答邪見攝。此有四種。若謂無苦見苦所斷。若謂無集見集所斷。若謂無滅見滅所斷。若謂無道見道所斷。問何謂為有。答四聖諦。問何緣外道撥無四諦。答彼執有我故便撥無四諦。彼作是言色等五蘊是我非苦。便撥苦諦。我無有因便撥集諦。我常不滅便撥滅諦。我無對治便撥道諦。如善說法者。知色等五蘊是苦非我便信苦諦。此苦有因便信集諦。此苦可滅便信滅諦。苦有對治便信道諦。此中邪見攝者。顯彼自性。撥無實有四聖諦故。此有四種。廣說乃至。若謂無道。見道所斷者。顯彼對治。見四諦時永斷彼故。餘如前說應知此中謗苦諦者。有二種謗。一謗物體。二謗果義。謗集諦者。有二種謗。一謗物體。二謗因義。謗滅諦者。唯謗物體不謗果義。有作是說。亦謗果義。謗道諦者。唯謗物體不謗因義。有作是說。亦謗因義。有作是說。亦謗因果。有作是說。謗道諦者。唯謗作用。問何故邪見不緣虛空及非擇滅。答若法是蘊是蘊因。是蘊滅是蘊對治。邪見則緣虛空非擇滅。非蘊非蘊因。非蘊滅非蘊對治故彼不緣。復次若法是苦是苦因。是苦滅是苦對治。邪見則緣。虛空非擇滅。非苦非苦因。非苦滅非苦對治故彼不緣。如苦苦因等。應知病癰箭惱重擔及彼因等亦爾。復次若法是雜染清淨事。邪見則緣。虛空非擇滅非雜染清淨事故彼不緣。復次若法是無漏正見所緣。邪見則緣。虛空非擇滅非無漏正見所緣故彼不緣。如無漏正見對治邪見。應知無漏智明決定信等對非智等亦爾。復次若法如此岸彼岸中流船筏。邪見則緣。虛空非擇滅非如此岸彼岸中流船筏故彼不緣。復次若法有因果義。邪見則緣。虛空非擇滅無因果義故彼不緣。復次若法是欣厭事。邪見則緣。虛空非擇滅非欣厭事故彼不緣。復次若法能為損益。邪見則緣。虛空非擇滅不能損益故彼不緣。問撥無虛空非擇滅者為緣何法。答即緣虛空非擇滅名。所以者何。撥無彼者無深重心。如謗雜染清淨事故。問此是何智。答此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相智。然諸有者。有說二種。一實物有。謂蘊界等。二施設有。謂男女等。有說三種。一相待有。謂如是事。待此故有。待彼故無。二和合有。謂如是事。在此處有在彼處無。三時分有。謂如是事。此時分有彼時分無。有說五種。一名有。謂龜毛兔角空花鬘等。二實有。謂一切法各住自性。三假有。謂瓶衣車乘軍林舍等。四和合有。謂於諸蘊和合施設補特伽羅五相待有。謂此彼岸長短事等。若無有見於五見何見攝。何見所斷。答此非見是邪智。問此若非見云何乃言若無有見。有作是說。此中應言若無有見於五見何見攝。何見所斷。答有身見攝。見苦所斷。復有說者。此中應言若無有慧。於五見何見攝。何見所斷。答此非見是邪智。或有說者此中應言。若無有見此非見。五見中不說故。如是說者。應如文說。所以者何。為問答故。為成問答。雖無此理。而作是說。如十門品作是問言。三無漏根諸無為法。是幾隨眠之所隨增。答言。無有隨眠隨增。此亦如是。問此邪智是何。答此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相智。如於杌起人想。及於人起杌想。於非道起道想。於道起非道想。如是等有餘師說。如是邪智。亦有染污能起慢類。梵王住此作如是言。我是大梵諸梵中尊。我能造化能生世間。為世間父。此說非理。所以者何。見所斷心不能發起身語業故。由此前說於理為善。謂是欲界修所斷中無覆無記邪行相智。問若爾智蘊所說。當云何通。如說。云何邪智。謂染污慧。答邪智有二種。一染污。二不染污。染污者無明相應。不染污者無明不相應。如於杌起人想等。染污者聲聞獨覺俱能斷盡亦不現行。不染污者。聲聞獨覺雖能斷盡而猶現行。唯有如來畢竟不起。煩惱習氣俱永斷故。由此獨稱正等覺者。染污邪智。由勝義故名為邪智。不染污者。由世俗故得邪智名。非由勝義。煩惱邪法不相應故。後智蘊中所說邪智是勝義者。今說世俗故不相違。頗有一智知一切法耶。如是等章及解章義。既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執。心心所法能了自性。如大眾部彼作是說。智等能了為自性故。能了自他。如燈能照為自性故。能照自他。或復有執。心心所法能了相應。如法密部彼作是說。慧等能了相應受等。或復有執。心心所法。能了俱有。如化地部彼作是說。慧有二種。俱時而生。一相應。二不相應。相應慧知不相應者。不相應慧知相應者。或復有執。補特伽羅能了諸法。如犢子部彼作是說。補特伽羅能知非智。為止如是他宗異執顯自所說。諸心心所。不了自性。相應俱有。補特伽羅性不可得。故作斯論。復次勿為止他及顯己義。然諸法相。理應分別。饒益有情故造斯論。頗有一智知一切法耶。答無。若此智生一切法非我。此智何所不知。答不知自性及此相應俱有諸法。此中不知自性者。即止大眾部執。不知相應諸法者。即止法密部執。不知俱有諸法者。即止化地部執。言智能知。即止犢子部執。又於此中有問有答。有難有通。頗有一智知一切法。耶者是問。答無者是答。若此智生一切法非我。此智何所不知者是難。答不知自性及此相應俱有諸法者是通。問此中誰問誰答。誰難誰通。答分別論者問。應理論者答。分別論者難。應理論者通。有說。弟子問師答。弟子難師通。有說。此中無別現問難者。但本論師。為辯法相假設賓主。此中一智者。謂一剎那智。由此不知自性。相應俱有諸法。若作是問。於十智中。頗有一智知一切法耶。應答言有。謂世俗智。如是問於九八七六五四三二智中。頗有一智知一切法耶。答有。謂世俗智。若即於此世俗智中。作如是問。頗二剎那頃知一切法耶。答有。謂此智初剎那頃。除其自性相應俱有。餘悉能知。第二剎那。亦知前自性相應俱有法。故答言有。今此唯問一剎那智。故答言無。問何緣自性不知自性。答勿有因果。能作所作。能成所成。能引所引。能生所生。能屬所屬。能轉所轉。能相所相。能覺所覺。無差別過。是故自性不知自性。有說。自性於自性。無益無損。無養無害。無成無壞。無增無減。無聚無散。無因無等無間。無所緣。無增上。諸法自性。不觀自性。但於他性能作諸緣。是故自性不知自性。有說。世間現見。指端不自觸。刀刃不自割。瞳子不自見。壯士不自負。是故自性不知自性。尊者世友說曰。何故自性不知自性。答非境界故。復次若自性知自性者。世尊不應安立二緣生於六識。謂眼及色為緣生眼識。乃至意及法為緣生意識。復次若自性知自性者。世尊不應安立三和合觸。謂眼及色為緣。生眼識三和合故。觸乃至廣說。復次若自性知自性者。世尊不應安立邪見。謂彼邪見若能自知我是邪見便為正見。如說。邪見若能自觀是邪見者。應名正見非謂邪見。復次若自性知自性者。不應建立惡心遍體皆是不善。以了自體非邪僻故。復次若自性知自性者。不應建立能取所取。能知所知。能覺所覺。境有境。行相所緣。根根義等。復次若自性知自性者。則四念住應無差別。以身念住即法念住。乃至心念住即法念住故。復次若自性知自性者。四聖諦智應無差別。以苦智即道智。乃至滅智即道智故。復次若自性知自性者。則宿住隨念智應不說有。以彼即知現世事故。復次若自性知自性者。則他心智應不說有。以彼亦知自心所故。大德說曰。若自性知自性者。則應不知他性。於自性轉故。若自性知他性者。則應不知自性。於他性轉故。若知自性及他性者。云何而知。如知自性是自性。知他性亦爾耶。如知他性是他性。知自性亦爾耶。若如知自性是自性。知他性亦爾者。則知自性是自性。可是正。知他性是自性應是邪。若如知他性是他性。知自性亦爾者。則知他性是他性。可是正知自性是他性應是邪。若爾應無邪正二智體相差別若一時知自性是自性。知他性是他性者。則應一智有二解用。解用別故體亦應別。體既各別。應非一智。一有情身二智並起不應正理勿有此失。是故自性不知自性。問若爾大眾部所說喻云何通。答不必須通。彼非素怛纜毘奈耶阿毘達磨攝故。又不可以世俗現喻難賢聖法。賢聖法異世俗法異故。若必須通。應說喻過。喻既有過。所喻不成。如燈無根無所緣慮非有情數。智亦應爾。如燈是色極微所成。智亦應爾。既不如是。云何為喻。又彼許燈是照性不。若是照性復何須照。若非照性體應是闇不應名燈。破闇名燈寧非照性。故不應執燈能自照。由此所喻。亦不得成。問何緣不知相應諸法。答同一所緣。俱時轉故。謂一有情心心所法。於一境界俱時而轉。理無展轉互相緣義。譬如多人集在一處。或同觀下。或共觀空。理必不能互相見面。心心所法亦復如是。若智能知相應受者。彼受為能緣自體不。若緣自體。則有前說緣自性過。若不能緣。則心心所應俱時起。不同所緣勿有此失。故不能知相應諸法。問何緣不知俱有諸法。答極相近故。如籌霑取安繕那藥置於眼中。極相近故眼不能見此亦如是。問何等名為俱有諸法。答此隨轉色。及此隨轉不相應行。西方諸師作如是說。與慧俱生諸蘊相續。自身攝者是俱有法。彼說非理。所以者何。若爾眼識應不能取自身諸色。餘識亦爾。彼作是說。五識能取自身中境意識不能。若爾意識應不能取一切境界便為非理。復有餘過。苦法智忍應不現觀自身俱生諸蘊相續。若爾便為於自諦境少分現觀。彼作是言。苦法智忍於自諦境少分現觀。亦無有失。苦法智生盡現觀故。如道法智忍於自諦境。雖少分現觀而無有失。道法智生盡現觀故。彼言非理。所以者何。苦道現觀義各異故。謂欲界繫見道所斷。一一邪見總謗一切法智品道。道法智忍。設唯於一法智品道得現觀者。亦能總斷能謗邪見。況除自性相應俱有。餘並現觀薩迦耶見。於五取蘊。執我我所。或總或別。苦法智忍。若於自諦不盡現觀。應有別緣薩迦耶見。爾時不斷不現觀彼所執境故。薩迦耶見。若不斷盡彼為上首見苦所斷諸餘煩惱。亦應不斷。若爾不應名於自諦得真現觀。若於苦諦不得現觀。於集滅道亦應不得。如是便無究竟解脫。勿有此過故不應說苦法智忍。不觀自身俱生諸法。又若爾者。便與本論前說相違。如說。若緣此法起苦法智忍。即緣此法起世第一法。世第一法既能總緣欲界五蘊。苦法智忍何為不能。是故應知前說為善。問補特伽羅何緣不知。答彼如兔角不可得故。謂一切法無我有情補特伽羅。命者生者能養育者。作者受者。唯空行聚。是故無有補特伽羅。能知諸法。頗有一識了一切法耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執。識即是智唯長一字所謂毘字。為止彼宗顯識與智其體各別。如契經言。智相應識。或執六識各別所緣。如五識身所緣各別。如是意識但緣法處。為止彼宗顯示意識緣十二處。如契經說。一切皆是意識所緣。或有執智緣一切法識不能爾。為止彼宗顯識與智俱能總別緣一切法。或有執智緣自相共相。識唯緣自相。為止彼宗顯智與識俱緣二相。或有執智緣同分不同分境。識唯緣同分境。為止彼宗顯智與識俱緣二分。或有執智緣三世境及非世境。識唯緣現在境。為止彼宗顯智與識俱緣三世及非世境。或有執智通緣五蘊及非蘊境。識唯緣色。為止彼宗顯智與識俱緣五蘊及非蘊境。或有執智緣自相續及他相續。識唯緣自相續。為止彼宗顯智與識俱緣自他。或有執智緣內外處。識唯緣外處。為止彼宗顯智與識俱緣內外。或有執智緣有漏無漏。識唯緣有漏。為止彼宗顯智與識俱緣二種。或有執智緣有為無為。識唯緣有為。為止彼宗顯智與識俱緣二種。或有執智唯是道支。識唯是有支。如犢子部。以契經說正見是道。支行緣識故。為止彼宗顯智與識俱通二支。但隨強說。或有執智與識不俱。如譬喻者。為止彼宗顯智與識有俱時生。由此因緣故造斯論。問何故此中智後說識。答是作論者意欲爾故乃至廣說。有說。此是經論舊法。謂契經說。尊者摩訶俱瑟恥羅。往詣尊者舍利子所。先問。智者何故名智。後問識者何故名識。舍利子言。能知故名智。能了故名識。品類足論先說所知後說所識。先說智門後說識門。達磨難提亦作是說。若於是處有智識轉。當知必有勝事成辦。故此亦於智後說識。有說。俱是根本法故。謂一切清淨品中智為根本。一切雜染品中識為根本。清淨品勝是故前說。有說。俱是上首法故。如契經說。明為上首無量善法皆得生長。識為上首諸雜染法皆得生長。諸善法勝是故前說。有說。俱是所依趣故。如契經說。應依趣智不依趣識。又說。五根各別所行。各別境界。意根於彼所行境界俱能領受。意根皆為彼所依趣。智依趣勝是故前說。有說。俱是有所緣故。十二處中二有所緣。謂意處法處。此中說智。即總顯有所緣法處。說識即顯意處法處法多。是故前說。有說。此中說心心所法故。謂若說智則總顯諸心所法。若說識則顯心心所法多。是故前說。頗有一識了一切法耶。答無。若此識生一切法非我。此識何所不了。答不了自性及此相應俱有識法。此中破執。問答難通釋本文等准前應說。問此中所說緣一切法。非我行相。由何契經知有如是緣一切法非我行相耶。答如契經說。若時以慧觀一切法非我爾時能厭苦是道得清淨由此契經。知有如是緣一切法非我行相。問此經為說緣一切法非我行相。為說緣苦諦非我行相耶。設爾何失。若說緣一切法非我行相者。云何復言爾時厭苦。若說緣苦諦非我行相者。云何說觀一切法非我。有作是言。此經中說緣一切法非我行相。問云何復言爾時厭苦。答此頌前半。說緣一切法非我行相。後半說緣苦諦非我行相。有說。前半說修觀時。後半說現觀時。有說。前半說聞思修所成慧。後半唯說修所成慧。有說。前半說有漏慧。後半說無漏慧。如有漏無漏。世間出世間。有味無味。耽嗜依出離依。墮界不墮界。順取非順取。應知亦爾。有說。前半說同相作意。後半說別相作意。有餘師說。此經但說緣苦諦非我行相。問云何說觀一切法非我。答一切有二種。謂一切一切。少分一切。此中但說少分一切。餘處亦說少分一切。如世尊說。一切熾然。非無漏法有熾然義。此中亦爾。此中雖不說緣一切法非我行相。而餘經說。如世尊說。一切行無常。一切法無我。涅槃寂靜。評曰。隨有經證。或無經證。然決定有緣一切法非我行相。謂瑜伽師。於修觀位起此行相。故此中說。問亦有空行相。能緣一切法。此中何故不說耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。非我行相其義決定。是故偏說。謂空行相義不決定。以一切法有義故。空約他性故。有義故。不空約自性故。非我行相無不決定。以約自他俱無我故。由此尊者世友說言。我不定說諸法皆空。定說一切法皆無我。問若非我行相。與空行相。俱能緣一切法者。此二行相有何差別。答非我行相對治我見。空行相對治我所見。如對治我見我所見。對治己見己所見。五我見十五我所見。我行相我所行相。我執我所執。我愛我所愛。我愚我所愚。應知亦爾。有說。觀蘊非我。是非我行相。觀蘊中無我。是空行相。如觀蘊非我蘊中無我。觀界界中。觀處處中。應知亦爾。有說。於非有觀非有。是非我行相。於有觀非有。是空行相。有說。於無觀無。是非我行相。於有觀無。是空行相。有說。觀自性空。是非我行相。觀所行空。是空行相。有說。觀體不自在。是非我行相。觀內無士夫。是空行相。是謂二種行相差別。問何故有漏非我行相。緣一切法。無漏非我行相。唯緣苦諦耶。答有漏非我行相。非煩惱對治故。能緣一切法。無漏非我行相。是煩惱對治故。不緣一切法。非一切法順煩惱性故。有說。有漏非我行相。非顛倒對治故。能緣一切法。無漏非我行相。是顛倒對治故。不緣一切法。非一切法順顛倒性故。有說。有漏非我行相。無分齊緣故。能緣一切法。無漏非我行相。有分齊緣故。不緣一切法。緣我見境為非我故。有說。有漏非我行相。修觀時勝故。能緣一切法。以修觀時觀一切法為非我故。無漏非我行相。現觀時勝故不緣一切法。以現觀時但緣苦諦為非我故。現觀位中別觀諦故。由此因緣。有漏非我行相。能緣一切法。無漏非我行相。但緣苦諦。問有漏非我行相。亦不能緣一切法。以不能緣自性相應俱有法故。云何乃言緣一切法。答依多分說故無有過。謂所緣者猶如大地。四大海水。蘇迷盧山。太虛空量所。不緣者。猶如芥子大海一渧。妙高一塵。虛空蚊處。故無有失。有說。以此有漏非我行相。二剎那頃緣一切法。故作是說。非如無漏非我行相。雖多剎那。亦不能緣一切法盡。有說。有漏非我行相。一剎那頃。亦緣一切所應。緣法自性。相應俱有諸法。非所緣故。不應為責。由此因緣。如是有漏非我行相。雖言一切法皆非我。而非顛倒。

問緣一切法非我行相。自體是何。答慧為自體。如自體我物相分。自性亦爾。已說自體。所以今當說。問何故名為緣一切法非我行相。答此慧行一切法起非我相故。名緣一切法非我行相。界者此行相。唯欲色界無色界中。亦有此行相而不能緣一切法。後當廣說。地者此行相在七地謂欲界未至靜慮中間。及根本四靜慮。此則總說。若別說者。聞所成慧。唯在五地。謂欲界四靜慮。思所成慧唯在欲界。修所成慧唯在六地。謂前說七地中除欲界。四無色地。亦有此行相。而不能緣一切法。謂空無邊處。非我行相。緣四無色。彼因彼滅。一切類智品道。及四無色非擇滅。一切類智品道。非擇滅并一切虛空無為。或欲令是一物。或欲令是多物。此行相盡能緣。識無邊處非我行相。緣上三無色。彼因彼滅。一切類智品道。及上三無色非擇滅。一切類智品道。非擇滅并一切虛空無為。或欲令是一物。或欲令是多物此行相盡能緣。無所有處非我行相。緣上二無色。彼因彼滅。一切類智品道。及上二無色非擇滅。一切類智品道非擇滅。及一切虛空無為。或欲令是一物。或欲令是多物。此行相盡能緣非想非非想處。非我行相。緣非想非非想處。彼因彼滅。一切類智品道。及非想非非想處非擇滅。一切類智品道。非擇滅并一切虛空無為或欲令是一物。或欲令是多物。此行相盡能緣。有餘師說。空無邊處非我行相。緣五地非擇滅。謂四無色第四靜慮。餘如前說。乃至非想非非想處非我行相。緣二地非擇滅。謂彼自地無所有處。餘如前說。評曰。應知此中前說者好。問何故無色地。無緣一切法。非我行相耶。答若地中有順決擇分。及彼加行相似善根。彼地可有緣一切法。非我行相。無色不爾故彼地無。有說。若地中有行諦善根。彼地可有如是行相。無色不爾。有說。若地中有現觀邊世俗智。彼地可有如是行相。無色不爾。有說。若地中有見道及見道加行。彼地中有如是行相。無色不爾。有說。若地觀勝有此行相無色止勝故彼地無。所依者。此非我行相。依欲色界身。初起依欲界身。行相者。作非我行相。所緣者。緣一切法。念住者。是雜緣法念住。智者是世俗智。三摩地俱者非三摩地俱。根相應者三根相應。謂樂喜捨。問亦有善憂根能緣一切法。何故此行相非彼相應。答互相違故。謂此歡行相轉。彼慼行相轉。故不相應。世者此行相墮三世。緣三世及離世。善不善無記者。是善緣三種三界。繫不繫者。欲色界繫。緣三界繫及不繫。學無學。非學非無學者。是非學非無學。緣三種見所斷修所斷。不斷者是修所斷緣三種。緣名緣義者。名義俱緣。緣自相續他相續。非相續者。三種俱緣。聞思修所成者。通三種。加行得。離染得。生得者。可言通三種。此則總說。若別說者。欲界聞思所成非我行相。唯加行得。色界聞所成非我行相。可言加行得可言生得。云何可言加行得。謂若此間於自共相善。修習者生彼便得。若不爾者生彼不得。云何可言生得。謂雖此間善修習已。若未生彼終不能得。生彼方得。彼聞所成非我行相。必依此間所修加行。生彼得故。色界修所成非我行相。是加行得及離染得。亦可言是生得。問若欲界沒。生第二靜慮。第二靜慮沒生初靜慮。彼得初靜慮非我行相不。答若先善修習者得。不爾者不得。乃至生第四靜慮亦爾。問若欲界沒。生無色界。無色界沒。生初靜慮。彼得初靜慮非我行相不。有說。不得。以極遠故。如是說者。若先善修習者得。不爾者不得。乃至生第四靜慮亦爾。問若初靜慮沒。生第二靜慮。第二靜慮沒。生初靜慮。彼得初靜慮非我行相不。答若先善修習者得。不爾者不得。生餘地亦爾。問何等補特伽羅得此行相。為但聖者。為通異生。有作是說。唯聖者得。非諸異生。如是說者。異生亦得。問異生有二種。謂內法外法。何等異生得此行相。有作是說。內法者得。非外法者。彼著我故。不能修習空無我見。如是說者。外法異生亦得此行相。然與內別。謂內法者。亦加行得亦生得。亦得亦在身亦成就。亦現在前。外法異生。唯生得而不在身成就。不現在前。以著我故。問云何起非我行相耶。答若生欲界。起欲色界非我行相。俱能緣一切法。若生初靜慮。起初靜慮非我行相。不定者亦能緣一切法。定者唯緣從初靜慮乃至有頂。起上三靜慮非我行相。亦唯能緣從初靜慮乃至有頂。若生第二靜慮。起第二靜慮非我行相。不定者能緣一切法。定者唯緣從第二靜慮乃至有頂。起第三第四靜慮非我行相。亦唯能緣從第二靜慮乃至有頂。若生第三第四靜慮。如理應說。若生欲界色無色界。起無色界非我行相。緣法分齊如前已說。問欲色二界非我行相。何者緣法多耶。答色界非我行相。若不定者。所緣法與欲界等。若定者則所緣法少於欲界。謂不能緣自隨轉色。欲界非我行相。無隨轉色故。能緣一切色故。有說。言有身念住。緣一切色無有受心。法念住緣一切受心法。問此緣一切法非我行相。為有漏為無漏耶。答是有漏非無漏。所以者何。有世俗非我行相。尚不能緣一切法。如順決擇分。何況無漏非我行相。能緣一切法耶。以此行相別諦緣故。如諸邪見尚無一時緣二諦者。況緣多耶。如所對治能對治亦爾。問有漏非我行相。能斷煩惱不。答不能斷。問若爾聖者何故起耶。答令根轉利入聖道故。復次由四緣故聖者起之。一為現法樂住故。二為觀本所作故。三為遊戲功德故。四為受用聖財故。問此非我行相。為欣作意俱。為厭作意俱耶。設爾何失。若欣作意俱者。云何緣可厭法。若厭作意俱者。云何緣可欣法。答應作是說。欣作意俱。問若爾云何緣可厭法。答彼瑜伽師。於可欣法生欣尚故。設於無量可厭聚中。有一可欣則生欣樂。何況多耶。如銅錢聚上置一金錢。便於此聚總生欣樂。此亦如是。故無有失。頗有二心展轉相因耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執。因緣無體。為止彼宗欲明因緣實有體性。或復有執。一補特伽羅。有二心俱生。如大眾部。為止彼宗明一補特伽羅無二心俱生。或有外道。引世現喻執後為前因。彼作是說。現見泉涌。後逼於前。令其涌流。此中後水為前水因。如是諸法行三世時。未來世逼令入現在。現在世逼令入過去。故未來世為現在因。現在復與過去為因。為止彼宗欲明後法非前法因。若是因者。便違內外緣起諸法。違內法緣起者。謂應行緣無明。乃至老死緣生。父母因子。眼色因眼識。乃至意法因意識。又應羯邏藍因頞部曇。乃至壯因於老。如是等違外法緣起者。謂應種子因芽。乃至花因於果。如是等復有大過。謂應未造業而受果。受果已方造業。其事云何。應先受苦樂異熟。後造善惡業。先得律儀不律儀果。後受律儀不律儀戒。先墮地獄後造無間。先作輪王後造彼業。先得無上正等菩提。然後乃修六到彼岸。若未作業先受果者。應已作業而便失壞。是則應無解脫出離。是故不可後為前因。由此因緣故作斯論。頗有二心展轉相因耶。答無。所以者何。無一補特伽羅非前非後。二心俱生。又非後心為前心因。此中無者。即止撥無因緣實體。謂無二心展轉相因。然有餘法互為因義。無一補特伽羅等者。即止大眾部執。一補特伽羅有二心俱生。一補特伽羅者。遮多補特伽羅。非前者遮過去。非後者遮未來。此則顯示一補特伽羅現在一剎那頃無有二心。有別誦言。非曾非當非現一補特伽羅二心俱生。此則顯示一補特伽羅三世。一剎那頃皆無二心。又非後心為前心因者。此即止外道執後為前因。顯示後法非前因義。此中但依五因作論故答言無。若依六因應答言有。以能作因皆遍有故。無一補特伽羅等者。遮相應俱有因義。又非後心為前心因者。遮同類遍行異熟因義。皆不遮者。謂能作因。如說二心無互為因義。如是二受二想。二思二觸。二作意二勝解。二欲二念。二定二慧等。諸心所法二眼。乃至二身等諸色法。二命根二眾同分等。心不相應行法同類。皆無互為因義。頗有二心。展轉相緣耶。乃至廣說。問此中不應先作此論。應先作此論。何故無一補特伽羅。乃至廣說。所以者何。先說無一補特伽羅。非前非後二心俱生。雖作是說。而未說其因緣。故次應說。何故無一補特伽羅。乃至廣說。而不先作是說者。有何意耶答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。阿毘達磨為顯諸法性相故說。不應求其次第。但不違法相。若先若後。俱不應責。有說。論有二種。一根本論。二傍生論。此中頗有二心。展轉相因相緣等者。是根本論。何故無一補特伽羅等者。是傍生論。二根本論。理應先說。一傍生論理應後說。故此先說。頗有二心展轉相緣耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂前說無二心展轉相因。勿謂亦無二心展轉相緣。為除此疑。顯有二心展轉相緣。復有說者。為止撥無所緣緣體者。意顯所緣緣體性實有。故作斯論。頗有二心展轉相緣耶。答有。如有心起無未來。心即思惟。此起第二心。乃至廣說。問此中但應總答言。有不應更說。如有等言。所以者何。如說若法與彼法為所緣。此法與彼法。有時非所緣耶。答無。時非所緣故。答雖總言有於義已足。而為饒益諸弟子等。令得明了故復重說。如有等言。如有心起無未來。心即思惟。此起第二心者。謂先起一剎那邪見。或唯謗未來邪見聚。或總謗未來有漏諸蘊。後起第二剎那邪見。或唯謗過去邪見聚。或總謗過去諸蘊。彼二邪見。相應心展轉相緣。如邪見後生邪見於彼謗無。如是邪見後生有身見。於彼執我我所。邊執見計。斷常見取執。第一戒禁取執能淨疑猶豫貪染。恚憎慢自舉無明不了。又邪見後或生正見。於彼起非常苦空非我。因集生緣。是有是實是性是分。有因有起。有處有事行相。或生無覆無記心。於彼起非如理。非不如理行相。是名邪見。相應心與諸有漏心。展轉相緣。如邪見心餘染污心應知亦爾。此中且說邪見為門。同染污故。如有心起有未來。心即思惟此起第二心。問何故復作此論。答前說邪見心。與有漏心展轉相緣。今欲說正見心。與有漏心展轉相緣。故作此論。謂先起一剎那正見或唯於未來正見聚。或總於未來有漏諸蘊。起有行相。後起第二剎那正見。或唯於過去正見聚。或總於過去有漏諸蘊。起非常等行相。如正見後生正見。於彼起非常等行相。如是正見後或生邪見。於彼謗無有身見。執我我所。廣說乃至無明不了。又正見後或生無覆無記心。於彼起非如理非不如理行相。是名正見。相應心與諸有漏心。展轉相緣。如正見心。無覆無記心應知亦爾。同不染故。如有心起無未來道。心即思惟此起第二心。問何故復作此論。答前說邪見心。與有漏心。展轉相緣。今欲說邪見心。與無漏心展轉相緣。故作此論。謂先起一剎那邪見謗未來道。後入正性離生。起苦忍苦智。或集忍集智。於彼過去邪見聚。起非常苦空非我。因集生緣行相。如是二心展轉相緣。應知此中遮剎那遮流注。不遮時分。不遮眾同分。不遮無始以來。遮剎那者。謂必無有前剎那起邪見謗聖道。第二剎那即能入正性離生故。遮流注者。謂必無有一流注中。先起邪見謗聖道。後即能入正性離生。不遮時分者。謂初日分時。起邪見謗聖道。中日分時。即能入正性離生。中日分時。起邪見謗聖道。後日分時。即能入正性離生。夜三分亦爾。如是晝夜半月月時年諸位皆悉不遮。況眾同分。無始已來。如邪見疑無明應知亦爾。同緣道故。如有心起有未來道。心即思惟此起第二心。問何故復造此論。答前說正見心。與有漏心展轉相緣。今欲說正見心。與無漏心展轉相緣。故造斯論。謂先起一剎那正見。或唯於未來無漏心。或總於未來無漏諸蘊。起有行相。後起聖道。或惟於過去正見聚。或總於過去有漏諸蘊。起非常苦空非我。因集生緣行相。如是二心展轉相緣。應知此中諸有欲令唯共相作意無間起聖道者。彼遮剎那。不遮流注等。遮剎那者。此有未來道心行相。是自相作意故。諸有欲令二種作意無間皆起聖道者。彼亦不遮剎那。如有二知他心者。彼二心展轉相緣。問何故復作此論。答前說自相續心。與自相續心展轉相緣。今欲說自相續心。與他相續心展轉相緣。故作斯論。問此中說何等二知他心者。彼二心互相緣耶。答此中說根等地等道等。二知他心者。彼二心展轉相緣。根等者。謂同利根中根軟根。地等者。謂同依初靜慮。乃至同依第四靜慮。道等者。謂同有漏。同無漏。同法智品。同類智品。同學同無學。問彼二心云何相緣。答但緣彼心。非彼心所緣及能緣行相。若緣彼心所緣及能緣行相者。則有自緣之過。問亦有餘智俱心展轉相緣。何故但說他心智俱。答是作論者。意欲爾故。乃至廣說。有說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。此中但說明了不雜易可知者。餘智不爾。問有多種他心智。此中為說何者。答說加行得離染得者。問何故不說餘耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。此中但說名義勝者。謂加行得。離染得者。是修所成。通慧所攝四支五支。勝靜慮果。有說。此智於境無有謬失。餘則不爾。是以不說。今因此文動爾焰海。如說。二心展轉相緣。應知受等諸心所法相緣亦爾。又亦應說部界善等諸心相緣。部者。謂見苦所斷心。與見苦集修所斷心展轉相緣。見集所斷心。與見苦集修所斷心。展轉相緣。見滅所斷。有漏緣心展轉相緣。見道所斷。有漏緣心展轉相緣。見道所斷。無漏緣心與無漏心。展轉相緣。應知無漏心亦展轉相緣。修所斷心展轉相緣。修所斷心與無漏心展轉相緣。應知修所斷心。與見苦集所斷心展轉相緣者。謂善無覆無記。與無漏心。展轉相緣者唯善。界者欲界心。與欲色界及不繫心。展轉相緣。色界心與色無色界及不繫心。展轉相緣。無色界心。與無色界及不繫心。展轉相緣。應知無色界心。與色界心展轉相緣者。謂空無邊處近分。善等者。謂善不善無記心。各與三種心。展轉相緣。唯除不善異熟。以彼唯在五識身故。餘無覆無記心。有展轉相緣義。又此中所說。邪見謗因謗果者。有四句差別。謂或依因謗果。或依果謗因。或不依因謗果。或不依果謗因。依因謗果者。如說。妙行惡行無果異熟。依果謗因者。如說。一切士夫補特伽羅所受苦樂無因無緣。不依因謗果者。如說。無有化生有情。不依果謗因者。如說。無有妙行惡行。問緣有四種。此中何故但說因及所緣。非餘二耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。彼二亦在此所說中。謂若說因緣。應知已說等無間緣。如無二心展轉為因。亦無二心展轉為等無間故。若說所緣緣。當知已說增上緣。如有二心展轉為所緣。亦有二心展轉為增上故。何故無一補特伽羅。乃至廣說。問何故復作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執。等無間緣。體非實有。為遮彼意。欲顯實有等無間緣。或有執。一補特伽羅二心俱生為重遮彼顯唯一心。有說。此文是傍生論。前說無一補特伽羅。非前非後。二心俱生。未說所以。今欲說之。故作斯論。何故無一補特伽羅。非前非後二心俱生。答無第二等無間緣故。謂心心所法生必依止等無間緣。既無第二等無間緣。故必無一補特伽羅。非前非後二心俱生。此復應問。何故無第二等無間緣。故復答言。有情一一心相續轉故。謂有情心。法爾一一相續而轉。無二無多。此是展轉更相答義。有說。此文重答前問謂先問言。何故無一補特伽羅。非前非後二心俱生。今重答言。有情一一心相續轉。謂一一有情由法爾力。但有一心相續而轉。所以者何。未來心聚。必由現在和合故生。不和合則不生。現在但有一和合故。令未來心一一而起。猶如多人經於狹路。一一而過尚無二並。何況有多。又如牛羊圈門狹小一一而出。無二無多。如是有情未來心聚。依現和合一一而生。設現在世有多和合。為開次者。則應一時有多心起。但無此事故一一生。又由和合有先後故。假使先有修道和合。後見道者則應修道。先見道生但無此事故。先起見道。由此無一補特伽羅。非前非後。二心俱生。於此義中復有分別。謂何故無一補特伽羅。非前非後二心俱生。尊者世友說曰。於一剎那身。唯有一心。依彼轉故無有二。復次於一剎那命根唯一心。依彼轉故無有二。復次於一剎那。唯有一類眾同分心。依彼轉故無有二。大德說曰。法生時和合唯一無二。不可一和合有二果生故。一剎那心唯有一。復有說者。若有二心俱生。則應不可調伏。如今一心剛強𢤱悷。猶難調伏況二心耶。若心不可調伏。則無得解脫義。故一相續無二心俱。或有說者。若一相續二心俱生。則有雜染清淨。俱時起過。謂一心雜染。一心清淨。如是則無得解脫理。又應一時生善惡趣。復次若一相續二心俱生。何妨有三。若有三者。應一時受三界異熟。是則界壞亦無解脫。復次若一相續三心俱生。何妨有四。若有四者。應一時受四生異熟。是則生壞亦無解脫。復次若一相續四心俱生。何妨有五。若有五者。應一時受五趣異熟。是則趣壞亦無解脫。復次若一相續五心俱生。何妨有六。則應一時六識俱起應一時取一切境界。復次若一相續六心俱生。何妨有百。若有百者何妨有千。乃至何妨無數俱起。若爾諸法從未來世。應一時生。於現在世一時而滅。是則應無未來現在。以觀未來現在故。說有過去。未來現在無故過去亦無。若無三世則無有為。若無有為則無無為。如是則一切法皆無。是為大過。是故無有二心俱生。有餘師說。若一相續二心俱生。則應受等諸心所法亦二俱生。則一剎那應有十蘊。則有情壞。有情壞故所依身壞。所依壞故則五部壞。五部壞故則對治壞。對治壞故則遍知壞。遍知壞故沙門果等一切皆壞。勿有此過。故一相續無二心俱。問如一剎那有多心所。而無前過心亦應爾。尊者世友說曰。心所雖多而與心同一。等無間緣之所引起。如心是一受等亦一。故無有過。大德說曰。心與受等一和合生。如心是一受等亦一。故無有過。復有說者。心與受等一作意生。如心是一受等亦一。雖皆名心所而體類各異。故無有失。問如前所說。等無間緣自體是何。答除阿羅漢最後心心所法。諸餘過去現在心心所法。是謂等無間緣自體。問何故阿羅漢最後心心所法。非等無間緣耶。答彼心心所法。若是等無間緣者。彼後應有心心所法生。若爾便無究竟解脫。有餘師說。彼亦是等無間緣。彼後心心所法不生者。有餘緣故。非彼為礙。設當生者亦與作緣。猶如意根意界意處。彼不應作是說。所以者何。等無間緣依作用立。若法與彼法作等無間緣。無法無有情。無呪術無藥物等。能為障礙令彼不生。意根界處。依根相故立。雖後識不生。而有根等相故。得名根等問何故阿羅漢最後心有意根等相而無等無間緣相耶。答意根界處。不必觀於後法。故立觀心所等。亦得名故。等無間緣。觀後法立後不生故。不說為緣。復次不生法中。有意識相。故最後心是意根等。不生法中無等無間相。以雜亂住故。是以最後心等。不立等無間緣。問等無間緣。以何為相。答體即是相。相即是體。不應離體別求其相。尊者世友說曰。能開避義。是等無間緣相。復次與次第義。是等無間緣相。復次與作用義。是等無間緣相。復次能生心義。是等無間緣相。復次能引發心義。是等無間緣相。復次能警覺心義。是等無間緣相。復次能令心相續義。是等無間緣相。大德說曰。能引生無間心義。是等無間緣相。尊者婆末羅說曰。能令未已生心續已生心義。是等無間緣相。阿毘達磨者說曰。能令各別自相法無間生義。是等無間緣相。各別自相法者。謂受想等心所。及心自相各別。俱時而生無容有二。有餘師說。令相似法無間生義。是等無間緣相。已說體相。所以今當說。問何故名曰等無間緣。答此緣能引等無間法。是故名曰。等無間緣。問前後剎那。諸心所法。或多或少。云何名等。如欲界心所多非色界。色界心所多非無色界。善心所多非不善。不善心所多非無記。有漏心所多非無漏。如何可說此緣能引等無間法耶。答。依事等說。不依數等。故無有過。若一心中。有一想二受等者可不名等。以一心中受等心所隨所應生。各唯有一。是故名等。問為心但與心。受等但與受等。作等無間緣。為不爾耶。相似相續沙門說曰。心但與心作等無間緣。受等亦爾。各與自類作等無間緣。彼不應作是說。所以者何。若必爾者。應善心還生善心。不善心還生不善心。無記心還生無記心。貪心還生貪心。恚心還生恚心。癡心還生癡心。如是便無究竟解脫。又諸心所。或少或多。少生多時。便應緣闕。多生少時。便應果減。如是則一心聚中。有從緣生。有不從緣生。有作緣者。有不作緣者。又無漏心聚。應無緣而生。應作是說。心與心亦與受等。受與受亦與心等。作等無間緣。餘心所亦爾。問為心與心。作近等無間緣非受等。受等與受等。作近等無間緣非心等。為不爾耶。相似相續沙門說曰。心與心作近等無間緣非受等。受等與受等。作近等無間緣非心等。彼不應作是說。所以者何。前已說能開避義是等無間緣相。開避義中。無遠近故。應作是說。前生心聚與後生心聚。作等無間緣。無有差別。如豆等聚。

問未來世中有等無間緣不。設爾何失。若有者未來諸法應次第住。修正加行應成無用。所以者何。若法在此無間而住。彼法從此無間必生。修正加行復何所用。又應無有伏諸煩惱生對治義。如是便無究竟解脫。見蘊所說復云何通。如說。若法與彼法作等無間。或時不與彼法作耶。答若時此法未至已生。若無者何故世第一法無間。唯生苦法智忍。不生乃至盡無生智。八分經說。復云何通。如說。如是補特伽羅作此業已。或十三劫。或十四劫。或乃至二十劫。不墮惡趣。又云何建立。順現法受。順次生受。順後次受。三種業耶。答未來無有等無間緣。問若爾何故世第一法無間。唯生苦法智忍。不生乃至盡無生智耶。答此名數定。非事相定。所以者何。苦法智忍。在六地未知何地者。當生三根相應。未知何根相應者。當生有四行相。未知何行相。當生無量剎那。未知何剎那當生故。乃至住增上忍時。苦法智忍。唯於三事定。謂地定根定行相定。於二事猶不定。謂剎那不定。等無間緣不定。若住世第一法時。於五事皆定。復次不必要有等無間緣。諸法次第相續而起。所以者何。若法依屬彼法。從彼法後無間得生。餘則不爾。猶如外物雖無等無間緣。而相依屬前後次第生起。如種芽莖枝條花果。依屬彼者。彼無間生。餘則不爾。如是內法在未來世。雖無等無間緣。而依屬彼者彼無間生。餘則不爾。苦法智忍。依屬世第一法。苦法智等則不如是。是故世第一法無間。唯生苦法智忍。不生乃至盡無生智。復次未來法生。依現在法。若現在法和合。彼則得生。若不和合彼則不生。雖無是處為分別故。假使修道生緣先合。亦應先生。然無是事。唯苦法智忍。依世第一法和合而生。苦法智等依餘和合。是故世第一法無間。唯生苦法智忍。不生乃至盡無生智。問八分經等。復云何通。有說。世尊依過去現在。比知未來。故作是說。謂世尊觀過去現在。如是種類補特伽羅。造如是業。爾所劫中不墮惡趣。如是種類補特伽羅。造如是業現世受果。造如是業次生受果。造如是業後次受果。由此現見。如是種類補特伽羅。造如是業比知當來。爾所劫中不墮惡趣。如是種類補特伽羅。造如是業當現受果。造如是業當生受果。造如是業當後受果。有餘師說。有情身中有如是相。是不相應行蘊所攝。世尊觀彼。便知如是補特伽羅於未來世。爾所劫中不墮惡趣。亦知如是補特伽羅所造諸業。或當現受。或當生受。或當後受。評曰。不應作如是說。若作是說。便顯世尊於未來事唯有比量智無現量智。此不應理。應作是說。佛知未來是現非比。謂佛智見明淨猛利。未來諸佛。雖雜亂住無有次第。而能現知。如是種類補特伽羅。造如是業。於未來世爾所劫中不墮惡趣。如是種類補特伽羅。造如是業。或當現受。或當生受。或當後受。明了無謬。有餘師說。未來亦有等無間緣。問若爾未來諸法應次第住。修正加行應成無用。又應無有伏諸煩惱生對治義。如是便無究竟解脫。答未來諸法雖有等無間緣性相定。而無前後次第定。謂心心所未已生位。有應從彼無間生法而無前後次第行列。至已生位。有應從彼無間生法。亦有前後次第行列。如多沙門。若雜亂住雖大小已定。而行列未定。若次第住大小亦定。行列亦定。此亦如是故無有失。修正加行非成無用。一心無間有二心故。謂未來世一心無間。有二心住一善二染。若現在世修正加行。則善心生染心不生。若現在世起邪加行。則染心生善心不生。如一種後二事應生一芽二灰。若芽緣和合則芽生灰不生。若灰緣和合則灰生芽不生。此亦如是。由此亦有伏諸煩惱生對治義。漸次便證究竟解脫。問見蘊所說復云何通。如說。若法與彼法作等無間。或時不與彼法作耶。答若時此法未至已生。答彼依前後次第定說。不依為緣性相定說。故不相違。評曰。應作是說。未來無有等無間緣。所以者何。等無間緣不雜亂住。未來世法雜亂住故。等無間緣次第而住。未來世法無次第故。等無間緣依開避義。立未來世法。無開避義故。復次若未來有等無間緣則。欲修善者應常作善。欲作惡者應常作惡。然今現見欲修善者。後便作惡。如天授等。欲作惡者後便作善。如指鬘等。故未來世決定無有等無間緣。問何故色法非等無間緣。答若法相應。有所依有行相。有警覺有所緣。彼法可立等無間緣。色法不爾故。非等無間緣。有說。等無間緣現前無亂。色法有亂故。非等無間緣。謂一剎那。起欲界色及色界色。或一剎那。起欲界色及不繫色。或一剎那。起色界色及不繫色。尊者世友說曰。一異熟色相續未滅。有長養色及等流色。復相續生多類俱生。故非等無間緣。大德說曰。以諸色法少無間生多。多無間生少故。非等無間緣。少無間生多者。如夏雨時。少雲無間起無量雲。遍覆虛空。從小樹子生極高大諾瞿陀樹。從小羯剌藍生廣大身色。多無間生少者。如大草聚燒為少灰。問若爾心所法亦多無間生少。少無間生多。應不建立等無間緣。多無間生少者。如從有尋有伺地。入無尋無伺地。少無間生多者。如從無尋無伺地入有尋有伺地。答此依同地前後數等說。不依異地故無有失。有說。此依同類前後數等說。不依異類故無有失。謂一心中。若一受等無間二受等生。二受等無間一受等生。可有此失。然無是事故與色別。以諸色法同類極微。於一聚中眾多俱起。故不可立等無間緣。心心所法無如是事。問何故不相應行。非等無間緣。答若法相應。有所依有行相。有警覺有所緣。彼法可立等無間緣。不相應行不爾。故非等無間緣。有說。等無間緣現前無亂。不相應行現前有亂。故非等無間緣。謂一剎那。有起三界及不繫。不相應行故。餘隨所應。如前廣說。品類足論。有如是言。云何心等無間法。答若心等無間。餘心心所法。已生正生。及無想定滅盡定。已生正生。是謂心等無間法。問彼何故不說無想異熟耶。有說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。二無心定。有加行有功用。勤勞而得故彼說之。無想異熟與此相違。故彼不說。有說。二無心定是善故說。無想異熟無覆無記故不說之。有說。若由心力無間引起。不雜亂者。可名為心等無間法。無想異熟是異熟因力所引起。任運而轉。非入彼心勢力所引。故不名心等無間法。問若爾異熟心心所法。亦異熟因力所引起。任運而轉。應不名心等無間法。答自類相引有勝勢力。不同彼故。俱是相應有所依等。說名自類。問何故二無心定。是心等無間法。而非心等無間緣耶。答彼由心加行功用。勤勞所引得故。名心等無間法。與心相違遮斷心故。非心等無間緣。有說。彼由心勢力所引起。故名心等無間法。不相應無所依。無行相無警覺。無所緣故。非心等無間緣。有說。彼由心勢力得增長。有作用故。名心等無間法。損減心令不起作用故。非心等無間緣。問何故二無心定。前後相似無亂續生。而前非後等無間緣。答由入定心勢力所引。不由前念力所引生。故前非後等無間緣。問若爾異熟心心所法。由異熟因勢力引起。任運而轉。前應非後等無間緣。答心心所法。是相應有所依。有行相有警覺。有所緣故。前念於後有勝勢力。引發開避。故皆是後等無間緣。不相應行與此相違。不可為例。問入出無想滅盡定。心中間或經半劫一劫。云何可說等無間耶。答中間無餘心為隔故。謂入出心相去雖遠。中間更無餘心所間。故後於前名等無間。猶如二人共涉遠路。一前一後相遠而行。有人問言。汝有伴不。彼答言有。次後而來。二人中間雖有禽獸。無人為隔故言次後。此亦如是。無心為隔名等無間。問若法是心等無間。亦是心無間耶。答應作四句。有法是心等無間。非心無間。謂除初剎那二無心定。及有心位心心所法。諸餘相續。二無心定及出定心心所法。有法是心無間。非心等無間。謂初剎那二無心定。及有心位心心所法。生老住無常。有法是心等無間亦是心無間。謂初剎那二無心定。及有心位心心所法。有法非心等無間亦非心無間。謂除初剎那二無心定。及有心位心心所法。生老住無常。諸餘相續二無心定。及出定心心法生老住無常。問若法是心等無間。亦是無心定無間耶。答應作四句。有法是心等無間。非無心定無間。謂初剎那二無心定。及有心位心心所法。有法是無心定無間。非心等無間。謂除初剎那。二無心定。及有心位心心所法。生老住無常諸餘相續。二無心定。及出定心心所法。生老住無常。有法是心等無間。亦是無心定無間。謂除初剎那二無心定。及有心位心心所法。諸餘相續二無心定。及出定心心所法。有法非心等無間。亦非無心定無間。謂初剎那二無心定。及有心位心心所法。生老住無常。有三種作意。謂自相作意。共相作意。勝解作意。自相作意者。思惟色是變礙相。受是領納相。想是取像相。行是造作相。識是了別相。地是堅相。水是濕相。火是煖相。風是動相。如是等。共相作意者。如十六行相等。勝解作意者。如不淨觀持息念。無量解脫勝處遍處等。問此三種作意。幾種無間。聖道現在前。聖道無間。幾種現在前耶。有說。三種無間。聖道現在前。聖道無間。三種現在前。如是善通契經所說。不淨觀俱行。修念等覺支。依止厭依止離依止滅。迴向於捨。此中俱聲。顯無間義。有說。二種無間。聖道現在前。除自相作意聖道無間。三種現在前。有說。唯共相作意無間。聖道現在前。聖道無間。三種現在前。問契經所說。當云何通。如說。不淨觀俱行修念等覺支。答依展轉因故作是說。如子孫法轉相生故。謂勝解作意。引起共相作意。共相作意。引起聖道。有說。共相作意無間。聖道現在前。聖道無間。共相作意現在前。問若爾依未至定。入正性離生者。出聖道時。可起欲界共相作意。若依上地。入正性離生者。出聖道時。彼欲界心既不得起。以極遠故。復未得色界共相作意。彼雖已得順決擇分。而聖道後不復現前。彼以何等共相作意。出聖道耶。答彼於順決擇分中間。已修得如是行相。謂一切行非常。一切法非我。涅槃寂靜等。今出聖道起彼作意。評曰。彼不應作是說。如前說者好。謂三種無間。聖道現在前。聖道無間三種現在前。復次欲界有三種作意。謂聞所成作意。思所成作意。生得作意。色界有三種作意。謂聞所成作意。修所成作意。生得作意。無色界有二種作意。謂修所成作意。生得作意。無漏有一種作意。謂修所成作意。此中欲界。唯思所成無間。聖道現在前。聖道無間。三種現在前。色界唯修所成無間。聖道現在前。聖道無間。二種現在前除生得。無色界唯修所成無間。聖道現在前。聖道無間。亦唯修所成現在前。問何故聖道無間。欲界生得現在前。非色無色界生得耶。答欲界生得猛利。色無色界。生得不猛利故。若依未至定。得阿羅漢果。彼或以欲界心出聖道。或以未至定心出聖道。若依無所有處。得阿羅漢果。彼或以無所有處心出聖道。或以非想非非想處心出聖道。若依餘地。得阿羅漢果。彼唯以自地心出聖道。復次初靜慮有三種。謂味相應淨無漏。如是乃至無所有處。皆有三種。非想非非想處。但有二種。謂除無漏。此中味相應無間。二種現在前除無漏。淨無間三種現在前。無漏無間二種現在前。除味相應淨初靜慮。復有四種。謂順退分。順住分。順勝進分。順決擇分。如是乃至。無所有處。皆有四種。非想非非想處。唯有三種。除順勝進分。此中順退分無間。二種現在前。謂順退分。及順住分。順住分無間。三種現在前。謂除順決擇分。順勝進分無間。三種現在前。謂除順退分。順決擇分無間。二種現在前。謂順決擇分。及順勝進分。問若生第二第三第四靜慮。起初靜慮諸識身時。幾心無間入幾心出耶。答隨所生地。若未離染者。三種心無間。彼諸識身現在前。彼諸識身無間。三種心現在前。謂善染污。無覆無記。若已離染者。二種心無間。彼諸識身現在前。彼諸識身無間。二種心現在前。謂除染污。有十二心欲界四。謂善不善。有覆無記。無覆無記。色無色界各三。謂前四中除不善。無漏有二。謂學無學。問此十二心。一一無間生幾心。復從幾心無間生耶。答欲界善心無間生九心。謂欲界四。色界二。善有覆無記。無色界一。有覆無記。及學無學心。此心復從八心無間生。謂欲界四。色界二善有覆無記。及學無學心。不善心無間生四心。謂欲界四心。此心復從十心無間生。謂欲界四。色無色界各三心。如不善心。欲界有覆無記心亦爾。欲界無覆無記心無間生七心。謂欲界四。色界二善有覆無記無色界一。有覆無記心。此心復從五心無間生。謂欲界四。及色界一善心。色界善心無間。生十一心。謂十二心中。除無色界無覆無記心。此心復從九心無間生。謂色界三。欲界二善無覆無記。無色界二。善有覆無記。及學無學心。色界有覆無記心無間生六心。謂色界三。欲界三除無覆無記心。此心復從八心無間生。謂色無色界各三。欲界二善無覆無記心。色界無覆無記心無間生六心。謂色界三。欲界二不善有覆無記。無色界一有覆無記心。此心復從三心無間生。謂色界三心。無色界善心無間生九心。謂無色界三。欲界二不善有覆無記。色界二善有覆無記。及學無學心。此心復從六心無間生。謂無色界三。色界一。善及學無學心。無色界有覆無記心無間生七心。謂無色界三。欲界二。不善有覆無記。色界二。善有覆無記心。此心復從七心無間生。謂無色界三。欲色界各二。善無覆無記心。無色界無覆無記心無間生六心。謂無色界三。欲界二。不善有覆無記。色界一。有覆無記心。此心復從三心無間生。謂無色界三心。學心無間生五心。謂三界善。及學無學心。此心復從四心無間生。謂三界善及學心。無學心無間生四心。謂三界善及無學心。此心復從五心無間生。謂三界善及學無學心有二十心。欲界八。謂加行善。生得善。不善有覆無記。威儀路工巧處異熟生通果心。色界六。謂前八心中。除不善及工巧處。無色界四。謂加行善。生得善。有覆無記。異熟生心。無漏二。謂學無學心。問此二十心。一一無間生幾心。復從幾心無間生耶。答欲界加行善心無間生十心。謂欲界七除通果心。色界一加行善。及學無學心。此心復從八心無間生。謂欲界四。除無覆無記四。色界二。加行善有覆無記及學無學心。有餘師說。此心復從十一心無間生。謂前八及欲界。威儀路工巧處異熟生心。所以者何。以熟修習加行善心者。從自界威儀路工巧處。異熟生心無間。亦現在前。欲界生得善心無間生九心。謂欲界七除通果心。色無色界各一。有覆無記心。此心復從十一心無間生。謂欲界七。除通果心。色界二。加行善有覆無記。及學無學心。不善心無間生七心。謂欲界七除通果心。此心復從十四心無間生。欲界七。除通果心。色界四。除加行善及通果心。無色界三。除加行善心。如不善心。欲界有覆無記心亦爾。欲界威儀路心無間生八心。謂欲界六。除加行善及通果心。色無色界各一。有覆無記心。有餘師說。此心無間生九心。謂前八及欲界加行善心。熟修習者能現前故。此心復從七心無間生。謂欲界七。除通果心。如欲界威儀路心。欲界異熟生心亦爾。工巧處心無間生六心。謂欲界六除加行善及通果心。有餘師說。此心無間生七心。謂前六及欲界加行善心。熟修習者能現前故。此心復從七心無間生。謂欲界七。除通果心。欲界通果心無間生二心。謂欲界通果。及色界加行善心。此心復從二心無間生。謂欲界通果。及色界加行善心。色界加行善心無間生十二心。謂色界六。欲界三。加行善生得善通果。無色界一。加行善及學無學心。此心復從十心無間生。謂色界四。除威儀路異熟生心。欲界二。加行善通果心。無色界二。加行善有覆無記。及學無學心。色界生得善心。無間生八心謂色界五。除通果。欲界二。不善有覆無記。無色界一。有覆無記心。此心復從五心無間生。謂色界五。除通果心。色界有覆無記心。無間生九心謂色界五。除通果。欲界四。加行善。生得善。不善有覆無記心。此心復從十一心無間生。謂色界五。除通果。欲界三。生得善威儀路異熟生。無色界三。除加行善心。色界威儀路心無間生七心。謂色界四。除加行善通果心。欲界二。不善有覆無記。無色界一。有覆無記心。此心復從五心無間生。謂色界五。除通果心。如色界威儀路心。色界異熟生心亦爾。色界通果心無間生二心。謂色界加行善。及通果心。此心復從二心無間生。謂色界加行善。及通果心。無色界加行善心無間生七心。謂無色界四。色界一。加行善及學無學心。此心復從六心無間生。謂無色界三。除異熟生色界一。加行善及學無學心。無色界生得善心無間生七心。謂無色界四。欲界二。不善有覆無記。色界一。有覆無記心。此心復從四心無間生。謂無色界四心。無色界有覆無記心無間生八心。謂無色界四。欲界二。不善有覆無記。色界二。加行善有覆無記心。此心復從十心無間生。謂無色界四。欲色界各三。生得善威儀路異熟生心。無色界異熟生心無間生六心。謂無色界三。除加行善心。欲界二不善有覆無記。色界一。有覆無記心。此心復從四心無間生。謂無色界四心。學心無間生六心。謂欲界二。加行善生得善。色無色界各一。加行善及學無學心。此心復從四心無間生。謂三界各一。加行善及學心。無學心無間生五心。謂欲界二。加行善生得善。色無色界各一。加行善及無學心。此心復從五心無間生。謂三界各一。加行善及學無學心。補特伽羅既不可得。又無前心往後心。理何緣能憶本所作事。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執補特伽羅。自體實有。如犢子部。彼作是說。我許有我。可能憶念本所作事。先自領納今自憶故。若無我者。何緣能憶本所作事。或復有執。物性相隱。如說。諸法相隱。外道彼作是說。諸有為法有晝夜分。互相藏隱夜時晝入。夜中晝性。雖在而不顯現。晝時夜入。晝中夜性。雖在而不顯現。如是可能憶本所作。晝夜分中。有夜晝故。夜晝時所作。晝夜時能憶。若不爾者。何緣能憶本所作事。或復有執物性相變。如說。諸法相變。外道彼作是說。即羯剌藍位變作。頞部曇位。乃至即堅固位變作。衰老位。如即青葉變作黃葉。如是可能憶本所作。以前後位體無異故。前位所作後位能憶。若不爾者。何緣能憶本所作事。或復有執。物性相往。如說。諸法相往。外道彼作是說。羯剌藍往。入頞部曇位中。乃至堅固往。入衰老位中。如是可能憶本所作。以後位中有前法故。前位所作後位能憶。若不爾者。何緣能憶本所作事。問物性相變相往。外道二執何別。答相變外道執。即前位變作後位。後位中無前位。相往外道執。前位往後位既至後位其相不壞。即與後位俱時增長。有作是說相變外道執。後與前不一不異。相往外道執。後與前亦一亦異。或復有執。覺性是一。如說前後。一覺論者。彼作是說。前作事覺。後憶念覺。相用雖異其性是一。如是可能憶本所作。以前後位覺體一故。前位所作後位能憶。若不爾者。何緣能憶本所作事。或復有執。意界是常。如執意界是常論者。彼作是說。六識雖生滅而意界是常。如是可能憶本所作。六識所作事。意界能憶故。若不爾者。何緣能憶本所作事。或復有執。蘊有二種。一根本蘊。二作用蘊。前蘊是常。後蘊非常。彼作是說。根本作用二蘊雖別。而共和合成一有情。如是可能憶本所作。以作用蘊所作事。根本蘊能憶故。若不爾者。何緣能憶本所作事。或復有執。前心往告後心。我作是事汝可憶持。彼作是說。心細冥通。前有所作必告後知。如是可能憶本所作。若不爾者。何緣能憶本所作事。然過殑伽沙數諸佛及佛弟子雖不說有補特伽羅。亦不說有物性相隱相變相往。一覺性意界常。根本蘊異作用蘊異。前心往告後心。而說有能憶本所作。此義決定。微細甚深難可覺了。為欲顯示如是決定。微細甚深。難可覺了。諸法性相。及止他宗不如理說。故作斯論。問此中應具說補特伽羅既不可得。亦無物性相隱相變相往。一覺性意界常。根本蘊異作用蘊異。前心往告後心理。何緣能憶本所作事。何故但說補特伽羅既不可得。又無前心往後心理。答此中說補特伽羅不可得者。別遮初一補特伽羅論。又無前心往後心理者。總遮後七論。有說。此中說補特伽羅既不可得者。遮第一補特伽羅論。又無前心往後心理者。遮第八前心往告後心論。既遮初後。應知。已遮中間六論。謂本論師略舉初後。令諸弟子易受持故。

補特伽羅既不可得。又無前心往後心理。何緣能憶本所作事。答有情於法由串習力。得如是同分智。隨所更事能如是知。問前說無有補特伽羅。今何復言有情於法。答前依聖想名示現。今依世想名示現。前依聖言說示現。今依世言說示現。前依勝義。今依世俗。有說。為順文故。若說法於法於義雖順。於文不順。若說有情。於法文義俱順。依世俗理有有情故。有說為生解故。若說法於法弟子不了。誰能憶誰若說有情於法。弟子便了有情憶法。有情於法由串習力。得如是同分智者。謂有情智於所知法。決定串習。隨欲自在前後相似。故名同分。隨所更事能如是知者。謂隨本所見。隨本所受能如是憶。有說。此文應作是說。隨所有事能如是知。謂隨本所有體。所有相。所有我。所有物。所有性。所有分。能如是憶。有說。此文應作是說。隨所住事能如是知。謂隨本所住顯色。隨本所住形色等。能如是憶。為令此義得分明故。引世現喻。謂如有二造印者。能了自他所造印字。雖彼二人不往相問。汝云何造此字。亦不相答我如是造此字。而彼二人由串習力。得如是同分智。能了自他所造印字。有情亦爾。由串習力。乃至廣說。此中能書者皆名造印者。如彼二人雖不相問亦不相答。而由串習力得如是同分智。能了自他所造印字。乃至海外書來亦能讀知。有情亦爾。雖無真實補特伽羅。亦無前心往後心理。而由串習力得如是同分智。隨所更事能如是知。復令此義重分明故。引第二喻。又如有二知他心者互相知心。雖彼二人不往相問。汝云何知我心。亦不相答。我如是知汝心。而彼二人由串習力。得如是同分智互相知心。有情亦爾。由串習力。乃至廣說。此中知他心者。謂得他心通者。如彼二人雖不相問亦不相答。而由串習力。得如是同分智互相知心。乃至百踰繕那外亦相知心。有情亦爾。雖無真實補特伽羅。乃至廣說。問若異心所更異心能憶者。云何不天授所更祠授能憶。祠授所更天授能憶耶。答彼相續異故。前心後心相續無異。不應為難。有說。彼心相望無因義故。前心能與後心為因。不應為難。有說。彼二身心不相屬故。前後身心既相繼屬。故先所更後能記憶。問若心相屬即能憶者。何不見異牛而憶是前牛。答若於曾受。今見相似則能記憶。若雖曾受。今見不相似便不能憶。日初分所更日後分能憶。日後分所更日初分能憶。前後所見身相似故。復次一切心心所法。於所緣定安住所緣。此於所問是勝義根本。答所以者何。如見蘊說。若法與彼法作所緣。或時不與彼法作耶。答無時非所緣。以心心所於所緣定。安住所緣不可移轉。是故能憶本所作事。謂於一所緣有無量心心所聚。轉此一所緣如以此理趣以此性類以此法式。與一心心所聚作所緣事。與餘無量心心所聚。作所緣事亦爾。如一心心所聚。以此理趣以此性類以此法式。領受此所緣。餘無量心心所聚。領受此所緣亦爾。譬如一人而有百子。此一人如於一子作父事。於餘子亦爾。如一子於父作子事。餘子於父亦爾。此中眼識及相應法於色所緣定。乃至意識及相應法。於一切法所緣定。此色與眼識及相應法。為所緣者。無時非所緣。乃至此法與意識及相應法。為所緣者。無時非所緣。以一切心心所法。各能領受自所緣故。由此無有餘心聚所更。餘心聚能憶。問云何心心所法。於所緣定為於處定。為於青等定。為於剎那定耶。此中有說。唯於處定。所以者何。勿有無量心心所法。住不生法中故。問云何於處定。答眼識及相應法於色處定。乃至身識及相應法於觸處定。意識及相應法於法處等定。如一眼識。若遇青色和合現前則緣青起。若遇黃等和合現前則緣黃等起。如是餘識於自所緣亦唯處定。彼不應作是說。所以者何。若爾者。應一覺有多了性。一法多體不應道理。識身論說復云何通。如說。過去眼識唯緣過去色。非未來現在。有餘欲避如是過失。說心心所法於所緣處定。亦於青等定非於剎那定。所以者何。勿有無量心心所法。住不生法中故。問云何亦於青等定耶。答緣青等心心所其體各異。若遇青色和合現前則生。緣青心心所法。若遇黃等和合現前則生。緣黃等心心所法。彼亦不應作如是說。所以者何青有多種。謂青根青莖青枝青葉青花青菓。黃等亦爾。應緣根等覺即是緣莖等覺。若爾一覺有多了性。一法多體不應道理。亦與識身論所說相違如前說。如是說者心心所法於三事定。問若爾則應無量心心所法。住不生法中。答斯有何過。未來世寬無容處耶。然彼本來已有住處。故不應難。問心心所法。如於所緣定。於所依亦定不。設爾何失。若於所依亦定者。何故此中但說於所緣定。不說於所依定耶。品類足說復云何通。如說。云何有俱有法。答一切有漏法。及有漏法俱生無漏法。若於所依不定者。何故於所緣定。於所依不定耶。答於所依亦定。然心心所法。在未來世與所依遠。現在則俱。過去復遠。有說。在未來世與所依遠。現在過去與所依俱。有說。三世皆與所依俱。問若爾。何故此中不說。答此中但欲說憶本所作。所憶者。是所緣非所依故。問品類足說復云何通。答彼文應作是說。云何有俱有法。答一切有為法。而不作是說者。彼文顯示有用聖道。不說無用故不相違。有說彼文顯示聖道。依他力得依他力起。故但說與有漏法俱生者。問若心心所法。於所緣定於所依亦定者。彼於何位取所緣耶為於生時為於滅時。設爾何失。若生時者生時在未來。云何未來法能有所作。若滅時者。滅時諸法衰退散壞。云何此位能取所緣。答應言滅時。問云何衰退散壞之法能取所緣。答諸有為法性羸劣故。不自依故。依他轉故。無作用故。不自在故。隨於何位。若遇所依。所緣和合即於彼位。能取所緣。唯於滅時有此和合。有說生時是未來世。未來諸法無作用故。不能取所緣滅時是現在世。現在諸法有作用故能取所緣。若滅時不取所緣者。則心心所法畢竟不能取於所緣。勿有斯過。故於滅時能取所緣。又以受意為因力強。念便不忘。應知此中前生心聚以意聲說。後生心聚以念聲說。然受意有二種。一受行相意。二受所緣意。且如於增上忍有二心。受彼行相不受彼所緣。謂苦類智忍苦類智相應有二心。受彼所緣不受彼行相。謂集法智忍集法智相應有三心。受彼行相亦受彼所緣。謂世第一法苦法智忍苦法智相應。餘心不受彼行相。亦不受彼所緣謂餘忍智相應。如於增上忍於餘心。隨應廣說亦爾。受行相所更受所緣能憶。受所緣所更受行相能憶。復有二種意。一染污。二不染污。一一所更二種。能憶復有三種意。謂善不善無記。一一所更三種能憶。復有四種意。謂善不善有覆無記無覆無記。一一所更四種能憶。復有四種意。謂彼因彼等無間彼所緣彼增上。一一所更四種能憶。復有五種意。謂見苦所斷乃至修所斷。此中見苦所斷所更五種能憶。見集修所斷所更亦爾。見滅所斷所更四種能憶。除見道所斷。見道所斷所更四種能憶。除見滅所斷。復有五種意。謂善不善有覆無記。如理所引無覆無記。不如理所引無覆無記。此中有說。善所更二種能憶。謂善如理所引無覆無記。如理所引無覆無記所更亦爾。不善所更三種能憶。謂不善有覆無記。不如理所引無覆無記有覆無記。不如理所引無覆無記所更亦爾。如是說者。一一所更五種能憶。復有六種意。謂眼識乃至意識。五識所更意識能憶。意識所更六識能憶。復有十二種意。欲界有四。謂善不善有覆無記無覆無記。色界有三。謂前四除不善。無色界亦爾。無漏有二。謂學無學。欲界善所更十二種能憶。不善色界善所更亦爾。欲界有覆無記所更八種能憶。謂除色界有覆無記無色界三。欲界無覆無記所更亦爾。色界有覆無記所更十種能憶。除欲界二無記。無色界善所更亦爾。色界無覆無記所更十種能憶。除無色界二無記。無色界有覆無記所更九種能憶。除欲界二無記及色界無覆無記。無色界無覆無記所更亦爾。學所更十一種能憶。除欲界有覆無記。無學所更若退法者如學說。若不退法者七種能憶。除學及四染污。由前受意為因力強。於彼所緣引生後念。不忘者。謂心不狂亂非苦所逼。尊者世友說曰。由三因緣憶本所作。一善取前相故。二同分相續現行故。三不失念故。由此雖無補特伽羅。亦無前心往後心理。而能憶念本所作事。何緣有情忘而復憶。答有情同分相續轉時。於法能起相屬智見。此中忘者是失念義。非不念義。所以者何。無有少法名不念故。同分有三種。謂加行同分所緣同分。隨順同分。加行同分者。如有先誦素怛纜藏。中間忘失。後因如前所作加行還得記憶。先誦毘奈耶阿毘達磨藏亦爾。如是先起不淨觀。中間忘失。後因如前所作加行還得記憶。先起持息念界方便亦爾。曾聞有婆羅門子。先誦得四吠陀書。中間忘失。復溫誦之盡其方便不能通利。便往師所具述因緣。師即問言。汝先誦時以何加行。答言。本時手繩口誦。師言。汝當如本加行。彼隨師教一切皆憶。所緣同分者。如有先見如是園林泉池山谷經行處等。中間忘失。後見相似園林等時一切皆憶。隨順同分者。如得隨順飲食衣服臥具房舍說法人等。則能憶念先所更事。曾聞有一苾芻。先誦得四阿笈摩。中間忘失。復溫誦之盡其方便不能通利。便往尊者阿難陀所。問其因緣。尊者答言。汝今可往以油塗身溫室洗浴。求諸隨順衣服飲食臥具房舍說法人等。苾芻依教悉還通利。如是同分相續轉時。於法能起相屬智見。問起誰相屬。答三種同分有異。誦言於法能起連續智見。即是起長時流注相續智見義。復有誦云。於法能起次第智見。即是起彼彼周遍行列智見義。復有誦言。於法能起無礙智見。即是起無滯無著無斷智見義。復有誦言。於法能起無障智見。即是起離障伏所治勝怨敵智見義。又以受意為因力強念便不忘。應知此中前生心聚以意聲說。後生心聚以念聲說。受意言如前釋。由前受意為因力強。於彼所緣。引生後念。中間雖忘而後復憶。不忘言如前釋。何緣有情憶而復忘。答有情異分相續轉時。於法不起相屬智見。此中忘者。是失念義。廣說如前。異分有三種。謂加行異分。所緣異分。隨順異分。加行異分者。如有先誦素怛纜藏。中間忘失。捨之復誦毘奈耶。或阿毘達磨藏。後皆不憶。先誦毘奈耶阿毘達磨藏亦爾。如是先起不淨觀。中間忘失。捨之復起持息念。或界方便後皆不憶。先起持息念界方便亦爾。所緣異分者。如有先見如是園林泉池山谷經行處等。中間忘失。後更不見彼相似相。於前所更不復能憶。隨順異分者。如有不得隨順飲食衣服等事。於前所更不能復憶。如是異分相續轉時。於法不起相屬智見。問不起誰相屬。答三種同分此中亦有四種異誦。與前相違應廣說。又以受意為因力劣念便忘失。應知此中前生心聚以意聲說。後生心聚以念聲說。受意言如前釋。由前受意為因力劣。於彼所緣不生後念。中間雖憶而後復忘。忘者謂心狂亂苦受所逼。尊者世友說曰。由三因緣念便忘失。一不善取前相故。二異分相續現行故。三失念故。復作是說。由八因緣念便忘失。一者生時生苦所逼故念便忘失。二者死時死苦所逼故。三者餘語多現行故。四者根鈍依餘智故。五者生非愛趣苦受所逼故。六者五根於境馳散不息多放逸故。七者重煩惱障數現行故。八者不數修定心散亂故。念便忘失。問何等智所更念有忘失。聞所成耶。思所成耶。修所成耶。生得等耶。有說。聞思所成及生得等所更念有忘失。非修所成。定力所持無忘失故。有說。修所成所更亦有忘失。身羸弱故。謂有得定身羸弱者。心亦羸弱故。彼所更亦有忘失。問何處有忘念耶。答在欲界。非色無色界。於五趣中皆有忘念。有說地獄無有忘念。以恒忘故。問何等補特伽羅有忘念耶。答異生聖者皆有忘念。聖者中預流一來不還阿羅漢獨覺。皆有忘念。唯除世尊。以佛成就無忘失法故。云何知然。答經為量故。如說。舍利子假使諸苾芻眾。以床座舁我行經百年。欲令如來無上慧辯。有少退失無有是處。故知佛具無忘失法。如象跡喻。契經中說。舍利子言。若內意處不壞外法處。現前及能生作意正起。爾時意識生。問意云何壞。答有三種壞。一暫時壞。二盡眾同分壞。三究竟壞。暫時壞者。謂善心無間。不善無記心現前。爾時名為善心暫壞。乃至無記心無間。善不善心現前。爾時名為無記心暫壞。如是欲界心無間。色界不繫心現前。爾時名為欲界心暫壞。乃至不繫心無間三界心現前。爾時名為不繫心暫壞。若入無想滅盡等至。爾時名為一切心暫壞。盡眾同分壞者。謂斷善根者。善心有盡眾同分壞。離欲染異生不善心。有盡眾同分壞如是等。究竟壞者。謂苦智已生集智未生。三界見苦所斷心究竟壞。乃至滅智已生道智未生。三界見苦集滅所斷心究竟壞。預流者三界見所斷心究竟壞。不退法一來者。三界見所斷及欲界修所斷六品心究竟壞。不退法不還者。三界見所斷及欲界修所斷染污心究竟壞。不退法阿羅漢。三界見修所斷染污心究竟壞。不退法異生離欲染者。欲界染污心究竟壞。乃至離無所有處染者。八地染污心究竟壞。尊者世友說曰。意若遇和合緣不名為壞。若不遇和合緣則名為壞。復作是說。意若不為相違因所障不名為壞。若為相違因所障則名為壞。何緣祭祀餓鬼則到非餘趣耶。乃至廣說。問何故作此論。答為釋經故。如契經說。生聞婆羅門來詣佛所。白佛言喬答摩。我有親里命過欲施其食。彼為得我食不。世尊告言。此事不定。所以者何。諸有情類有五趣別。若汝親里生地獄中。食地獄食。以自存活。彼不能受汝食。生傍生趣天趣人趣。亦復如是。若汝親里生鬼趣中。則能受汝所施飲食。婆羅門言。若我親里不生鬼趣。所施飲食誰當受之。佛語彼言。餓鬼趣中。無汝親里無有是處。乃至廣說。彼經雖作是說。而不說何緣祭祀餓鬼則到非餘。彼經是此論所依根本。彼所不說者。今應說之。故作斯論。問彼婆羅門。何故不問佛何緣祭祀餓鬼則到非餘。答有二緣故。謂彼或是利根或是鈍根。若是利根自能解了不須問佛。若是鈍根不能生疑故不問佛。問何故世尊。不為彼說唯施餓鬼則到因緣。答亦二緣故。謂彼或是利根或是鈍根。若是利根自能解了不須佛說。若是鈍根非法器故。佛不為說。何緣祭祀餓鬼則到非餘趣耶。答彼趣法爾得如是處。事生我分。是故祭祀則到非餘。此中問意此趣為以下賤故到。為以高貴故到。設爾何失。若以下賤故到者。則祭祀地獄傍生彼亦應到。若以高貴故到者。則祭祀人天彼亦應到。此中答意不以下賤故到。亦不以高貴故到。然由二緣。一由彼趣法爾故。二由業異熟故。於中先顯示彼趣法爾。謂彼鬼趣法爾得如是處。事生我分。是故祭祀則到非餘。欲令此義得分明故。引世現喻。如鵝雁孔雀鸚鵡舍利命命鳥等。雖如意自在飛翔虛空。而神力威德不大於人。然彼趣法爾得如是處。事生我分能飛翔虛空。鬼趣亦爾。由法爾力祭祀則到。餘趣不爾。謂如傍生趣中鵝雁孔雀等。由趣法爾力能飛翔虛空久住。遊戲人離神足呪術藥草。欲住虛空去地四指。經須臾頃猶無能者。然彼神力威德不勝於人。餓鬼亦爾。由趣法爾力。祭祀則到非餘。欲令前義重分明故。引第二喻。又如一類那落迦。能憶宿住亦知他心。一類傍生。一類餓鬼。能憶宿住亦知他心。及起烟焰。興雲致雨作寒熱等。雖能作是事。而神力威德不大於人。然彼趣法爾得如是處。事生我分能作是事。鬼趣亦爾。由法爾力祭祀則到。餘趣不爾。此中一類那落迦。能憶宿住者。如契經說。地獄眾生作如是念。大德沙門婆羅門等。觀欲將來能作過患。是大怖畏。恒為我等說斷欲法。我等雖聞而不能斷。今因欲故受大苦惱。又作是念。我等昔於淨行沙門婆羅門等作邪惡行。由彼為因今受此苦。問彼於何時能作是念。答於初生時非中後時。所以者何。彼初生時未受苦痛。能作是念。若受苦痛。今生所受尚不能憶。況先所受。問彼住何心能作是念。善耶。染污耶。無覆無記耶。答三種皆能。問何無覆無記。答威儀路非工巧處。彼無工巧事故。非異熟生。彼異熟心是五識故。問彼如是念。為在意地為五識身。答在意地非五識身。五識中無此分別故。問彼如是念為憶幾生。答彼唯憶一生。謂所從沒來生此者。有說。能憶多生乃至五百。亦知他心者。謂地獄中有生處得知。能知他心。然無事可顯。問彼於何時能知他心。答唯初生時。所以者何。若受苦痛心便悶亂故。問彼住何心知他心耶。答住三性心皆能知。問何無覆無記。答威儀路非工巧處。異熟生如前說。問為在意地為五識身。答在意地非五識身。以五識身緣色法故。一類傍生能憶宿住者。如契經說。婆羅門告餉佉狗言。若是我父刀提耶者。可昇此座。彼便昇之。復語之言。若是我父刀提耶者。可食此飯。彼便食之。又復告言。若是我父刀提耶者。汝命終時所藏財寶。今可示我。彼便示之。問何時能憶宿住事耶。答初中後時並皆能憶。問住何心憶。答住三性心。問何無覆無記。答威儀路。工巧處。異熟生。皆能憶。問此在何識。答在意地非五識身問能憶幾生。有說。唯能憶一生。謂所從沒來生此者。有說。能憶多生乃至五百。云何知然。傳說。有一女人置兒一處。有緣他行。須臾有狼負其兒去。眾人捕逐而語之言。汝今何緣負他兒去。狼言。此女五百生來常殺我子。我亦於其五百生中常殺其子。若彼能捨舊怨嫌心。我亦捨之。女言。已捨。狼觀此女口雖言捨而心不捨。即便斷其子命而去。亦知他心者。謂傍生趣亦知他心。即如彼狼知女心事。問何時能知。答三時皆知。問住何心知。答住三性心。問何無覆無記。答威儀路工巧處異熟生皆能知。問此在何識。答在意地非五識。一類餓鬼能憶宿住者。如伽他說。我昔集資財以法或非法他今受富樂我獨受貧苦問何時能憶。答三時皆能。問住何心憶。答住三性心。問何無覆無記。答三種如前說。問此在何識。答在意地非五識身。問能憶幾生。答乃至五百。云何知然。傳聞。有一女人為鬼所執。羸困欲死。呪師語言。汝今何故惱他女人。鬼言。此女五百生來常害我命。我亦於其五百生中常害彼命。彼若能捨舊怨嫌心。我亦捨之。女言。已捨。鬼觀此女口雖言捨而心不捨。便害而去。亦知他心者。即如彼鬼知女心事。問何時能知。答三時皆能。問住何心知。答住三性心。問何無覆無記。答三種如前說。問此在何識。答在意地非五識。及起烟焰興雲致雨。作寒熱等者。此唯傍生趣能非餘趣。傍生趣中唯龍能。非餘類。問若爾。經說當云何通。如說。有天能興雲。有天能降雨。有天作寒熱。有天起風雷。答應知彼經說龍為天。如餘經說。佛告阿難。汝看天雨為不雨耶。彼亦於龍以天聲說。問起烟焰等。為多龍作。為一龍耶。答一龍亦能。問若爾何故經作是說。有天能興雲有天能致雨。乃至廣說。答隨別所樂故作是說。謂或有龍。唯樂興雲。或復有龍。唯樂致雨。餘亦如是。此中烟焰雲雨等事。是龍加行所引發故。唯是彼龍近士用果。若從龍宮所流出水。非彼加行所引發故。是一切有情共增上果。如地獄等由趣法爾力。雖有如上所說事。而神力威德不大於人。鬼趣亦爾。由趣法爾力。祭祀則到非餘。復有說者。五趣皆有法爾勝事。謂地獄趣異熟色等斷已還續。餘趣不爾。傍生趣中有能飛空興雲雨等。餓鬼趣中祭祀則到。人趣能受善戒惡戒。修勝品善。勇猛強記智力深遠。天趣中欲天。隨其所須應念則至。色無色天有勝生勝定。復有說者。諸方亦有法爾勝事謂支那國雖奴僕等。皆衣繒絹。餘方貴勝所不能得。印度等國乃至貧賤皆衣㲲衣。餘方貴人亦不能得。迦濕彌羅國中秋時牛頸繫欝金花鬘餘方勝人所不能得。北方貧人飲葡萄酒餘方富者亦不能得。如諸方有法爾勝事。餓鬼亦爾祭祀則到。有說。諸趣法爾有異。謂四趣中一一皆有生處得智。唯人趣無三惡趣有。如前廣說。天趣有能憶宿住者。如伽他說。我施誓多林蒙大法王住賢聖僧受用故我心歡喜彼亦知他心。而無現事可說何時憶知等。如傍生鬼隨應廣說。問此生處得智為憶知幾趣。有說各唯自憶知。有說地獄唯憶知地獄。傍生憶知二趣。餓鬼憶知三趣。天憶知五趣。問若傍生不知天者。施設論說當云何通。如說。善住龍王等知帝釋心念。乃至廣說。答此是比知非現知故無相違過。如是說者此事不定。如狼及鬼憶知人故。問何故人趣無此智耶。答非田非器。乃至廣說。復次人趣有瞻相智。覩言相智。本性念生智。妙願智等。覆蔽彼故。如生處得智。餘趣皆有唯人趣無。如是祭祀。唯鬼趣到。餘趣不爾。如是已顯示由趣法爾力。祭祀餓鬼則到非餘。今當顯示由業異熟。復次有人長夜起如是欲。如是愛樂我當娶婦。為兒娶婦。為孫娶婦。令生子孫紹繼不絕。我命終已若生鬼趣。彼念我故當祭祀我。由彼長夜有此欲樂。是故祭祀則到非餘。謂彼由起如是欲樂。引發諸業生鬼趣中。是故祭祀則到非餘。如諸聚落城邑中人。或為子孫不斷絕故。或為財產轉增盛故。或為富名久流傳故。以法非法集諸財寶牛羊等物。於己親屬尚不欲與。況施他人。彼由慳貪纏縛心故。捨人同分生鬼趣中。於自舍宅水竇廁溷不淨處住。彼有親屬追戀生苦。作是念言。彼集財產自不受用。亦不施人。今生何所。遂集親里。請諸沙門婆羅門等。設大施會。願此資彼捨苦受樂。爾時餓鬼於自住處。見如是事。於自親里生眷屬想。於其財物生己有想。即時歡喜。於福田所。生信敬心。於其所作起隨喜心。便離重苦。由此因緣祭祀則到。問若爾何故。不名他作業他受果耶。答不爾。彼於爾時。由生敬信隨喜心故。見施功德慳貪過失。由此增長捨相應思。成順現受業得現法果故。尊者世友說曰。今所受果是先業所引。先業有障以今業除之故。無他作業他受果失。謂彼餓鬼先世已造感飲食業。但由慳貪障蔽心故。於所飲食起倒想見不得受用。然彼餓鬼有二種。一樂淨。二樂不淨。彼樂淨者。以慳貪故河見非河。水見為血。所有飲食見為不淨。樂不淨者。河見乾枯。水見無水。滿飲食器悉見為空。若彼親里為設施會。彼便信敬起隨喜心。見施功德。慳貪過失捨相應思。得增長故除想見倒。彼樂淨者。見河是河。見水澄清。於諸飲食皆見淨妙。樂不淨者。見河盈溢見水是水。見飲食器悉皆盈滿。故彼親里祭祀則到。有作是說。彼先世亦有感飲食業。但由慳貪所覆蔽故。今時感得怯劣身心。諸飲食處必有大力鬼神守護。彼怯劣故不能得往。設復得往亦不敢食。若彼親里為設施會。廣說乃至捨相應思。得增長故。令彼身心轉得強勝。由此能至有飲食處。食其飲食。由此因緣祭祀則到。是故無有他作業他受果失。大德說曰。彼先雖造感飲食業。以微劣故未能與果。若彼親里為設施會。廣說乃至捨相應思得增長故。先所作業便能與果。故彼親里祭祀則到。由此無有他作業他受果失。問捨相應思得增長已。為但感資具為亦感得勝身心耶。答二種俱得。勝身心者。捨劣色香味觸。得勝色香味觸。捨無威德得有威德。感資具者。謂得飲食衣服園林宅舍等事。問若生餘趣親里為其修福業者。彼亦得不。答若彼亦能生於信。敬隨喜之心。令捨俱思得增長者。亦得其福。問若爾。此中何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。有說。此中從多分說。謂餓鬼中多有是事。餘趣不爾故。有說。鬼趣多有。如是業故。謂造此業者。多生鬼趣故。有說鬼趣於人常希求故。有說。鬼趣飢渴所逼。於一切處常有希望。是故偏說。此中應辨五趣義。如定蘊當廣分別。

當言一眼見色。二眼見色耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執眼識見色。如尊者法救。或復有執眼識相應慧見色。如尊者妙音。或復有執和合見色。如譬喻者。或復有執一眼見色。如犢子部。為止如是他宗異執。顯示己宗二眼見色。故作斯論。所以者何。若眼識見色者。識應有見相。然識無見相故不應理。若眼識相應慧見色者。耳識相應慧亦應聞聲。然慧無聞相故不應理。若和合見色者。應一切時見色。以無時不和合故亦不應理若一眼見色非二眼者。身諸分亦應不俱時。覺觸如身根兩臂相去雖遠而得俱時覺觸生一身識。兩眼亦爾。相去雖遠。何妨俱時見色生一眼識。問若眼見色者。餘識俱時何故不見。又無識時亦應見色。答眼有二種。一者識合。二者識空。識合者能見識空者不能見。故無有失。復次所以作此論者。欲令疑者得決定故。謂諸有情兩眼相去。或半麻一麻半。麥一麥半。指一指半。搩手一搩手半。弓一弓半。俱盧舍一俱盧舍半。踰繕那一踰繕那。或復乃至百踰繕那。如大海中有大身眾生。或長百踰繕那。乃至或長二千一百踰繕那。如曷邏呼。阿素洛王身量極大。又如天趣色究竟身。一萬六千踰繕那量。此等二眼相去甚遠。或有生疑。云何眼識依之而轉。為二眼識。俱時各依一眼生耶。為一眼識。依一眼生已。復依第二眼轉耶。為一眼識分為二分。於二眼處各半生耶。為一眼識。如橫一物通二眼耶。若二眼識俱時各依一眼生者。應一有情二心俱轉此不應理。若一眼識依一眼生已。復依第二眼轉者。則應一法二剎那住然無是事。若一眼識分為二分。於二眼處各半生者。則應一法體有二分。然一切法體無細分。若一眼識如橫一物通二眼者。則應一識亦是眼識亦是身識。二眼中間依身根故。然五識身所依各異所緣各異。不應一識二依二緣。欲令此疑得決定故。顯雖無有二眼識俱。乃至無一識橫通二眼。然其非不依於二眼一眼識生。二眼雖隔百踰繕那亦無有過。如是理趣微細甚深難可覺了。今欲顯斯甚深理趣故作斯論。當言一眼見色二眼見色耶。答應言二眼見色。問云何二眼相去甚遠。一識依之令俱見色。答俱是眼識所依根故。設有百眼一一相去百踰繕那。亦可依之生於一識。令俱時見。如迦遮器有百小輪。一面對之百面像現。如是一識依多眼生。令俱時見其義亦爾。應知此中眼見色者。遮法救等三種異執。二眼見者。遮犢子部。一眼見色。所以者何。若合一眼起不淨識。開二眼時起淨識故。設合一眼起如是識。開二眼時亦起此識。則不應言二眼見色。然合一眼起不淨識。開二眼時便起淨識。是故應言二眼見色。非但立宗義即成立。故復問答。顯示此因起淨識者。謂於多境明白顯了。與此相違名不淨識。如合覆損破壞亦爾。覆謂以手以衣以葉以餘物覆。損謂垢烟塵等所損。破謂諸膜諸瞖所破。壞謂枯爛挑出自脫虫食等壞。覆等如合起不淨識。與此相違便起淨識。此隨所依說淨不淨依世俗理。若依勝義。善識名淨染名不淨。由此對眼應作四句。有眼淨識不淨。謂依具眼起染眼識。有識淨眼不淨。謂依不具眼起善眼識。有眼識俱淨。謂依具眼起善眼識。有眼識俱不淨。謂依不具眼。起染眼識。如眼見色耳聞聲鼻嗅香亦爾。俱有二處與眼同故。問何故眼耳鼻各有二處。而舌身唯有一耶。答諸色根處為莊嚴身。若有二舌是鄙陋事。世便嗤笑。云何此人。而有二舌如似毒蛇。若有二身亦是鄙陋。世所嗤笑。云何一人。而有二身如兩指並。問眼耳鼻處何故唯二不增不減。脇尊者言。一切生疑故不應責。謂若增減亦復生疑。云何此三各唯爾所。然各二處不違法性。有說。根處為莊嚴身。若減若增身便醜陋。有說。色根為生淨識。若當三識依二處生則明不亂。增便識亂減則不明。有說。色根為取自境各唯有二。取境事足減則不明增便無用。問何故二眼二耳二鼻。合立一界一處一根。答作用一故。謂雖有二處而共發一識共取一境。如身眾分處所雖多作用同故。但立一界一處一根此亦如是。眼有二種謂長養異熟生。無別等流不可得故。問頗唯有長養眼無異熟生。或唯有異熟生眼無長養耶。答無異熟生眼離長養眼。如人重人如牆重牆長養。防護異熟亦爾。然有長養眼離異熟生眼如從無眼得天眼者。問為長養眼見色多為異熟生耶。答長養眼見色多非異熟生。以天眼根是長養故。然約時分二眼勝劣應作四句。有長養眼勝非異熟生。如幼年時爾時異熟相續小故。有異熟生眼勝非長養眼。如老病時爾時長養相續小故。有二眼俱勝如盛年時。有二眼俱不勝謂除前位。約有情相續二眼勝劣亦應作四句。有長養眼勝非異熟生。如有富貴者。異熟生眼劣資緣多故長養眼勝。有異熟生眼勝非長養眼。如有貧賤者。異熟生眼勝乏資緣故長養眼劣。有二眼俱勝。如有富貴者異熟生眼勝。資緣多故長養亦勝。有二眼俱不勝。如有貧賤者。異熟生眼劣。乏資緣故長養亦劣。又長養眼有二種。謂善法所長養。不善法所長養。問為善法所長養眼見色勝。為不善法所長養眼勝耶。答善法所長養眼見色勝。如修得天眼是善法所長養故。異熟生眼亦有二種。謂善業異熟不善業異熟。問為善業異熟眼見色勝。為不善業異熟眼見色勝耶。答善業異熟眼見色勝。如菩薩轉輪王等眼。是善業異熟故。若約相續。或有不善業異熟眼見色勝。非善業異熟眼。如龍王等眼見色勝人。如眼耳鼻舌身亦爾。意有三種謂異熟生等流剎那。剎那者謂苦法智忍相應。色有三種。謂異熟生長養等流。如色香味觸亦爾。聲有二種。謂長養等流。無異熟生有間斷故。法有四種。謂異熟生等流剎那及實事。實事者謂諸無為。問眼根極微云何而住。為傍布住為前後住耶。設爾何失。若傍布住者云何風吹不散。若前後住者云何前不障後耶。有作是說。黑瞳子上傍布而住。對外色境如胡荽花。或如滿器水上散󰉓。問若爾。何緣風吹不散。答淨色覆持故吹不散。有餘師說。黑瞳子中前後而住。問若爾。何故前不障後。答體清淨故不相障礙。謂如是類所造淨色。雖多積集而不相障。如秋池水以澄淨故。細針墮中而亦可見。耳根極微住耳孔中。鼻根極微住鼻孔中。如是三根遶頭而住如冠花鬘。舌根極微住在舌上猶如半月。然於其中如毛端量無有舌根。身根極微隨身內外次第而住。復有餘師。以喻顯示諸根極微次第住相。眼根極微黑瞳子上如藥杵頭。耳根極微住耳孔中猶如燈器。鼻根極微住鼻孔中猶如人爪。舌根極微住在舌上猶如剃刀。身根極微隨身而住。猶如戟矟。女根極微住女形中猶如鼓𣞙。男根極微住男形上猶如指環。佛於經中。亦以此喻說諸根相。眼根極微。有時一切是同分。有時一切是彼同分。有時一分是同分一分是彼同分。如眼根極微。耳鼻舌根極微亦爾。身根極微。有時一切是彼同分。有時一分是同分一分是彼同分。必無一切是同分時。問若舉身入冷水池中。或鑊湯中。若在地獄山所磑磨身如爛葉。或十三種猛焰纏身。爾時豈非一切同分。答爾時亦有彼同分者。假使一切身根極微。皆生身識身便散壞。以五識身皆依積聚。緣積聚故。問眼等六根幾能取至境。幾能取不至境耶。答至有二種。一為境至。二無間至。若依為境至說。則六根皆取至境。若依無間至說。則三取至境。謂鼻舌身。三取不至境。謂眼耳意。問若爾。何故耳聞近聲如耳門邊聲。而眼不見近色如藥杵頭色耶。尊者世友說曰。雖俱取不至境。而根法爾有能取近境。有不能取近境。故不應難。有說。若聲逼近耳根。如藥杵頭近眼根者亦不能聞。耳門邊聲去耳尚遠故得聞之。以耳根極微在耳孔中故。大德說曰。眼因明故能見色。色若逼近則礙於明故不能見。耳因空故能聞聲。聲雖逼近而不礙空故能聞之。由此而說眼因明增故見色。耳因空增故聞聲。鼻因風增故嗅香。舌因水增故甞味。身因地增故覺觸。意因作意增故能了法。問何故三根能取至境。三根不能取至境耶。答以眼識依自界。緣自界他界耳識亦爾。意識依自界他界。緣自界他界。餘三識依自界緣自界故。復次眼識依同分緣同分彼同分。耳識亦爾。餘四識依同分緣同分。此依現在識說。復次眼識依自地他地緣自地他地。耳身意識亦爾。餘二識依自地緣自地。復次眼識依無記緣三種。耳識亦爾。意識依三種緣三種。餘三識依無記。緣無記。復次眼識依近緣近遠耳識亦爾。意識依近遠緣近遠。餘三識依近緣近。所以者何。乃至三根未與境無間而住。三識必不得生故。復次眼識或依小而緣大如見大山。或依大而緣小如見毛端。或依緣等如見葡萄菓。耳識亦爾。意識所依雖不可施設大小而所緣。或小或大。餘三識所依緣等隨依爾所鼻舌身極微。即緣爾所香味觸極微故。復次眼耳意三識。依非業緣業非業。餘三識依非業緣非業。復次眼耳意三識。依非妙行惡行。緣妙行惡行及俱非。餘三識。依非妙行惡行緣非妙行惡行。如妙行惡行。善戒惡戒律儀不律儀表非表亦爾。問頗有一極微為所依。一極微為所緣。生眼等五識不。答無。所以者何。眼等五識依積聚緣積聚。依有對緣有對。依和合緣和合故。問若爾所法俱生。即爾所法俱滅剎那後必不住。如何可言鼻嗅香舌甞味身覺觸耶。答若緣彼法鼻舌身識生即說彼法是鼻舌身識所了別。即說名為鼻舌身根所嗅甞覺故無有失。問眼等。五根處有筋骨血肉耶。答無。以諸色根是清淨大種所造故。而經說色根處有筋骨血肉者。是根中間色香味觸近根處故。說名為有。而實根處無筋骨等。色處有二十種。謂青黃赤白長短方圓高下正不正。雲烟塵霧影光明闇。有說色處有二十一。謂前二十及空一顯色。如是諸色或有顯故可知非形故。謂青黃赤白影光明闇及空一顯色。或有形故可知非顯故。謂身表業。或有顯形故可知。謂餘十二種色。若非顯形故可知者無也。問為緣一色生於眼識。為緣多色生眼識耶。若緣一色生眼識者。此云何通。如說。眼識緣五色縷。若緣多色生眼識者。則一眼識有多了性。了性多故應有多體。一法多體與理相違。有說。但緣一色生於眼識。問此云何通。如說。眼識緣五色縷。答多色和合共生一色。見一色時言見多色。尊者世友說曰。非一眼識頓取多色生。速疾故非俱謂俱。是增上慢。如旋火輪非輪謂輪。是增上慢。有說。亦緣多色生一眼識。問應一眼識。有多了性。乃至廣說。答若別分別則緣一色生一眼識。若不別分別則緣多色生一眼識。大德說曰。若不明了取色差別。則緣多色亦生一識。如觀樹林總取葉等。問為有一青極微不。答有。但非眼識所取。若一極微非青者。眾微聚集亦應非青。黃等亦爾。問為有長等形極微不。答有但非眼識所取。若一極微非長等形者。眾微聚集亦應非長等形。復次有色極細故。不見非非境故。如減七微色處有色非境故。不見非極細故。如除色處餘積集色有色極細故。不見亦非境故。如除色處。餘極微色。有色非極細故。不見亦非非境故。如藥杵頭逼眼瞳子。復次有色極遠故。不見非非境故。如四大王眾天等。住自宮時。彼雖是人眼境而遠故。不見有色非境故。不見非極遠故。如梵眾天等來至人間雖近不見有色極遠故。不見亦非境故。如梵眾天等住自宮時。人眼不見有色非極遠故。不見亦非非境故。如藥杵頭逼眼瞳子。尊者世友說曰。由四緣故。雖有色而不見一極近故。如逼瞳子藥杵頭色二極遠故。如住此間波吒梨色三極細故。如減七微色四有障故。如壁外等色數論者說由八緣故。雖有色而不見。謂極遠故。極近故。根壞故。意亂故。極細故。有障故。被勝映奪故。相似所亂故。聲處有八種。謂執受大種因聲。非執受大種因聲。此各有二。謂有情名聲。非有情名聲。此復各有可意不可意別故成八種。有作是說。執受大種因聲。非執受大種因聲。各有可意不可意別。有情數大種因聲。非有情數大種因聲。亦各有可意不可意別故成八種。問為緣一聲生於耳識。為緣多聲生耳識耶。若緣一聲生耳識者。云何一時聞五樂聲。及一時聞多人誦聲。若聞多聲生耳識者。則一耳識有多了性。乃至廣說。有說。但緣一聲生於耳識。問云何一時聞於五樂及多人誦聲。答多聲和合共生一聲。聞一聲時言聞多聲。尊者世友說曰。非一耳識頓取多聲生。速疾故非俱謂俱。乃至廣說。有說。亦緣多聲生一耳識。問應一耳識有多了性。乃至廣說。答若別分別則緣一聲生一耳識。若不別分別則緣多聲生一耳識。大德說曰。若不明了取聲差別。則緣多聲亦生一識。如聞軍眾喧雜之聲。香處有四種。謂好香惡香平等香不平等香。問為緣一香生於鼻識。為緣多香生鼻識耶。若緣一香生鼻識者。云何一時嗅百和香。若緣多香生鼻識者。則一鼻識有多了性。乃至廣說。有說。但緣一香生於鼻識。問云何一時嗅百和香。答多香和合共生一香。嗅一香時言嗅多香。尊者世友所說如前。有說。亦緣多香生一鼻識。問應一鼻識有多了性。乃至廣說。答若別分別則緣一香生一鼻識。若不別分別則緣多香生一鼻識。大德所說如前。應知。味處有六種。謂甘酢醎辛苦淡。問為緣一味生於舌識。為緣多味生舌識耶。若緣一味生舌識者。云何一時甞百味丸。若緣多味生舌識者。則一舌識有多了性。乃至廣說。有說。但緣一味生於舌識。問云何一時甞百味丸。答多味和合共生一味。甞一味時言甞多味。尊者世友所說如前。有說。亦緣多味生一舌識。問應一舌識有多了性。乃至廣說。答若別分別則緣一味生一舌識。若不別分別則緣多味生一舌識。大德所說如前。應知。問若甞味時為舌識先起。為身識耶。答隨彼境增彼識先起。若二境等舌識先生。以諸有情貪味增故。觸處有十一種。謂四大種滑性澁性輕性重性冷性飢性渴性。問為緣一觸生於身識。為緣多觸生身識耶。有說。但緣一觸生於身識。謂或緣堅性。乃至或緣渴性。有說。乃至有緣五觸生一身識。謂滑性及四大種。乃至渴性及四大種。有說。乃至有緣十一種觸生一身識。如乃至有緣二十種色生一眼識。問云何身識緣共相境。以五識身緣自相故。答自相有二種。一事自相。二處自相。若依事自相說者。五識身亦緣共相。若依處自相說。則五識唯緣自相故不相違。問於嗅甞覺香味觸時。為嗅甞覺執受香等。為嗅甞覺非執受香等耶。若嗅甞覺執受香等者。云何名受用施主所施。又應一切時有嗅甞覺。若嗅甞覺非執受香等者。外香味觸於內香味觸。都無有因。云何受用。有說。嗅甞覺執受香味觸。問云何名受用施主所施。又應一切時有嗅甞覺。答外香味觸於內香味觸。是覺發因故無有失。有說。嗅甞覺非執受香味觸。問外香味觸於內香味觸。都無有因。云何受用。答如聲故無失。有說。於執受非執受香味觸俱嗅甞覺然不一時。問內香味觸既無增減。云何嗅甞覺耶。答由外緣故亦有增減。法處有七種。謂前四蘊及三無為。於色蘊中取無表色。三無為者。謂虛空擇滅。非擇滅。問為緣一法生意識。為緣多法生意識耶。答緣一緣多俱生意識。又所緣法非唯七種。即前七種。及諸餘法皆能頓緣。唯除自性相應俱有。問曾聞菩薩六根猛利。云何於境知猛利耶。答菩薩宮邊有無滅舍。彼於舍內然五百燈。菩薩爾時住自宮內。不見燈焰但見其光。即知彼燈數有五百。於中若有一燈涅槃即記之言一燈已滅。是名菩薩眼根猛利。無滅舍中有五百妓一時奏樂。菩薩爾時不見彼妓但聞樂聲。即知其中作五百樂。若一絃斷或一睡眠。即記之言今減爾所。是名菩薩耳根猛利。菩薩宮內燒百和香。菩薩嗅之知有百種。彼合香者欲試菩薩。於百種中或增或減。菩薩嗅已即記之言。此於先香增減爾所。是名菩薩鼻根猛利。菩薩食時侍者常以百味丸進。菩薩甞之即知其中百味具足。時造食者欲試菩薩。於百味中或增或減。菩薩甞已即知其中增減爾所。是名菩薩舌根猛利菩薩浴時侍者即以洗浴衣進。菩薩觸之即知織者。或進衣者有如是病。是名菩薩身根猛利。菩薩善知諸法自相及與共相。而無罣礙是名菩薩意根猛利。諸過去彼一切不現耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有說過去未來無實體性。現在雖有而是無為。欲止彼意顯去來有現是有為。故作斯論。諸過去彼一切不現耶。答應作四句。過去有二種。一世過去。二瑜伽過去。不現亦有二種。一世不現。二覆障不現。此中俱依二種作論。過去不現互有廣狹。故作四句。有過去非不現。謂如具壽鄔陀夷言。一切結過去從林離林來樂出離諸欲如金出山頂鄔陀夷經是此根本。如說。世尊住室羅筏鹿母堂中。於日後分從靜定出將鄔陀夷往東池所。著襯身衣入池洗浴。時彼尊者為佛揩身。然鄔陀夷於佛昔日為菩薩時。常隨供侍。今見佛身光明赫弈。勝菩薩時歡喜敬愛。合掌白佛。我今欲以龍喻之頌讚歎世尊。唯願聽許。佛言。欲說隨意說之。時鄔陀夷便說此頌。一切結過去者。謂佛解脫一切煩惱。從林離林來者。林謂居家世尊從家。捨於家法趣非家來。樂出離諸欲者。欲有二種。一煩惱欲。二眾具欲。佛於此二身心不染故名出離樂。謂於中愛樂而住。如金出山頂者曰名為金山頂即是日所出處。如日初出山頂之時光明遍照。佛從煩惱隨煩惱出亦復如是。有說。山頂者是山頂雲。如日從雲出時光明遍照。佛亦如是。有說山頂者是山頂黑砂。金謂金砂。猶如金砂從黑砂出。光明照耀。佛亦如是。從煩惱出力無畏等。光明照耀。是謂過去。非不現過去者。是第二過去。非不現者。非二種不現。佛身現在而顯現故。有不現非過去。謂如有一。或以神通。或以呪術。或以藥物。或以如是生處得智。有所隱沒令不顯現。或以神通者。謂神通力令不顯現。如契經說。梵王白佛。我欲隱身。佛言。可爾。時彼大梵隱入地中。佛便指之彼豈非汝。梵王念言。此由近故。即渡大海入妙高山腹中而住。世尊復指汝住此耶。梵又念言。此由麁故。即便化作極微細身。入佛白毫宛轉中住。佛既知已舒毫現之。時大梵王極懷愧恥。佛便告曰。吾當隱身。盡汝所能試知吾不。梵王敬諾。時佛即入如是等持。放大光明遍梵宮處。亦令梵世聞大音聲。諸梵梵王莫知佛處。問佛住何處令彼不知。有說。梵王髻中而住。有說。化作極微妙身。有說。化身令不顯現。有說。化作障色障之。有說。靜慮靜慮境界。佛佛境界皆不思議。故不可知佛身所在。又如尊者大目乾連。入如是等持即於坐所而自隱蔽。令提婆達多對目不見如是等類。或以呪術者。謂呪術力令不顯現。如諸仙人所結呪術。有受持者。隨所隱沒能令不現。或以藥物者。謂藥物力令不顯現。如有藥物具大神用。若有執持隨所隱沒亦令不現。如畢舍遮宮畔荼等。或以如是生處得智者。謂彼智力令所隱沒不復顯現。此中有說。地獄雖有生處得智。而不能令身不顯現。彼若能者終不須臾住彼受苦。有作是說。彼雖不能於獄卒邊令身不現。而能於餘令身不現。傍生餓鬼天亦有此生處得智。令身不現。唯人趣無。問此神通等四種力中。誰能於誰令不顯現。答神通能於一切不現以最勝故。問誰神通於誰能令不現。答佛於一切能令不現。獨覺除佛於餘一切能令不現舍利子除佛獨覺於餘不現。目乾連除佛獨覺及舍利子。於餘不現。乃至鈍根者除利根者。於餘不現。呪術除神通。於餘能不現問何呪術於何能令不現。答有圓滿呪術有不圓滿呪術。有殊勝呪術有不殊勝呪術。圓滿殊勝者。於一切皆能不現。不圓滿不殊勝者。除圓滿殊勝於餘不現。藥物除神通呪術於餘能不現。所以者何。由呪術力。能致藥物非藥物力能致呪術故。問何藥於何能令不現。答勝藥於劣能令不現。生處得智。除前三種於餘不現以最劣故。問此誰於誰能令不現。有說。地獄唯於地獄能令不現。乃至天唯於天能令不現。有說。地獄唯於地獄能令不現。傍生於二餓鬼於三天。於五趣能令不現。如是說者地獄能於五趣不現。乃至天亦能於五趣不現。是謂不現非過去。不現者是第二不現。非過去者非二種過去。以所隱沒住現在故。有過去亦不現。謂所有行已起等起。已生等生已轉現轉。已集已現已過去。已盡滅已離變。是過去過去分過去世攝。如是諸句皆共顯示過去諸行。過去者是世過去。不現者是世不現。有非過去亦非不現。謂除前相。此中相聲於所名轉。謂若法是前三句。名所顯者皆悉除之。餘未顯者作第四句。此復云何。謂除一切過去世法現在佛身及所隱沒。取餘現在一切未來及無為法。問如後盡滅亦約結斷而作四句。何故此中不約結斷。作四句耶。答有處說結斷。名盡名滅。無處說結斷名不現故。

諸過去彼一切盡耶。答應作四句。過去有二種。如前說。盡亦有二種。如過去說。此中俱依二種作論。過去與盡互有廣狹。故作四句。有過去非盡。謂如具壽鄔陀夷言。一切結過去。乃至廣說。過去者是第二過去。非盡者非初盡。佛身現在已斷盡故。有盡非過去。謂如佛言。此聖弟子已盡地獄。已盡傍生。已盡餓鬼。已盡所有險惡趣坑。問此中已盡地獄者。顯聖弟子已盡地獄。已盡傍生者。顯此已盡傍生。已盡餓鬼者。顯此已盡餓鬼。已盡所有險惡趣坑者。顯此更何所盡耶。答即顯上三然前廣後略。前別後總前漸後頓。前分別後不分別。有說。已盡地獄傍生餓鬼者。顯此已盡三惡趣自性。已盡所有險惡趣坑者。顯此已盡彼中有。有說。已盡地獄等者。顯已盡地獄等。已盡所有險惡趣坑者。顯已盡人中扇𢮎半擇迦無形二形。彼是人中險惡趣坑故。有說。前顯已盡地獄傍生餓鬼。後顯已盡住不律儀。彼當墮險惡趣坑故有說。前顯已盡地獄傍生餓鬼。後顯已盡造五無間業。彼無間生墮地獄故。有說前顯已盡地獄傍生餓鬼。後顯已盡斷善根者。以斷善者如險惡趣坑故。若不續善根死必墮地獄故。有說。前顯已盡地獄等果。後顯已盡地獄等因。如契經說。汝等苾芻。若見行身語意惡行者。應知已見地獄或餘惡趣。有說。前顯已盡地獄傍生餓鬼。後復言已盡所有險者。重顯已盡地獄。以地獄中無善果故。惡趣者重顯已盡餓鬼。彼常貧窮乏資緣故。坑者重顯已盡傍生。身心墮彼難可出故。有成劫時生。彼壞劫時方命終故。有說。前顯已盡地獄傍生餓鬼。後復言已盡所有險惡趣坑者。皆重顯已盡三惡趣果。謂三惡趣皆是極險。眾惡所趣所墮坑故。問今地獄中猶有種種鑊湯爐炭。及獄卒等無量苦具。如何言盡耶。答不往不生故說為盡。謂聖弟子不復往彼處。不復生彼蘊界處故。此已得彼非擇滅故。問亦有異生得地獄等非擇滅者。何故但說聖弟子耶。答諸聖弟子皆已盡故。異生品中有未盡者。是故不說。問諸聖弟子亦盡人天。何故但言盡地獄等。答此中但說一切盡者。諸聖弟子於人天趣。有未盡者故不說之是謂盡。非過去盡者是第二盡。非過去者非初過去。有過去亦盡。謂所有行已起等起。乃至廣說。此皆顯示過去諸行。過去者是世過去盡亦爾。有非過去亦非盡謂除前相。此中相聲義如前釋廣說。乃至此復云何。謂除一切過去世法現在佛身。未來聖弟子地獄等蘊界處。取餘現在一切未來及無為法。作第四句。復次若依結斷說者。此中依言顯所憑義。前四句中。依世盡及不生盡說盡言。今四句中。依斷煩惱得擇滅盡。建立盡名。有結過去非盡。謂結過去。未斷未。遍知未滅未變吐。未斷者未立斷遍知。未遍知者未立智遍知。未滅者未得擇滅。未變吐者未棄彼得。有說。未斷者未以無間道斷。未遍知者未以解脫道遍知。未滅者未證彼離繫得。未變吐者未捨彼繫得。有說。此四句皆顯未棄捨義。此復云何。謂諸異生若具縛者。過去三界見修所斷結。已離欲染未離初靜慮染者。過去八地見修所斷結。乃至已離無所有處染者。過去一地見修所斷結。若聖者具縛入正性離生位。苦法智忍時過去三界見修所斷結。苦法智已生苦類智未生。過去色無色界見苦所斷。乃至三界見集滅道修所斷結。乃至道法智已生道類智未生。過去色無色界見道所斷。及三界修所斷結。預流者過去三界修所斷結。一來者過去欲界修所斷三品。及色無色界修所斷結。不還者若未離初靜慮染。過去八地修所斷結。乃至若已離無所有處染。過去一地修所斷結。是謂結過去非盡。有結盡非過去。謂結未來已斷已遍知已滅已變吐。已斷者已立斷遍知。已遍知者已立智遍知。已滅者已得擇滅。已變吐者已棄彼得。有說。已斷者已以無間道斷。已遍知者已以解脫道遍知。已滅者已證彼離繫得。已變吐者已捨彼繫得。有說。此四句皆顯已棄捨義。此復云何。謂阿羅漢未來三界見修所斷結。若不還者已離無所有處染。未來三界見所斷。及八地修所斷結。乃至未離初靜慮染者。未來三界見所斷。及一地修所斷結。若一來者未來三界見所斷。及欲界六品修所斷結。若預流者未來三界見所斷結。若隨信隨法行。道法智已生道類智未生。未來三界見苦集滅所斷。及欲界見道所斷結。乃至苦法智已生苦類智未生。未來欲界見苦所斷結。若諸異生已離無所有處染。未來八地見修所斷結。乃至已離欲染未離初靜慮染。未來一地見修所斷結。是謂結盡非過去。有結過去亦盡。謂結過去已斷已遍知已滅已變吐。已斷等言如前廣說。此復云何。謂阿羅漢過去三界。見修所斷結。廣說乃至。若異生已離欲染未離初靜慮染。過去一地見修所斷結。是謂結過去亦盡。有結非過去亦非盡。謂結未來未斷未遍知未滅未變吐。及結現在未斷等言如前廣說。此復云何。謂諸異生若具縛者。未來三界見修所斷結。廣說乃至。若不還者已離無所有處染。未來一地修所斷結。及一切現在結。是謂結非過去亦非盡。諸過去彼一切滅耶。答應作四句。過去有二種。如前說。滅亦有二種。一世滅。二隱沒滅。此中俱依二種作論。過去與滅互有廣狹。故作四句。有過去非滅。謂如具壽鄔陀夷言。一切結過去。乃至廣說。過去者是第二過去。非滅者非二種滅。佛身現在非隱沒故。有滅非過去。謂依世俗小街小舍小器小眼。言是滅街乃至滅眼。謂東方人見小街等說言此滅。即依此義可作是言。頗有眼滅能見色耶。答有。謂現在世同分小眼是謂滅。非過去滅者是第二滅。非過去者非初過去。有過去亦滅。謂所有行已起等起。乃至廣說。此皆顯示過去諸行。過去者是世過去滅亦爾。有非過去亦非滅。謂除前相。此中相聲亦如前說。廣說乃至。此復云何。謂除一切過去世法。現在佛身及小街等。取餘現在一切未來及無為法。作第四句。復次若依結斷說者。此中依言義如前說。前四句中依世滅及隱沒滅說滅言。今四句中依斷煩惱得擇滅滅建立滅名。有結過去非滅。謂結過去未斷未遍知。未滅未變吐。廣說乃至。有結非過去亦非滅。謂結未來未斷未遍知未滅未變吐及結現在。此中一切義如前說。如是所說五四句中。前三四句依世施設及聖施設說。依世語言。及聖語言說。依世俗及勝義說。依契經及現見說。後二四句唯依聖施設聖語言勝義契經說。問後二四句中。何故但說結不說結法耶。答彼作論者。意欲爾故。乃至廣說。有說應說而不說者。當知此義有餘。有說。已說結。當知亦已說結法。所以者何。依結立結法故。又同一對治故。有說。諸結自性斷。斷已不成就。是故說之。結法不定是故不說。有說。諸結多諸過失。堅牢難斷難破難越是故說之。結法不爾是故不說。有說。諸結與聖道相違。結法不爾。以善有漏。能與聖道相入出故。無覆無記能與聖道為依止故。然與結相雜故。亦是聖道所斷。如燈破闇時亦損炷等。王破他軍時亦損自眾。有說。諸結是結亦是結法。是故說之。結法非結是故不說。如結結法。縛縛法。隨眠隨眠法。隨煩惱隨煩惱法。纏纏法。垢垢法。應知亦爾。若於苦生疑此是苦耶。此非苦耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有因論婆羅門。來詣佛所作如是問。沙門喬答摩。疑甚為希有難度非易度。世尊告言。如是如是。婆羅門疑甚為希有難度非易度。所以者何。有古昔婆羅門造明論者。造呪術者上首有十。一頞瑟搩迦。二婆莫迦。三婆莫提婆。四毘濕縛蜜多羅。五闍莫鐸耆尼。六鴦耆羅。七跋羅墮闍。八婆死瑟𢮎。九迦葉波。十勃栗瞿。如是等諸婆羅門。世雖尊敬皆不度疑而命終。是故知疑甚為難度。契經雖作是說而不廣分別。彼經是此論所依根本。彼所不說者。今應說之。故作斯論。若於苦生疑。此是苦耶。此非苦耶。當言一心多心耶。答應言多心。謂此是苦耶。是一心。此非苦耶是第二心。於集滅道生疑亦爾。此中邪聲顯成疑義。若但說此是苦。便成正見。此非苦便成邪見。乃至於道亦爾。由說邪聲故成疑義。如是於苦乃至於道。各有二心總成八心。此說極速。於四聖諦次第疑者有此八心。如現觀時。從苦法智忍。乃至道類智十六剎那。有說。此八非八剎那。以一一心生滅速疾。若作是念。此是苦耶。中間已經百千生滅。餘心亦爾。但本論師欲令弟子易解了。故說多剎那以為一心。行相等故。頗有一心。有疑無疑耶。乃至廣說。問何故作此論。答為令疑者得決定故。謂阿毘達磨者說一心聚。有多法俱。生於中有是猶豫謂疑。有是決定謂慧。有非猶豫非決定謂餘心所。勿有生疑即有疑心。是無疑心。即無疑心。是有疑心為令此疑得決定故。顯有疑心異無疑心異故作斯論。頗有一心有疑無疑耶。答無。問此言。為約心聚。為約所緣說耶。若約心聚說者。則一心聚中有是疑有非疑。如前已說。何故言無。若約所緣說者。則於一佛心有有疑。謂異生有無疑。謂聖者亦不應言無。何故答言無也。答此約心聚故答言無。謂諸心聚若有疑者名有疑心。若無疑者名無疑心。是故有疑心異無疑心異。然此中說無疑心者。於四聖諦或了是有或撥為無。非但與疑不相應起。所以者何。謂於苦諦。若言此是苦耶。此心有疑。若言此是苦。此心無疑。若言此非苦耶。此心有疑。若言此非苦。此心無疑。於集滅道應知亦爾。應知此中有十六心。於四聖諦各有四故。謂八是疑。四是正見。四是邪見。前四種疑引四正見。後四種疑引四邪見。謂此是苦等是正見。此非苦等是邪見故。問何等補特伽羅疑能引生正見。何等補特伽羅疑能引生邪見。答若好與此法共住者。彼疑引生正見若好與外道共住者。彼疑引生邪見。復次若樂習內論者。彼疑引生正見。若樂習外論者。彼疑引生邪見。復次若愛親近善士聽聞正法者。彼疑引生正見。若愛親近不善士聽聞不正法者。彼疑引生邪見。復次若因力加行力不放逸力增上者。彼疑引生正見。若因力加行力不放逸力非增上者。彼疑引生邪見。如契經說。有三種冥身。謂於三世疑惑猶豫。問冥身自性應是無明。何故說疑。答彼相似故。謂諸煩惱中無有不了。行相與無明相似猶如疑者。是故說疑。有說。冥身自性實是無明。疑是無明依處舍宅是故說疑。如施設論說。疑是無知依處舍宅故。有說。疑與無明親近住故。謂若有疑處必有無明。如世於親說彼是我是。故說疑。有說。疑與無明相類同故。謂彼於境俱不決定二分而轉是故說疑。有說。彼經為成不成法故。謂無明為冥身自性。不說自成而疑亦有冥身之義。然不顯了是故偏說。問世尊何故但說緣世疑為冥身。不說緣無為疑耶。答應說而不說者。當知此義有餘。有說。彼經依多分說。謂多緣世起此冥身。少緣無為是以不說。有說。有為麁顯於中生疑。聖所訶責說為冥者。無為微細難可覺了於中生疑。聖不訶責是以不說。如晝顛蹶為世所訶說為盲者。夜分顛蹶世則不訶。彼亦如是。有說。外道於世起增上愚。疑惑猶豫是故偏說。如契經言。我於過去。為曾有為非曾有。何所曾有。云何曾有。我於未來為當有為非當有。何所當有。云何當有。於內猶豫此物是何。此物云何。當何所有。如是有情生從何來。沒往何所。外道於世數。起如是增上猶豫。是故偏說。有說。若愚若智內道外道。世間論者乃至童竪皆知有世。謂彼皆了有去來今。而於中疑甚為盲冥故說冥身。涅槃離相極難覺了。雖猛利智猶不能窮。故於彼疑此中不說。有說。佛觀未來。有諸弟子撥無過未。故說於世起疑惑者名為冥身。如契經說。有五種心栽。一者疑佛。二者疑法。三者疑戒。四者疑教。五者瞋僧。如彼經說。有五心栽。云何為五。謂於大師及法戒教疑惑猶豫。不悟入不信解不害心栽。於佛所讚嘆有智同梵行者。瞋恚毀罵陵辱觸惱不害心栽。問此五心栽以何為體。答疑瞋為體。前四是疑第五是瞋。問瞋可爾。疑云何。如契經說。栽有三種。謂貪瞋癡。品類足論亦作是說。瞋云何。謂於有情。作損害作栽󰋲無處說疑為栽自性。此中何以說耶。答彼相似故謂諸煩惱中。無有非栽自性而作栽事。猶如疑者。如施設論說。疑覆蔽心。令心剛強作栽󰋲事。尚不令心得邪決定。況正決定。譬如良田若不耕墾。即便堅硬多諸株杌。穢草不植。何況嘉苗。有說。疑與瞋恚行相所對。俱相似故說為心栽。行相相似者。俱慼行相轉故。所對相似者。俱對歡行相故。問何故疑佛說為心栽。非疑僧耶。答不應生處而妄生者說名心栽。佛無一切惡行過失。而生猜疑是名非處。於法戒教應知亦爾。僧有少分惡行過失。而猜疑者是應處起不名心栽。問何故瞋僧說名心栽。非瞋佛耶。答僧有少分惡行過失。緣之生瞋性必尤重故名心栽。佛無一切惡行過失。生瞋則輕是故不說。於法戒教應知亦爾。有餘師說。於非重過施設心栽。於僧生疑其過則重。以應處起難可斷故不名心栽。佛無諸過而能緣之生瞋性必尤重難斷亦非心栽。於法戒教亦復如是。云何多名身。乃至廣說。問何故作此論。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。為欲分別契經義故。如契經說。苾芻當知如來出世。便有名身句身文身。出現世間。雖作是說而不分別。云何名身句身文身。今欲分別故作斯論。有說。為令疑者得決定故。謂此論中分別種種甚深妙義。或有生疑論者。於義雖得善巧。而於其文或不善巧為令此疑得決定故。顯於文義俱得善巧故作斯論。有說。為止他宗顯己義故。謂或有執名句文身。非實有法如譬喻者。或復有執名句文身。聲為自性如聲論者。為止彼執顯名身等是實有法。是不相應行蘊所攝故作斯論。有說。欲顯世尊三無數劫。所設