阿毘達磨大毘婆沙論

名何法。答三界不染污心不相應行。問何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂前說不得聖法名異生性。或有生疑。不得聖法非實有體。如未得財。欲令此疑得決定故。顯異生性是實有法行蘊所攝。故作斯論。有作是說。前雖已顯異生性相而未辨體。今欲說之故作斯論。有餘師說。前雖已顯異生性體。未辨其相。今欲說之故作斯論。或有說者。前顯異生性對治。今欲說異生性體故作斯論。言三界者遮異生性唯欲界繫。不染污者。遮異生性是染污法及見所斷。心不相應者。遮異生性是心所法。行者遮異生性非實有法。假法理非行蘊攝故。此即遮異執顯異生性體。尊者妙音說。異生性即眾同分。如牛羊等諸眾同分。即說名為牛羊等性。如是異生眾同分體名異生性。有餘師言。別有一法是不染污。心不相應行蘊所攝。如命根等名異生性。為遮彼執前說異生性名不得聖法。不得即是不成就性。問何緣不許即異生眾同分。及有別法名異生性。而許聖法不成就性名異生性耶。答異生眾同分。非親違聖法故。別有一法不可知故。非如聖法不成就性。親違聖法。有相可知名異生性。理善成立諸法邪見相應。彼法邪思惟相應耶。乃至廣說。問何故異生性後說邪支耶。答此二展轉相扶持故。謂異生性扶持邪支。此邪支復能扶持異生性。復次行者厭異生性及八邪支。而修聖道故。異生性後復分別邪支。諸法邪見相應。彼法邪思惟相應耶。答應作四句。此中邪見一切地有。非一切染污心。有身見等聚中無故。邪思惟一切染污心有。非一切地。靜慮中間以上無故。由此相望作大四句。有法邪見相應非邪思惟。謂邪見相應邪思惟。及餘邪思惟不相應邪見相應法。此中邪見相應邪思惟者。謂欲界未至定初靜慮邪見俱尋。彼唯與邪見相應非邪思惟。自性與自性由三因緣不相應故。一無二思惟俱時起故。二前後思惟不和合故。三諸法自性不自觀故。謂待他生不待自性。及餘邪思惟不相應邪見相應法者。謂靜慮中間乃至有頂邪見相應法。即九大地法。九大煩惱地法。惛沈伺心。有法邪思惟相應非邪見。謂邪思惟相應邪見。及餘邪見不相應邪思惟相應法。此中邪思惟相應邪見者。謂欲界未至定初靜慮邪見。彼唯與邪思惟相應非邪見。自性與自性由前所說三種因緣不相應故。及餘邪見不相應邪思惟相應法者。謂欲界未至定初靜慮除邪見聚。取餘染污聚中邪思惟相應法。即有身見邊執見戒禁取見取疑貪瞋慢不共無明。相應聚中邪思惟相應法。謂十大地法等如理應知。有法邪見相應亦邪思惟。謂除邪見相應邪思惟。及除邪思惟相應邪見。諸餘邪見邪思惟相應法。謂欲界未至定初靜慮邪見聚中邪見邪思惟相應法。即九大地法。九大煩惱地法。無慚無愧惛沈睡眠伺心。有法非邪見相應亦非邪思惟。謂邪見不相應邪思惟。邪思惟不相應邪見。及諸餘心心所法色無為心不相應行。此中邪見不相應邪思惟者。謂欲界未至定初靜慮除邪見聚。取餘染污聚中邪思惟。彼俱不相應彼聚無邪見故。自性與自性不相應故。邪思惟不相應邪見者。謂靜慮中間乃至有頂邪見。彼俱不相應。自性與自性不相應故。彼地無思惟故。及諸餘心心所法者。謂靜慮中間乃至有頂。除邪見聚。取餘染污心心所法并一切善無覆無記。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。如是諸法俱不相應。彼聚無邪見故。彼地無思惟故。不染污故。非相應法故。諸法邪見相應。彼法邪精進相應耶。答應作四句。此中邪見一切地有。非一切染污心邪精進一切地及一切染污心俱有。由此相望作中四句。有法邪見相應非邪精進。謂邪見相應邪精進。此中邪見相應邪精進者。謂邪見聚中懈怠但與邪見相應非邪精進。自性與自性不相應故。有法邪精進相應非邪見。謂邪見及餘邪見不相應。邪精進相應法。此中邪見者。謂諸邪見皆與邪精進相應非邪見。彼聚定有邪精進故。自性與自性不相應故。及餘邪見不相應邪精進相應法者。謂一切地。除邪見聚。取餘染污聚中邪精進相應法。有法邪見相應亦邪精進。謂除邪見相應邪精進。諸餘邪見相應法。此中除邪見相應邪精進者。以邪精進體數極多。此中但除與邪見相應者。餘無濫故非此所除。諸餘邪見相應法者。謂邪見聚中除邪精進及邪見體。取餘心心所法彼俱相應。即九大地法。八大煩惱地法。無慚無愧惛沈睡眠尋伺及心。有法非邪見相應亦非邪精進。謂邪見不相應邪精進及諸餘心心所法。色無為心不相應行。此中邪見不相應邪精進者。謂有身見等相應邪精進。彼俱不相應。以彼聚中無邪見故。自性與自性不相應故。及諸餘心心所法者。謂一切善無覆無記心心所法非有染污。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。如是諸法俱不相應不染污故。非相應法故。如以邪見對邪精進。以邪見對邪念邪定亦爾。此中應作二中四句邪念邪定如邪精進。遍一切地一切染污心皆得有故。如以邪見對邪精進邪念邪定。以邪思惟對邪精進邪念邪定亦爾。此中應作三中四句。以邪思惟不遍一切地。如邪見不遍一切染污心故。諸法邪精進相應。彼法邪念相應耶。答應作四句。此中二法俱遍一切地。一切染污心有。由此相望作小四句。有法邪精進相應非邪念。謂邪念。此中邪念必與邪精進相應非邪念恒俱有故。自性與自性不相應故。有法邪念相應非邪精進。謂邪精進。此中邪精進必與邪念相應。非邪精進恒俱有故。自性與自性不相應故。有法邪精進相應亦邪念。謂邪精進邪念相應法。此中除邪精進及邪念體。取餘染污心心所法。即九大地法。八大煩惱地。法十小煩惱地法。無慚無愧。貪瞋慢疑惛沈睡眠惡作怖尋伺及心。如是諸法是染污者。二俱相應恒俱有故。有法非邪精進相應亦非邪念。謂諸餘心心所法色無為心不相應行。此中諸餘心心所法者。謂一切善無覆無記心心所法。非有染污。餘如前說。如以邪精進對邪念。以邪精進對邪定亦爾。如以邪精進對邪念邪定。以邪念對邪定亦爾。此中應作二小四句。皆遍一切地。一切染污心有故。此中不說邪語等三。非相應法故。問此八邪支。幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫耶。答邪見邪精進邪念邪定通三界繫。邪思惟邪語邪業邪命唯欲色界繫。色界中唯初靜慮。上地無故。有說。色界亦無邪命。彼不為活命起身語業故。評曰。此中前說為善。彼貪所起身語二業名邪命故。問此八邪支。幾見所斷幾修所斷耶。答一見所斷。謂邪見。三修所斷。謂邪語邪業邪命。餘四通見修所斷。問此雜蘊中何故先說清淨法。後說雜染法耶。答為欲顯示世第一法士用果故。謂世第一法能引見道。永斷邪見。是彼士用果。清淨即是世第一法等。雜染即是邪見等八支。

三結乃至九十八隨眠。如是章及解章義既領會已。次應廣釋此三結等。皆是契經所說唯除五結及九十八隨眠。此中應除如是二論。所以者何。一切阿毘達磨皆為解釋契經。此二論既非契經所說。是故應除。由此尊者妙音作如是說。一切阿毘達磨皆為釋經。因如是如是經。作如是如是論。非經說者皆應除之。有說。不應除此二論。所以者何。彼二亦是契經說故。謂於增一阿笈摩。五法中說五結。九十八法中說九十八隨眠。時經久遠而俱亡失。此本論師以願智力憶念觀察。於此重敘而解釋之。有說。此二雖非經說而不應除。問五結既非契經所說。何故不除。答諸論皆隨作者意樂。不違法相。欲造便造。謂於此中說遍行結非遍行結遍行非遍行結。說遍行結者如三結。說非遍行結者如五結。說遍行非遍行結者如九結。由此五結雖非經說而不應除。問九十八隨眠既非經說何故不除。答阿毘達磨皆為釋經七種隨眠。是經所說。今作論者廣以行相界部差別而分別之。是故此論亦不應除。問何故於此先立章耶。答為欲顯示諸門義故。若不立章門。義無由得顯。如彩畫者不能彩畫虛空。復次欲令此論久住世故。謂此論中雖善立蘊納息章門。而百千眾中乃有一人能具誦持況不善立。誰當有能誦持如是雜亂文句無誦持者便速隱沒。復次若不立章則空。無所問。必有所依而發問故。問何故論者依經立章。答諸所造論皆為釋經。故諸經中所有種種不相似義。今此解釋立為雜蘊。乃至見義立為見蘊。然一一蘊具一切義。復次為顯契經義無量故。非如外典文多義少或全無義。如邏摩衍拏書有一萬二千頌。唯明二事。一明邏伐拏劫私多去。二明邏摩將私多邏。佛經不爾。若文若義無量無邊。無量者義難測故。無邊者文難知故。譬如大海無量無邊。無量者深。無邊者廣。復次欲顯契經堪問難故。非如外典不堪問難。若問難時轉增無義。如獼猴子不耐打觸。若打觸時便失糞穢。佛經不爾。堪任問難。若問難時生淨戒色善根妙觸。如婆羅痆斯所出疊衣堪耐打觸。若打觸時發鮮淨色及勝妙觸。復次欲顯契經發則妙故。謂有三事覆則妙。發則不妙。一愚人二女人三外道書論。復有三事發則妙。覆則不妙。一智人二日月三佛法經論。復次欲顯契經堪思擇故。非如外典不堪思擇。若思擇時能使有情慧眼損減。如人觀日損減眼根。佛法不爾。堪任思擇。若思擇時慧眼增益。如人觀月增長眼根。問何故於此先立章後作問耶。答如造舍法故。如欲造舍先立基址後方結搆。如是尊者欲造法舍。如基址法故先立章。如結搆法故後作門。復次如種樹法故。如欲種樹先治其地然後種殖。如是尊者欲種法樹。如治地法故先立章。如種殖法故後作門。復次如結鬘法故。如欲結鬘先經其縷然後結花。如是尊者欲結法鬘。如經縷法故先立章。如結花法故後作門。復次如彩畫法故。如欲彩畫必先作模後填眾彩。如是尊者欲畫法像。如作摸法故先立章。如填彩法故後作門。復次如刻鏤法故。如欲刻鏤必先作朴後刻支體。如是尊者欲鏤法像。如作朴法故先立章。如刻支體法故後作門。復次如觀行法故如瑜伽師先立大種及所造色。後以極微剎那分析。尊者亦爾。如立大種及所造色故先立章。如以極微剎那分析故後作門。復次如佛說法故。如佛說法先摽後釋。謂先摽言六界六觸處十八意近行及四依處說名有情。後復釋言。如是名六界。乃至如是名四依處。尊者亦爾。如先摽法故先立章。如後釋法故後作門。復次欲現二種善巧法故。謂先立章。現於義善巧。後作門。現於文善巧。如義善巧文善巧。當知義力文力義無礙解。法無礙解。義無礙解究竟。法無礙解究竟亦爾。復次顯己智見無錯亂故。謂若智見有錯亂者。其所造論亦復錯亂。不能立蘊納息章門。若彼智見無錯亂者。其所造論亦不錯亂。能善立蘊納息章門。尊者顯己智見無謬故先立章然後作門。問何故立章先依三結。後乃至依九十八隨眠耶。答是作論者意欲爾故。謂作論者隨己意欲而作此論。不違法相故不應責。脇尊者曰。一切生疑謂若先說三不善根。或乃至先說九十八隨眠者。亦皆有疑。何緣立章先依於彼。故但所說不違法相。若先若後俱無有失。復有說者。阿毘達磨應以相求。不應責其先後次第。或有說者。此中亦可隨少因緣釋其次第。然阿毘達磨義理深廣。若復釋此便為繁亂。難可受持故不復釋。有作是說。此中欲顯漸增法故。謂先說三。次四次五。乃至最後說九十八。復次顯煩惱樹漸增長故。先說三結。乃至後說九十八隨眠。有餘師說。欲顯斷彼漸次證得沙門果故。謂三結斷。證得初果。是以先說三不善根。欲漏倍斷得第二果。即彼盡斷得第三果。是故次說。餘二漏斷得第四果。是故後說。瀑流扼取身繫蓋等無別斷證。皆重顯示三漏故說。是故此中先說三結。乃至後說九十八隨眠。有三結。謂有身見結戒禁取結疑結。問此三結以何為自性。答以二十一事為自性。謂有身見結三界見苦所斷有三事。戒禁取結三界見苦道所斷有六事。疑結三界見苦集滅道所斷有十二事。此二十一事是三結自性。我物相分自體本性。已說自性。所以今當說。問何故名結。結是何義。答繫縛義是結義。合苦義是結義雜毒義是結義。此中繫縛義是結義者。謂結即是繫。云何知然。如契經說。尊者執大藏。往尊者舍利子所。問言大德。為眼結色色結眼耶。乃至意法為問亦爾。舍利子言。眼不結色。色不結眼。此中欲貪說名能結。乃至意法亦復如是。如黑白牛同一靷繫。若有問言。為黑繫白。白繫黑耶。應正答言。黑不繫白。白不繫黑。此中有靷說名能繫。由此故知結即是繫。合苦義是結義者謂欲界結令欲界有情與欲界苦合非樂。色界結令色界有情與色界苦合非樂。無色界結令無色界有情與無色界苦合非樂。雜毒義是結義者。謂勝妙生及有漏定。如無量解脫勝處遍處等。以雜煩惱故聖者厭離如雜毒食。雖復美妙。智者遠之。如世尊說。三結永斷證預流果。得不墮法定趣菩提。極七反有七生天上七生人中。流轉往來作苦邊際。問如阿毘達磨說八十八隨眠永斷證預流果。池喻經說。無量苦斷證預流果。何故此說三結永斷證預流果耶。答應作是說。此是世尊為所化生有餘略說。復次世尊觀察所化有情意樂隨眠為說法要。意樂者謂善根。隨眠者謂煩惱。觀察如是意樂隨眠。略說法要斷彼煩惱。所說稱量不少不多。少說不能斷彼煩惱。多說於彼則為唐捐。譬如良醫觀察病者病及病因。授以方藥。所授稱量不少不多。少則不能除其病苦。多則於彼亦為唐捐。復次所說法要有略有廣。略者謂說三結永斷證預流果。廣者謂說八十八隨眠永斷。及說無量苦斷證預流果。如略說廣說諸不分別說分別說總說別說無異說有異說不遍說遍說頓說漸說。當知亦爾。復次為利根者說三結永斷證預流果。為鈍根者說八十八隨眠永斷及說無量苦斷證預流果。如為利根鈍根者說。諸為因力緣力內力外力自思惟力他說法力。開智者說智者說當知亦爾。復次為誘怯弱所化有情。顯示易行。如牽手故謂怯弱者怖多所行。為誘進之於多說少。此中應說佛栗氏子於多聞少便奉行喻。謂有苾芻名佛栗氏子。如來在世於佛法出家。是時已制過二百五十學處。於半月夜說別解脫戒經時。聞說自愛諸善男子樂學戒者應如是學。便生怯弱。誰能於此眾多學處具足奉行。便詣佛所頂禮雙足白言世尊。我今不能守護如是眾多學處。請退還家修本俗業。世尊哀慜軟言訶擯。復勸諭曰。善哉善哉。佛栗氏子。汝能修學三學處不。謂增上戒學增上心學增上慧學。彼聞數少。歡喜踊躍。即白佛言。我能修學彼學。如是三種學時。便為已學一切學處。如是世尊若說八十八隨眠永斷。或說無量苦斷證預流果者。則所化有情心生怯弱。誰能拔此八十八種大煩惱樹。誰能越此八十八種大煩惱河。誰能竭此八十八種大煩惱海。誰能碎此八十八種大煩惱山。誰能修此八十八種煩惱對治。由世尊說三結永斷證預流果。彼聞數少歡喜踊躍。便勤修學三結對治。斷三結時諸見所斷皆得永斷。同對治故。復次世尊於此說勝事故。謂見所斷諸煩惱中三結最勝。是故尊者妙音說曰。於見所斷諸煩惱中三結最勝。餘皆屬此。如因見生貪瞋慢等。復次世尊於此說上首故。謂此三結是見所斷煩惱上首。如勇健將常在軍前。由此勢力諸見所斷煩惱生長難可制伏。復次世尊於此說勝功德勝怨敵故。勝功德者謂預流果。勝怨敵者謂此三結。復次佛於此說三三摩地近障法故。謂有身見是空近障。戒禁取是無願近障。疑是無相近障。復次如是三結近見道者數現行故。如雜蘊說。忍作意持見疑不行設行不覺。煩惱微細覺慧劣故。見謂有身見及戒禁取。疑即是疑。復次由此三結難斷難破難可越度。是故偏說。復次由此三結過患增盛堅固眾多。是故偏說。謂有身見結是六十二見趣根本。諸見趣是餘煩惱根本。餘煩惱是業根本。諸業是異熟果根本。依異熟果一切善不善無記法皆得生長。戒禁取結能起種種無義苦行。疑結能使有情疑前際疑後際疑前後際。於內猶豫此為何物。云何此物。誰現有誰當有。如是有情生從何來死往何所。復次如是三結已斷已遍知。乃至阿羅漢猶相似轉。謂有身見結苦類智忍時已斷已遍知。諸阿羅漢猶相似轉。謂作是說。我鉢我衣我同住我弟子我房舍我資具。於無我中而說有我戒禁取結道類智忍時已斷已遍知。諸阿羅漢猶相似轉。如洗手足住阿練若。但畜三衣常行乞食。乃至具足受持十二杜多功德。謂得清淨。曾聞尊者路摩尚祇迦。雖是阿羅漢每日洗浴謂得清淨。此類極多。疑結道類智忍時已斷已遍知。諸阿羅漢猶相似轉。謂阿羅漢遠見竪物便生猶豫。杌耶人耶。為男為女。若見二路亦懷疑惑。此是正道非正道耶。見二衣鉢亦懷猶豫。是我所有他所有耶。如是一切。復次諸瑜伽師以三結斷為其上首。總證一切見所斷結諸擇滅故。復次諸瑜伽師以三結斷為其上首。總覺一切見所斷結諸擇滅故。復次如是三結是順下分通三界故。貪欲瞋恚雖是順下分。而不通三界。邊執見邪見見取慢無明等雖通三界。非順下分故不說斷。復次七隨眠中諸預流果已永斷者。此中說故。謂預流果七隨眠中已永斷二。謂見及疑。見有二種。謂緣自地他地差別。於中各說一上首者。復次於九結中諸預流果已永斷者。此中說故。謂預流果於九結中已斷三結。謂見取疑。是故尊者妙音說曰。此經應言永斷三結證預流果。謂見取疑。復次十隨眠中諸預流果已永斷者。此中說故。十隨眠者。謂五見。疑貪恚慢癡。預流於此十隨眠中已永斷六。謂五見疑。此中唯說永斷三結不說六者。但說轉故。謂此六中有身見是轉邊執見是隨轉。戒禁取是轉。見取是隨轉。疑是轉。邪見是隨轉。已說轉當知亦說隨轉。是故但說永斷三結。復次此經略現門梯隥故。謂見所斷諸煩惱中。有唯一部有通二部有通四部。若說有身見。當知總說唯一部者。若說戒禁取。當知總說通二部者。雖更無別通二部隨眠。而戒禁取則名通二部。或復說彼相應俱有。若說疑。當知總說通四部者。復次見所斷結。有是自界遍行。有是他界遍行。若說有身見。當知總說自界遍行。若說戒禁取疑當知總說他界遍行。問何故自界遍行但說一結。他界遍行說二結耶。答他界遍行通有漏緣無漏緣故。若說戒禁取。當知總說有漏緣結。若說疑。當知總說無漏緣結。如自界遍行他界遍行。諸自地遍行他地遍行。當知亦爾。復次見所斷結。有是有漏緣。有是無漏緣。若說有身見及戒禁取。當知總說有漏緣結。若說疑當知總說無漏緣結。問何故說二有漏緣結。無漏緣結但說一耶。答有漏緣結有是自界自地緣。有是他界他地緣。若說有身見。當知總說自界自地緣者。若說戒禁取。當知總說他界他地緣者。如有漏緣無漏緣。諸有諍緣無諍緣。世間緣出世間緣。有愛味緣無愛味緣。耽嗜依緣出離依緣。墮界緣不墮界緣。順結緣不順結緣。順取緣不順取緣。順纏緣不順纏緣。當知亦爾。復次見所斷結。有有為緣。有無為緣。若說有身見及戒禁取。當知總說有為緣結。若說疑。當知總說無為緣結。有為緣結說二所以如前應知。如有為緣無為緣諸常緣無常緣恒緣非恒緣有變易緣無變易緣當知亦爾。復次見所斷結有是見性有非見性。若說有身見及戒禁取。當知總說是見性結。若說疑當知總說非見性結。是見性結說二所以如前應知。如見性非見性諸視性非視性推求性非推求性樂尋覓性非樂尋覓性樂迴轉性不樂迴轉性堅執性不堅執性數取境性不數取境性當知亦爾。復次見所斷結有是不善有是無記。若說戒禁取疑。當知總說諸不善結。若說有身見當知總說諸無記結。諸不善結說二所以如前應知。如不善無記有異熟無異熟。感二果感一果。無慚無愧相應。無慚無愧不相應。當知亦爾。復次見所斷結有歡行相轉。有慼行相轉。若說有身見及戒禁取當知總說歡行相轉者。若說疑當知總說慼行相轉者。歡行相轉說二所以如前應知。復次如是三結障三淨蘊。是故偏說謂有身見障淨戒蘊。有說。障淨定蘊戒禁取障淨定蘊。有說。障淨戒蘊疑障淨慧蘊。如障三淨蘊諸障三學三修三清淨當知亦爾。復次如是三結障八支聖道。是故偏說。謂有身見障正語正業正命。有說。障正念正定。戒禁取障正念正定。有說。障正語正業正命。疑障正見正思惟正精進。復次欲令疑者得決定故。說預流果永斷三結。謂世間疑。已得聖者。猶執有我。猶執吉凶。猶懷疑惑。故世尊說永斷此三。證預流果。以預流果初聖果故。問為初得道故名預流。為初得果故名預流。設爾何失。兩俱有過。若初得道故名預流。則第八聖應名預流。第八聖者謂隨信行及隨法行。從勝數之。是第八故。彼最初得無漏道故。若初得果故名預流。則倍離欲染及全離欲染者。入正性離生至道類智位應名預流。爾時證得四聖果中最初果故。有作是說。以初得道故名預流。問第八聖者應名預流。答若初得道具緣道智乃名預流。第八聖者雖初得道。而未具得緣道智故不名預流。復次若初得道是道類智修道果道所攝道者。乃名預流。第八不爾。復次若初得道具三緣者。乃名預流。一捨已得道。二得未得道。三得結斷一味得。捨已得道者。謂捨見道。得未得道者。謂得修道。得結斷一味得者。謂得三界見所斷結一味斷得。第八不爾。復次若初得道具五緣者。乃名預流。一捨已得道。二得未得道三得結斷一味得。四頓得八智。五一時修十六行相。第八不爾。復次若初得道已斷一切見所斷結。無事煩惱忍所斷惑見邪性者乃名預流。第八不爾。復次若初得道有相有施設可共談論者。乃名預流。第八不爾。復次若初得道容死生者乃名預流。第八不爾。有餘師說。以初得果故名預流。問倍離欲染及全離欲染者。入正性離生至道類智位應名預流。答若初得果。是漸次非超越。乃名預流。餘則不爾。復次若初得果證初解脫。是初得度。住初果者。乃名預流。餘則不爾。復次若初得果。先未以世俗道倍離欲染及全離欲染而得果者。乃名預流。餘則不爾。復次若初得果。先未以世俗道證欲界法六品斷。或九品斷而得果者。乃名預流。餘則不爾。復次若初得果。是四果中最初果者。乃名預流。餘則不爾。復次若初得果。是四向四果中最初果者。乃名預流。餘則不爾。復次若初得果。是四雙八隻補特伽羅中最初果者。乃名預流。餘則不爾。復次若初得果地道俱定者。乃名預流。謂一來果地雖定而道不定。有漏無漏道俱能得故。不還果地道俱不定。依六地有漏無漏道皆能得故。阿羅漢果道雖定而地不定。依九地皆能得故。預流果地道俱定。唯依未至定無漏道得故。復有說者。不以初得道故名預流。亦不以初得果故名預流。然以成就預流果故名預流。補特伽羅名依法立。如酥油瓶藥水等故。問以何義故。名預流耶。答流謂聖道。預者謂入。彼入聖道故名預流。問一來不還及阿羅漢亦入聖道。應名預流。答若依此義亦不遮彼。然預流果初故受名。餘依別德更立異稱。問一來不還阿羅漢亦得不墮法。何故唯說預流果得不墮法耶。答亦應說餘而不說者。應知此經是有餘說。復次諸果各有勝義顯義。謂預流果不墮法勝不墮法顯。故說不墮。不墮惡趣故。一來果一來法勝一來法顯。故說一來。唯一往來故。不還果不還法勝不還法顯。故說不還。不還欲界故。阿羅漢果無生法勝無生法顯。故說無生。不受後有故。是故預流獨說不墮。問異生亦有得不墮法。何故於此不說異生。答應說而不說者。當知此義有餘。復次彼不定故。謂諸異生於不墮法有得不得。諸預流者定得不墮。故偏說之。定者謂住正性定聚。諸預流者定般涅槃故說為定。緣已變故。猶如坏器。三層閣上投之於地。未至地頃。雖曰未破。必當破故亦名為破。趣菩提者盡無生智名曰菩提。彼於菩提願樂忍可。敬重愛欲隨順趣向。臨至名趣。極七返有者。謂唯受七有。問應言十四有。或二十八有。若此唯依本有說者。應言十四有。天上人中各七有故。若依本有中有說者。則二十八有。天人各有十四有故。謂七本有及七中有。何故但說極七有耶。答如七葉樹不過七故說極七有。謂天與人本有中有各有七故。如餘經說。佛轉法輪四諦三轉十二行相。非唯三轉十二行相。應說十二轉四十八行相。謂於四諦各有三轉十二行相。然一一諦各有三轉十二行相。不過三轉十二行相故說此言。餘經亦說。有七處善及三義觀。速於聖法毘奈耶中。能盡諸漏。不應但說有七處善。彼應說有三十五處善或無量處善。不過七故作如是說。謂於五蘊或於餘法。一一各有七處善故。此亦如是。又餘經說。苾芻我今當說二法。二謂眼色乃至意法。彼不應言二。應說有十二。不過二故說二法言。此亦如是。問何預流唯經七有流轉往來不增不減。脇尊者曰。若增若減亦俱生疑。唯受七有不違法相故不應責。復次彼異熟因但有爾所感異熟果勢力在故。復次彼業力故能受七有。聖道力故不至第八。如為七步毒蛇所螫。大種力故能行七步。毒勢力故不至第八。復次若受八有。彼第八生應無聖道。聖道法爾不依欲界第八身故。彼第八生若無聖道。應見諦已還不見諦。得聖果已還不得果。入現觀已還不現觀。成聖者已還作異生。勿有斯過。故唯七有。復次若受八有便越三世。過殑伽沙應正等覺法毘奈耶則於如來非內眷屬。如過七族不名為親。復次增上忍時已除欲界人天七生。色無色界處別一生。於諸餘生得非擇滅。若法已得非擇滅者必不現前故唯七有。復次彼於欲界上下七處有受生義。七處謂人及六欲天。於中往來人天相間故受七有。復次欲界九品煩惱勢力有差別故彼受七有。復次彼於七有修七覺支得圓滿故。唯受七有。復次彼於七有修七依定七種聖道得圓滿故。唯受七有。復次彼於七有修七隨眠能對治道得圓滿故唯受七有不增不減。七生天上七生人中者。此依圓滿預流而說故。人天有等受七生。然有預流人天生別。謂或天七人六。或人七天六。或天六人五。或人六天五或天五人四。或人五天四。或天四人三。或人四天三。或天三人二。或人三天二。或天二人一。或人二天一。此中且說極多生者故說預流人天各七。問圓滿預流何處滿七。為在天上為在人中受第七有般涅槃耶。此中有說。若依此生得預流果即說此生入七有數。彼作是說。若人中得果則天上滿七而般涅槃。若天上得果則人中滿七而般涅槃。有作是說。若依此生得預流果不說此生入七有數。彼作是說。若人中得果還人中滿七而般涅槃。若天上得果還天上滿七而般涅槃。應知此中初說非理。以得果生中有全是異生攝故。是則預流唯應說受二十七有。而施設論說。預流者二十八有流轉往來作苦邊際故。不應說初得果生入七有數。問受七有者前六生中起聖道不。有說不起。若當起者應般涅槃。有說亦起。業力持故不般涅槃。問若滿七有無佛出世彼在家得阿羅漢耶。有說不得。彼要出家受餘法服得阿羅漢。有說彼在家得阿羅漢已。後必出家受餘法服。如是說者。彼法爾成佛弟子相乃得極果。如五百仙人在伊師迦山中修道。本是聲聞出無佛世。獼猴為現佛弟子相。彼皆學之證獨覺果無學不受外道相故。流轉往來者天上壽盡來生人中。人中壽盡往生天上。如富貴者林苑遊觀。流謂中有轉謂本有。作苦邊際者是證苦邊際義。問此苦邊際為在苦中為在苦外。若在苦中應非邊際。若在苦外世間現喻當云何通。如世金籌初中後際無不是金。苦之邊際亦應是苦。有作是說。苦邊際者謂在苦中。即阿羅漢最後諸蘊體。雖是苦非後苦因不生後苦後苦不續名苦邊際。有餘師說。苦邊際者謂在苦外即是涅槃。永出苦故名苦邊際。世間現喻不必須通非三藏攝不須釋故。世法聖法理各別故。

有三不善根。謂貪不善根。瞋不善根。癡不善根。問此三不善根以何為自性。答以十五事為自性。謂貪瞋不善根各欲界五部為十事。癡不善根欲界四部及見苦所斷一分為五事。謂欲界繫見集滅道修所斷癡全是不善立不善根。見苦所斷癡有十種。即五見疑貪瞋慢俱不共無明以為第十。於中八種是不善故立不善根。身邊二見相應無明是無記故非不善根。問根是因義身邊二見相應無明既是一切不善法因。何故不立不善根耶答若法體是不善能為一切不善法因者立不善根。身邊二見相應無明雖是一切不善法因。而體是無記故非不善根。由此三不善根以十五事為自性。已說自性所以今當說。問何故名不善根。不善根是何義。答於諸不善法。能生能養能增能益能攝能持能滋長義。是不善根義。尊者世友作如是說。於諸不善法。為因為種子為轉為隨轉為等起為攝益義是不善根義。大德說曰。於諸不善法。為本為能植為轉為隨轉能攝益義是不善根義。問若不善因義是不善根義。前生不善五蘊與後生未生不善五蘊為因。前生十不善業道與後生未生十不善業道為因。前生不善三十四隨眠與後生未生不善三十四隨眠為因。如是等不善法皆應立不善根。何故但說三不善根。尊者世友作如是說。此是世尊觀所化者宜聞法故有餘略說。脇尊者言。佛知諸法性相勢用餘不能知。若法應立不善根者。則便立之故不應責。尊者妙音作如是說。大師知此貪瞋癡三於諸不善為因勢用偏重偏近故立為根。復次不善法中。此三最勝名義勝故偏立為根。復次不善法中。此三難斷難破難越故偏立根。復次不善法中。此三過重過多過盛故偏立根。復次此三近障三種善根。是三善根增上怨敵。是故偏立為不善根。復次離欲染時此三極作留難障礙如守獄卒。是故偏立為不善根。復次諸不善法此為上首。猶如猛將在軍前行由此勢力諸餘不善皆得生長故偏立根。復次諸不善法。此三為因為根為導為集為緣為等起為能作為主為本故立為根。因者如種故根者堅牢故導者能引故集者能生故緣者能助故等起者能發生故能作者能長養故主者能攝受故本者能為依故。復次以此三法具五義故立不善根餘法不爾。謂此三法通五部遍六識。是隨眠性能發麁惡身語業。斷善根時為強加行。通五部者。謂通見苦乃至修所斷。此簡五見及疑。遍六識者謂眼識乃至意識相應。此簡慢是隨眠性者。謂貪不善根是欲貪隨眠性。瞋不善根是瞋恚隨眠性癡不善根是無明隨眠性。此簡諸纏煩惱垢等。能發麁惡身語業者。如契經說。貪瞋癡生一切麁惡身語意業。斷善根時為強加行者。如施設論說。諸斷善根云何而斷。以何行相斷。謂如有一是極猛利貪瞋癡類乃至廣說。此二俱釋不善根義。問增上邪見能斷善根。何故不立不善根耶。答斷善加行及正斷時此三皆勝故立為根。邪見唯於斷善時勝非加行位故不立根。謂諸內外染淨事業。加行時難。究竟時易。如諸菩薩見老病死逼惱世間。為救濟故初發無上正等覺心。由此心故三無數劫。修習百千難行苦行無有留礙常不退轉。初菩提心甚為難得。非後盡智無生智時。所修未來三界善法。是故邪見非不善根。復次斷善根時此三為轉亦為隨轉故立為根。邪見非轉亦非隨轉故不立根。有作是說。斷善根時貪瞋但為轉。癡亦為隨轉故立為根。邪見但為隨轉非轉究竟時易故不立根。復次邪見所以能斷善根。應知皆由貪瞋癡力。是故但立貪等為根。謂不善根摧伏善法。令無勢力羸劣衰損。然後邪見能斷善根。復次先說具五義者立不善根。邪見不爾。謂唯四部意識相應雖是隨眠性。而不能發麁惡身語業見所斷心於身語業。非近因等起剎那等起故。非斷善時為強加行。是故邪見非不善根。由前五義總簡諸餘不善五蘊。謂不善色蘊五義皆無。不善受想識蘊。及非隨眠纏垢相應行蘊雖通五部遍六識能發麁惡身語業。而闕餘二義。不善不相應行蘊雖通五部而闕後四義。諸隨眠中五見及疑。雖是隨眠性而闕餘四義。慢雖通五部是隨眠性能發麁惡身語業。而闕餘二義。十纏中惛沈掉舉無慚無愧。雖通五部遍六識能發麁惡身語業。而闕餘二義。睡眠雖通五部而闕餘四義。忿覆惡作嫉慳。雖亦能發麁惡身語業。而闕餘四義。諂誑憍害恨惱。是煩惱等流故名煩惱垢。雖亦能發麁惡身語業。而闕餘四義。故皆不立為不善根。復次貪瞋癡三。是業增上根本集故立不善根。如契經說。迦邏摩。當知貪瞋癡三是業根本集。應知此經依增上說。餘非增上故不立根。復次貪瞋癡三盡故業盡故立為根。如契經說。貪瞋癡盡故諸業亦隨盡。此經亦依增上義說。復次貪瞋癡三展轉相引。展轉相助故立為根。如契經說。貪能起瞋瞋能起貪無明助二。應知亦從貪瞋而起。復次此於三受多隨增故立不善根。餘法不爾。如說於樂受貪隨增。於苦受瞋隨增。於不苦不樂受癡隨增。問於一一受一切隨增。何故此中作如是說。答從多分故作如是說。謂於樂受貪多隨增。於苦受瞋多隨增。於不苦不樂受癡多隨增。復次貪依樂受而起。以樂受為根本。造多惡行引多苦果。瞋依苦受而起。以苦受為根本。造多惡行引多苦果。癡依不苦不樂受而起。以不苦不樂為根本。造多惡行引多苦果。故作是說。復次此三佛說是違順故立不善根。餘法不爾。謂契經說。諸有情類由違順力多興鬪諍。如諸天眾與阿素洛由違順力數起鬪諍。亦如邏摩邏伐拏等為私多等起諸鬪諍。因斯殺害無量有情。當知皆是由違順力。違者謂瞋貪名為順。問此中何故不說癡耶。答癡即在此二分中攝。已說違順則已說癡。若諸有情不愚癡者。為天妙境尚不造惡。況為人間及惡趣境。而興鬪諍造諸惡業。因斯流轉受苦無窮。復次略現煩惱梯隥門故。說不善根唯有三種。謂諸煩惱三品所攝貪品瞋品癡品為三。如契經說。佛告梵志。若諸有情為二十一煩惱染心。雖自執有真實淨法得畢竟淨。而墮惡趣受下賤身。大德法救於彼經中。攝諸煩惱皆入三品。謂貪瞋癡三品差別說一則說彼品一切。如說貪品瞋品癡品。如是親品怨品中品。有恩品有怨品無二品。適意品不適意品非二品應知亦爾。復次由三不善根起十惡業道墮十惡處是故偏說。云何三不善根起十惡業道。如契經說。殺生有三種。謂貪瞋癡生乃至邪見應知亦爾。施設論亦說三不善根是十惡業道生長因本。云何由彼墮十惡處。如契經說。殺生業道若習若修若多所作。能令眾生當墮地獄傍生鬼界。廣說乃至邪見亦爾。施設論亦說殺生業道。若習若修若多所作。最上品者墮無間地獄。次微劣者墮大炎熱地獄。次微劣者墮炎熱地獄。次微劣者墮大號叫地獄。次微劣者墮號叫地獄。次微劣者墮眾合地獄。次微劣者墮黑繩地獄。次微劣者墮等活地獄。次微劣者墮傍生趣。最微劣者墮餓鬼界。廣說乃至邪見亦爾。復次若世尊說為內垢者立不善根。餘法不爾。如契經說。內垢有三。謂貪瞋癡。如說內垢內怨內嫌內賊亦爾。復次若世尊說有增減者立不善根。餘法不爾。如契經說。云何貪增瞋增癡增。云何貪減瞋減癡減。於餘煩惱不說增減。是故不立為不善根。復次若說增上退因緣者立不善根。餘法不爾。如說苾芻苾芻尼等。若自觀見貪瞋癡增。應自了知退諸善法。復次若佛說為煩惱障者立不善根。餘法不爾。如說云何名煩惱障。謂有一類貪瞋癡三。數數現行增上猛利。復次若世尊說彼為塵者立不善根。餘法不爾。如契經說。塵有三種謂貪瞋癡。如說為塵根栽垢穢熱惱毒箭火刺刀毒癰病亦爾。是故立三不善根。問三不善根云何現起。答若心起貪瞋則不起。若心起瞋貪則不起。此二心起決定有癡。所以者何。貪瞋行相更互相違癡不爾故。貪行相歡。瞋行相慼。無明行相俱不相違。復次貪現起時令身增益攝持身故。瞋現起時令身損減毀壞身故。癡於此二俱不相違。復次貪起令身柔軟調適。欣樂所緣。若愛前境晝夜觀之無厭足故。瞋起令身麁澁剛強。憎背所緣。若憎前境乃至不欲舉眼看故。癡於二事俱不相違。三不善根皆通五部亦遍六識。所以者何若不善根唯見所斷。則修所斷不善應無根而生。若不善根唯修所斷則見所斷不善應無根而生。故不善根定通五部。若不善根唯在意地。則五識中不善應無根而生。若不善根唯在五識。則意地不善應無根而生。故不善根定遍六識。若貪俱起諸不善心由二根故說名有根。謂貪及彼相應無明。若瞋俱起諸不善心由二根故說名有根。謂瞋及彼相應無明。餘惑俱起諸不善心由一根故說名有根。謂唯無明。問多處說根。謂有處說有身見為根。或有處說世尊為根。或有處說欲為根。或有處說不放逸為根。或有處說自性為根。此諸根名義何差別。答說有身見為根者依諸見趣。謂執我我所故六十二見趣生長。說世尊為根者依所說法。謂唯佛能說雜染清淨繫縛解脫流轉還滅等諸妙法門。說欲為根者依集善法。謂要有欲能集諸善。說不放逸為根者依守善法。謂不放逸故能守護諸善。諸放逸者雖有善法而復退壞。說自性為根者依不捨自體。謂一切法以自性為根不失自體。問若爾無為法亦應名有根。答若依此義諸無為法說名有根亦無有過。有說。有處說自性為根者依同類因。謂同類因與後生未生自性類法為同類因故。問苦法智忍及俱起法應名無根。答此雖無同類因而為他同類因。諸無為法則不如是。有作是說。苦法智忍及俱起法雖無同類因。而有相應俱有因故不名無根法。評曰應作是說。此中自體說名自性。無處說因為自性故。有三漏。謂欲漏有漏無明漏問此三漏以何為自性。答以百八事為自性。謂欲漏以欲界四十一事為自性。即貪五瞋五慢五見十二疑四纏十。有漏以色無色界五十二事為自性。即貪十慢十見二十四疑八。無明漏以三界十五事為自性。即欲色無色界各五部無明由此三漏以百八事為自性。品類足說。云何欲漏謂欲界除無明諸餘結縛隨眠隨煩惱纏是名欲漏。云何有漏謂色無色界除無明諸餘結縛隨眠隨煩惱纏是名有漏。云何無明漏謂三界無知是名無明漏。彼言應理若作是說緣三界無知是名無明漏。則應不攝無漏緣無明。問身語惡行為是隨煩惱。非隨煩惱耶。設爾何失。若是隨煩惱此中何故不說。若非隨煩惱。識身足論當云何通。如彼說身語惡行是不善非結非縛非隨眠是隨煩惱非纏應棄應捨應斷應遍知能生後苦異熟。有作是說。身語惡行是隨煩惱。問若爾此中何故不說。答應說而不說者當知此義有餘。復次若法是隨煩惱亦是纏者此中說之。身語惡行雖是隨煩惱而非纏故此中不說。復有說者。身語惡行非隨煩惱。問識身足論當云何通。答識身足論應作是說。身語惡行是不善非結非縛非隨眠非隨煩惱非纏。乃至廣說。而彼論說是隨眠煩惱者以身語惡行為隨煩惱所擾惱故亦名隨煩惱。問若爾彼亦為結所繫乃至為纏所纏亦應名結乃至名纏。答理亦應然而不說者應知彼是有餘之說。復次彼論為現異聞異說。由異說故義則易解。復次彼論為現二門二略二階二隥二炬二明二文二影。由斯門等二義俱通。如彼自性非結等故名非結等。亦非隨煩惱自性故應名非隨煩惱。如彼為隨煩惱所擾惱故名隨煩惱。亦為結所繫乃至纏所纏故應名為結乃至名纏。彼但為現二門等故。各彰一說二義俱通是故三漏以百八事為其自性。已說自性所以今當說問何故名漏。漏是何義。答留住義淹貯義流派義禁持義魅惑義醉亂義是漏義。留住義是漏義者。誰令有情留住欲界色無色界。所謂諸漏。淹貯義是漏義者。如濕器中淹貯種子便能生芽。如是有情煩惱器中淹貯業種能生後有。流派義是漏義者如泉出水乳房出乳。如是有情從六處門諸漏流派。禁持義是漏義者。如人為他所禁持故不能隨意遊適四方。如是有情為諸煩惱所禁持故循環諸界諸趣諸生。不得自在趣涅槃界。𩲐惑義是漏義者。如人為鬼之所𩲐惑。不應說而說不應作而作不應思而思。如是有情為諸煩惱所𩲐惑故起身語意三種惡行。醉亂義是漏義者。如人多飲根莖枝葉花果等酒即便醉亂。不了應作不應作事無慚無愧顛倒放逸。如是有情飲煩惱酒不了應作不應作事無慚無愧顛倒放逸。聲論者說阿薩臘縛者。薩臘縛是流義。阿是分齊義。如言天雨阿波吒梨。或施財食阿旃荼羅阿言顯此乃至彼義。如是煩惱流轉有情乃至有頂故名為漏。問若留住義是漏義者。諸業亦有留住功能。如契經說。二因二緣留諸有情久住生死。謂煩惱業。由煩惱業為種子故生死難斷難破難滅。有人八歲或十歲時斷煩惱盡得阿羅漢。但由業力仍住生死。或九十歲有至百年。何故唯說煩惱為漏不說業耶。答應說而不說者當知此義有餘。復次業不定故謂或有業留諸有情久住生死。或復有業令諸有情對治生死煩惱。不爾故獨名漏復次業以煩惱為根本故。謂定無有不斷煩惱而捨諸業。是故唯說煩惱為漏復次業由煩惱勢力引故但說煩惱是漏非業。有煩惱盡而壽住者亦由煩惱餘勢力故。如以泥團擲壁雖乾而不墮者應知此是濕時餘力。復次煩惱盡故而般涅槃非由業盡故業非漏。諸阿羅漢業積如山後蘊不續般涅槃故。問何故欲界諸煩惱等除無明立欲漏。色無色界諸煩惱除無明立有漏。三界無明立無明漏耶。答先作是說留住義是漏義。欲界有情所以住欲界者由彼期心於欲。憙樂於欲欽羨於欲希望於欲思求於欲尋訪於欲耽湎於欲。是故欲界煩惱等除無明立欲漏。色無色界有情所以住色無色界者。由彼期心於有。憙樂於有欽羨於有希望於有思求於有尋訪於有耽湎於有。是故色無色界煩惱除無明立有漏。三界有情所以期心欲有。乃至耽湎欲有而住三界者皆由無知之力。是故三界無明立無明漏。復次欲界有情雖亦求有而多求欲。是故欲界煩惱等除無明立欲漏。色無色界有情全不求欲但求於有。有作是說。雖亦求欲而多求有。是故色無色界煩惱除無明立有漏。三界有情所以多求欲及有者由無知力。是故三界無明立無明漏。復次若界有成有壞是界所生煩惱等除無明立欲漏。若界有成無壞是界所生煩惱除無明立有漏。三靜慮地雖亦有成有壞而第四靜慮及無色界有成無壞故從多說。若界有成有壞及界有成無壞。有情住者由無知力。是故三界無明立無明漏。有餘但釋立有漏因。謂住於此有求彼有。若住於彼無求此有。故彼煩惱除無明立有漏。譬喻論師但立二漏。謂無明漏及有愛漏。二際緣起之根本故。謂無明是前際緣起根本。有愛是後際緣起根本。問彼云何釋經三漏耶。答彼說有愛有二種。謂有不善有無記。有有異熟有無異熟。有感二果有感一果。有無慚無愧相應。有無慚無愧不相應諸不善有異熟感二果。無慚無愧相應者立欲漏。由此愛故欲界餘煩惱等除無明亦名欲漏。諸無記無異熟感一果。無慚無愧不相應者立有漏。由此愛故色無色界餘煩惱除無明亦名有漏。問何故由愛餘煩惱等除無明名欲漏及有漏耶。答以愛難斷難破難越過重過多過盛。能令界別地別部別。由愛勢力生諸煩惱。乃至廣說愛之過患。是故由愛餘煩惱等得二漏名。問何故三界無明別立無明漏耶。脇尊者曰。佛知諸法性相勢用無有錯謬。若法堪任獨立漏者便獨立漏。若不堪任獨立漏者便共立漏故不應責。復次前已說漏是留住義。無餘煩惱留諸有情久住生死如無明者。故獨立漏。尊者妙音作如是說。佛知無明留諸有情久住生死。勢力速疾尤重親近過餘煩惱。故獨立漏。復次因無明故於所知境有愛恚癡故獨立漏。復次由無明故令諸有情不知前際不知後際不知前後際。不知內不知外不知內外。不知業不知果不知業果。不知善行不知惡行。不知因不知從因生法。不知佛法僧寶。不知苦集滅道不知善不善法。不知有罪無罪。不知應修不應修。不知勝劣不知黑白。於總別緣起緣生諸法及六觸處。無實智見有黑闇癡。是故獨立無明為漏。復次無明難離有大過患故獨立漏。貪雖難離而無大過患。瞋雖有大過患而非難離。慢等俱無故共立漏。復次經說無明為諸惡首故獨立漏。如說無明為上首為前相故。生無量種惡不善法。復於其中無慚無愧。復次無明自體尤重作業尤重故獨立漏。自體尤重者。謂與一切煩惱相應亦有不共。作業尤重者。謂共一切煩惱作業亦獨作業。餘煩惱等則不如是。復次經說。無明為惡趣本故獨立漏。如說。諸此世他世顛墜惡趣者皆無明為本亦貪欲為因復次經說。無明名為浪耆故獨立漏。如契經說。苾芻當知真實浪耆即無明是。謂有毒蟲名為浪耆自身既盲生子亦盲彼若螫他亦令他盲。無明亦爾。自既盲暗令相應法亦成盲暗。若在有情相續中起亦令盲暗。復次無明在三界緣一界生愚。謂無色界四蘊在九地緣一地生愚。謂非想非非想處四蘊有九品緣一品生愚。謂非想非非想處下下品四蘊故獨立漏。問餘他界地遍行隨眠應如無明各獨立漏。答無明偏多故獨立漏。謂有九種他界地緣遍行無明。即邪見等七種相應及二不共。邪見見取疑但有二。戒取唯一故不應難。復次無明是諸煩惱上首周普遍行故獨立漏。上首者。謂無明覆故於四聖諦不樂不忍昏迷不了。如飢餓人先遇麁食飽餐噉已。於後雖得種種餚饌而不甘樂。如是有情無明麁食久蘊心中。後時雖遇四諦美食而不甘樂。由不樂故便生猶豫。謂此是苦為非苦耶。乃至是道為非道耶。如是無明引生猶豫一切猶豫能引決定。若遇正說得正決定。便知有苦乃至有道。若遇邪說得邪決定便謂無苦乃至無道。如是猶豫引生邪見。彼作是念。若無四諦決定有我及有我所。如是邪見引生身見。復作是念。此我我所為斷為常。若見所執相似相續便謂為常即是常見。若見所執變壞不續便謂為斷即是斷見。如是身見引生邊見。彼於三見隨計一種能得清淨解脫出離即是戒取。如是邊見引生戒取。復作是念。如是三見既得清淨解脫出離便為最勝即是見取。如是戒取引生見取。彼愛自見憎恚他見。於自他見稱量起慢。如是無明於引隨眠最為上首。由隨眠故引起十纏。謂忿嫉纏是瞋等流。覆纏有說是貪等流。有餘師說。是癡等流應作是說。是二等流。或貪名利覆藏自罪。或由無知覆藏罪故。惛沈睡眠及無愧纏是癡等流。掉舉與慳及無慚纏是貪等流。惡作纏是疑等流。隨眠亦引六煩惱垢。謂害恨垢是瞋等流。惱垢是見取等流。誑憍垢是貪等流。諂垢是五見等流。如是無明復為上首引生纏垢。周普者從無間獄乃至有頂皆可得故。又異生位見位修位皆成就故。又於諸法自相共相皆迷起故。遍行者非以無明一剎那起。能緣五部為五部因五部隨增說名遍行。但由無明遍一切處同類起故說名遍行。謂與遍行隨眠俱起即名遍行。與不遍行隨眠俱起名不遍行。自界他界自地他地有漏無漏緣有為無為緣亦如是說。與諸煩惱俱起和合。如團中膩如麻中油故名遍行。由此無明具上三義故獨立漏。如契經說。彼由非理作意起故。欲漏有漏無明漏。未生者便生已生者倍復增廣。問有爾所煩惱生。還爾所煩惱滅。一剎那後必不住故。云何而說三漏生已倍增廣耶。答依下中上漸增說故。謂下品生已為中品緣。中品生已為上品緣。故作是說。復次依等無間緣說倍復增廣。謂下品煩惱生已。與中品為等無間緣。中品煩惱生已。與上品為等無間緣。故作是說。復次依同類遍行因說倍復增廣。謂下品煩惱生已與中品為二因。中品煩惱生已與上品為二因。故作是說。復次依取果與果說倍復增廣。謂下品煩惱生已能取能與中品果。中品煩惱生已能取能與上品果。故作是說。尊者世友作如是說。非煩惱多說倍增廣。依彼生已不復還墮未生位中。故作是說。復次依彼生已不復還墮未來世中。故作是說。復次依數數生故作是說。謂一煩惱生已復起非理作意。不依對治便生第二。復生第三乃至百千故作是說。復次依漸猛利故作是說。謂下煩惱生已復起非理作意。不依對治便生中品復生上品展轉增盛。故作是說。復次依隨境轉故作是說。謂隨緣一色等境界煩惱生已。由彼復起非理作意不依對治更緣聲等生諸煩惱。故作是說。大德說曰。依一有中纏多行故說倍增廣。謂具縛者從無間獄乃至有頂煩惱皆等自地煩惱無增減故。然有現行不現行者。若起非理作意不依對治便數現行。若起如理作意依對治者便不現行。故作是說。如契經說。漏有七種為害熱惱。謂或有漏是見所斷乃至廣說。問勝義漏有三種。謂欲漏有漏無明漏。何故於此說七漏耶。答此中漏具亦說漏聲。如諸經中於彼彼具亦說彼彼如前廣說。脇尊者曰。佛說法已有異所化來至會中。如來憐愍以別文句復說七漏令彼得解。復次佛說三漏利根已解。為鈍根者復說七漏。如利鈍根因力緣力內力外力內思惟力外聞法力。開智說智應知亦爾尊者望滿作如是說。佛此中說二勝義漏。謂見所斷及修所斷見所斷漏以自名說。修所斷漏依對治說。彼對治有二種。謂伏對治及斷對治。於中前五依伏對治。最後一種依斷對治。故說七漏。如契經說。正知見彼得阿羅漢果時從欲有無明漏心得解脫。問離欲界染時從欲漏心得解脫。離有頂染時從有漏無明漏心得解脫。佛何故說正知見彼得阿羅漢果時從欲等三漏心得解脫。答此中於已解脫亦說今解脫聲。此即於近以遠聲說。如說今者從何所來。又如餘處已斷說斷已入說入已受說受。此亦如是。復次依欲有漏雙究竟滅故作是說。復次依證三漏一味斷得故作是說。復次依集漏斷故作是說。復次依滅作證故作是說。如說得阿羅漢果時九十八隨眠滅作證。復次依得無學治彼法智故作是說。復次依得無學離彼繫性故作是說。復次依相續斷故作是說。謂無始來數斷欲漏二漏續起今斷二漏無復相續。復次依斷彼緣故作是說。謂無始來二漏與彼作三種緣。今斷二漏彼緣永斷。復次依厭對治故作是說。謂彼證得第四果時總厭三漏我無始來為彼誑惑心不解脫。今得解脫深生厭離。問爾時五蘊皆得解脫。何故但說心解脫耶。答心於五蘊最勝故說。謂若說勝亦已說餘如王得脫眷屬亦爾。復次以心為首總說五蘊皆得解脫。復次以依心故名心所法。以心大故名大地法故但說心。復次修他心智無間道時但緣心故作如是說。心諸勝事如餘廣說。

有四瀑流。謂欲瀑流有瀑流見瀑流無明瀑流。問此四瀑流以何為自性。答以百八事為自性。謂欲瀑流以欲界二十九事為自性。即貪五瞋五慢五疑四纏十。有瀑流以色無色界二十八事為自性。即貪十慢十疑八。見瀑流以三界三十六事為自性。即欲色無色界各十二見。無明瀑流以三界十五事為自性。即欲色無色界各五部無明。由此四瀑流以百八事為自性。已說自性所以今當說。問何故名瀑流瀑流是何義。答漂激義騰注義墜溺義是瀑流義。漂激義是瀑流義者。謂諸煩惱等漂激有情令於諸界諸趣諸生生死流轉。騰注義是瀑流義者。謂諸煩惱等騰注有情令於諸界諸趣諸生生死流轉。墜溺義是瀑流義者。謂諸煩惱等墜溺有情令於諸界諸趣諸生生死流轉。問若墜溺等義是瀑流義者。順上分結應非瀑流。彼令有情趣上生故。答順上分義異瀑流義。謂依界地立順上分結。彼令有情趣上界地故。依解脫道立為瀑流。雖生有頂而令有情沈沒生死。不至解脫及聖道故。尊者妙音亦作是說。雖久生上而為瀑流之所漂溺退善品故。尊者左受作如是說。此中增上數行煩惱如瀑流故說名瀑流。問何故別立見為瀑流。軛取而不別立為見漏耶。脇尊者言。佛知諸法性相勢用。若法堪任別建立者則別立之。若不爾者便總建立。復次諸見輕躁行相猛利於留住義不隨順故。與餘遲鈍煩惱合立為欲有漏。與漂激等義相隨順是故別立瀑流。軛取如一車等駕以二牛性俱躁急車等必壞。若彼二牛一遲一疾互相制御便無所損。故不別立見為見漏。復次見性躁動順離染法不順留住。是故與餘遲鈍煩惱合立為漏。於漂激等其義相順故別立為瀑流軛取。問若見躁動順離染法不應立為瀑流軛取以瀑流等順沈溺故。答為呵外道著諸見故別立諸見為瀑流等。謂諸外道隨起見趣邪推求境。便於生死轉復沈溺無有出期。譬如老象陷溺淤泥隨動其身轉復沈溺。分別論者說有四漏。謂欲漏有漏見漏無明漏。於彼論宗不須問答。有四軛。謂欲軛有軛見軛無明軛。此軛自性如瀑流說而義有異。謂漂溺義是瀑流義。和合義是軛義。謂諸有情為四瀑流所漂溺已。復為四軛和合繫礙便能荷擔生死重苦如牽捶牛置之轅軛勒以鞦鞅能挽重載。故一切處說瀑流已即便說軛義相隣故。有四取。謂欲取見取戒禁取我語取問此四取以何為自性。答以百八事為自性。謂欲取以欲界三十四事為自性。即貪五瞋五慢五無明五疑四纏十。見取以三界三十事為自性。即欲色無色界見各有十。戒禁取以三界六事為自性。即欲色無色界戒禁取各二。我語取以色無色界三十八事為自性。即貪十慢十無明十疑八。由此四取以百八事為自性。已說自性所以今當說問何故名取。答以三事故說名為取。一執持故。二收採故。三選擇故。又以二事故名為取。一能熾然業。二行相猛利。能熾然業者。取令五趣有情業火恒熾然故。行相猛利者。諸取行相極勇捷故。問取是何義。答薪義是取義。如緣薪故火得熾然。有情亦爾。煩惱為緣業得熾盛。復次纏裹義是取義。如蠶作繭自纏自裹。乃至於中而自取死。有情亦爾起諸煩惱自纏自裹而於其中傷失慧命。展轉乃至墮諸惡趣。復次傷害義是取義。如利毒刺數刺其身身便損壞。有情亦爾。煩惱毒刺數刺法身法身便壞。問何故無明別立漏。瀑流軛而不別立取耶。脇尊者言。佛知諸法性相勢用。若於此中堪別立者則別立之。若不爾者便總揵立故不應責。復次前說以三事故名取。謂執持收採選擇。無明雖有前二而無第三故不別立取。以無明愚暗不能選擇法故。復次前說以二事故名取。謂能熾然業及行相猛利。無明雖能熾然業而非行相猛利故不別立取以無明遲鈍不能決了法故問何故五見中四見合立為見取。一見別立為戒禁取耶。脇尊者言。佛知諸法性相勢用。若於見中堪別立者則別立之。若不爾者便總建立故不應責。復次前說以二事故名取。謂能熾然業及行相猛利。五趣有情由戒禁取熾然諸業等餘四見故別立取。尊者妙音作如是說。五趣有情由戒禁取熾然諸業勢用速疾尤重親近。過餘四見故別立取。復次以戒禁取違逆聖道遠離解脫故別立取。違逆聖道者。由戒禁取捨真聖道。妄計種種非理苦行能得清淨。如斷飲食臥灰臥杵面隨日轉服氣服水。或唯噉果。或但食菜。或著弊衣或全露體。執如是等能得清淨。遠離解脫者。如如修行苦行邪道如是如是遠離解脫。復次以戒禁取欺誑內外二道故別立取。欺誑內道者。如執洗淨受持十二杜多功德能證清淨。欺誑外道者。如執種種即前所說非理苦行能得清淨。尊者妙音亦作是說。此戒禁取現見生苦如炎熾火。欺誑二道如惑嬰兒故別立取。問何故名我語取。為以行相。為以所緣。若以行相薩迦耶見應名我語取我行相轉故。若以所緣諸法無我如何可說我語取耶。答不以行相不以所緣名我語取。有前失故然欲界煩惱除見立欲取。色無色界煩惱除見立我語取。問何故爾耶。答欲界煩惱依婬欲轉依境界轉依眾具轉依他身轉故立欲取。色無色界煩惱與彼相違依內起故立我語取。復次欲界煩惱感內身時。須婬欲須境界須眾具須第二故立欲取。色無色界煩惱感內身時。與彼相違故立我語取。復次欲界煩惱感內身時。唯依非定多因外門外事故立欲取。色無色界煩惱感自身時。唯依於定多因內門內事故立我語取。復次欲界煩惱不能感得廣大身形長久壽量故立欲取。色無色界煩惱能感得廣大身形。如色究竟天身長萬六千踰繕那。亦能感得長久壽量。如非想非非想處壽八萬大劫。故彼煩惱立我語取。問何故欲漏瀑流軛取亦攝諸纏有漏等中全不攝彼。有作是說。有漏乃至我語取中亦攝諸纏。品類足說。云何有漏謂色無色界除無明諸餘結縛隨眠隨煩惱纏。是名有漏。有瀑流軛及我語取亦應攝纏。應作是說。上界纏少不自在故不說為有漏。乃至我語取欲界雖多而見所斷不具足故不自在故但總說十纏不別說五部。問諸煩惱垢何故不說為漏等耶。有作是說。彼亦說在欲漏等中。品類足說。云何欲漏。謂欲界除無明諸餘結縛隨眠隨煩惱纏。是名欲漏乃至廣說。隨煩惱者即煩惱垢。應作是說。煩惱垢麁不堅住故不說漏等。不信懈怠放逸亦由過輕微故不說漏等。如契經說。如是四取無明為因無明為集是無明類從無明生。問餘經皆說愛為取緣此經何故作如是說。答依近因故說愛為取緣。依遠因故說無明為取因等。如近因遠因在此在彼現前不現前此眾同分餘眾同分應知亦爾。復次依同類因故說愛為取緣。依同類遍行因故說無明為取因等。復次為破外道虛妄僻執故說無明為取因等。謂諸外道雖捨居家。無取無積勤修苦行。而由無智著諸見趣。墮險惡道無有出期。故說無明為取因等。問愛即攝在欲取等中何故乃說愛為取緣。答即貪隨眠初起名愛。後增名取故不相違。復次即貪隨眠下品名愛。中上名取故不相違。有四身繫。謂貪欲身繫瞋恚身繫戒禁取身繫。此實執身繫。問此四身繫以何為自性。答以二十八事為自性。謂貪欲瞋恚身繫各欲界五部為十事。戒禁取身繫三界各二部為六事。此實執身繫三界各四部為十二事。由此四身繫以二十八事為自性。已說自性所以今當說。問何故名身繫。身繫是何義。答縛身義結生義是身繫義。縛身義是身繫義者。謂此四種於生死中縛有情身等縛遍縛。如集異門說。貪欲身繫未斷未遍知故。於彼彼身彼彼形彼彼所得。自體為因為緣為縛為等縛為遍縛為結相續。如結鬘師或彼弟子。取種種花集置一處。以縷結作種種花鬘。縷與花鬘為因為緣為縛為等縛為遍縛為結相續。餘三身繫廣說亦爾。結生義是身繫義者。如契經說。三事合故得入母胎。一者父母俱有染心。二者其母無病值時。三者健達縛正現在前。爾時健達縛愛恚二心展轉現在前方得結生故。結生義是身繫義。問若縛身等義是身繫義者。餘煩惱等亦有此義何故不立為身繫耶。有作是說。此是世尊觀所化者有餘略說。脇尊者言。佛知諸法性相勢用。若法堪任立身繫者則便立之。若不爾者則不建立故不應責。尊者妙音作如是說。佛知此四縛有情身等縛遍縛勢用速疾尤重親近過餘煩惱。是故偏立。復次此四身繫縛二部身過餘煩惱。是故偏立。謂初二身繫縛在家者身過餘煩惱。後二身繫縛出家者身過餘煩惱。如在家出家有室宅無室宅。有攝受無攝受。有積聚無積聚。有眷屬無眷屬。無遠離有遠離應知亦爾。復次此四身繫縛三界身過餘煩惱。是故偏立。謂初二身繫縛欲界身過餘煩惱。後二身繫縛色無色界身過餘煩惱。復次此四身繫起二諍根過餘煩惱。是故偏立。謂初二身繫起愛諍根。後二身繫起見諍根。如契經說。執瓶持杖梵志詣大迦多衍那所作是問言。何因何緣剎帝利與剎帝利諍。婆羅門與婆羅門諍吠舍與吠舍諍。戍達羅與戍達羅諍。尊者答言。彼由貪瞋愛諍根故互興鬪諍。梵志復言。何因何緣諸出家者無有室宅攝受積聚面相鬪諍。尊者答言。彼由戒禁取及此實執見諍根故互興鬪諍。如二諍根。二邊二箭二戲諍二我執應知亦爾。復有說者。此中現門現略現入故但說四。謂諸煩惱或唯見所斷。或通見修所斷。若說後二身繫。當知總說唯見所斷者。若說初二身繫。當知總說通見修所斷者。復次諸煩惱或是遍行或非遍行。若說後二身繫。當知總說是遍行者。若說初二身繫。當知總說非遍行者。復次諸煩惱或是見性或非見性。若說後二身繫。當知總說是見性者。若說初二身繫。當知總說非見性者。復次諸煩惱或唯異生現行。或通異生聖者現行。若說後二身繫。當知總說唯異生現行者。若說初二身繫。當知總說通異生聖者現行者。復次諸煩惱或歡行相轉。或慼行相轉。若說瞋恚身繫。當知總說慼行相轉者。若說餘三身繫。當知總說歡行相轉者。復次諸煩惱或唯欲界繫。或通三界繫。若說初二身繫。當知總說唯欲界繫者。若說後二身繫當知總說通三界繫者。故為現門現略現入。契經但說四種身繫。有五蓋。謂貪欲蓋瞋恚蓋惛沈睡眠蓋掉舉惡作蓋疑蓋。問此五蓋以何為自性。答以欲界三十事為自性。謂貪欲瞋恚各欲界五部為十事。惛沈掉舉各三界五部通不善無記。唯不善者立蓋為十事。睡眠唯欲界五部通善不善無記。唯不善者立蓋為五事。惡作唯欲界修所斷通善不善。唯不善者立蓋為一事。疑通三界四部通不善無記唯不善者立蓋為四事。由此五蓋以欲界三十事為自性。問蓋有何相。尊者世友作如是說自性即相。相即自性。以一切法自性與相不相離故。復次耽求諸欲是貪欲相。憎恚有情是瞋恚相。身心沈沒是惛沈相。身心躁動是掉舉相。令心昧略是睡眠相。令心變悔是惡作相。令心行相猶豫不決是疑相。已說蓋自性及相。所以今當說。問何故名蓋。蓋是何義。答障義覆義破義壞義墮義臥義是蓋義。此中障義是蓋義者。謂障聖道及障聖道加行善根故名為蓋。覆義乃至臥義是蓋義者。如契經說。有五大樹種子雖小。而枝體大覆餘小樹。令枝體等破壞墮臥不生花果。云何為五。一名建折那。二名劫臂怛羅。三名阿濕縛健陀。四名鄔曇跋羅。五名諾瞿陀。如是有情欲界心樹。為此五蓋之所覆故。破壞墮臥不能生長七覺支花四沙門果故。覆等義是蓋義。問若障聖道及障聖道加行善根是蓋義者。餘煩惱等亦有此義。世尊何故不說蓋耶。有作是說。此是世尊為所化者有餘略說。脇尊者言。佛知諸法性相勢用有蓋相者便立為蓋。無蓋相者則不立之故不應責。尊者妙音作如是說。佛知此五能障聖道及障聖道加行善根。勢用捷速尤重親近過所餘法故偏立蓋。復次如是五蓋因時果時俱能為障故偏立蓋。因時為障者。此五隨一現在前時。心尚不能起有漏善無記。何況聖道。果時為障者。由此五蓋墮諸惡趣。便總障礙一切功德。復次如是五蓋欲界有情多數現起行相微細。餘煩惱等則不如是。故偏立蓋。謂慢見等欲界有情起者甚少。如地獄等豈能起慢我所受苦勝他苦耶傍生趣中如蝦蟇等。愚癡闇劣豈能發起諸惡見趣。是故尊者妙音說曰。諸餘煩惱雖障聖道。而此五種數數現行行相微細是故偏立。復次此五障定及障定果。勝餘煩惱故偏立蓋。復次此五能障三界離染九遍知道四沙門果。勝餘煩惱故偏立蓋復次貪欲令遠離諸欲法。瞋恚令遠離諸惡法。惛沈睡眠令遠毘鉢舍那。掉舉惡作令遠奢摩他。彼由遠此離諸欲惡法及毘鉢舍那奢摩他故。便為疑箭惱壞其心。為有諸惡不善業果。為非有邪。因斯造作種種惡業。是故偏立此五為蓋。復次貪欲瞋恚破壞戒蘊。惛沈睡眠破壞慧蘊。掉舉惡作破壞定蘊。彼由破壞此三蘊故。便為疑箭惱壞其心。為有諸惡不善業果為非有邪。因斯造作種種惡業。是故偏立此五為蓋。復次貪欲瞋恚障礙戒蘊。惛沈睡眠障礙慧蘊。掉舉惡作障礙定蘊。彼由障礙此三蘊故。便為疑箭惱壞其心。為有諸惡不善業果。為非有邪。因斯造作種種惡業。是故偏立此五為蓋如說破壞障礙三蘊。破壞障礙三學三修三淨亦爾。復有說者。此中現門現略現入。是故但立此五為蓋。謂煩惱等或唯一部。或通四部。或通五部。若說惡作當知總說唯一部者。若說疑蓋當知總說通四部者。若說餘蓋當知總說通五部者。復次諸煩惱等或唯見所斷。或唯修所斷或通見修所斷。若說疑蓋當知總說唯見所斷者。若說惡作當知總說唯修所斷者。若說餘蓋當知總說通見修所斷者。復次諸煩惱等或是隨眠或非隨眠。若說貪欲瞋恚疑蓋。當知總說是隨眠者。若說惛沈睡眠掉舉惡作。當知總說非隨眠者。復次諸煩惱等或是遍行。或非遍行或通二種。若說疑蓋當知總說是遍行者。若說貪欲瞋恚惡作。當知總說非遍行者。若說惛沈掉舉睡眠。當知總說通二種者。復次諸煩惱等或唯異生現行。或通異生聖者現行。若說疑惡作蓋。當知總說唯異生現行者。若說餘蓋當知總說通異生聖者現行者。復次諸煩惱等或歡行相轉。或慼行相轉或通二種。若說貪欲當知總說歡行相轉者。若說瞋恚惡作疑蓋。當知總說慼行相轉者。若說惛沈睡眠掉舉。當知總說通二種者。故為現門現略現入。契經但立此五為蓋。問蓋名有五體有幾耶。答體有七種。謂貪欲蓋名體俱一。瞋恚疑蓋應知亦爾。惛沈睡眠蓋名一體二。掉舉惡作蓋應知亦爾。如名對體。名施設對體施設。名異相對體異相。名異性對體異性。名分別對體分別。名覺慧對體覺慧。應知亦爾。問何故貪欲瞋恚疑一一別立蓋。惛沈睡眠掉舉惡作二二合立蓋耶。脇尊者言。佛知諸法性相勢用。若法堪任別立蓋者則別立之。若不爾者便共立蓋故不應責。復次若是隨眠亦纏性者各別立蓋。若是纏性非隨眠者二共立蓋復次若是圓滿煩惱性者各別立蓋。若非圓滿煩惱性者二共立蓋。結縛隨眠隨煩惱纏五義具足者名圓滿煩惱。復次以三事故名共立蓋。謂一食故。一對治故。等荷擔故。此中一食一對治者。謂貪欲蓋以淨妙相為食。不淨觀為對治。由此一食一對治故別立一蓋。瞋恚蓋以可憎相為食。慈觀為對治。由此一食一對治故別立一蓋。疑蓋以三世相為食。緣起觀為對治。由此一食一對治故別立一蓋。惛沈睡眠蓋以五法為食。一瞢憒。二不樂。三頻欠。四食不平性。五心羸劣性。以毘鉢舍那為對治。由此同食同對治故共立一蓋。掉舉惡作蓋以四法為食。一親里尋。二國土尋。三不死尋。四念昔樂事。以奢摩他為對治。由此同食同對治故共立一蓋。等荷擔者。貪欲瞋恚疑一一能荷一蓋重擔故別立蓋。惛沈睡眠二二能荷一蓋重擔故共立蓋。如城邑中一人能辦一所作者則令別辦。若二能辦一所作者則令共辦。又如椽梁強者用一弱者用二此亦如是。問何緣五蓋次第如是。答如是次第於文於說俱隨順故。復次如是次第授者受者俱隨順故。復次五蓋如是次第生故。世尊如是次第而說。是故尊者世友說曰。得可愛境便生貪欲。失可愛境次生瞋恚。失此境已心便羸弱。次生惛沈。由惛沈故心便憒悶。次生睡眠。從彼覺已次生掉舉。既掉舉已次生惡作。從惡作後復引生疑。由此五蓋次第如是。問佛說五蓋差別有十。云何分五為十蓋耶。答以三事故分五為十。一內外故。二自體故。三善惡故。內外者。謂有貪欲蓋緣內而起。有貪欲蓋緣外而起故成二蓋。有瞋恚蓋是瞋自體。有瞋恚蓋是瞋因緣故成二蓋。自體者。謂有惛沈蓋。有睡眠蓋。有掉舉蓋。有惡作蓋。二分成四。善惡者。謂疑於善惡分成二蓋故。由三事分五為十。此十一一能障通慧菩提涅槃故名為蓋。問七隨眠中慢無明見。世尊何故不立蓋耶。答慢非蓋者能隱覆心故名為蓋。慢能策心令心高舉故不立蓋。無明所以不立蓋者等荷擔故說名為蓋。無明隱覆行相轉故。荷擔偏重不順等義故不立。在此蓋類中見非蓋者能滅慧故說名為蓋。見即是慧不可自性還滅自性故慧非蓋。問因論生論蓋能總滅有為善法。何故但說蓋滅慧耶。答以慧勝故但說滅慧。即總說滅有為善法勝尚能滅。況餘劣者。如人能伏千人敵者。諸餘劣者豈不能伏。問色無色界諸煩惱等何故非蓋。答彼無蓋相故不立蓋。復次蓋能障礙三界離染四沙門果九遍知道。色無色界諸煩惱等無如是能故不立蓋。復次蓋能障礙定及定果。色無色界諸煩惱等無如是能故不立蓋。復次蓋能障礙三道三根三種律儀三種菩提三慧三蘊三學三修三淨。色無色界諸煩惱等。無如是能故不立蓋。三道者。謂見道修道無學道。三根者。謂未知當知根已知根具知根。三種律儀者。謂別解脫律儀。靜慮律儀。無漏律儀。三種菩提者。謂聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。三慧者。謂聞所成慧。思所成慧。修所成慧。三蘊者。謂戒蘊定蘊慧蘊。三學三修三淨亦爾。復次蓋唯不善。色無色界諸煩惱等皆是無記。故不立蓋。問因論生論。何故唯立不善為蓋非無記耶。答障善法聚故名為蓋。由此蓋者唯是不善。如契經說善法聚者。謂四念住近障此者。謂惡法聚。惡法聚者。即是五蓋。尊者妙音亦作是說。雖諸煩惱障聖道故皆應名蓋。而為有情深厭離故唯說不善。問無慚無愧既唯不善遍與一切不善心俱何故非蓋。有作是說。此是世尊為受化者有餘略說。脇尊者言。佛知諸法性相勢用。若法堪任立為蓋者則便立之。若不爾者不立為蓋故不應責。尊者世友作如是說。無慚無愧雖與一切不善心俱唯是不善。而造惡時無羞無恥於所造惡多諸巧便。於障覆義不顯了故不立為蓋。尊者妙音亦作是說。無慚無愧雖於所作不善業中勢用增上。而於障覆義不顯了故不立蓋。尊者佛陀提婆說曰。無慚無愧雖障戒蘊。而彼勢用不及貪瞋。雖障定蘊而彼勢用不及掉舉及以惡作。雖障慧蘊而彼勢用不及惛沈及以睡眠故不立蓋。問嫉慳二結何故非蓋。答亦應名蓋而不說者。當知此是有餘之說。有作是說。此是世尊為受化者簡略而說。脇尊者言。佛知諸法性相勢用。堪立蓋者則便立之。若不爾者不立為蓋故不應責。尊者世友作如是言。嫉慳二種惱亂二趣。及與出家在家二眾故立為結。然於障覆義不增強故不立蓋。尊者妙音亦作是說。嫉慳二結蓋義不顯故不立蓋。尊者覺天作如是說。嫉慳二結障戒定慧勢用不及貪欲蓋等故不立蓋。問忿覆二纏何故非蓋。答亦應名蓋而不說者。當知此是有餘之說。有作是說。此是如來為所度生簡略之說。脇尊者言。佛知諸法性相勢用堪立蓋者則便立之。不堪立者便不立蓋故不應責。尊者世友作如是說。忿覆二纏於障覆心義不顯了故不立蓋。尊者妙音亦作是說。忿覆二纏於障覆義非增上故不立為蓋。尊者覺天作如是說。忿覆二纏障戒蘊等勢用。不及貪欲蓋等故不立蓋。西方諸師作如是說。忿覆二種無別體故不別立蓋。問六煩惱垢何故非蓋。答亦應名蓋而不說者。當知此是有餘之說。有作是說。此是如來為所度生簡略之說。脇尊者言。佛知諸法性相勢用堪立蓋者則便立之。不堪立者便不立蓋故不應責。尊者世友作如是言。六煩惱垢行相麁動不順蓋義故不立蓋。尊者妙音亦作是說。六煩惱垢不順蓋相故不立蓋。微細數行是蓋相故。尊者覺天作如是說。六煩惱垢障戒定慧勢用。不及貪欲蓋等故不立蓋。如契經說。無明蓋所覆愛結所繫縛愚智。俱感得如是有識身。問無明能覆亦能縛愛結能縛亦能覆。何故但說無明所覆愛結縛耶。答俱應說二而不說者。應知彼是有餘之說。復次欲令所說義易解故。以種種語種種文說。復次彼經欲現二門二略二階二蹬二明二炬二文二影。如說。無明所覆愛結亦應爾。如說。愛結所縛無明亦應爾。欲現二門乃至二影互相顯照故作是說。復次先作是說。覆是蓋義無餘煩惱覆障慧眼如無明者。是故但說無明所覆。縛是結義無餘煩惱繫縛有情流轉生死如愛結者。是故但言愛結所縛。諸有情類無明所盲愛結所縛不能趣入究竟涅槃。此中應說二狂賊喻。昔有二賊恒在嶮路。若捉得人一坌其眼。一縛手足。彼人既盲復被繫縛不能逃避有情亦爾。無明所盲。愛結所縛。不能趣入究竟涅槃。流轉生死恒受苦惱。尊者妙音亦作是說。無明所盲。愛結所縛。便容造作惡不善業。復次依增上義故作是說。謂無明覆用增上。愛結縛用增上。復次依多分義故作是說。謂無明多分能覆愛結多分能縛。

有五結。謂貪結瞋結慢結嫉結慳結。問此五結以何為自性答以三十七事為自性。謂貪結慢結各三界五部為三十事瞋結欲界五部為五事。嫉結慳結各欲界修所斷為二事。由此五結以三十七事為自性。已說自性所以今當說。問何故名結。結是何義。答繫縛義合苦義雜毒義是結義。此廣如上三結中說。問何故但立此為結耶。答亦應說餘而不說者。當知此是有餘之說。有作是說。此是世尊為所化者簡略而說脇尊者言。佛知諸法性相勢用。堪立結者則建立之。不堪立者便不建立故不應責。尊者世友作如是說。此中但說迷色等事自相煩惱繫心為結。貪瞋慢三唯是迷事自相煩惱故立為結。五見及疑唯是迷理共相煩惱。無明雖復通迷理事。而多迷理故不立結。嫉慳二纏亦但迷事惱亂。二部及二趣故過患多故亦立為結。餘纏及垢無如是事故不立結尊者妙音亦作是說。此五於事結心過重故立為結。尊者覺天作如是說。此五於事數數現行惱亂自他過患尤重故立為結。餘煩惱等無如是事故不立結。有五順下分結。謂貪欲順下分結。瞋恚順下分結有身見順下分結。戒禁取順下分結。疑順下分結。問此五順下分結以何為自性。答以三十一事為自性。謂貪欲瞋恚順下分結。各欲界五部為十事。有身見順下分結三界見苦所斷為三事。戒禁取順下分結三界各見苦道所斷為六事。疑順下分結三界各四部為十二事。由此五順下分結以三十一事為自性。已說自性所以今當說。問何故名順下分結。順下分結是何義耶。答如是五結下界現行下界所斷結。下界生取。下界等流異熟果故。名順下分結。下界者。謂欲界。問若爾一切煩惱皆是下界現行。身在欲界一切煩惱皆容起故。六十四隨眠是下界所斷欲界三十六。非想非非想處二十八。唯在欲界方能斷故三十六隨眠結下界生。欲界三十六隨眠一一現在前皆令欲界生相續故三十四隨眠能取下界等流異熟果。欲界三十四隨眠是不善能為異熟因故。二隨眠唯能取下界等流果。欲界有身見邊執見。是無記故不能取異熟果。如是一切煩惱皆應名順下分結。世尊何故唯說此五名順下分結非餘煩惱耶。答亦應說餘而不說者。當知此是有餘之說。有作是說。此是世尊為所化者簡略而說。脇尊者言。佛知諸法性相勢用。若法堪立順下分結則建立之。若不堪者便不建立故不應責。尊者妙音作如是說。佛知此五下界現行。下界所斷結下界生取。下界果。勢用捷速尤重親近過餘煩惱。故偏立為順下分結。復次下有二種。謂界下有情下界下者。謂欲界。有情下者。謂異生。由初二結過患重故不越欲界。由後三結過患重故不越異生。故唯立此五為順下分結。復次下有二種。謂地下有情下。地下。謂欲界。有情下。謂異生。由初二結過患重故不出下地。由後三結過患重故不出下有情故。但說此五名順下分結。復次此五於彼欲界有情。猶如獄卒及防邏者。故偏立為順下分結。謂初二結猶如獄卒。後之三結如防邏者。如有罪人禁在牢獄。有二獄卒恒守禦之不令輒出。復有三人常為防邏。彼人設以親友財力傷害獄卒走出遠去。三防邏者還執將來閉置牢獄。此中牢獄即喻欲界。罪人即喻愚夫異生。二獄卒者喻初二結。三防邏人喻後三結。若有異生以不淨觀傷害貪欲。復以慈觀傷害瞋恚離欲。乃至無所有處。生初靜慮乃至有頂。彼有身見戒禁取疑還執將來置在欲界。尊者妙音亦作是說。二結未斷未遍知故不出欲界。三結未斷未遍知故。還生欲界故。偏說此五名順下分結。尊者左受亦作是說。二所縛故不越欲界。三未斷故還墮欲界。故偏立此五為順下分結。復次此中現門現略現入故。偏說此五名順下分結。謂諸煩惱或唯一部或通二部。或通四部或通五部。若說有身見。當知總說唯一部者。若說戒禁取。當知總說通二部者若說疑。當知總說通四部者。若說貪欲瞋恚。當知總說通五部者。如是唯見所斷。通見修所斷。是遍行非遍行。唯異生現行。通異生聖者現行。歡行相轉慼行相轉。應知亦爾。復次通見修所斷諸煩惱中。唯有貪瞋獨立遍六識。唯見所斷諸煩惱中。唯身見等三為轉為上首故。偏立此五為順下分結。復次若問何故初二結立順下分。應如不善根中廣答。若問何故後三結立順下分應如三結中廣答。由此二問答總遮餘煩惱問何故隨煩惱非順下分結。答彼亦應是順下分結而不說者。當知有餘有作是說。此是世尊為所化者簡略之說復有說者。若令下界及下有情生相續者立順下分。諸隨煩惱不能結生故不立為順下分結。如契經說。汝等應受持我前所顯五順下分結。爾時會中摩洛迦子即從座起偏袒一肩右膝著地。向薄伽梵曲躬合掌白言。世尊。我已受持世尊所說五順下分。世尊告曰。云何受持。彼言。貪欲即是欲貪隨眠纏心是順下分。世尊已顯我已受持。乃至疑結廣說亦爾。佛言。癡人外道異學聞汝所說當訶詰汝。如病嬰兒仰臥床上。彼尚不了色等欲塵況能現起貪欲纏心。然彼猶有欲貪隨眠。乃至疑結廣說亦爾。問如佛所說五順下分彼具受持寧被訶責。答訶所取義非所取名。訶所解義非所解名。遮所說義不遮其名。謂彼具壽說起煩惱名順下分非不起者。佛說煩惱若未斷時名順下分不必現起。復次彼說煩惱要現行時名順下分。佛說成就亦得名為順下分結。復次彼說煩惱要現在時名順下分。佛說三世皆得名為順下分結。復次彼說煩惱要纏心時名順下分佛說若纏若隨眠位皆得名為順下分結。如說貪欲纏及隨眠不正善斷時名順下分結。乃至疑結廣說亦爾。有五順上分結。謂色貪順上分結無色貪順上分結。掉舉順上分結。慢順上分結。無明順上分結。問此五順上分結以何為自性。答以八事為自性謂色貪即色界修所斷愛為一事。無色貪即無色界修所斷愛為一事。掉舉慢無明即色無色界各修所斷掉舉慢無明為六事。由此五順上分結以八事為自性。已說自性所以今當說。問何故名順上分結。順上分結是何義答令趣上義。令向上義。令上生相續義。是順上分結義。問若趣上等義是順上分結義者。順上分結應非瀑流。墜溺等是瀑流義故。答瀑流義異順上分義。謂依界地立順上分。彼令有情趣上生故。依解脫道立為瀑流。雖生有頂而令有情沈沒生死不至解脫及聖道故。問何故色界無色界貪各別立為順上分結。餘三二界合立一耶。答餘三亦應依界別立。而不爾者當知有餘。復次欲令所說義易解故以種種語種種文說。復次世尊欲現二門二略二階二隥二明二炬二文二影。如愛依界別立二結。掉舉慢無明亦應各立二。如掉舉等二界合立愛亦應爾。如是便應順上分結。或八或四為現二門乃至二影互相顯照故作是說。復次愛令界別地別部別愛能增長一切煩惱。愛有愛處所說多過故依界別立為二結。掉舉等三無如是事故。上二界合立為一。問何故唯修所斷立為順上分結。答令趣上生名順上分。見所斷結亦令墮下故不立為順上分結。復次上人所行名順上分。上人是聖非諸異生。見所斷結唯異生起故不立為順上分結。於聖者中唯不還者所起諸結立順上分。問因論生論何故預流及一來者所起諸結非順上分。答順上分者。謂趣上生預流一來所起諸結亦令生下故不立為順上分結。復次若越度界亦得果者彼所起結立順上分。預流一來雖復得果非越度界故。彼所起非順上分。復次若越度界亦斷不善煩惱盡者。所起諸結立順上分。預流一來二事俱闕故。所起結非順上分。復次若越度界順下分結亦斷盡者。彼所起結名順上分。預流一來二事俱闕故。所起結非順上分。復次順上分結與順下分所依各異。若身中起順上分結彼必不起順下分結。若身中起順下分結彼必不起順上分結。預流一來身中容起順下分結故。必不起順上分結。復次若不復起似異生業。彼所起結立順上分。預流一來猶復現起似異生業故所起結非順上分。云何彼起似異生業。謂樂著雜綵塗飾香花受畜金銀珍玩寶物驅役作使猶行捶罰。亦與男女同處一床摩觸屍骸。生細滑想。又無慚恥行非梵行。此等名為似異生業。復次若有不復生於血滴。增羯吒私。入於母胎生熟二藏中間住者彼所起結名順上分。預流一來容有此事故。所起結非順上分。如彼契經說。質怛羅居士告諸親友。汝等當知。我定不復生於血滴增羯吒私。入於母胎生熟二藏中間止住。我已永斷五順下分不復還退受欲界生。尊者妙音亦作是說。解脫貪欲瞋恚結者。我說解脫入母胎事。問順上分中。掉舉自性為是結不。設爾何失。若是結者。品類足說當云何通。如說云何結法。謂九結。云何非結法。謂除九結諸餘法。若非結者此經所說當云何通。如說。云何五順上分結。謂色貪無色貪掉舉慢無明。答應言是結。問品類足說當云何通。答外國諸師所誦異此。謂彼誦言云何結法。謂九結及順上分結中掉舉。云何非結法。謂除九結及順上分結中掉舉諸餘法。問迦濕彌羅國諸師何故不如彼誦。答此亦應如彼誦而不誦者有別意趣。以彼掉舉是結非結不決定故。謂掉舉性少分是結。即上二界者。少分非結即欲界者。或有是結即聖所起者。或有非結即異生起者。有位是結即已離欲染聖者所起。有位非結即未離欲染聖者所起。問何故掉舉上二界者是結。欲界者非結耶。答以欲界非定界。非修地。非離染地。無勝定慧。能覺掉舉為擾亂事故不立結。色無色界是定界。是修地。是離染地。有勝定慧。能覺掉舉為擾亂事故立為結。如近村邑雖發大聲亦不為患。阿練若處雖發小聲亦以為患。復次欲界多有非法煩惱。如忿恨等覆障掉舉令不明了故不立結。色無色界無多如此非法煩惱覆障掉舉。彼明了故立之為結。如近村邑惡行苾芻雖多不覺。阿練若處惡行苾芻雖少易覺。問惛沈掉舉俱通三界。俱遍六識。俱通五部。並與一切染污心俱。何緣掉舉立順上分。非惛沈耶。答以彼掉舉為過猛利過重過多故佛立為順上分結。亦由此故立十煩惱大地法中。又由此故外國所誦品類足說云何結法。謂九結及順上分結中掉舉。又由此故雜蘊已說云何不共無明隨眠云何不共掉舉纏。又由此故施設論說異生欲貪隨眠起時有五法起。一欲貪隨眠。二欲貪隨眠。隨生有誦欲貪隨眠增益。三無明隨眠。四無明隨眠。隨生有誦無明隨眠增益。五掉舉。惛沈不爾故不立為順上分結。復次以掉舉纏行相明利所作捷速。擾亂五支四支定慧故。佛立為順上分結惛沈行相闇昧遲鈍與定相似能隨順定故惛沈者能速發定故不立為順上分結。復次惛沈既是無明等流。無明復是順上分結。覆障惛沈令不明了。是故惛沈非順上分。問上界亦有諂誑憍三。何不立為順上分結。答諸煩惱垢麁動易息繫縛用劣。故不立在諸結聚中即由此義。脇尊者言。佛知諸法性相勢用。堪立結者便立為結。若不爾者則不立之故不應責。尊者妙音亦作是說諂誑憍等麁動易息。不順結義故不立結。一切隨眠纏中少分可立為結。有五見。謂有身見邊執見邪見見取戒禁取。問此五見以何為自性。答以三十六事為自性謂有身見邊執見各三界見苦所斷為六事。邪見見取各三界四部為二十四事戒禁取三界各見苦道所斷為六事。由此五見以三十六事為自性。已說自性所以今當說。問何故名見。見是何義答以四事故名見。一徹視故。二推度故。三堅執故。四深入所緣故。徹視故者。謂能徹視故名為見。問此見既邪又是顛倒云何名視。答雖邪顛倒而性是慧能見所緣故亦名視。如人見境若明若昧俱名視故。推度故者。謂能推度故名為見。問一剎那頃如何推度。答性猛利故亦能推度。堅執故者。謂能堅執故名為見。此見於境僻執堅牢非聖慧刀無由令捨。佛佛弟子執聖慧刀截彼見芽方令捨故。如有海獸名室首魔羅。彼所嚙物非刀不能解。謂彼若嚙諸草木等要截其芽方令捨故。如有頌言。愚人所受持鱣魚所銜物室首魔羅嚙非刀不能解深入所緣故者。謂性猛利深入所緣。如針墮泥故名為見。復次以二事故名見。一觀視故。二決度故。復次以三事故名見。一有見相故。二成所作故。三於境無礙故。復次以三事故名見。一意樂故。二執著故。三推究故。復次以三事故名見。一意樂故。二加行故。三無知故。意樂故者。謂意樂壞者。加行故者。謂加行壞者。無知故者。謂俱壞者。復次意樂故者。謂邪修定者。加行故者。謂邪推求者。無知故者。謂邪聞法者。已釋諸見總義。一一別義今當釋。問何故名有身見。答此見於有身轉故名有身見。問餘見亦有於有身轉。彼應名有身見。答此見於自身轉非他身。於有身轉非無身故名有身見。餘見於自身轉或於他身轉。於有身轉。或於無身轉故不名有身見。於自身轉者。謂自界地緣。於他身轉者。謂他界地緣。於有身轉者。謂有漏緣或有為緣。於無身轉者。謂無漏緣或無為緣。問邊執見亦於自身轉非他身。於有身轉非無身。彼應名有身見答義雖俱有而初得名。後所立名更隨餘義。謂彼別執斷常二邊故。隨此義名邊執見。復次此見於有身轉執我我所故名有身見。餘見雖亦有於有身轉。而不執我我所故。不名有身見。復次此見於有身轉作我我所行相故。名有身見。餘見雖亦有於有身轉而不作我我所行相故。不名有身見。復次此見於有身轉計我作我受故。名有身見。餘見雖亦有於有身轉而不計我作我受故。不名有身見。復次此見於有身轉順施戒修故名有身見。餘見雖亦有於有身轉。而不順施戒修故。不名有身見。復次此見於有身轉不違業果故。名有身見。餘見雖亦有於有身轉。而違業果故不名有身見。尊者世友作如是說。此見但於自身轉故名有身見。即五取蘊名為自身。問何緣取蘊名自身耶。答自因緣力之所作故。自業煩惱所得果故。對邊執見問答如前。問何故名邊執見。答此見執二邊故名邊執見。謂於斷常二邊轉故。如契經說。迦多衍那若以正慧如實知見世間集者。則於世間不執為無執為無者。即是斷見。謂彼若見後身生時便作是念。如是有情死此生彼必定非斷。若以正慧如實知見世間滅者。不執為有執為有者。即是常見。謂彼若見諸蘊界處別別相續便作是念。如是有情有生有滅必定非常復次此見所執極邊鄙故名邊執見。謂諸外道執有實我已為愚猥。況復執我為斷為常而非邊鄙。復次此見所執極邊遠故名邊執見。謂諸外道執有實我。於無我理已為邊遠。況復執我為斷為常而非邊遠。復次此執二邊行相轉故名邊執見。謂執斷常二行相轉。如契經說。苾芻當知。我不與世間諍。而世間與我諍。問此經所說其義云何。尊者世友作如是說。世尊定說有因果故。謂佛若遇常見外道彼說諸法有果無因。以無因。故自性常有。世尊告曰。汝言有果我亦說有。汝言無因是愚癡論。世尊若遇斷見外道彼說諸法有因無果。以無果故當來斷滅。世尊告曰。汝言有因我亦說有。汝言無果是愚癡論。佛於二論各許一邊離斷離常而說中道。故作是說。我不與世間諍。而世間與我諍。復次世尊是如法論者。諸外道等是非法論者。如法論者法爾無諍。非法論者法爾有諍。復次佛於世俗隨順世間彼於勝義不隨順佛。復次世尊善斷二諍根故。二諍根者。謂愛及見。佛已永斷故說無諍。世間未斷故說有諍。大德說曰。世尊是如理論者。諸外道等是非理論者。如理論者法爾無諍。非理論者法爾有諍如馬涉險步有低昂。若遊平路行無差逸。復次佛是見義見法見善見調柔者故說無諍。世間不爾故說有諍。問何故名邪見。答邪推度故說名邪見。問若爾五見皆邪推度。何獨說此為邪見耶。答依別行相立此名故。別行相者。謂無行相。若不依此而立名者。則應五種皆名邪見。五見皆是邪推度故。然無行相過患尤重故。唯依此立邪見名復次若邪推度亦壞事者說名邪見。所餘四見雖邪推度而不壞事故別立名。復次若邪推度謗因果者說名邪見。所餘四見雖邪推度不謗因果故別立名。復次若邪推度與施戒修極相違者說名邪見。餘見不爾故別立名。復次若邪推度亦謗過去未來現在正等菩提三寶歸者說名邪見。餘見不爾故別立名。復次若邪推度壞二恩者說名邪見。餘見不爾故別立名二恩者。謂法恩生恩。壞法恩者。謂無施與。無愛樂。無祠祀無妙行。無惡行。無妙惡行業果異熟。無此世。無他世。壞生恩者。謂無父無母。無化生有情世間。無有真阿羅漢正至正行。乃至廣說。復次若邪推度起二怨者說名邪見。餘見不爾故別立名。起二怨者。一起法怨。二起生怨。起法怨者。謂言無施與乃至廣說。起生怨者。謂言無父母乃至廣說。復次若邪推度壞現量者說名邪見。餘見不爾故別立名。如人陷墜熾火坑中。為誑世間言我受樂。邪見有情亦復如是。居種種苦蘊界處中邪見纏心言我無苦。如是說者。名壞現量。復次若邪推度名暴惡者說名邪見。如契經說苾芻當知。諸邪見者隨彼見力所有身業語業思求願行。及彼種類一切能招不可愛不可憙不可樂不可意果。所以者何。彼邪見是暴惡見故。所餘四見雖邪推度而非暴惡故別立名。問何故名見取。答此取諸見故名見取。問此通取五取蘊。何故但名見取耶。答此因諸見通取五蘊故但名見取。復次以何相故立見取名。謂若取見或取餘蘊執最勝者立見取名。復次此應名見等取。略去等言但名見取。復次此多取見故名見取。問何故名戒禁取。答此取諸戒禁故名戒禁取。問此通取五取蘊。何故但名戒禁取耶。答此因戒禁通取五蘊故。但名戒禁取。復次以行相故名戒禁取。謂取戒禁或取餘蘊執能淨者名戒禁取。復次此見應名戒禁等取。略去等言故。但名戒禁取。復次此多取戒禁故。名戒禁取。問何故二見俱名為取。答由此二見取行相轉故俱名取。謂有身見執我我所邊執見執斷常。邪見執無。取此諸見以為最勝故名見取。取諸戒禁能得淨故名戒禁取。復次前之三見推度所緣勢用猛利故名為見。後之二見執受能緣勢用猛利故名為取。有六愛身。謂眼觸所生愛身。耳鼻舌身意觸所生愛身。如是愛身應說一種。如九結中三界諸愛總立愛結。或應說二。如七隨眠中欲界愛立欲貪隨眠。色無色界愛立有貪隨眠。或應說三。如契經說。苾芻當知。三愛河者。即三界愛。或應說四。如契經說。有諸苾芻苾芻尼等。因衣服因飲食因臥具因有無有愛生時生住時住著時著。或應說五。謂見苦集滅道及修所斷愛。或應說九。謂上上品乃至下下品愛。或應說十八。如十八愛行。或應說三十六。如三十六愛行。或應說百八。如百八愛行。若以在身剎那分別有無量愛。問世尊何故廣一愛等。略無量愛等說六愛身耶。答約所依故。謂從一愛至無量愛。無不皆依六根六門六階六隥六跡六路六眾而出六識相應故但說六。問瞋恚無明亦依六根廣說乃至六識相應。世尊何故說六愛身不說六瞋恚六無明身耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復次已說愛身當知則亦說瞋恚無明身所依等故。復次愛通三界獨行遍六識故說為身。瞋恚雖亦獨行遍六識。而不通三界無明雖亦通三界。而非獨行遍六識故不說為身。復次愛通三界獨行遍六識。異生聖者俱得現行故說為身。瞋恚雖亦獨行遍六識。異生聖者俱得現行。而不通三界。無明雖亦通三界。異生聖者俱得現行而非獨行遍六識故不說為身。復次愛能分別諸界諸地諸部亦能生長一切煩惱故立為身。瞋恚無明無如是事故不說為身。問何故名身。答多愛積集故名為身。謂非一剎那眼觸所生愛名眼觸所生愛身。要多剎那眼觸所生愛乃名眼觸所生愛身乃至意觸所生愛身亦爾。如獨一象不名象軍。要多象集乃名象軍。馬軍步軍應知亦爾。是故多愛方名愛身問有身見等亦多積集應名為身。何獨說愛。答有身見等亦應名身。而不說者是有餘說。復次有身見等唯在意地不在五識故不名身。問無慚無愧惛沈掉舉亦通六識何不名身。答亦應名身而不說者。當知此是有餘之說。復次前說通三界獨行遍六識者說之為身。惛沈掉舉雖通三界而非獨行遍六識故不得名身。無慚無愧二義俱闕故不名身。復次隨眠微細勢用增強可名為身。纏垢麁動勢用羸劣故不名身。復次前說愛能分別諸界諸地諸部故說為身。有身見等無如是義尚不名身。何況纏垢。

有七隨眠。謂欲貪隨眠瞋恚隨眠有貪隨眠慢隨眠無明隨眠見隨眠疑隨眠。問此七隨眠以何為自性。答以九十八事為自性。謂欲貪瞋恚隨眠各欲界五部為十事。有貪隨眠色無色界各五部為十事。慢無明隨眠各三界五部為三十事。見隨眠三界各十二為三十六事。疑隨眠三界各四部為十二事。由此七隨眠以九十八事為自性。已說自性所以今當說。問何故名隨眠。隨眠是何義答微細義隨增義隨縛義是隨眠義。微細義是隨眠義者。欲貪等七行相微細。如七極微成一細色。隨增義是隨眠義者。欲貪等七普於一切微細有漏皆悉隨增。乃至一極微。或一剎那頃欲貪等七皆隨增故。隨縛義是隨眠義者。如空行影水行隨故。空行謂鳥。水行謂魚。鳥以翅力欲度大海。水中有魚善取其相而作是念。無有飛鳥能過大海。唯除勇迅妙翅鳥王。即逐其影鳥乏墮水魚便吞之。如是隨眠於一切位恒現起得非理作意。若現前時即受等流或異熟果復次微細義是隨眠義者。依自性說隨增義是隨眠義者。依作用說。隨縛義是隨眠義者。依彼得說。復次微細義是隨眠義者。依自性說。隨增義是隨眠義者。依相續說。隨縛義是隨眠義者。依習氣堅牢說。復次微細義是隨眠義者。依過去隨眠說。隨增義是隨眠義者。依現在隨眠說。隨縛義是隨眠義者。依未來隨眠說。復次微細義是隨眠義者。依行相說。隨增義是隨眠義者。依所緣縛說。隨縛義是隨眠義者。依相應縛說。復次微細義隨增義是隨眠義者。依相應隨眠說。隨縛義是隨眠義者。依不相應隨眠說。問隨眠皆與心等相應。如何言依不相應說。答此中於得立隨眠名得隨眠故。說名隨眠。外國諸師作如是說。由四種義故名隨眠。謂微細義隨入義隨增義隨縛義。是隨眠義。微細義是隨眠義者。謂欲貪等自性行相俱極微細。隨入義是隨眠義者。謂欲貪等隨入相續無不周遍。如油在麻膩在團中無不周遍。隨增義是隨眠義者。謂欲貪等於相續中展轉隨增。如孩乳母。隨縛義是隨眠義者。如空行影水行隨逐。復次微細義是隨眠義者。依自性說。隨入義是隨眠義者。依相應說。隨增義是隨眠義者。依行相說。隨縛義是隨眠義者。依彼得說應以三事知諸隨眠。一以自性故。二以果故。三以補特伽羅故。以自性故者。欲貪隨眠如食興蕖瞋恚隨眠如食辛辣。有愛隨眠如乳母衣。慢隨眠如憍傲人。無明隨眠如盲瞽者。見隨眠如失道者。疑隨眠如臨岐路。以果故者。欲貪隨眠若習若修若多所作。當生鴿雀鴛鴦等中。瞋恚隨眠若習若修若多所作當生蜂蝎毒蛇等中。有貪隨眠若習若修若多所作當生色無色界。慢隨眠若習若修若多所作當生卑賤種族。無明隨眠若習若修若多所作當生愚盲種族。見隨眠若習若修若多所作當生外道種族。疑隨眠若習若修若多所作當生邊鄙種族。以補特伽羅故者。欲貪隨眠如難陀等。瞋恚隨眠如氣噓指鬘等。有貪隨眠如遏璽多阿邏荼嗢達洛迦等。慢隨眠如傲士等。無明隨眠如鄔盧頻螺婆迦葉波等。見隨眠如善星等。疑隨眠如摩洛迦子等。問嫉慳何故不立隨眠。答彼二無有隨眠相故。復次隨眠微細彼二麁動。復次隨眠輕微彼二尤重。復次隨眠猛利彼二數行。復次隨眠是根本煩惱彼二是煩惱等流。謂嫉是瞋恚等流。慳是欲貪等流。復次隨眠習氣堅固如於此地燒擔山木火滅雖久其地猶熱。彼二習氣不堅固。如於此地燒草樺皮。火纔滅已其地便冷。復次隨眠難伏。彼二易伏。是故彼二不立隨眠。餘纏及垢准二應說。有九結。謂愛結恚結慢結無明結見結取結疑結嫉結慳結。問此九結以何為自性。答以百事為自性。謂愛慢無明結。各三界五部為四十五事。恚結唯欲界五部為五事。見結有十八事。謂有身見邊執見各三界見苦所斷為六事。邪見三界各四部為十二事。取結有十八事。謂見取三界各四部為十二事。戒禁取三界各見苦道所斷為六事。疑結三界各四部為十二事。嫉慳結各欲界修所斷為二事。由此九結以百事為自性。已說自性所以今當說。問何故名結。結是何義。答繫縛義合苦義雜毒義是結義。所餘廣釋如三結處已釋。諸結總義一一自性今當廣說。云何愛結。謂三界貪。然三界貪於九結中總立愛結。七隨眠中立二隨眠。謂欲界貪名欲貪隨眠。色無色界貪名有貪隨眠。於餘經中立為三愛。謂欲愛色愛無色愛。問此三何別。答世尊所化根有三品。為利根者說一愛結。為中根者說二隨眠。為鈍根者說三界愛。復次世尊所化修有三種。為初習業者說一愛結。為已熟修者說二隨眠。為超作意者說三界愛。復次世尊所化樂有三種。為樂略者說一愛結。為樂廣者說三界愛。為樂略廣者說二隨眠。復次合苦義是結義。以三界貪俱令有情苦合非樂故立一愛結。隨增義是隨眠義。以欲界貪外門隨增。色無色貪內門隨增故立二隨眠。染境義是愛義。以所染著欲色無色境有差別故。立三界愛。云何恚結。謂於有情欲為損害。問若於非情欲為損害亦應是恚。何故不說。答從多說故。謂此恚結多於有情欲為損害。少於非情。是故不說。復次從重說故。謂於有情欲為損害其罪甚重。非於非情。是故不說復次從本說故。謂此恚結要於有情欲為損害。然後方於非情亦起。是故不說。復次依想說故。謂於非情若起恚結。亦於彼處起有情想。是故但說於有情起。云何慢結。謂七種慢。一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢。慢謂於劣謂己勝。於等謂己等。令心高舉。過慢謂於等謂己勝於勝謂己等令心高舉。慢過慢謂於勝謂己勝令心高舉。我慢謂於五取蘊謂我我所令心高舉。增上慢謂未得勝德謂己已得令心高舉。卑慢謂於他多勝謂己少劣令心高舉。邪慢謂實全無德謂己有德。如是七慢總名慢結。云何無明結。謂三界無知此說為善。若作是說緣三界無知。即應不攝無漏緣無明。云何見結。謂三見即有身見邊執見邪見。總名見結。云何取結。謂二取即見取戒禁取。總名取結。問何故五見中三見立見結。二見立取結耶。答於合苦時由名等故。謂前三見同是女名。後之二見同是男名。以見是女聲。取是男聲故。復次於合苦時由事等故。謂見結取結各攝十八事。復次攝隨眠亦等故。謂見結取結於九十八隨眠中各攝十八。復次前三見是推度非執受故。合立見結。後二見是推度亦執受故。合立取結。復次前三見等推度境故。合立見結。後二見等推度見故。合立取結。云何疑結。謂於諦猶豫。問何故說此於諦猶豫。答欲令疑者得決定故。謂如有人遠見竪物便生猶豫杌耶人耶。設彼是人為男為女。或見二道便生猶豫。是所往路為復非耶。見二衣鉢亦生猶豫是我所有他所有耶。或疑此等是實疑結欲令彼疑得決定故。今顯此疑但是欲界無覆無記邪智為體非真疑結。真疑結者。謂於苦等四諦猶豫。云何嫉結。謂心妬忌。云何慳結。謂心悋護。問何故說此二相別耶。答欲令疑者得決定故。謂世間人於嫉謂慳於慳謂嫉。於嫉謂慳者。如有見他所得好事。心生妬忌便謂為慳。然實妬忌是嫉非慳。於慳謂嫉者。如有見他悋護妻等便謂為嫉。然實悋護是慳非嫉。為令彼疑得決定故說嫉與慳二相差別。問何故於十纏中。唯立慳嫉為結。答唯此二纏有結相故。餘無結相故不立結。復次以後顯初故。但說二。謂十纏中嫉慳居後說後為結則已顯初。復次以嫉與慳獨立離二故立為結。餘纏不爾。獨立者。謂自力現行。離二者。謂一向不善。忿覆二纏雖能獨立亦復離二。而似隨眠為隨眠相之所映奪。其相不顯故不立結。由此義故。外國諸師說此二種即隨眠性。惛沈掉舉不能獨立他力起故亦不離二。或是不善或無記故。睡眠惡作雖亦獨立而不離二。睡眠通善不善無記。惡作通善不善性故。無慚無愧雖是離二而非獨立。唯嫉與慳獨立離二異隨眠相故。立為結。復次以嫉與慳最為鄙賤深可厭毀故。立為結。復次以嫉與慳性甚猥弊違背正理故。立為結。謂他榮勝於自無損。何緣於他橫生妬忌。雖復積聚百千珍財終不能持一錢往至後世。何緣固情悋護而不施他。復次由二法故。令諸有情於生死中多受毀辱。一無威德。二極貧窮。無威德者由多嫉妬。極貧窮者由多慳悋。若無威德極貧窮者。父母兄弟妻子僮僕尚輕蔑之。況非親者。故十纏中立二為結。復次嫉慳於彼欲界有情猶如獄卒及防捍者。如有罪人縶在囹圄二卒禁守不令得出。復有清潔莊嚴園林二人防捍不令得入。囹圄者喻惡趣。園林者喻人天。獄卒防捍喻嫉與慳。欲界有情所以縶在惡趣囹圄不能得出。復不得入人天園者。以嫉與慳二結障故。如契經言。時天帝釋往詣佛所。作如是問。由何結故。人天及龍阿素洛等屢興戰鬪。世尊告曰。由嫉與慳。問諸有情類或具九結。或有六結。或有三結。或全無結。具九結者。謂具縛異生。有六結者。謂已離欲染異生及未離欲染聖者。有三結者謂已離欲染聖者。全無結者。謂阿羅漢無成二結及一結者。佛何故說由嫉與慳人天龍等屢興戰鬪。答彼經但說諸富貴者數現行結不說成就。謂天帝釋二天中尊由嫉與慳。與非天眾數戰鬪故。但說二結。復次佛為呵責天帝釋故。於彼契經說此二結。謂諸天中有蘇陀味勝阿素洛。阿素洛宮有端正女勝彼諸天。天自慳味嫉他美女。非天慳女嫉他美味。天為美女往非天處。非天為味復往天宮。是故諸天與阿素洛由嫉慳結數興戰鬪。爾時天帝與阿素洛適鬪戰已。心猶恐怖來詣佛所。作如是問。由何結故人天及龍阿素洛等屢興戰鬪。彼意問言由何結故天與非天數興戰鬪。故佛告曰。由嫉與慳。佛意告言。汝等天眾及阿素洛由嫉慳結數興戰鬪。故嫉與慳是汝等患亦是重擔傷害汝等應速捨離。問六煩惱垢何故非結。答相麁動故。若相微細繫縛堅牢可立為結。垢相麁動繫義不堅故不立結。有九十八隨眠。謂欲界繫三十六隨眠。色無色界繫各三十一隨眠。此即以九十八事為自性。隨眠名義如前已釋。問何故說此九十八隨眠耶。答是作論者意欲爾故。謂本論師隨欲作論不違法相故不應責。復次為止著文沙門意故。謂有沙門執著文字離經所說終不敢言。彼作是說誰有智慧過於佛者。佛唯說有七種隨眠如何強增為九十八。為遮彼意廣七隨眠為九十八。謂依行相界部別故。七隨眠中欲貪隨眠部別故為五。瞋恚隨眠亦爾。有貪隨眠界別故為二。部別故為五。界部別故為十。慢隨眠界別故為三。部別故為五。界部別故為十五。無明隨眠亦爾。見隨眠界別故為三。行相別故為五。部別故為十二。行相界部別故為三十六。疑隨眠界別故為三。部別故為四。界部別故為十二。是故七隨眠依行相界部別故為九十八隨眠。廣略雖異而體無差別。三結乃至九十八隨眠幾不善幾無記。問何故作此論。答為止他宗顯正義故謂或有說。一切煩惱皆是不善。由不巧便所攝持故。如譬喻者。為遮彼意顯諸煩惱。有是不善有是無記。若諸煩惱由不巧便所攝持故是不善者。此不巧便應非不善非不巧便所攝持故。不巧便者即是無知。所攝持者是相應義。自體不與自體相應故不巧便應非不善。復有欲令欲界煩惱皆是不善。色無色界一切煩惱皆是無記。為遮彼意顯示欲界有身見邊執見及彼相應無明亦是無記。復有說者。欲現門義故作斯論。謂前已說何故於此先立章耶。為欲顯示諸門義故。若不立章門義無由得顯。如彩畫者不能彩畫虛空。既立章已應顯門義。答三結中一無記謂有身見。問何故有身見是無記耶。答若法是無慚無愧自性與無慚無愧相應。是無慚無愧等起等流果者是不善。有身見非無慚無愧自性不與無慚無愧相應。非無慚無愧等起等流果。故是無記。復次此有身見非一向壞意樂。故非不善。無慚無愧不相應故非一向壞意樂。復次此見不違施戒修故。謂執我者作如是說。由布施故我當富樂。由持戒故我當生天由修定故我當解脫。故是無記。復次此有身見唯迷自體。不逼惱他故是無記。謂執我者眼見色時言我見色色是我所。廣說乃至意了法時言我了法法是我所。雖於自體有此倒執。而不惱他故是無記。復次此有身見無異熟果故是無記。尊者世友作如是說。此有身見不能發起麁身語業。故是無記。問不善煩惱亦有不能起麁身語業者。應是無記。答貪瞋癡慢若增盛時必能發起麁身語業。此有身見設增盛時亦不能起麁身語業。故是無記復次此有身見不令有情墮諸惡趣。故是無記。問不善煩惱亦有不令墮惡趣者。應是無記。答不善煩惱若增盛時必令有情墮諸惡趣。此有身見設增盛時亦終不令墮諸惡趣。故是無記復次此見不能感非愛果。故是無記。問此見既令後有相續。後有即是非愛果攝。如何不能感非愛果。如契經說。苾芻當知。我終不讚起後有者。所以者何。若起後有一剎那者則為增苦。苦者即是非愛果攝。答此中所說非愛果者是苦苦類。契經所說非愛果者通三苦類。此有身見令有相續。非苦苦類故不相違。復次此有身見雖起後有。為苦苦本說為增苦。而不與彼為異熟因。故是無記。大德說曰。此有身見是顛倒執是不安隱是愚癡類。故是不善。若有身見非不善者。更有何法可名不善。如世尊說。乃至愚癡皆是不善。彼說不應理非異熟因故。若有身見皆不善者色無色界應有苦苦。然世尊說乃至愚癡皆不善者。非巧便故說為不善。不言能感不愛果故二應分別。謂戒禁取疑結或不善或無記。問應分別者義何謂耶。答應分析故名應分別。謂後二結。一分是不善一分是無記。故應分別。分別論者作如是言。所問二結應分別記非一向等。由此故言二應分別。謂彼二結欲界是不善。色無色界是無記。問何故色無色界煩惱是無記耶。答若法是無慚無愧自性與無慚無愧相應。是無慚無愧等起等流果者是不善。色無色界煩惱不爾。故是無記。復次色無色界煩惱非一向壞意樂。故非不善。無慚無愧不相應故非一向壞意樂。復次色無色界煩惱無異熟果。故是無記。問因論生論。何故色無色界煩惱無異熟果耶。答四支五支定所伏故。如毒蛇等呪術所伏不能為害。此亦如是。復次上界無彼異熟器故。若彼煩惱有異熟者應是苦受。苦受必是欲界所繫。不應上界煩惱異熟是欲界繫。故彼煩惱定無異熟。復次彼邪見等非極顛倒。於分相似處所起故。不惱他故但是無記。謂彼邪見謗言無苦。然上二界有相似樂。上界見取執彼諸蘊以為第一。然彼亦有相似第一。彼戒禁取執彼諸蘊以為能淨。然彼亦有相似能淨。謂色界道能淨欲界。無色界道能淨色界。故彼煩惱定非不善。尊者世友作如是說。上界煩惱不能發起麁身語業。故是無記。問不善煩惱亦有不能起麁身語業者應是無記。答不善煩惱若增盛時必能發起麁身語業。上界煩惱設增盛時亦不能起麁身語業。故是無記。復次上界煩惱不令有情墮諸惡趣。故是無記。問不善煩惱亦有不令墮惡趣者應是無記。答不善煩惱若增盛時必令有情墮諸惡趣。上界煩惱設增盛時亦終不令墮諸惡趣。故是無記。復次彼惑不能感非愛果。故是無記。問彼惑既令後有相續。後有即是非愛果攝。如何不能感非愛果。如契經說。苾芻當知。我終不讚起後有者。所以者何。若起後有一剎那者則為增苦。苦者即是非愛果攝。答此中所說非愛果者是苦苦類。契經所說非愛果者通三苦類。上界煩惱令有相續。非苦苦類故不相違。大德說曰。上界煩惱若是無記更有何法可名不善。如世尊說。若諸煩惱能發起業皆是不善。彼說非理。若彼煩惱是不善者。色無色界應有苦苦。然世尊說若諸煩惱能發起業皆不善者。依惡業說故不相違。三不善根唯不善。以彼自性是不善。復與一切不善法為因。為本為道路為由序為能作為生為緣為有為集為等起故。三漏中一無記謂有漏。由上所說諸因緣故。色無色界一切煩惱皆是無記。二應分別。謂欲漏或不善或無記。無慚無愧及彼相應是不善。無慚無愧者顯彼自性唯是不善。及彼相應者。顯欲漏中三十四事及三少分亦是不善。三少分者。謂彼相應惛沈睡眠掉舉少分。餘是無記。謂欲漏中有身見邊執見及三少分皆是無記。三少分者。謂有身見邊執見相應惛沈睡眠掉舉少分。如是五法無慚無愧不相應故皆非不善。問無慚不與無慚相應。無愧不與無愧相應。豈是無記。答無慚雖不與無慚相應。而與無愧相應。無愧雖不與無愧相應。而與無慚相應。俱不相應者方是無記故。無明漏或不善或無記。無慚無愧相應是不善。謂欲界見集滅道及修所斷無明唯是不善。見苦所斷三見疑慢貪瞋相應及不共無明亦是不善。餘是無記。謂欲界二見相應及色無色界一切無明。無慚無愧不相應故皆是無記。問何故十纏中唯說與無慚無愧相應耶。答是作論者意欲爾故。謂作論者隨欲造論不違法相故不應責。復次此二唯是不善遍與一切不善心相應。是故偏說。忿覆嫉慳雖唯是不善。而不遍與一切不善心相應。惛沈掉舉雖遍與一切不善心相應。而非唯是不善。睡眠惡作二義俱無。是故不說隨眠與垢准此應知。無慚無愧二義俱有與不善義多少量等。如函蓋相稱故偏說相應。四瀑流中一無記。謂有瀑流義如前說。三應分別。謂欲瀑流或不善或無記無慚無愧及彼相應是不善。無慚無愧者顯彼自性唯是不善。及彼相應者顯欲瀑流中二十四事及三少分。亦是不善。三少分者。謂彼相應惛沈睡眠掉舉少分。餘是無記。謂欲瀑流中與有身見邊執見相應惛沈睡眠掉舉少分無慚無愧不相應故皆是無記。見瀑流或不善或無記。欲界三見是不善。謂邪見見取戒禁取無慚無愧相應故。欲界二見色無色界五見是無記。無慚無愧不相應故。無明瀑流或不善或無記。無慚無愧相應是不善。謂欲界見集滅道及修所斷無明唯是不善。見苦所斷三見疑慢貪瞋相應及不共無明亦是不善。餘是無記。謂欲界二見相應及色無色界一切無明。無慚無愧不相應故皆是無記。如四瀑流四軛亦爾。瀑流與軛名體等故。四取中一無記謂我語取。義如前說。三應分別。謂欲取或不善或無記。無慚無愧及彼相應是不善。無慚無愧者顯彼自性唯是不善。及彼相應者顯欲取中二十八事及四少分亦是不善。四少分者謂彼相應惛沈睡眠掉舉無明少分。餘是無記。謂欲取中與有身見邊執見相應惛沈睡眠掉舉無明少分。無慚無愧不相應故皆是無記。見取或不善或無記。欲界二見是不善謂邪見見取。欲界二見色無色界四見是無記。欲界二見者謂有身見邊執見。色無色界四見者。謂五見中除戒禁取。戒禁取或不善或無記。欲界是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無記。無慚無愧不相應故。四身繫中二不善。謂貪欲瞋恚。二應分別。謂戒禁取此實執身繫欲界是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無記。無慚無愧不相應故。五蓋唯不善。皆與無慚無愧相應故。五結中三不善。謂瞋嫉慳結。二應分別。謂貪慢結或不善或無記。欲界是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無記。無慚無愧不相應故。五順下分結中。二不善。謂貪欲瞋恚一無記謂有身見。二應分別。謂戒禁取疑結或不善或無記。欲界是不善。色無色界是無記。五順上分結唯無記。無慚無愧不相應故。五見中二無記。謂有身見邊執見。三應分別。謂邪見見取戒禁取。或不善或無記。欲界是不善。色無色界是無記。六愛身中二不善。謂鼻舌觸所生愛身。四應分別。謂眼耳身觸所生愛身。或不善或無記。欲界是不善。梵世是無記。意觸所生愛身或不善或無記欲界是不善。色無色界是無記。七隨眠中二不善。謂欲貪瞋恚隨眠。一無記謂有貪隨眠。四應分別。謂慢疑隨眠。或不善或無記。欲界是不善。色無色界是無記。無明隨眠或不善或無記。無慚無愧相應是不善。謂欲界見集滅道及修所斷無明。見苦所斷有身見邊執見不相應無明。餘是無記。謂欲界有身見邊執見相應無明及色無色界一切無明。見隨眠或不善或無記。欲界三見是不善。謂邪見見取戒禁取。欲界二見色無色界五見是無記。九結中三不善謂恚嫉慳結。六應分別謂愛慢取疑結或不善或無記欲界是不善。色無色界是無記。無明結或不善或無記。無慚無愧相應是不善。餘是無記。義如前說。見結或不善或無記。欲界一見是不善謂邪見。欲界二見謂有身見邊執見。色無色界三見是無記。九十八隨眠中三十三不善。六十四無記。一應分別。謂欲界見苦所斷無明隨眠或不善或無記。無慚無愧相應是不善。謂有身見邊執見不相應無明。餘是無記。謂有身見邊執見相應無明。

問何故名善不善無記答若法巧便所持。能招愛果。性安隱故名善。巧便所持者顯道諦。能招愛果者。顯苦集諦少分即有漏善。性安隱者顯滅諦。若法非巧便所持。能招不愛果。性不安隱故名不善。此總顯苦集諦少分即諸惡法。若法與彼二種相違。故名無記。復次若法能招可愛果樂受果。故名善。若法能招不愛果苦受果。故名不善。若法與彼二種相違。故名無記。復次若法能引可愛有芽及解脫芽故名善。若法能引非愛有芽故名不善。若法與彼二種相違故名無記。復次若法能令生善趣故名善。若法能令生惡趣故名不善。若法與彼二種相違故名無記。復次若法墮還滅品。性輕昇故名善。若法墮流轉品。性沈重故名不善。若法與彼二種相違故名無記。霧尊者言。由四事故名善。一自性故。二相應故。三等起故。四勝義故。自性故者。謂自性善。有說。是慚愧。有說。是三善根。相應故者。謂相應善即彼相應心心所法。等起故者。謂等起善即彼所起身語二業不相應行。勝義故者。謂勝義善即是涅槃安隱故名善。分別論者亦作是說。自性善謂智。相應善謂識。等起善謂身語業。勝義善謂涅槃。由四事故名不善。一自性故。二相應故。三等起故。四勝義故。自性故者。謂自性不善。有說。是無慚無愧。有說。是三不善根。相應故者。謂相應不善即彼相應心心所法。等起故者。謂等起不善即彼所起身語二業不相應行。勝義故者。謂勝義不善即是生死不安隱故名不善。分別論者亦作是說。自性不善謂癡。相應不善謂識。等起不善謂身語業。勝義不善謂生死。脇尊者言。若法是如理作意。自性與如理作意相應。從如理作意等起。是如理作意等流離繫果故名善。若法是非理作意。自性與非理作意相應。從非理作意等起。是非理作意等流果故名不善。若法與彼二種相違故名無記。復次若法是慚愧。自性與慚愧相應。從慚愧等起。是慚愧等流離繫果故名善。若法是無慚無愧。自性與無慚無愧相應。從無慚無愧等起。是無慚無愧等流果故名不善。若法與彼二種相違故名無記。復次若法是三善根。自性與三善根相應。從三善根等起。是三善根等流離繫果故名善。若法是三不善根。自性與三不善根相應。從三不善根等起。是三不善根等流果故名不善。若法與彼二種相違故名無記。復次若法是信等五根。自性與信等五根相應。從信等五根等起。是信等五根等流離繫果故名善若法是五蓋。自性與五蓋相應。從五蓋等起。是五蓋等流果故名不善。若法與彼二種相違故名無記。集異門說。何故名善。答由此能引可愛可憙可樂悅意如意果。故名善。此顯等流果。復次由此能招可愛可喜可樂悅意如意異熟故名善。此顯異熟果。何故名不善。答由此能引不可愛不可憙不可樂不悅意不如意果。故名不善。此顯等流果。復次由此能招不可愛不可憙不可樂不悅意不如意異熟。故名不善。此顯異熟果。若法與彼二種相違。故名無記。問世尊定記苦真是苦集真是集滅真是滅道真是道。一切法者謂十二處。如是諸法世尊顯說施設開示。如何可立為無記耶。答非為不說故名無記。然諸善法佛記為善。諸不善法記為不善。若法不可記善不善。說為無記。復次佛記善法有可愛果。記不善法有非愛果。若法無彼二果可記。說為無記。復次由二事故善法可記。一由自性。二由異熟。不善亦爾。無記雖有自性可記。而無異熟故名無記。或有不說故名無記。如諸經中應捨置記。四種記論雜蘊已說。三結乃至九十八隨眠幾有異熟。幾無異熟。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執。離思無異熟因。離受無異熟果。如譬喻者為止彼意。顯異熟因及異熟果俱通五蘊。或復有執。諸異熟因果。若熟已因體便無。如飲光部。彼作是說。諸異熟因果未熟位其體猶有。果若熟已其體便無。如外種子。芽未生位其體猶有。牙若生已其體便無。為遮彼意顯異熟因果已熟位其體猶有。或復有執。善不善業無異熟果。如諸外道。為破彼義顯善惡業有異熟果。為止此等種種異執顯己所宗故作斯論。復次勿為止他顯示己義。但為開發諸法實性令生正解故作斯論。答諸不善有異熟。諸無記無異熟。此廣分別應准前門。問有異熟者義何謂耶。為與自異熟法俱名有異熟。為與他異熟法俱名有異熟。設爾何失。若與自異熟法俱名有異熟則因果應並。伽他所說復云何通。如說。作惡不即受非如乳成酪猶灰覆火上愚蹈久方燒有薩闍草。磨置乳中即便成酪。業果不爾。如灰覆火。愚夫輕蹈。初雖不覺後便被燒。作惡亦爾。因時雖樂至果熟時有惡趣苦。若與他異熟法俱名有異熟。則應聖道亦有異熟。與他異熟俱時起故。答自異熟俱名有異熟。問若爾。因果應並。伽他所說復云何通。答俱有二種。一者有俱。二者並俱。有俱者。如有因有果有所緣有異熟。有因有果者。如因謝已百俱胝劫果乃現前。相去雖遠。而後名有因前名有果。有所緣者。如人住此觀日月輪發生眼識。此彼相去雖四十千踰繕那量。而此眼識名有所緣。有異熟者。如造業已百俱胝劫異熟方起。相去雖遠。而前業因名有異熟。並俱者。如有尋有伺有喜有警覺。有尋者謂尋相應法。有伺者謂伺相應法。有喜者謂喜根相應法。有警覺者謂作意相應法。應知此中有異熟者。依有俱說。不依並俱。復次俱有二種。一者有俱。二者合俱有俱者。如有因有果有所緣有異熟。合俱者。如有尋有伺有喜有警覺應知此中有異熟者。依有俱說不依合俱。復次俱有三種。一者近俱。二者遠俱。三者近遠俱。近俱者。如有尋有伺有喜有警覺。遠俱者。如有因有果有所緣有異熟。近遠俱者。如有漏有隨眠有緣有事。有漏者謂漏相應法。及漏所緣法。有隨眠亦爾。有緣者謂與彼緣近遠諸法。有事亦爾。事謂因事或所繫事。應知此中有異熟者。依遠俱說不依餘二。問何故名異熟。答異類而熟故名異熟。熟有二種。一同類。二異類。同類熟者謂等流果。即善生善。不善生不善。無記生無記。異類熟者謂異熟果。即善不善法招無記果。餘問答義如雜蘊說。三結乃至九十八隨眠。幾見所斷幾修所斷。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂譬喻者作如是說。異生不能斷諸煩惱。大德說曰。異生無有斷隨眠義。但能伏纏。若作是說於理無損。問彼何故作此執。答依契經故。謂契經說。若以聖慧見法斷者。是名真斷非諸異生。已有聖慧故未能斷。問若爾。經說復云何通。如說。苾芻彼猛憙子。已斷欲染。已斷色染。已斷空無邊處識無邊處無所有處染。生非想非非想處。又說外仙已離欲染。彼作是答。所引契經不斷說斷不離說離如餘契經不斷說斷不離說離。何等契經不斷說斷。如說。愚執我我所死時皆永斷智者既知此不執我我所何等契經不離說離。如說。有村邑中童男童女。戲弄灰土以造舍宅。於此舍宅未離染時修營擁衛。若時離染毀壞捨去。如此二經不斷說斷不離說離。所引契經義亦應爾。然諸異生於諸煩惱。實未永斷但能暫伏。謂離染時以世俗道攀初靜慮離欲界染。漸次乃至攀非想非非想處。離無所有處染。非想非非想處無上可攀故不能離。猶如蚇蠖緣草木時攀上捨下。若至極處無上可攀即便退下。如人上樹應知亦然。如野干等踐暴麻蘆。但損苗莖不除根栽。異生離染應知亦然。唯能暫伏不能永斷。為遮彼意顯諸異生以世俗道亦能斷結。或復有執。必無聖者以世俗道斷煩惱義。彼作是說。聖者何緣捨無漏道而用世俗。為遮彼意顯有聖者以世俗道斷煩惱義。或復有執。一切煩惱皆悉頓斷。無漸斷義。彼作是說。金剛喻定現在前時煩惱頓斷。即由彼定斷一切惑。是故說名金剛喻定。猶如金剛能破鐵石牙骨貝玉末尼等故。彼雖許有四沙門果。然斷煩惱要金剛定。問前之三果未能斷惑。何用立為。彼作是答。前之三果伏諸煩惱。引金剛定令現在前。方能永斷故非無用。譬如農夫左手握草右執利鎌一時刈斷。為遮彼意顯諸煩惱有二對治。謂見及修二道差別。一一現前皆能永斷。或復有執。於四聖諦得現觀時頓而非漸。為斷彼執顯於四諦得現觀時漸而非頓。見所斷惑如修所斷。不應一時斷一切故。若於四諦得現觀時頓非漸者。便違聖教。如契經說。給孤獨長者來詣佛所白佛言。世尊。於四聖諦得現觀時。為頓為漸。世尊告曰。如四桄梯漸登非頓。或復有執。一切煩惱無有見修所斷差別。為遮彼意顯諸煩惱定有見修所斷差別。為止此等種種異執顯己所宗故作斯論。復次勿為止他顯示己義。但為開發諸法實性令生正解故作斯論。答三結中有身見結見為前行有二句。或見所斷。或見修所斷。問前行是何義。答先立義先答義是前行義。先立義是前行義者。先立見所斷句。後立不定句。先答義是前行義者。先以見所斷句答。後以不定句答。云何見所斷。若有身見非想非非想處繫。隨信隨法行現觀邊苦忍斷。是見所斷。謂有身見從欲界乃至非想非非想處可得。世俗道起能斷欲界乃至無所有處有身見。於非想非非想處有身見。此世俗道無能斷力。便住不進。後若見道現在前時方能斷彼。此中有身見者。定彼自性。非想非非想處繫者。定彼地。隨信隨法行者。定彼能斷補特伽羅。現觀邊苦忍者。定彼對治道。斷者。定彼道所作。若有身見有不雜對治決定對治不共對治。聖者斷非異生。聖道斷非世俗。見道斷非修道。忍斷非智者是此所說。餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷見所斷。何者是餘。謂從欲界乃至無所有處有身見。彼若異生斷以修道斷。聖者斷以見道斷。異生斷以世俗道斷。聖者斷以無漏道斷。異生斷以智斷。聖者斷以忍斷。異生斷以九品斷九品。聖者斷以一品斷九品。異生斷數起斷。聖者斷不起斷。異生斷不觀諦斷。聖者斷觀諦斷。如有身見結。五順下分結中有身見結。五見中有身見邊執見亦爾。自性同故俱通九地唯一部故。戒禁取疑結見為前行有二句。或見所斷或見修所斷。前行義如上說。云何見所斷。若戒禁取疑非想非非想處繫。隨信隨法行現觀邊諸忍斷。是見所斷。謂戒禁取疑從欲界乃至非想非非想處可得。世俗道起能斷欲界乃至無所有處戒禁取疑。於非想非非想處戒禁取疑。此世俗道無能斷力便住不進。後若見道現在前時方能斷彼。此中戒禁取疑者。定彼自性。非想非非想處繫者。定彼地。隨信隨法行者。定彼能斷補特伽羅。現觀邊諸忍者。定彼對治道。斷者定彼道所作。若戒禁取疑有不雜對治決定對治。不共對治。聖者斷非異生。聖道斷非世俗。見道斷非修道。忍斷非智者是此所說。餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷見所斷。何者是餘。謂從欲界乃至無所有處戒禁取疑。彼若異生斷以修道斷。聖者斷以見道斷。異生斷以世俗道斷。聖者斷以無漏道斷。異生斷以智斷。聖者斷以忍斷。異生斷以九品斷九品。聖者斷以一品斷九品。異生斷數起斷。聖者斷不起斷。異生斷不觀諦斷。聖者斷觀諦斷。如戒禁取疑結。四暴流軛中見暴流軛四取中見取戒禁取。四身繫中戒禁取此實執取身繫。五順下分結中戒禁取疑結。五見中邪見見取戒禁取。七隨眠中見疑隨眠。九結中見取疑結亦爾。自性同故俱通九地唯四部故。貪不善根修為前行有二句。或修所斷或見修所斷。問前行是何義。答先立義先答義是前行義。先立義是前行義者。先立修所斷句。後立不定句。先答義是前行義者。先以修所斷句答。後以不定句答。云何修所斷。若貪不善根學見迹諸智斷。是修所斷。謂貪不善根五部可得。即見苦乃至修所斷。見道起能斷見苦乃至見道所斷貪不善根。於修所斷貪不善根。此見道無能斷力。便住不進。後勝修道現在前時方能斷彼。此中貪不善根者定彼自性。學見迹者定彼能斷補特伽羅。諸智者定彼對治道。斷者定彼道所作。若貪不善根有不雜對治決定對治不共對治。聖者斷非異生。修道斷非見道。智斷非忍者是此所說。餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷見所斷。何者是餘。謂前四部貪不善根即見苦乃至見道所斷。彼若異生斷以修道斷。聖者斷以見道斷。異生斷以世俗道斷。聖者斷以無漏道斷。異生斷以智斷。聖者斷以忍斷。異生斷以九品斷九品。聖者斷以一品斷九品。異生斷數起斷。聖者斷不起斷。異生斷不觀諦斷。聖者斷觀諦斷。問此中所說若貪不善根學見迹諸智斷是修所斷者。顯聖者身中修所斷貪不善根。餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷見所斷者。顯異生聖者身中見所斷貪不善根。餘有異生身中修所斷貪不善根。此中何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。復次彼已說在前所說中。所以者何。以部差別建立煩惱。不以在身諸煩惱。部有五無六。聖者見道現在前時斷見所斷。後若修道現在前時斷修所斷。異生修道現在前時總斷五部。以諸異生不能分別五部差別唯能總斷。說異生斷修所斷言。即已說彼故不別說。復次說學見迹諸智斷言。即已顯彼故不別說。異生身中修所斷者。即學見迹智所斷故。如貪不善根。瞋癡不善根。三漏中欲漏。四暴流軛中欲暴流軛。四取中欲取。四身繫中貪欲瞋恚身繫。五蓋中除惡作疑餘蓋五結中瞋結。五順下分結中貪欲瞋恚結。七隨眠中欲貪瞋恚隨眠。九結中恚結亦爾。自性同故俱唯欲界通五部故。有漏無明漏見為前行有三句。或見所斷。或修所斷。或見修所斷問前行是何義答先立義先答義是前行義。先立義是前行義者。先立見所斷句。次立修所斷句。後立不定句。先答義是前行義者。先以見所斷句答。次以修所斷句答。後以不定句答。云何見所斷。若有漏無明漏非想非非想處繫隨信隨法行現觀邊諸忍斷。是見所斷。謂有漏從初靜慮乃至非想非非想處可得。無明漏從欲界乃至非想非非想處可得。世俗道起能斷初靜慮乃至無所有處有漏欲界乃至無所有處無明漏。於非想非非想處有漏無明漏。此世俗道無能斷力。便住不進。後若見道現在前時方能斷彼見所斷者。此中有漏無明漏者定彼自性。非想非非想處繫者。定彼地。隨信隨法行者定彼能斷補特伽羅。現觀邊諸忍者定彼對治道。斷者定彼道所作。若有漏無明漏有不雜對治決定對治不共對治。聖者斷非異生。聖道斷非世俗。見道斷非修道。忍斷非智者是此所說。云何修所斷。若有漏無明漏學見迹諸智斷。是修所斷。謂彼有漏無明漏有五部。見道現在前時斷前四部。於修所斷有漏無明漏。此見道無能斷力便住不進。後勝修道現在前時方能斷彼。此中有漏無明漏者定彼自性。學見迹者定彼能斷補特伽羅。諸智者定彼能斷對治道。斷者定彼道所作。若有漏無明漏有不雜對治決定對治不共對治。聖者斷非異生。修道斷非見道。智斷非忍者是此所說。餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷見所斷。何者是餘。謂從初靜慮乃至無所有處有漏。從欲界乃至無所有處無明漏。異生身中五部。聖者身中四部。彼若異生斷以修道斷。聖者斷以見道斷。異生斷以世俗道斷。聖者斷以無漏道斷。異生斷以智斷。聖者斷以忍斷。異生斷以九品斷九品聖者斷以一品斷九品。異生斷數起斷。聖者斷不起斷。異生斷不觀諦斷。聖者斷觀諦斷。如有漏無明漏。四暴流軛中有無明暴流軛。四取中我語取。五結中貪慢結。六愛身中意觸所生愛身。七隨眠中有貪慢無明隨眠。九結中。愛慢無明結亦爾。自性同故俱通八九地。及通五部故。前行有三種。一不共前行。二畢竟前行。三最初前行。不共前行者如三結等。畢竟前行者如三不善根等。最初前行者如有漏無明漏等。若諸煩惱通三界繫唯見所斷。彼見為前行有二句。如三結等。若諸煩惱唯欲界繫通於五部。彼修為前行有二句。如三不善根等。若諸煩惱通三界繫亦通五部。彼見為前行有三句。如有漏無明漏等。是謂此處略毘婆沙。惡作蓋修所斷。異生聖者俱以九品智斷彼故。如惡作蓋五結中嫉慳結。五順上分結。六愛身中前五愛身。九結中嫉慳結亦爾。同是九品智所斷故。疑蓋若異生斷修所斷。世尊弟子斷見所斷。此唯欲界前四部故。九十八隨眠中二十八見所斷。謂有頂前四部。十修所斷。謂三界修所斷部。餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷見所斷。謂下八地前四部。問若二十八見所斷。十修所斷。餘不定者。品類足論何故說九十八隨眠中八十八見所斷十修所斷耶。答此文是了義。彼文是不了義。此文無別意趣。彼文有別意趣。此文無別因緣。彼文有別因緣此文依勝義諦說。彼文依世俗諦說。復次彼論依漸次者具縛者非超越者說。此論依非漸次者不具縛者超越者說。復次彼論唯依聖者離染非異生聖道作用非世俗說。此論通依聖者異生離染聖道世俗道作用說。復次此論是決定說。彼論依異門說。謂先離欲乃至無所有處染入正性離生者。彼見道中亦證下八地見所斷法無漏離繫得。故作是說。八十八見所斷十修所斷。尊者妙音亦作是說。此論所說依決定理。品類足論說八十八見所斷者。依證無漏解脫得說。或依漸次得果者說。問何故名見所斷。何故名修所斷耶。見不離修修不離見。如何建立二所斷名。答雖見道中亦有如實修可得。修道中亦有如實見可得。而見者是慧修者是不放逸。如實者是增廣義。或猛利義。見道中慧多不放逸少。修道中不放逸多慧少。故彼所斷名有差別。復次如實者是平等義。或相似義。雖見道中有爾所慧。亦有爾所不放逸。修道中有爾所不放逸。亦有爾所慧。而見道中慧用增勝。不放逸用劣弱。修道中不放逸用增勝。慧用劣弱。故彼所斷名有差別。尊者世友作如是說。雖觀四諦斷諸煩惱。不可分別此見所斷此修所斷。而由見力斷棄吐者。名見所斷。如已得道。若習若修若多所作。分齊品類漸令微薄乃至究竟。皆斷盡者名修所斷。有作是說。見所斷者亦名修所斷。見道中亦有如實修故。修所斷者亦名見所斷。修道中亦有如實見故。於此義中若由見力斷棄吐者。名見所斷。如已得道。若習若修若多所作。分齊品類漸令微薄乃至究竟。皆斷盡者名修所斷。問此說何義。答此說見道是猛利道。暫現在前一時能斷九品煩惱。修道是不猛利道。數數修習久時方斷九品煩惱。如利鈍二刀同截一物。利者頓斷鈍者漸斷暫見斷者名見所斷。數修斷者名修所斷。復次若以見增上道斷者名見所斷。若以修增上道斷者名修所斷。復次若以見慧二相道斷者名見所斷。若以見智慧三相道斷者名修所斷。復次若以眼明覺慧四相道斷者名見所斷。若以眼明覺智慧五相道斷者名修所斷。復次若以諸忍斷者名見所斷。若以諸智斷者名修所斷。復次若九品以一品斷者名見所斷。若九品以九品斷者名修所斷。復次若以未知當知根斷者名見所斷。若以已知根斷者名修所斷。復次若如析石而斷者名見所斷若如絕藕絲而斷者名修所斷。復次若違勇決者名見所斷。若違加行者名修所斷。復次未見諦而觀諦斷者名見所斷。若已見諦重觀諦斷者名修所斷。復次若以一因道而斷者名見所斷。若以二因道而斷者名修所斷復次如大力士擐甲冑而斷者名見所斷如尪疾人御驢車而斷者名修所斷。復次若斷彼時唯修自所觀諦諸行相者名見所斷。若斷彼時亦修他所觀諦諸行相者名修所斷復次若以向道未成就果而斷者名見所斷。若以向道已成就果而斷者名修所斷。復次若以無分齊品類道斷者名見所斷。若以有分齊品類道斷者名修所斷。復次若以隨信隨法行道斷者名見所斷。若以信勝解見至身證道斷者名修所斷。復次若以初頓起道而斷者名見所斷。若以後數起道而斷名修所斷。復次若彼離繫四沙門果攝者名見所斷。若彼離繫或三或二或一沙門果攝者名修所斷。復次若所斷法緣無事者名見所斷。若所斷法緣有事者名修所斷。復次若彼斷已永不退者名見所斷。若彼斷已或退或不退者名修所斷。復次若解脫已不復縛者名見所斷。若解脫已或復縛或不復縛者名修所斷。復次若離繫已不復繫者名見所斷。若離繫已或復繫或不復繫者名修所斷。復次若斷彼時忍為無間道智為解脫道者名見所斷。若斷彼時智為無間道智為解脫道者名修所斷。復次若斷彼時智為加行道忍為無間道智為解脫道者名見所斷。若斷彼時智為加行。無間解脫道者名修所斷。復次若法先得非擇滅後得擇滅者名見所斷。若法或先得非擇滅後得擇滅。或先得擇滅後得非擇滅。或一時得二滅者名修所斷。復次若斷彼時修緣一諦道者名見所斷。若斷彼時修緣四諦道者名修所斷。復次若斷彼時修四行相道者名見所斷。若斷彼時修十六行相道者名修所斷。復次若斷彼時唯修相似道者名見所斷。若斷彼時修相似不相似道者名修所斷。復次若斷彼時修二或一三摩地者名見所斷。若斷彼時修三三摩地者名修所斷。復次若斷彼時不起斷者名見所斷。若斷彼時或起斷或不起斷者名修所斷。

三結乃至九十八隨眠。幾見苦所斷乃至幾修所斷。問何故作此論。答前門雖已止頓斷沙門意。而未遮頓現觀者意。亦未顯漸現觀義。今欲遮顯頓漸現觀。有作是說。前門雖已遮頓現觀者意。亦已顯漸現觀義。而不麁顯明了現見。今令麁顯明了現見。或有說者。今欲顯示五部煩惱及五對治。五部煩惱者。謂見苦所斷乃至修所斷。五部對治者。謂苦忍苦智是見苦所斷對治。乃至道忍道智是見道所斷對治。苦集滅道及世俗智是修所斷對治。由此因緣故作斯論。答三結中有身見結見苦所斷。問何故有身見唯見苦所斷。答此見唯於苦處轉故。觀察苦時此見便斷。復次此見唯於果處轉故。觀察果時此見便斷。復次有身見結是倒自性。一切顛倒皆見苦斷。顛倒斷時此見亦斷。同對治故。復次此煩惱麁初無間道苦法類忍現在前時即便永斷。若煩惱細後無間道金剛喻定現在前時方能斷盡。如衣有垢不堅著者。纔洗便淨。若堅著者以淳灰等。用功浣之然後得淨。亦如瓦器膩不深入。水盪便淨。膩深入者或以湯煮。或以火燒然後得淨。尊者妙音亦作是說。此見麁故初無間道現在前時即便永斷。衣器二喻亦如前說。復次非此見根深入境地。不深入故其性羸劣。初無間道苦法類忍現在前時即便永斷。若煩惱根深入境地。後無間道金剛喻定現在前時方能斷盡。譬如樹根不深入地。小風吹之即便摧倒。根深入者大風吹之乃可摧倒。尊者世友作如是說。此有身見緣五蘊起。如實觀見五取蘊時此見便斷。復次此有身見從常樂淨我想而生。四想斷時此見便斷。大德說曰。此有身見緣有身生名有身見。若觀有身無我我所此見便斷。故有身見結唯見苦所斷。如有身見結。五順下分結中有身見結五見中有身見邊執見亦爾。自性同故。俱迷苦故。戒禁取結有二種。或見苦所斷。或見道所斷。問何故戒禁取非見集滅所斷耶。答外道唯於苦道起此戒禁取故。謂諸外道亦能謂集如垢穢處。亦能謂滅如洗浴處。彼謂集是垢穢處故不生悕求。彼謂滅是洗浴處故妄生悕求。妄悕求故發起種種無利苦行。如如發起無利苦