阿毘達磨大毘婆沙論

行。如是如是煩惱垢增染污身心去涅槃遠。如人為除身體垢故穢水澡浴。如如澡浴如是如是更增垢穢。故戒禁取唯通二部。復次此戒禁取唯於苦道二處轉故。苦處轉者見苦所斷。道處轉者見道所斷。復次此戒禁取唯於穢淨二處轉故。穢處轉者見苦所斷。淨處轉者見道所斷。復次此戒禁取唯有二種。謂內外道所起差別。內道起者見苦所斷。外道起者見道所斷。復次此戒禁取唯有二種。謂非因計因及非道計道。非因計因者見苦所斷。非道計道者見道所斷。如戒禁取結。四取中戒禁取。四身繫中戒禁取身繫。五順下分結中戒禁取結。五見中戒禁取亦爾。自性同故。疑結有四種。或見苦所斷乃至或見道所斷。問何故無有修所斷疑。答未見事時心有猶豫。見彼事已猶豫即除故無有疑是修所斷。如疑結四瀑流軛中見瀑流軛。四取中見取。四身繫中此實執身繫。五蓋中疑蓋。五順下分結中疑結。五見中邪見見取。七隨眠中見疑隨眠。九結中見取疑結亦爾。體類同故。三不善根有五種或見苦所斷。乃至或修所斷。五部皆有貪瞋癡故。如三不善根。三漏四瀑流軛中除見餘瀑流軛。四取中欲取我語取。四身繫中貪欲瞋恚身繫。五蓋中除惡作疑餘蓋。五結中貪瞋慢結。五順下分結中貪欲瞋恚結。六愛身中意觸所生愛身。七隨眠中除見疑餘隨眠。九結中愛恚慢無明結亦爾。體類同故。雖總說此皆通五部。而別分別有一有二有四有五。欲漏等中有身見邊執見惡作嫉慳忿覆唯一部。戒禁取唯二部。邪見見取疑唯四部。貪瞋慢等通五部故。惡作蓋修所斷智所斷故。如惡作蓋五結中嫉慳結。五順上分結。六愛身中前五愛身。九結中嫉慳結亦爾。同依事轉品類等故。九十八隨眠中。二十八見苦所斷。苦處轉故。十九見集所斷。集處轉故。十九見滅所斷。滅處轉故。二十二見道所斷。道處轉故。十修所斷。依事轉故。問此中何者名見苦所斷。乃至何者名修所斷耶。答若對治決定對治所緣決定者。名見苦乃至見道所斷。若對治不決定對治所緣不決定者。名修所斷。復次若處所決定對治所緣決定者。名見苦乃至見道所斷。若處所不決定對治所緣不決定者。名修所斷。復次若苦忍苦智為對治者。名見苦所斷。乃至若道忍道智為對治者。名見道所斷。若苦集滅道及世俗智為對治者。名修所斷。復次若苦法類忍斷者。名見苦所斷。乃至若道法類忍斷者。名見道所斷。若四法類智及世俗智斷者。名修所斷。復次若觀苦諦斷者。名見苦所斷。乃至若觀道諦斷者名見道所斷。若或觀苦諦。乃至或觀道諦或觀餘事斷者。名修所斷。復次若違苦諦觀者。名見苦所斷。乃至若違道諦觀者名見道所斷。若違四諦觀。及違餘事觀者。名修所斷。三結乃至九十八隨眠。幾見幾非見。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執。一切煩惱皆是見性。所以者何。行相猛利說名為見。一切煩惱各於自業行相猛利。如有身見執我我所行相猛利。邊執見執斷執常行相猛利。邪見執無行相猛利。見取執最勝行相猛利。戒禁取執能淨行相猛利。疑猶豫行相猛利。貪染著行相猛利瞋憎惡行相猛利。慢高舉行相猛利。無明不了行相猛利。故諸煩惱皆是見性。或復有執。一切煩惱皆非見性。所以者何。了達諸法說名為見。一切煩惱於自所緣皆不了達故非見性。為止彼意顯諸煩惱有是見性有非見性故作斯論。答三結中二見一非見。二見者謂有身見戒禁取。一非見者謂疑。餘廣說如本論。廣釋見義如前已說。謂五見處。三結乃至九十八隨眠。幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。從欲界乃至有頂皆有尋伺。如譬喻者。彼何故作此執。依契經故。謂契經說。心麁性名尋。心細性名伺。然麁細性從欲界乃至有頂皆可得。故知三界皆有尋伺。大德說曰。對法諸師所說非理。所以者何。心麁細性三界皆有。契經說此即是尋伺。而言尋伺唯二地有。謂欲界及梵世。故對法者所說非理。亦名惡說惡受持者。不名善說善受持者。阿毘達磨諸論師言。我等所說及所受持是善非惡。所以者何。施設麁細有多種故。謂有處說。纏是麁隨眠是細。此中尋伺非麁非細。此二非纏非隨眠故。或有處說。色蘊是麁四蘊是細。此中尋伺是細非麁行蘊攝故。或有處說。欲界是麁初靜慮是細。此中尋伺俱通麁細二地皆有尋及伺故。或有處說。初靜慮是麁第二靜慮是細。此中尋伺是麁非細。初靜慮上無尋伺故。如是等處施設麁細有多品類不應定執。麁性名尋細性名伺。亦不應執尋伺二種三界皆有。然契經說。尋伺是心麁細性者。依下二地能擾動心麁細性說。第二靜慮乃至有頂心離擾動故無尋伺。又彼既說二定以上有尋有伺。云何建立有尋伺等三地有異。彼作是說。欲界初靜慮一切善染無覆無記及靜慮中間。乃至有頂染污心等名有尋有伺地。靜慮中間善及無覆無記心等名無尋唯伺地。第二靜慮乃至有頂善及無覆無記心等名無尋無伺地。若爾經說當云何通。如契經說。尋伺寂靜無尋無伺定生喜樂入第二靜慮具足住。彼作是說。此經依善無覆無記。不依染說尋伺寂靜。彼說非理。所以者何。有何因緣入第二定唯善無記尋伺寂靜非染污耶。寧說染污尋伺寂靜非善無記。所以者何。諸染污法離染時捨。善無記法越界地時方捨盡故。然譬喻者是無知果黑闇果不勤加行果。故說尋伺三界皆有而尋與伺。下二地有上七地無。是為正說。為止如是他宗所說顯示正理故作斯論。答三結三種。謂或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。謂在欲界及初靜慮。云何無尋唯伺。謂在靜慮中間。云何無尋無伺。謂在上三靜慮及四無色。餘廣說如本論。問此中何者名有尋有伺。何者名無尋唯伺。何者名無尋無伺耶。答若與尋伺俱尋伺相應。是尋伺等起尋伺所轉者名有尋有伺。若不與尋俱唯與伺俱。不與尋相應唯與伺相應。非尋等起唯伺等起。尋已寂靜唯伺所轉者名無尋唯伺。若非尋伺俱。非尋伺相應。非尋伺等起。非尋伺所轉者。名無尋無伺。復次若有種種尋求種種伺察者名有尋有伺若無種種尋求有種種伺察者名無尋唯伺。若無種種尋求。亦無種種伺察者名無尋無伺。復次若有數數尋求數數伺察者名有尋有伺。若無數數尋求有數數伺察者名無尋唯伺。若無數數尋求亦無數數伺察者名無尋無伺。三結乃至九十八隨眠。幾樂根相應。幾苦喜憂捨根相應。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。諸法生時漸次非頓。如譬喻者。大德說曰。諸法生時次第而生無並起義。如經狹路有多商侶一一而過。尚無二人一時過義。況得有多。諸有為法亦復如是。一一從自生相而生。別和合生理不俱起。阿毘達磨諸論師言。有因緣故說有為法別和合生。一一從自生相生故。有因緣故說有為法一和合生。不相離者一時生故。謂依生相說有為法別和合生。若依剎那說有為法一和合生。不相離者必俱起故。或復有執。力無力義。是名相應不相應義。謂若此法由彼力生。即說此法與彼相應。若法不由彼力生者。雖俱時起無相應義。如由彼心力此心生故。得說此心與彼心相應。又由心力心所生故。得說心所與心相應。又由心所力心所生故。得說心所與心所相應。不由心所力心得生故。不可說心與心所相應。為遮彼意顯示心與心所相應。心所亦與心所相應。心所。又得與心相應。唯心與心無相應義。一身二心不俱起故。或復有執。諸法各與自性相應。不與他性。彼作是說相愛重義是相應義。無法與法極相愛重。如自性者。是故唯與自性相應。為遮彼意顯示唯與他性相應。相應名義異體相望而建立故。如心心所展轉相望。同一所依一所緣等互不相捨名相應故。或復有執。諸法與自性無相應義亦非不相應。無相應義者諸法不待自性而生故。非不相應者極相愛重是相應義故。為遮彼意顯示諸法不亂相應故作斯論。問何故但問與受相應。答是作論者意欲爾故。謂作論者隨欲造論不違法相故不應責。復次以受與受行相各別不違成就而違現行是故偏問。不違成就者。一身容成就五受根故。違現行者。必無二受俱時現行故。復次以受隨根轉變而起。於一受體建立五根餘法不爾故偏問受。復次受居十二緣起輪中。猶如車轂是故偏問。復次以一切法皆歸趣受是故偏問。復次除受更問何根相應。若問命等八根相應便為非理不相應故。若問信等五三無漏相應。亦為非理唯是善故。若問餘染及想思等心所相應。亦為非理。無根相故。或有即是煩惱性故。若問念定及慧相應。亦為非理。煩惱相應無根相故。或有即是煩惱性故。若問意根亦不應理依心建立相應法故。又心相應無差別故。受有根相非煩惱體能生煩惱故問相應。答三結中有身見戒禁取結三根相應。除苦憂根。問此何故除苦根。答苦根在五識。此二結在意地故不相應。問此何故除憂根。答憂慼行相轉。此二結歡行相轉故不相應。總說此二三根相應。別分別者若在欲界初二靜慮喜捨相應。若在第三靜慮樂捨相應。若在第四靜慮及無色界唯捨相應。是故總說三根相應。疑結四根相應除苦根。問此何故除苦根。答苦根在五識疑在意地故不相應。總說疑結四根相應。別分別者若在欲界憂捨相應。若在初二靜慮喜捨相應。若在第三靜慮樂捨相應。若在第四靜慮及無色界唯捨相應。是故總說四根相應。問何故疑結若在欲界不與喜根相應。若在初二靜慮則與喜根相應耶。答歡慼行相不相應故。謂欲界疑慼行相轉。喜根歡行相轉。行相既別無相應義。初二靜慮疑與喜根俱歡行相轉故得相應。以等義是相應義故。復次欲界喜麁疑細故不相應。問何故欲界喜麁。答欲界有情不應起而起故。於欲界事亦不應起而起故。云何欲界有情不應起而起謂欲界有情本性是苦復加餘苦應生厭離而更踴躍豈不是麁。云何於欲界事不應起而起。謂若見他顛蹶迷謬應生慈愍而更歡笑豈不是麁欲界疑結沈思故細。麁細既別無相應義。初二靜慮疑喜俱細故得相應。復次欲界疑結敦重喜根輕躁故不相應。初靜慮二俱敦重故得相應。復次欲界疑結於內門轉。欲界喜根於外門轉故不相應。初二靜慮俱內門轉故得相應。復次欲界疑結如主喜根如客故不相應。初二靜慮二皆如主故得相應。復次欲界疑結雖不與喜受相應而與憂受相應。初二靜慮疑結若不與喜受。相應便為無受。喜是彼地自性受故。若疑心聚全無受者便違相依及相應法勿有斯過。是故疑結初二靜慮喜根相應。三不善根中貪不善根三根相應除苦憂根。以苦憂根慼行相轉。貪不善根歡行相轉故不相應。瞋不善根三根相應除樂喜根。以樂喜根歡行相轉瞋不善根慼行相轉故不相應。癡不善根及欲漏無明漏五根相應。以彼皆通六識身歡慼行相轉故。有漏三根相應除苦憂根。以色無色界無憂苦根故。彼無憂苦因根蘊當廣說。除邪見餘廣說如本論。邪見四根相應除苦根。以苦根在五識邪見在意地故不相應。總說邪見四根相應別分別者若在欲界三根相應除樂苦根。若在初二靜慮喜捨根相應。若在第三靜慮樂捨根相應。若在第四靜慮及無色界。唯捨根相應。問欲界邪見何者喜根相應何者憂根相應耶。答或有本來不好施與不好愛樂不好祠祀。彼後若遇邪見外道。聞說無施與無愛樂無祠祀無妙行無惡行無妙惡行業果異熟聞已歡喜作是念言。我從本來不好施與乃至祠祀甚為好事。以彼無果無異熟故。如是邪見喜根相應。或有本來好行施與好行愛樂好行祠祀。彼後若遇邪見外道。聞說無施與無愛樂無祠祀無妙行無惡行無妙惡行業果異熟。聞已憂慼作是念言。我從本來好行施與乃至祠祀極為唐捐。以彼無果無異熟故。如是邪見憂根相應廣釋相應義。六因中已說。三結乃至九十八隨眠。幾欲界繫幾色界繫幾無色界繫。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。欲界所有煩惱及隨煩惱名數色無色界亦有。為止彼意顯示欲界是不定地多諸煩惱及隨煩惱。色無色界是定地故少諸煩惱及隨煩惱。如瞋隨眠及惡作等。彼界無故。或復有執。有漏瀑流軛我語取欲界亦有緣內而生諸煩惱等得彼名故為止彼意顯有漏等不通欲界上二界惑定所攝藏多緣內起得彼名故。或復有執。嫉慳二纏梵世亦有。如分別論者。問彼何故作此執。答依契經故。謂契經說。大梵天王告諸梵眾。我等不須往詣沙門喬答摩所禮敬聽法。即住此處當令汝等度生老死證永寂滅。彼說梵王為嫉慳結纏繞心故作如是語。為遮彼意顯嫉慳結唯欲界有。或復有執。梵世有覆纏。問彼何故作此執。答依契經故。謂契經說。大梵天王不了尊者馬勝所問恐梵眾知。方便引出軟言愧謝。彼說梵王由覆纏故引出眾外方申不了。為遮彼意顯示覆纏唯欲界有。然大梵王為慢諂誑覆蔽心故便作是語。由此因緣故作斯論。答三結三種或欲界繫。或色界繫或無色界繫。餘廣說如本論。問何故名欲界繫色界繫無色界繫耶。答繫在欲故名欲界繫。繫在色故名色界繫。繫在無色故名無色界繫。如牛馬等繫在於柱或在於橛名柱等繫。復次為欲界足所繫縛故名欲界繫。為色界足所繫縛故名色界繫。為無色界足所繫縛故名無色界繫。足謂煩惱如伽他言佛所行無邊無足。誰將去。如人有足則得自在遊涉八方無足不爾。如是有情有煩惱足則能遊涉諸界趣生。無煩惱足則不如是。諸佛永斷煩惱足故。於界趣生無復流轉。然由定慧所行無邊。復次欲界窟宅所攝藏故。欲界我執所執著故名欲界繫。色界窟宅所攝藏故。色界我執所執著故名色界繫。無色界窟宅所攝藏故。無色界我執所執著故名無色界繫。窟宅謂愛。我執謂見。復次為欲界愛所滋潤。我我所見所執著故名欲界繫。為色界愛所滋潤。我我所見所執著故名色界繫為無色界愛所滋潤。我我所見所執著故名無色界繫。復次欲界樂欲所堅著故名欲界繫。色界樂欲所堅著故名色界繫。無色界樂欲所堅著故名無色界繫。樂者謂愛欲者謂見。復次為欲界生死所繫縛故名欲界繫。為色界生死所繫縛故名色界繫。為無色界生死所繫縛故名無色界繫。復次為欲界垢所污故毒所害故穢所染故名欲界繫為色界垢所污故。毒所害故穢所染故名色界繫。為無色界垢所污故毒所害故穢所染故名無色界繫。一切煩惱皆名為穢非唯是瞋故通三界。復次為欲界煩惱所繫縛故名欲界繫。為色界煩惱所繫縛故名色界繫。為無色界煩惱所繫縛故名無色界繫。諸結墮欲界彼結在欲界耶。乃至廣說。此中墮者墮有六種。一界墮。二趣墮三補特伽羅墮。四處墮。五有漏墮。六自體墮。界墮者。如此中說諸結墮欲界彼結在欲界等。此中意說。若是此界法即名墮此界。若欲界法名墮欲界。若色界法名墮色界。若無色界法名墮無色界。趣墮者。如說法者行法施時發是願言。以此法施令墮諸趣有情速出生老病死。補特伽羅墮者。如毘奈耶說。有三補特伽羅墮僧數中令僧和合。處墮者。如品類足說。云何色蘊謂十色處及墮法處色。有漏墮者。如品類足說。云何墮法謂有漏法。自體墮者。如大種蘊說。有執受是何義。答此增語所顯墮自體法。於六墮中此中唯依界墮作論。此中在者在有四種。一自體在。二器在。三現行在。四處在。自體在者。謂一切法各住自體自我自物自相自分自本性中。器在者。如棗等在盆中天授等在舍中。現行在者。若法於此現行可得。處在者。若法於此處可得。此中總依四在作論。或具不具如應當知。諸結墮欲界彼結在欲界耶。答應作四句有結墮欲界彼結非在欲界。謂纏所纏色界沒起欲界中有。色界沒生欲界者唯是異生。彼欲界中有在色界起法應如是。死有滅處中有現前。如種滅處萌芽現前。彼從死有至中有時。欲界三十六隨眠隨一現前令生相續。及惡魔住梵世纏所纏故訶拒如來。纏所纏者。有說忿纏。彼忿纏心訶拒佛故。有說覆纏。彼覆纏心訶拒佛故。有說嫉纏。彼嫉纏心訶拒佛故。有說慳纏。彼慳纏心訶拒佛故。評曰。應作是說。於九纏中隨一現前而訶拒佛。除眠不能發語業故。問何故名魔。答斷慧命故。或常放逸而自害故。問何故名惡。答懷惡意樂成就惡法及惡慧故。尊者妙音作如是說。勃惡者死生彼處故說名為惡。問魔住梵世何所為耶。答訶拒佛故。問彼有何力能住梵世。答梵所引故如契經說。一時薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園。爾時有一梵天住在梵世。起惡見趣。此處是常恒不變易純永出離。更無有常恒不變易。純永出離過此處者。爾時世尊知彼心已。譬如壯士屈伸臂頃。從此處沒至梵世出去彼梵天不遠而住。時彼梵天遙見佛已即命佛曰。善來大仙。此處是常恒不變易。純永出離。更無有常恒不變易。純永出離過此處者。仁能厭捨災患欲界。而來至此甚為善哉。宜於此間安樂常住。世尊告曰。此處非常恒不變易。純永出離。而汝謂常恒不變易。純永出離。由重無明蔽汝心故。汝應省察過去諸梵墮欲界者如花果落。云何妄計此為常等。如是梵天再三自讚。佛亦再三訶彼所說。爾時彼梵覩佛威光難為抗敵。又住寂靜離欲地中。不樂言論便作是念。誰能與佛為敵論耶。念已便憶。魔與如來恒為怨對必能抗敵。即以神力引置梵世化作欲地而安處之。爾時彼梵復白佛言。此處是常乃至廣說。世尊告曰。此處非常廣說如上。魔便白佛大仙。應隨梵天所說勿復違拒當奉行之。若違拒者譬如有人吉祥天神來過其舍。以刀杖等驅逐令出。亦如有人從高轉墮放捨手足便墜深坑。又如有人從樹端落放捨手足墮必至地故。應奉順梵天所說。復白佛言。仁豈不見我等梵眾圍繞梵天。敬順其言不敢違逆。佛時告曰。汝非梵王亦非梵眾。乃是惡魔。無有恥愧。橫來相擾。爾時惡魔知佛覺已。心懷愧惱不能自退。梵以神力令彼還宮。因彼契經而作此論。是謂有結墮欲界彼結非在欲界。墮欲界者。是界墮非餘墮。非在欲界者色界可得故。此有三在除自體在不在自界現在前故。

有結在欲界彼結非墮欲界。謂纏所纏欲界沒起色界中有。欲界沒生色界者。通異生及聖者。彼色界中有在欲界起法應如是。死有滅處中有現前。如種滅處萌芽現前。彼從死有至中有時。若異生色界三十一隨眠隨一現前令生相續。若聖者色界修所斷三隨眠隨一現前令生相續。及住欲界色無色界結現在前。謂住欲界不死不生而色無色界結現在前。彼通異生及聖者。若異生色無色界六十二隨眠隨一現前。謂愛見疑慢上靜慮者。若聖者色無色界修所斷六隨眠隨一現前。謂愛慢上靜慮者。彼定後煩惱現在前。煩惱後定現在前。是謂有結在欲界非墮欲界。在欲界者有三在除自體在。不在自界現在前故。非墮欲界者。墮色無色界故。是界墮非餘墮。有結墮欲界彼結亦在欲界。謂纏所纏欲界沒起欲界中有生有。欲界沒生欲界者。通異生及聖者。異生於五趣生無礙。聖者於二趣生無礙。謂人天。從死有至中有時。若異生欲界三十六隨眠隨一現前令生相續。若聖者欲界修所斷四隨眠隨一現前令生相續。從中有至生有亦爾。及住欲界欲界結現在前謂住欲界不死不生而欲界結現在前。彼通異生及聖者。若異生欲界三十六隨眠隨一現前。若聖者欲界修所斷四隨眠隨一現前。是謂有結墮欲界亦在欲界。墮欲界者是界墮非餘墮。亦在欲界者具四在以在自界現在前故。有結非墮欲界彼結亦非在欲界。謂纏所纏色界沒起色界中有生有。色界沒生色界者。通異生及聖者。若異生生上亦生下。一一處有多生。若聖者生上不生下。一一處唯一生。從死有至中有時。若異生色界三十一隨眠隨一現前令生相續。若聖者色界修所斷三隨眠隨一現前令生相續。從中有至生有亦爾。色界沒生無色界。彼亦通異生及聖者。從死有至生有時。若異生無色界三十一隨眠隨一現前令生相續。若聖者無色界修所斷三隨眠隨一現前令生相續。無色界沒生無色界。彼亦通異生及聖者。若異生生上亦生下。一一處有多生。若聖者生上不生下。一一處唯一生。從死有至生有時。若異生無色界三十一隨眠隨一現前令生相續。若聖者無色界修所斷三隨眠隨一現前令生相續。無色界沒生色界。彼唯異生。從死有至中有時。色界三十一隨眠隨一現前令生相續。及住色界色無色界結現在前。謂住色界不死不生而色無色界結現在前。彼通異生及聖者若異生色無色界六十二隨眠隨一現前。謂愛見疑慢上靜慮者。若聖者色無色界修所斷六隨眠隨一現前。謂愛慢上靜慮者。彼定後煩惱現在前。煩惱後定現在前住無色界無色界結現在前。謂住無色界不死不生而無色界結現在前。彼通異生及聖者。若異生無色界三十一隨眠隨一現前。若聖者無色界修所斷三隨眠隨一現前。是謂有結非墮欲界亦非在欲界。非墮欲界者。墮色無色界故。是界墮非餘墮非在欲界者。在色無色界現在前故。容具四在。亦在自界現在前故。諸結墮色界彼結在色界耶。答應作四句。如文廣說。然與欲界四句相翻。謂前初句作此第二句。前第二句作此初句。前第三句作此第四句。前第四句作此第三句。雖麁翻前而細有異故。復廣說。謂前初句有二種。一色界沒起欲界中有。二魔住梵世訶拒如來。今第二句有三種。即前二及住色界無色界結現在前。前第二句有三種。一欲界沒起色界中有。二住欲界色界結現在前。三住欲界無色界結現在前。今初句但有前二。前第三句有二種。一欲界沒起欲界中有生有。二住欲界欲界結現在前。今第四句有七種。謂即前二及別有五。一欲界沒生無色界。二無色界沒生無色界。三無色界沒生欲界。四住欲界無色界結現在前。五住無色界無色界結現在前。前第四句有七種。一色界沒起色界中有生有。二色界沒生無色界。三無色界沒生無色界。四無色界沒生色界。五住色界色界結現在前。六住色界無色界結現在前。七住無色界無色界結現在前。今第三句但有二種。謂前第一及前第五既有此異故。復廣說。墮在多少准前應知。諸結墮無色界彼結在無色界耶。答諸結在無色界彼結墮無色界。以無色界現在前者。定非欲色二界結故。有結墮無色界彼結非在無色界。謂住欲色界無色界結現在前。謂住下二界不死不生。無色界結現在前。彼通異生及聖者。若異生無色界三十一隨眠隨一現前謂愛見疑慢。上靜慮者。若聖者無色界修所斷三隨眠隨一現前。謂愛慢。上靜慮者。彼定後煩惱現在前。煩惱後定現在前。是謂有結墮無色界彼結非在無色界。墮無色界者。是界墮非餘墮。非在無色界者。在欲色界現在前故。此有三在除自體在。不在自界現在前故。諸結非墮欲界彼結非在欲界耶。答應作四句翻上應知。謂前欲界初句作此第二句。前第二句作此初句。前第三句作此第四句。前第四句作此第三句。諸結非墮色界彼結非在色界耶。答應作四句翻上應知。謂前色界初句作此第二句。前第二句作此初句。前第三句作此第四句。前第四句作此第三句。諸結非墮無色界彼結非在無色界耶。答如是以無色界現在前結決定非墮欲色界故。有結非在無色界彼結非不墮無色界。謂住欲色界無色界結現在前。謂住下二界不死不生無色界結現在前。彼通異生及聖者。若異生無色界三十一隨眠隨一現前。謂愛見疑慢。上靜慮者。若聖者無色界修所斷三隨眠隨一現在前。愛慢。上靜慮者。彼定後煩惱現在前。煩惱後定現在前。是謂有結非在無色界彼結非不墮無色界。非在無色界者。在欲色界現在前故。此有三在除自體在。不在自界現在前故。非不墮無色界者。是界墮非餘墮。此結墮無色界故。問何故於此立非句耶。答是作論者意欲爾故。謂本論師隨欲造論不違法相故不應責。復次欲顯言論得自在故。謂於言論得自在者能立非句。若於言論不自在者。尚不能依是句作論況立非句。復次欲令弟子生覺意故。謂依非句而作論者。則諸弟子能生覺意。謂諸法性此亦可爾彼亦可爾不相違背。復次或有非句與是句別。如後補特伽羅品中。是句有四三二。非句有五六四。今則不爾故立非句。具見世尊弟子。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂有執色九品漸次分分而斷。如外國師彼作是說。如諸染污心心所法九品漸斷色亦應爾。為遮彼意顯諸染污心心所法九品漸斷。色有漏善無覆無記心心所法。要由第九無間道力一時頓斷。問何故染污心心所法九品漸斷。色有漏善無覆無記心心所法。要由第九無間道力一時斷耶。答明與無明互相違故。謂下下明起斷上上無明。乃至上上明起斷下下無明。色有漏善無覆無記與明無明俱不相違。然與明無明為依安足處。如燈與闇更互相違。器及油炷不違於二然能為依及安足處。復次染心心所是自性斷與道相違。墮何品道現在前時便斷彼品。令失成就得不成就。色有漏善無覆無記非自性斷不正違道。諸染污色加行道時已失成就。諸有漏善無覆無記多分斷已猶有成就隨地第九無間道時正斷染污心心所法。令色等上所緣縛盡故亦說名斷。色等法如燈明起正能破闇。兼能熱器燒炷盡油復次勿為止他顯己宗義。但為顯示諸法正理開悟學者故作斯論。問為簡何事說具見言。世尊弟子復簡何事。答說具見言為簡隨信隨法行者。世尊弟子為簡異生。問何故隨信隨法行者不名具見。答若相續中已具見四諦。已斷四邪見者得名具見。隨信隨法行者未已具見四諦當具見故。未已斷四邪見。當已斷故不名具見。復次若相續中已斷四種無知愚闇已起四種無漏智者得名具見。隨信隨法行者未已斷四種無知愚闇。當已斷故。未已起四種無漏智。當已起故不名具見。復次若相續中已破四種猶豫疑網。已起四種決定聖智者得名具見。隨信隨法行者未已破四種猶豫疑網。當已破故未已起四種決定聖智。當已起故不名具見。復次若相續中無如霜雹及餘災害煩惱惡行顛倒見者得名具見。隨信隨法行者。猶有此事不名具見。如諸稼穡有災害者不名為具。此亦如是。復次若已降伏四諦洲者得名具見。隨信隨法行者。未已降伏四諦洲故不名具見。問何故異生不名世尊弟子。答若聞佛說三寶四諦。決定信受者名世尊弟子。異生聞說三寶四諦。或信不信故不名世尊弟子。復次若唯事佛不事餘天者名世尊弟子。異生事佛或事餘天故不名世尊弟子。復次若於三寶得證淨者名世尊弟子。異生不爾故不名世尊弟子。復次若於佛法心不移動如門閫者名世尊弟子。異生於佛法其心輕動如柳絮疊花故不名世尊弟子。復次若聞正法已。不為邪聞所壞者名世尊弟子。異生聞正法已。或為邪聞所壞故不名世尊弟子。問此中說何等名具見世尊弟子耶。答此中說預流一來不還阿羅漢名具見世尊弟子。諸色未斷彼色繫耶。乃至廣說。此中諸色若時名斷即時離繫。若時離繫即時名斷。先斷後離繫先離繫後斷無是事故。染污心心所法。或先斷後離繫。或斷時即離繫。彼有九品。謂上上乃至下下。前八品先斷後離繫。下下品斷時即離繫。謂上上品斷已猶為後八品為所緣繫。乃至前八品斷已猶為下下品為所緣繫。同地九品展轉相緣為繫事故。若斷第九品時九品皆得離繫於前八品所緣繫盡。彼相應繫先已盡故名得離繫。於第九品二繫俱盡故得離繫。是謂此處略毘婆沙具見。世尊弟子諸色未斷彼色繫耶。答如是。設色繫彼色未斷耶。答如是。前已說諸色若時名斷即時離繫。若時離繫即時名斷。先斷後離繫。先離繫後斷無是事故。以一切色最後無間道所斷故。爾時即名得離繫故。預流一來五地諸色未斷而繫。不還未離初靜慮染四地諸色未斷而繫。已離初靜慮染未離第二靜慮染。三地諸色未斷而繫。已離第二靜慮染未離第三靜慮染。二地諸色未斷而繫。已離第三靜慮染。未離第四靜慮染。一地諸色未斷而繫。具見世尊弟子諸受想行識未斷。彼受想行識繫耶。答如是。謂預流一來有三界修所斷受想行識未斷而繫。不還未離初靜慮染。有八地修所斷受想行識未斷而繫。已離初靜慮染未離第二靜慮染。有七地修所斷受想行識未斷而繫。乃至已離無所有處染。有一地修所斷受想行識未斷而繫。有受想行識繫彼受想行識非未斷。謂家家或一來或一間。欲界修所斷上中品結已斷遍知。彼相應受想行識下品結繫。此中家家已斷欲界前三品或四品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶為欲界後六品或五品結為所緣繫。一來已斷欲界前六品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶為欲界後三品結為所緣繫。一間已斷欲界前七品或八品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶為欲界後二品或一品結為所緣繫。是謂繫非未斷具見世尊弟子。諸色已斷。彼色離繫耶。答如是。設色離繫彼色已斷耶。答如是。前已說諸色若時名斷即時離繫。若時離繫即時名斷。先斷後離繫。先離繫後斷無是事故。以一切色最後無間道所斷故。爾時即名得離繫故。謂不還者已離色染。五地諸色已斷離繫已離第三靜慮染。未離第四靜慮染四地諸色已斷離繫。已離第二靜慮染未離第三靜慮染。三地諸色已斷離繫。已離初靜慮染未離第二靜慮染。二地諸色已斷離繫。未離初靜慮染。一地諸色已斷離繫。具見世尊弟子。諸受想行識已斷。彼受想行識離繫耶。答諸受想行識離繫。彼受想行識已斷。謂阿羅漢三界見修所斷受想行識已斷離繫。不還已離無所有處染。三界見所斷及八地修所斷受想行識已斷離繫。已離識無邊處染未離無所有處染。三界見所斷及七地修所斷受想行識已斷離繫。乃至未離初靜慮染。三界見所斷及一地修所斷受想行識已斷離繫。預流一來三界見所斷受想行識已斷離繫有受想行識已斷非離繫。謂家家或一來或一間。欲界修所斷上中品結已斷遍知。彼相應受想行識下品結繫。此中家家已斷欲界前三品或四品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶為欲界後六品或五品結為所緣繫。一來已斷欲界前六品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶為欲界後三品結為所緣繫。一間已斷欲界前七品或八品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶為欲界後二品或一品結為所緣繫。是謂已斷非離繫。問諸預流者若斷欲界上上品結。亦即斷彼相應受等。彼相應受等猶為八品結為所緣繫。若斷欲界上中品結。亦即斷彼相應受等。彼相應受等。猶為七品結為所緣繫。此中何故不說預流。但說家家一來一間為繫非未斷及斷非離繫。答應說而不說者。當知此義有餘。復次諸預流者壞相不定。是故不說。謂具縛者無如是義。不具縛者有如是義。家家等三皆有此義。其相不壞決定故說。復次諸預流者。若斷欲界一二品結。無死生義故不說之。如斷五品。謂瑜伽師得初果已為斷欲界修所斷結起大加行。必無未斷一大品結有死生故。如斷五品。必無未斷第六品結有死生義。家家等三有死生故此中偏說。問色無色界八地受等亦有已斷非離繫義。及有猶繫非未斷義。如斷一品八品猶繫。乃至斷八品第九品猶繫。此中何故但說欲界不說色界無色界耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復次此中且顯初入加行。已說欲界即亦說彼。復次漸斷欲界修所斷結建立多種補特伽羅。謂斷三四說名家家。若斷第六說名一來。若斷七八說名一間。漸斷上界修所斷結。無如是義是故不說。問欲界修所斷下品結分斷如一間者。亦有已斷非離繫義。及有猶繫非未斷義。此中何故但說欲界修所斷結上中品斷。又彼相應受想行識。亦有上中品結繫義。如斷上上八品猶繫。若斷上中七品猶繫。若斷三四六五猶繫。何故但說下品結繫。答亦應說彼而不說者。應知此是有餘略說。欲令智者思力增故。此中家家是預流差別。一間是一來差別。家家有二種。謂生二家三家別故。生二家者謂斷欲界前四品結。餘有欲界二有種子。生三家者謂斷欲界前三品結。餘有欲界三有種子。問何故無有斷五品結名家家耶。答若斷第五必斷第六成一來故。第六品結性羸劣故不能獨障證一來果。如一縷絲不能制象。一間者。謂斷欲界前七品或八品結。餘有欲界一有種子。問彼或猶有二品結在。何故說彼為一間耶。答不以一品煩惱在故名為一間。但以彼有一有種子名一間故。有餘師說無斷八品名一間者。所以者何若斷第八必斷第九成不還故。第九品結性羸劣故不能獨障證不還果。如一縷絲不能制象。如無斷五名為家家。如實義者。有斷八品名為一間。無斷五品名家家者。所以者何。斷五品已若斷第六證一來果。猶生欲界自地所有引眾同分定應熟業有與果義不極為障。第六品結性羸劣故不能獨障證一來果故無斷五名家家者。斷八品已若斷第九證不還果。決定無有生欲界義自地所有引眾同分。定應熟業無與果義。極為障礙。第九品結雖性羸弱而能助彼障不還果故有斷八名一間者。由此故說有情三位定應熟業極作障礙。一者從頂將入忍位。二者將證不還果位。三者將得阿羅漢位。謂從頂位將入忍時。惡趣所有引眾同分定應熟業極作障礙義言。汝若得入忍位決定不受三惡趣生。我於誰身當受異熟。由此於彼極作障礙。聖者將離欲界染時。欲界所有引眾同分定應熟業極作障礙義言。汝若證不還果決定不復受欲界生。我於誰身當受異熟。由此於彼極作障礙。聖者將離有頂染時二界所有引眾同分。定應熟業極作障礙義言。汝若成阿羅漢決定不復受後有生。我於誰身當受異熟。由此於彼極作障礙。故無斷五名為家家。有斷第八名一間者。家家有二謂天家家及人家家。天家家者。謂於天上或受二生或受三生。或一天處或二天處或三天處受二三生。或一天家或二天家或三天家受二三生。人家家者。謂於人中或受二生或受三生。或一洲處或二洲處或三洲處受二三生。或一人家或二人家或三人家受二三生。一間有二。謂天一間及人一間。天一間者謂於天上唯受一生。或四大王眾天。或三十三天。或夜摩天。或覩史多天。或樂變化天。或他化自在天。受此一生。人一間者。謂於人中唯受一生。或贍部洲。或東勝身洲或西牛貨洲。受此一生。由三緣故建立家家。一由業故。二由根故。三由結故。由業故者。謂先造作增長欲界二有或三有業。由根故者。謂彼已得對治欲界三品或四品結無漏諸根。由結故者謂彼已斷欲界三品或四品結。於此三緣隨一不具不名家家。由三緣故建立一間。一由業故。二由根故。三由結故。由業故者。謂先造作增長欲界一有業。由根故者。謂彼已得對治欲界七品或八品結。無漏諸根。由結故者。謂彼已斷欲界七品或八品結。於此三緣隨一不具不名一間。問聖者為造欲界引眾同分業不。有說不造所以者何。以欲界多諸過患多諸災橫。是故聖者不造欲界引眾同分業。但造欲界滿眾同分業。問若爾契經所說當云何通。如契經說。佛讚慈氏成佛事時。會中有學未離欲者。聞已發願。使我見彼勝妙事已乃般涅槃。答彼豐資緣未觸重苦暫發此願。若觸重苦。即便厭離一切有生。作是念言。設有是事能如怖鳥速飛於空。我亦今時速趣滅度。故彼不造能引欲界眾同分業。彼作是說。家家二有或三有業。異生位造非於聖位。三四品結或異生位或聖位斷。一間一有業唯異生位造。七八品結或異生位或聖位斷有說聖者亦造欲界引眾同分業。彼業所引眾同分果。勢力熾盛殊勝微妙。清淨鮮白。無諸過患。無諸災橫。隨順善品。彼作是說。家家二有或三有業異生位造或於聖位三四品結或異生位或聖位斷。一間一有業或異生位或聖位造。七八品結或異生位或聖位斷。問若在欲界經生聖者。為復得生上二界不設爾何失。二俱有過。若得生者。增壹經說當云何通。如說有五種補特伽羅。此間下種此間究竟。一極七返有。二家家。三一來。四一間。五現法般涅槃。此間下種者。謂在欲界入正性離生。此間究竟者謂在欲界得諸漏盡。有五補特伽羅。此間下種彼間究竟。一中般涅槃。二生般涅槃。三有行般涅槃。四無行般涅槃。五上流般涅槃。此間下種者。謂在欲界入正性離生。彼間究竟者。謂在色無色界得諸漏盡。若不生者。帝問經頌當云何通。如彼頌說。三於此知法二於彼勝進既得勝進已俱昇梵輔天彼第二說。復云何通。如說。大德我行如理若有教誨。我當奉行即於此間作苦邊際。若無教誨曾聞殊妙色究竟天。我後命終當生於彼。答若在欲界經生聖者不復得生色無色界。問若爾帝問經頌當云何通。答彼二雖昇梵世而非死生謂有釋女名瞿比迦。有三苾芻。常入其舍以妙音聲為彼說法。彼聞法已心生淨信。厭患女身願為男子。命終生在三十三天。為帝釋兒端嚴殊妙。天為立字稱瞿博迦。時三苾芻自愛聲故。命終生在健達縛中。健達縛者。是天樂神晝夜常為諸天作樂。時瞿博迦見已便識告言。我昔聞汝法音厭患女身。願為男子命終生此三十三天。為帝釋兒端嚴殊妙。汝等曾修無上梵行。寧生卑賤健達縛中。時三樂神聞彼語已。二極羞愧得離欲染以神通力昇梵輔天。一猶住此是故彼二雖昇梵世而非死生。有說彼二雖有死生而不違理。謂昔人中但曾修得順決擇分。命終生在健達縛中。由瞿博迦譏誚彼故二極羞愧。得入見道離欲界染。證不還果命終生在梵輔天中。故有死生亦不違理。問彼第二說。復云何通。如說。大德我行如理。廣說如前。答帝釋不解阿毘達磨。不知欲界經生聖者不得上生故作是說。問彼對佛前作違理語。世尊何故不訶制之。答佛知彼言。雖復違理而不障道故不訶制。後入法性自當解了恐彼羞恥故不訶之。有說欲界經生聖者。亦有得生色無色界。問若爾增壹經說當云何通。如說有五補特伽羅。乃至廣說。答聖者有二種。一有雜亂有移轉。二無雜亂無移轉。有雜亂有移轉者。應知如帝問經說。無雜亂無移轉者。應知如增壹經說。由斯理趣二說善通。評曰。若在欲界經生聖者定不復生色無色界。所以者何。若在欲界經生聖者必無三事。一者不退。二者不轉根。三者不生色無色界。聖道久住彼相續中極堅牢故。恐上二界有長時苦同欲界故。

有五補特伽羅。謂隨信行隨法行信勝解見至身證。乃至廣說。問何故尊者此結蘊中依五補特伽羅作論。後智定蘊中依七補特伽羅作論。謂於此五加慧解脫及俱解脫答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次此結蘊中依有結者而作論故不說後二。智定蘊中依有智定者而作論故。有結無結者俱應說之。復次此結蘊中依有煩惱者而作論故不說後二。智定蘊中依有智定者而作論故。有煩惱無煩惱者俱應說之。復次此結蘊中以補特伽羅為章。以煩惱為門故不說後二。智定蘊中以補特伽羅為章。以智定為門故亦說後二。是故此彼依五依七補特伽羅而造於論。云何隨信行補特伽羅。謂有一類。本來稟性多信多愛多恩多樂多隨順多勝解。不好思量觀察簡擇。由彼稟性多信等故。有時遇佛或佛弟子為說法要教授教誡。廣為開闡無常苦空無我等義。彼作是念。所為我說無常苦空無我等義甚為善哉。欲令我修如是觀行。我應無倒精勤修學彼勤修學無常苦空無我等觀。既淳熟已漸次引起世第一法。次復引生苦法智忍。從此見道十五剎那一切皆名隨信行者。此隨信行補特伽羅。或是預流向。或是一來向。或是不還向。謂若具縛或乃至斷五品結已入正性離生。彼於見道十五心頃名預流向。若斷六品或乃至斷八品結已入正性離生。彼於見道十五心頃名一來向。若離欲染或乃至離無所有處染已入正性離生。彼於見道十五心頃名不還向。云何隨法行補特伽羅。謂有一類。本來稟性多思多量多觀察多簡擇。不好信愛思樂隨順及與勝解。由彼稟性多思等故。有時遇佛或佛弟子為說法要教授教誡。廣為開闡無常苦空無我等義。彼作是念。所為我說無常苦空無我等義。我應觀察。為實為虛審觀察已知無顛倒。復作是念。甚為善哉。欲令我修如是觀行。我應無倒精勤修學。所餘廣說如隨信行。云何信勝解補特伽羅。謂隨信行得道類智捨隨信行得信勝解問彼於爾時何所捨得。答捨名得名捨道得道。捨名者捨隨信行名。得名者得信勝解名。捨道者捨見道。得道者得修道。此信勝解補特伽羅。或是預流果。或是一來向。或是一來果。或是不還向。或是不還果。或是阿羅漢向。謂住預流果未勝進來名預流果。若從此勝進名一來向。若住一來果未勝進來名一來果。若從此勝進名不還向。若住不還果未勝進來名不還果。若從此勝進名阿羅漢向。云何見至補特伽羅。謂隨法行得道類智。捨隨法行。得見至。問彼於爾時何所捨得。答捨名得名捨道得道。捨名者捨隨法行名。得名者得見至名。捨道者捨見道。得道者得修道。此見至補特伽羅。或是預流果。乃至或是阿羅漢向。如信勝解應說其相。云何身證補特伽羅。謂信勝解或見至以身具證八解脫未以慧盡諸漏。彼捨信勝解或見至得身證。問彼於爾時何所捨得。外國諸師作如是說。捨名得名捨道得道。捨名者捨信勝解或見至名。得名者得身證名。捨道者捨信勝解或見至道。得道者得身證道。迦濕彌羅國諸論師言。此捨名得名。非捨道得道。信勝解等得滅定時不捨不得無漏道故。云何慧解脫補特伽羅。謂信勝解或見至但以慧盡諸漏。未以身具證八解脫。彼捨信勝解或見至得慧解脫。問彼於爾時。何所捨得。答捨名得名捨道得道。捨名者捨信勝解或見至名。得名者得慧解脫名。捨道者捨修道。得道者得無學道。云何俱解脫補特伽羅。謂慧解脫或見至或身證。以身具證八解脫亦以慧盡諸漏。彼捨慧解脫或見至或身證得俱解脫。若先得阿羅漢果後得滅定。彼捨慧解脫得俱解脫。但捨名得名。非捨道得道如捨信勝解等得身證說。若先得滅定後得阿羅漢果。彼捨身證得俱解脫。捨名得名捨道得道。捨名者捨身證名。得名者得俱解脫名。捨道者捨修道。得道者得無學道。若諸菩薩證得無上正等菩提彼盡智時捨見至。得俱解脫。捨名得名捨道得道捨名者捨見至名。菩薩修位名見至故。得名者得俱解脫名。諸佛皆是俱解脫故。捨道者捨修道。得道者得無學道。西方師說。菩薩學位先起滅定後得菩提。彼捨身證得俱解脫。迦濕彌羅國諸論師言。三十四念得菩提故。菩薩學位未起滅定故。盡智時定捨見至得俱解脫。必無鈍根未得滅定得盡智時成俱解脫故。無捨信勝解得俱解脫者。問何故名俱解脫。答障有二分。一煩惱障。二解脫障。於二分障心解脫故名俱解脫。問若先得阿羅漢果後得滅定者彼於解脫障何等心解脫。有漏耶無漏耶。有說有漏以無漏心得盡智時已解脫故。評曰應作是說。有漏無漏俱得解脫。所以者何。解脫有二種。一者行世解脫。二者在身解脫。彼未得滅定時入出定心不得行世。不行世故不得在身。若得滅定入出定心行世在身故名解脫。是故有漏無漏二心俱得解脫。如俱解脫依義立名。前五立名亦應依義。問何故名隨信行。答由彼依信隨信行故名隨信行。謂依有漏信隨無漏信行。依有縛信隨解脫信行。依有繫信隨離繫信行。由信為先得入聖道。如是種類補特伽羅從本以來性多信故。若聞他勸汝應務農以自存活彼不思察。我為應作為不應作。我為能作為不能作。為有宜便為無宜便。聞已便作。或聞他勸汝應商賈。或應事王。或應習學書算印等種種伎藝以自存活。亦不思察。廣說乃至。聞已便作。或聞他勸汝應出家亦不思察。為應出家不應出家為能出家。不能出家。為能持戒不能持戒為有宜便為無宜便聞他勸已即便出家。既出家已。若聞他勸汝應誦習彼不思察。為應誦習不應誦習。為能誦習不能誦習。為有宜便為無宜便。為素怛纜。為毘柰耶。為阿毘達磨。聞他勸已即便誦習。或聞他勸營理僧事亦不思察。我為應作為不應作。我為能作為不能作。為有宜便為無宜便。聞已便作。或聞他勸住阿練若亦不思察。我為應住為不應住。我為能住為不能住。為有宜便為無宜便。聞已便住。彼漸次修聖道加行展轉引起世第一法無間引生苦法智忍。從此見道十五剎那名隨信行。問何故名隨法行。答由彼依法隨法行故名隨法行。謂依有漏法隨無漏法行。依有縛法隨解脫法。行。依有繫法隨離繫法行。由慧為先得入聖道。如是種類補特伽羅從本以來性多慧故。若聞他勸汝應務農以自存活。彼便思察。我為應作為不應作。我為能作為不能作。為有宜便為無宜便。審思察已然後作之。餘廣如前隨信行說。彼漸次修聖道加行展轉引起世第一法無間引生苦法智忍。從此見道十五剎那名隨法行問隨信行者。如有爾所信亦有爾所慧。隨法行者。如有爾所慧亦有爾所信。何故一名隨信行。一名隨法行耶。答或但信他展轉修行而入聖道。或自思察展轉修行而入聖道。若但信他展轉修行入聖道者名隨信行。若自思察展轉修行入聖道者名隨法行。復次或由因力加行力不放逸力皆不廣大而入聖道。或由三力皆悉廣大而入聖道。若由三力皆不廣大入聖道者名隨信行。若由三力皆悉廣大入聖道者名隨法行。復次或由止行而入聖道。或由觀行而入聖道。若由止行入聖道者名隨信行。若由觀行入聖道者名隨法行。復次或樂奢摩他。或樂毘鉢舍那樂奢摩他者名隨信行。樂毘鉢舍那名隨法行。如樂憙欲亦爾。復次或由止為先而入聖道。或由觀為先而入聖道。若由止為先入聖道者名隨信行。若由觀為先入聖道者名隨法行。復次或有奢摩他增或有毘鉢舍那增奢摩他增者名隨信行。毘鉢舍那增者名隨法行。復次或由止熏心依觀得解脫。或由觀熏心依止得解脫。若由止熏心依觀得解脫者名隨信行若由觀熏心依止得解脫者名隨法行。復次或有鈍根或有利根。若鈍根者名隨信行。若利根者名隨法行復次或有說智或有開智。有說智者名隨信行。有開智者名隨法行。復次或由緣力而入聖道或由因力而入聖道若由緣力入聖道者名隨信行。若由因力入聖道者名隨法行。復次或得增上心奢摩他非增上慧毘鉢舍那。或得增上慧毘鉢舍那非增上心奢摩他。前名隨信行。後名隨法行。復次如世尊說二因二緣能生正見。一外聞他法音。二內如理作意。若外聞他法音多者名隨信行。若內如理作意多者名隨法行。復次如契經說。人有四法多有所作。一親近善士。二聽聞正法。三如理作意。四法隨法行。若親近善士聽聞正法多者名隨信行。若如理作意法隨法行多者名隨法行。復次或有多住無貪善根。或有多住無癡善根。多住無貪善根者名隨信行。多住無癡善根者名隨法行。復次或有外信有情。或有內思正法。外信有情者名隨信行。內思正法者名隨法行。問何故名信勝解。答由彼依信得信勝解故名信勝解。謂依見道所攝信得修道所攝信勝解。依向道所攝信得果道所攝信勝解。復次由彼補特伽羅以信為先心脫三結是故名信勝解。問何故名見至。答由彼依見得至於見故名見至。謂依見道所攝見得至修道所攝見。依向道所攝見得至果道所攝見。復次由彼補特伽羅以見為先心脫三結是故名見至。問信勝解亦應名信至見至亦應名見勝解。何故一名信勝解一名見至耶。答如信勝解名信勝解見至亦應名見勝解。如見至名見至信勝解亦應名信至。而不爾者欲現異相異門說法令諸智者愛樂受持不相雜亂。問何故名身證。答由彼以身證八解脫。未以慧盡諸漏故名身證。問何故名慧解脫。答由彼以慧盡諸漏未以身證八解脫故名慧解脫。俱解脫名如前已釋。問如見道中依利鈍別建立二種補特伽羅。謂隨信行及隨法行。修道中亦依利鈍別建立二種補特伽羅。謂信勝解及見至。何故無學道中不依利鈍別建立二種補特伽羅。而總說一。或慧解脫或俱解脫耶。答欲界乃至無所有處。或有漏道為斷對治。或無漏道為斷對治。若非想非非想處唯無漏道為斷對治故。總立一補特伽羅。復次前位或有貪多行者。或有不者若離非想非非想處染時身等無貪故總立一補特伽羅。復次前位或有癡多行者。或有不者。若離非想非非想處染時身等無癡故總立一補特伽羅。復次前位或有慢多行者或有不者。若離非想非非想處染時身等無慢故總立一補特伽羅。復次以無學位解脫平等故總立一補特伽羅。如契經說。如來解脫與阿羅漢苾芻解脫等無差別。復次以無學位同剪三界煩惱重髻。同截有頂煩惱頸首。同越三界後有關津。同棄三界所有愛欲。故總立一補特伽羅。有作是說。無學位中亦有二種補特伽羅謂時解脫不時解脫。問若爾唯應建立二種補特伽羅。謂鈍及利。或應立六補特伽羅。謂見修無學位各有二種。即隨信行乃至第六不時解脫。如何立七補特伽羅。答由五緣故建立七種。一由加行故。二由根故三由定故。四由解脫故。五由定及解脫故。由加行故者。謂隨信行及隨法行。由根故者謂信勝解。及見至。由定故者謂身證。由解脫故者謂慧解脫。由定及解脫故者謂俱解脫。隨信行者或應說一。謂七種中名隨信行。或應說三謂由根故即下中上。或應說五謂由種性故。即退法乃至堪達。或應說十五。謂由道故。即苦法智忍乃至道類智忍位。或應說七十三。謂由離染故。即欲界具縛離一品乃至九品染為十。離初靜慮一品乃至九品染為九。欲界第十。即初靜慮具縛者故不別說。後類應知。乃至離無所有處一品乃至九品染為九合七十三。或應說六百五十七。謂由所依故。即三洲六欲天所依各有前說七十三種。若以根種性道離染所依二合三合四合五合其數增長如理應思。若以在身剎那分析應說無量。隨信行者此中總說一隨信行。如隨信行數隨法行亦爾。根道離染所依等故。唯種性別以隨法行唯是不動種性攝故。信勝解者或應說一。謂七種中名信勝解。或應說三。謂由根故。或應說五謂由種性故。或應說八十一謂由離染故。即欲界具縛離一品乃至九品染為十。離初靜慮乃至無所有處各一品乃至九品染為六十三。離非想非非想處一品乃至八品染為八合八十一。有說離染故應說八十二。謂前說八十一加離有頂第九品染無間道時。或應說四百五。謂由所依故即欲界所依有八十一。初靜慮所依有七十二。第二靜慮所依有六十三。第三靜慮所依有五十四。第四靜慮所依有四十五。空無邊處所依有三十六。識無邊處所依有二十七。無所有處所依有十八。非想非非想處所依有九謂彼具縛及離一品乃至八品染為九合四百五。有說此應說四百一十四。謂欲界所依有八十二。初靜慮所依有七十三。第二靜慮所依有六十四。第三靜慮所依有五十五第四靜慮所依有四十六。空無邊處所依有三十七。識無邊處所依有二十八。無所有處所依有十九。非想非非想處所依有十。謂彼具縛及離一品乃至八品染為九。離第九品無間道時為彼第十。此依九地所依分別。若依二十九處所依分別其數多少如理應思。以根種性離染所依二三四合數更增廣。若以在身剎那分折應說無量。信勝解者此中總說一信勝解如信勝解見至亦爾。根及離染所依等故。唯種性別以諸見至唯是不動種性攝故。身證者或應說一謂七種中名身證。或應說三。謂由根故或應說六謂由種性故。即退法乃至不動法。或應說九。謂由離染故即非想非非想處具縛及離一品乃至八品染為九。復有說者。此應說十。謂即前九加離第九無間道時為彼第十。或應說二十七。謂由所依故。欲界所依有九。色界所依有九。無色界所依有九。此唯非想非非想處。非三無色。得滅定者不生彼故。有說此應說三十。謂三界各加第九無間道時。此依三界所依分別。若依地處所依分別其數多少如理應思。以根種姓離染所依二三四合數更增廣若以在身剎那分折有無量。身證者此中總說為一身證慧解脫者或應說一謂七種中名慧解脫。或應說三。謂由根故。或應說六。謂由種性故。或應說九謂由所依故。即欲界乃至非想非非想處所依此依九地所依分別。若依二十九處所依分別成二十九。若以根種性所依二三合數如理應思。若以在身剎那分折即有無量慧解脫者此中總說一慧解脫。如慧解脫數俱解脫亦爾。有差別者謂彼所依以俱解脫不在下三無色處故。此五補特伽羅於三結乃至九十八隨眠。幾成就幾不成就。此中尊者以補特伽羅為章以諸煩惱為門故作斯問答隨信行於三結苦類智未已生皆成就。苦類智已生二成就一不成就。二成就者謂戒禁取疑。彼通三界二四部故。一不成就者謂薩迦耶見。彼唯通三界見苦所斷故。於三不善根未離欲染皆成就。已離欲染皆不成就。此三唯是欲界繫故。已離欲染者彼異生位先已離故後准應知。於三漏未離欲染皆成就。已離欲染二成就一不成就。二成就者謂有漏無明漏。一不成就者謂欲漏。於四瀑流軛取未離欲染皆成就。已離欲染三成就一不成就。三成就者謂有見無明瀑流軛見戒禁我語取。一不成就者謂欲瀑流軛取。於四身繫未離欲染皆成就。已離欲染二成就二不成就。二成就者謂戒禁取此實執身繫。二不成就者謂貪欲瞋恚身繫。於五蓋未離欲染道法智未已生皆成就。道法智已生四成就一不成就。已離欲染皆不成就。五蓋唯是欲界繫故。四成就者謂前四蓋一不成就者謂疑蓋。道法智已生彼已斷故。於五結未離欲染皆成就。已離欲染二成就三不成就。二成就者謂貪慢結。通三界繫故。三不成就者謂瞋嫉慳結。唯欲界繫故。於五順下分結未離欲染苦類智未已生皆成就。苦類智已生。四成就一不成就。四成就者謂初後各二。一不成就者謂有身見。已離欲染苦類智未已生三成就二不成就。三成就者謂後三。二不成就者謂初二。苦類智已生二成就三不成就。二成就者。謂後二。三不成就者。謂初三。於五順上分結未離色染皆成就。已離色染四成就一不成就。四成就者。謂除色貪。一不成就者。謂色貪。於五見苦類智未已生皆成就。苦類智已生三成就二不成就。三成就者。謂後三。二不成就者。謂初二。於六愛身未離欲染皆成就。已離欲染未離梵世染。四成就二不成就。四成就者。謂初後各二。二不成就者。謂鼻舌觸所生愛身。已離梵世染。一成就五不成就。一成就者。謂第六。五不成就者。謂前五。於七隨眠未離欲染皆成就。已離欲染五成就二不成就。五成就者。謂有貪等五。二不成就者。謂欲貪瞋恚。於九結未離欲染皆成就。已離欲染六成就三不成就。六成就者。謂愛等六。三不成就者。謂恚嫉慳。於九十八隨眠未離欲染。苦法智未已生。皆成就者。謂具縛者苦法智忍時一切隨眠無不成就。餘廣說如本論。問何故不說道類智已生耶。答彼若已生非隨信行。是故不說。如隨信行隨法行亦爾。此二地道離染所依。若定若生無不皆等唯根有異。謂鈍根者名隨信行。利根者名隨法行故。信勝解於三結皆不成就彼唯見所斷故。於三不善根未離欲染皆成就已離欲染皆不成就。彼唯欲界繫故。未離欲染者。謂預流果一來向一來果不還向。已離欲染者。謂不還果阿羅漢向。彼或異生位已離欲染。或至聖位方離欲染後准應知。於三漏未離欲染皆成就。已離欲染二成就一不成就。二成就者。謂有漏無明漏。一不成就者。謂欲漏於四瀑流軛。未離欲染三成就一不成就。三成就者。謂欲有無明瀑流軛。一不成就者。謂見瀑流軛。已離欲染二成就二不成就。二成就者。謂有無明瀑流軛。二不成就者。謂欲見瀑流軛。於四取未離欲染二成就二不成就。二成就者。謂欲我語取。二不成就者。謂見戒禁取。已離欲染一成就三不成就。一成就者。謂後一。三不成就者。謂前三。於四身繫未離欲染二成就二不成就。二成就者。謂前二。二不成就者。謂後二。已離欲染皆不成就。前二唯欲界繫。後二唯見所斷故。於五蓋未離欲染四成就一不成就。四成就者謂前四。一不成就者謂後一。已離欲染皆不成就。前四後一皆欲界繫故。於五結未離欲染皆成就。已離欲染二成就三不成就。二成就者。謂貪慢結。三不成就者。謂瞋嫉慳。於五順下分結。未離欲染二成就三不成就。二成就者。謂前二。三不成就者。謂後三。已離欲染皆不成就。前二欲界繫。後三見所斷故。於五順上分結。未離色染皆成就。已離色染四成就一不成就。四成就者。謂除色貪。一不成就者。謂色貪。於五見皆不成就彼唯見所斷故。於六愛身未離欲染皆成就。已離欲染未離梵世染四成就二不成就。四成就者。謂初後各二。二不成就者。謂中間二。已離梵世染一成就五不成就。一成就者。謂後一。五不成就者。謂前五。於七隨眠。未離欲染五成就二不成就。五成就者。謂欲貪瞋恚有貪慢無明。二不成就者謂見疑。已離欲染三成就四不成就。三成就者。謂有貪慢無明。四不成就者。謂餘四。於九結未離欲染六成就三不成就。六成就者。謂愛恚慢無明嫉慳結。三不成就者。謂見取疑結。已離欲染三成就六不成就。三成就者。謂愛慢無明。六不成就者。謂餘六。於九十八隨眠。未離欲染十成就八十八不成就。十成就者。謂三界修所斷。八十八不成就者。謂三界見所斷。已離欲染未離色染六成就九十二不成就。六成就者。謂色無色界修所斷。九十二不成就者。謂三界見所斷。及欲界修所斷。已離色染三成就九十五不成就。三成就者。謂無色界修所斷。九十五不成就者。謂三界見所斷。及欲色界修所斷。如信勝解見至亦爾。此二地道離染所依。若定若生無不皆等。唯根有異。謂鈍根者名信勝解。利根者名見至故。身證於三結三不善根皆不成就。以三結唯見所斷故。三不善根唯欲界繫故。身證必已離三界見所斷及下八地修所斷故。於三漏二成就一不成就。二成就者。謂有無明漏。一不成就者。謂欲漏。於四瀑流軛。二成就二不成就。二成就者。謂有無明。二不成就者。謂欲見。於四取一成就三不成就。一成就者。謂我語取。三不成就者。謂餘三取。於四身繫及五蓋皆不成就。前二身繫及五蓋唯欲界繫故。後二身繫唯見所斷故。於五結二成就三不成就。二成就者。謂貪慢結。三不成就者。謂瞋嫉慳結。於五順下分結皆不成就。前二唯欲界繫。後三唯見所斷故。於五順上分結。四成就一不成就。一不成就者。謂色貪。四成就者。謂餘四。於五見皆不成就於見所斷久已離故。於六愛身一成就五不成就。一成就者。謂第六。五不成就者。謂前五。於七隨眠三成就四不成就。三成就者。謂有貪慢無明。四不成就者。謂餘四。於九結三成就六不成就。三成就者。謂愛慢無明。六不成就者。謂餘六。於九十八隨眠。三成就九十五不成就。三成就者謂無色界修所斷。九十五不成就者。謂三界見所斷。及欲色界修所斷問頗有聖者成就九十八隨眠耶。答有。謂具縛者入正性離生住苦法智忍時。問頗有聖者已斷八十八隨眠。未斷十隨眠而未得果耶。答有。謂已離色染入正性離生住滅類智時。彼欲界三十六隨眠。色界三十一隨眠。無色界見苦集滅所斷二十一隨眠已斷。未斷無色界見道所斷七及修所斷三隨眠而未得果住向道故。問頗有已斷九十八隨眠而未得阿羅漢果耶。答有謂已離無所有處染未離非想非非想處染。彼已斷欲界三十六隨眠。色界三十一隨眠下三無色三十一隨眠。而未得阿羅漢果彼或是異生。或是不還者故。評曰彼不應作是說。九十八隨眠依界建立不依地故。由此彼問應答言無。

有身見與有身見為幾緣。有身見與戒禁取。乃至無色界修所斷無明隨眠為幾緣。乃至無色界修所斷無明隨眠與無色界修所斷無明隨眠為幾緣。無色界修所斷無明隨眠與有身見乃至無色界修所斷慢隨眠為幾緣。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執。緣無實性如譬喻者。問彼師何故作此執耶。答彼依契經故作是執。謂契經說無明緣行。彼作是言。無明無異相。行有異相。云何無異相法與有異相法作緣而有實性。大德說曰。諸師隨想施設緣名非實有性。為遮彼執顯實有緣故作斯論。若執諸緣無實性者。應一切法皆無實性。四緣具攝一切法故。謂因緣攝一切有為法。等無間緣除過去現在阿羅漢最後心心所法。攝餘過去現在一切心心所法。所緣緣增上緣總攝一切法復次若諸緣性非實有者。則一切法無甚深義。謂若顯示一切法時。若不攝在諸緣觀察則為麁淺易可了知。若攝在緣而觀察者。則為甚深過四大海。唯佛種智能究竟知。復次若諸緣性非實有者。應不施設三種菩提。謂以上智觀察緣性名佛菩提若以中智觀察緣性名獨覺菩提。若以下智觀察緣性名聲聞菩提。復次若諸緣性非實有者。覺慧應無三品轉義。謂諸覺慧下應常下。中應常中。上應常上。然諸覺慧下可為中。中可為上。故諸緣性定實有體。有功能故。由此尊者妙音說曰。若諸緣性非實有者。師應不能令弟子慧初劣後勝。弟子亦應常為弟子不轉成師。然由諸緣性實有故。師令弟子慧得漸增。弟子有時得成師義。故諸緣性決定實有。問若諸緣性是實有者。云何通彼所引契經。答無明自體雖無異相而所作業得有異相。謂無量門無量梯隥。功能差別與行作緣。譬如一人有五伎藝。彼體雖一而用有五。復次為欲顯示諸有為法自性羸劣。不得自在。依怙於他。無自作用。不隨己欲故作斯論。自性羸劣者。謂諸有為法從緣生性立自性名。有說。有為有生滅故自性羸劣。有說。有為從緣生故自性羸劣。如契經說。苾芻當知。色是無常。諸因諸緣能生色者亦是無常。既是無常因緣所起色云何常。受想行識亦復如是。由羸劣故諸有為法。或四緣生或三緣生或二緣生。尚無一緣獨能生者。何況無緣。故有為法自性羸劣。如羸病者。或四人扶或三人扶。或二人扶方能起住。尚無一人獨令起住。何況無人。不得自在者。謂諸有為法無自力用而可得生。依怙於他者。謂諸有為法必依怙他方能起用無自作用者。謂諸有為法不能自起分別作用。誰造於我我為造誰。不隨己欲者。謂諸有為法無自欲樂勿令我生勿令我滅而得遂者。復次為欲開示迷緣起者。緣起正理故作斯論。謂或有執。唯有無明緣行乃至生緣老死是緣起法。為令彼迷得開解故。顯有為法皆是緣起。眾世所言。此中應說。復次勿為止他顯己宗義。但欲開示緣起正理令他得解故作斯論。答有身見與有身見為或四三二一緣。問何故此中問有身見與有身見為幾緣。答言為或四三二一緣。後智蘊中問法智與法智為幾緣答言因等無間所緣增上耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次此彼應同而有異者。是作論者以種種說作種種文莊嚴於義。使不雜亂令易受持。復次為欲顯示二門二略二階二隥二炬二明二文二影。如此所說彼亦應然。如彼所說此亦應然。故作是說。復次此說是了義彼說不了義。此說無別意彼說有別意。此說無別因彼說有別因。此說是勝義彼說是世俗。復次此所作論依四分別。一分別界。二分別世。三分別剎那。四分別等無間緣。彼所作論依一分別。謂但分別等無間緣。故此所說與彼有異。此中四者云何四。如有身見無間起有身見。即思惟彼前生與後生為四緣。謂一剎那有身見無間。第二剎那有身見現在前。此後所生即緣前起。彼前與後具作四緣。謂因等無間所緣增上緣。因緣者。謂前生有身見與後生有身見為二因。謂同類因及遍行因。等無間緣者。謂後生有身見從前生有身見無間而生。所緣緣者。謂後生有身見緣前生有身見而生。增上緣者。謂前於後或唯無障或不礙生。此中因緣如種子法。等無間緣如開避法。所緣緣如任杖法。增上緣如不障法。後生有身見由前生有身見為四緣攝受故。能行世能取果能作業能知緣。此中三者云何三。如有身見無間起有身見不思惟彼前生與後生為三緣。除所緣謂一剎那有身見無間。第二剎那有身見現在前。此後所生不緣前起。謂或緣色受想行識。或除前有身見緣所餘行蘊。彼前與後但作三緣。謂因等無間增上緣。釋此三緣如前廣說。後生有身見由前生有身見為三緣攝受故。能行世能取果能作業能知緣。或有身見無間起餘心後起有身見。即思惟彼前生與後生為三緣除等無間。謂一剎那有身見無間。第二剎那有身見不現在前。或邊執見或邪見或見取或戒禁取或疑或貪或瞋或慢或無明或有漏善或無覆無記心現在前。此後還起有身見即緣前生有身見。彼前與後但作三緣謂因所緣增上緣。釋此三緣如前廣說。後生有身見由前生有身見為三緣攝受故。能行世能取果能作業能知緣。此中二者云何二。如有身見無間起餘心後起有身見。不思惟彼前生與後生為二緣。謂因增上。謂一剎那有身見無間。第二剎那有身見不現在前。或邊執見乃至或無覆無記心現在前。此後還起有身見不緣前生有身見。謂或緣色受想行識。或除有身見緣所餘行蘊彼前與後但作二緣。謂因增上緣。釋此二緣如前廣說。後生有身見由前生有身見為二緣攝受故。能行世能取果能作業能知緣。此中一者云何一。後生有身見與前生有身見。若作所緣為所緣增上。不作所緣一增上。以後與前無因緣無等無間緣義故。問何故此中問一答二。答論者作論立法非一。或有先遮後答。或有先答後遮。先遮後答者。如此中說。若作所緣為所緣增上者是遮二緣。不作所緣一增上者。是答一緣。先答後遮者如一行納息說。若前生未斷則繫者是答繫。若前未生設生已斷則不繫者是遮不繫。復有說者。此俱是答。謂後與前若作所緣便為二緣答前二問。不作所緣但為一緣答此一問。前答二中但答一分。所未答者此中答之。後准此釋未來有身見與過去現在有身見。若作所緣為所緣增上。不作所緣一增上。未來現在有身見與過去有身見。若作所緣為所緣增上。不作所緣一增上。問現在有身見正有作用可能緣境。過去有身見作用已息如何能緣。而此中說若作所緣為所緣增上。答過去有身見曾在現在時緣彼已滅。今雖過去追談彼用故作是說。問此中前說後生有身見與前生有身見。若作所緣。為所緣增上。不作所緣一增上者。說過去後生有身見與過去前生有身見為二一緣。何故不說未來有身見與未來有身見為二一緣耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復次此中但說有前後者。彼無前後故略不說。問未來生位與未生者豈無前後。答世無別故不名前後。問若爾過去前生後生世既無別應非前後。答彼法曾在現在等時有世別義故成前後。未來不爾故略不說。欲界有身見與色無色界有身見為一增上。謂欲界有身見於上二界有身見。或唯無障或不礙生故為一增上緣。非因緣者。謂界地別因果斷故。非等無間緣者。謂無下地煩惱無間上地煩惱現在前故。非所緣緣者。謂決定無上地煩惱緣下義故。色無色界有身見與欲界有身見。若作等無間為等無間增上。不作等無間一增上。謂若住色無色界有身見俱生心而命終起欲界有身見俱生心而結生者。彼色無色界有身見與欲界有身見為等無間增上緣非因緣者義如前說。非所緣緣者。謂諸有身見不緣他地故。若不住色無色界有身見俱生心而命終起欲界有身見俱生心而結生者。彼色無色界有身見與欲界有身見但為一增上緣。非等無間緣者。謂彼欲界有身見非色無色界有身見無間生故。非餘二緣義如前說。色界有身見與無色界有身見為一增上義如前說。無色界有身見與色界有身見。若作等無間為等無間增上。不作等無間一增上。此中諸義。准前應知。如有身見與有身見。應知有身見與餘一切非遍行。餘一切非遍行與一切非遍行。一切遍行與一切非遍行亦爾。謂諸隨眠類別有十。即五見五非見。五見者。謂有身見邊執見邪見見取戒禁取。五非見者。謂疑貪瞋慢無明。此中五名遍行。謂邪見見取戒禁取疑無明。五名非遍行。謂有身見邊執見貪瞋慢。此中有身見邊執見雖遍緣自地故名遍行。而不緣他地故亦名非遍行。由此攝在非遍行中如有身見與有身見。應知有身見與餘一切非遍行亦爾者。如有身見與有身見為緣多少。有身見與餘一切邊執見貪瞋慢。為緣多少亦爾。餘一切非遍行與一切非遍行亦爾者。如有身見與有身見為緣多少。邊執見與邊執見貪瞋慢有身見。貪與貪瞋慢有身見邊執見。瞋與瞋慢有身見邊執見貪。慢與慢有身見邊執見貪瞋為緣多少亦爾。一切遍行與一切非遍行亦爾者。如有身見與有身見為緣多少。邪見見取戒禁取疑無明。一一與有身見邊執見貪瞋慢為緣多少亦爾。有身見與戒禁取為緣。或四三二一緣。此中四者云何四。如有身見無間起戒禁取。即思惟彼前生與後生為四緣。謂有身見剎那無間戒禁取剎那現在前。此後所生即緣前起。彼前與後具作四緣。謂因等無間所緣增上緣。因緣者。謂前生有身見與後生戒禁取為二因。謂同類因及遍行因。等無間緣者。謂後生戒禁取從前生有身見無間而生。所緣緣者。謂後生戒禁取緣前生有身見而生。增上緣者。謂前於後或唯無障或不礙生。此中因緣如種子法。等無間緣如開避法。所緣緣如任杖法。增上緣如不障法。後生戒禁取由前生有身見為四緣攝受故。能行世能取果能作業能知緣。此中三者云何三。如有身見無間起戒禁取。不思惟彼前生與後生為三緣除所緣緣。謂有身見剎那無間戒禁取剎那現在前。此後所生戒禁取不緣前有身見起。謂或緣色受想行識。或除有身見緣所餘行蘊。彼前生有身見與後生戒禁取但作三緣。謂因等無間增上緣。釋此三緣如前廣說。後生戒禁取由前生有身見為三緣攝受故。能行世能取果能作業能知緣。或有身見無間起餘心後起戒禁取。即思惟彼前生與後生為三緣除等無間。謂有身見剎那無間戒禁取剎那不現在前。或有身見或邊執見或邪見或見取或疑或貪或瞋或慢或無明或有漏善或無覆無記心現在前。此後方起戒禁取即緣前生有身見。彼前生有身見與後生戒禁取但作三緣。謂因所緣增上緣。釋此三緣如前廣說。後生戒禁取由前生有身見為三緣攝受故。能行世能取果能作業能知緣。此中二者云何二如有身見無間起餘心後起戒禁取。不思惟彼前生與後生為二緣。謂因增上。謂有身見剎那無間戒禁取剎那不現在前。或有身見乃至無覆無記心現在前。此後方起戒禁取不緣前生有身見。謂或緣色受想行識。或除有身見緣所餘行蘊彼前生有身見與後生戒禁取但作二緣。謂因增上緣。釋此二緣如前廣說。後生戒禁取由前生有身見為二緣攝受故。能行世能取果能作業能知緣。此中一者云何一。後生有身見與前生戒禁取。若作所緣為所緣增上。不作所緣一增上。以後與前無因緣無等無間緣義故。此中問答如前應知。未來有身見與過去現在戒禁取。若作所緣為所緣增上。不作所緣一增上。未來現在有身見與過去戒禁取。若作所緣為所緣增上。不作所緣一增上。此中問答如前應知。欲界有身見與色無色界戒禁取為一增上。謂欲界有身見於上二界戒禁取。或唯無障或不礙生故為一增上緣。非因緣者。謂界地別因果斷故。非等無間緣者。謂無下地煩惱無間上地煩惱現在前故。非所緣緣者。謂決定無上地煩惱緣下義故。色無色界有身見與欲界戒禁取。若作所緣非等無間。為所緣增上。謂若不住色無色界有身見俱生心而命終起欲界戒禁取俱生心而結生。此欲界戒禁取緣色無色界有身見起。彼色無色界有身見與欲界戒禁取。為所緣增上緣。非因緣者義如前說。非等無間緣者。謂彼欲界戒禁取非色無色界有身見無間生故。若作等無間非所緣。為等無間增上。謂若住色無色界有身見俱生心而命終起欲界戒禁取俱生心而結生。此欲界戒禁取不緣色無色界有身見起。彼色無色界有身見與欲界戒禁取為等無間增上緣。非因緣者義如前說。非所緣緣者此不緣彼故。若作等無間及所緣。為等無間所緣增上。謂若住色無色界有身見俱生心而命終起欲界戒禁取俱生心而結生。此欲界戒禁取緣色無色界有身見起。彼色無色界有身見與欲界戒禁取為等無間所緣增上。非因緣者義如前說。不作等無間及所緣。一增上。謂若不住色無色界有身見俱生心而命終起欲界戒禁取俱生心而結生。此欲界戒禁取不緣色無色界有身見起。彼色無色界有身見與欲界戒禁取但為一增上緣。非餘三緣義如前說。色界有身見與無色界戒禁取為一增上義如前說。無色界有身見與色界戒禁取。若作所緣非等無間為所緣增上。若作等無間非所緣。為等無間增上。若作等無間及所緣。為等無間所緣增上不作等無間及所緣一增上。此中諸義准前應知。如有身見與戒禁取。應知有身見與餘一切遍行。一切遍行與一切遍行。餘一切非遍行與一切遍行亦爾。如有身見與戒禁取。應知有身見與餘一切遍行亦爾者。如有身見與戒禁取為緣多少。有身見與邪見見取疑無明為緣多少亦爾。一切遍行與一切遍行亦爾者。如有身見與戒禁取為緣多少。邪見與邪見見取戒禁取疑無明。見取與見取戒禁取疑無明邪見。戒禁取與戒禁取疑無明邪見見取。疑與疑無明邪見見取戒禁取。無明與無明邪見見取戒禁取疑為緣多少亦爾。餘一切非遍行與一切遍行亦爾者。如有身見與戒禁取為緣多少。邊執見貪瞋慢一一與邪見見取戒禁取疑無明為緣多少亦爾。於諸法中。若問攝應依界分別。若問智應依諦分別。若問識應依處分別。若問煩惱應依部分別。如是分別諸法相時。則易示現易可施設。此中問煩惱故應依五部分別。五部者。謂見苦所斷見集滅道及修所斷。見苦所斷煩惱有二種。一遍行。二不遍行。見集所斷煩惱亦爾。見滅所斷煩惱有二種。一有漏緣。二無漏緣。見道所斷煩惱亦爾。修所斷煩惱唯有一種。謂不遍行。此中見苦所斷遍行煩惱與見苦所斷遍行煩惱為四緣。謂因等無間所緣增上。因緣者有四因。謂相應俱有同類遍行。等無間緣者。謂見苦所斷遍行煩惱無間見苦所斷遍行煩惱現在前。所緣緣者。謂見苦所斷遍行煩惱緣見苦所斷遍行煩惱而生。增上緣者。謂此與彼唯無障生。見苦所斷遍行煩惱與見苦所斷不遍行煩惱為四緣。因緣者有二因謂同類遍行。等無間緣者。謂見苦所斷遍行煩惱無間。見苦所斷不遍行煩惱現在前。所緣緣者。謂見苦所斷不遍行煩惱緣見苦所斷遍行煩惱而生。增上緣如前說見苦所斷遍行煩惱與見集所斷遍行煩惱為四緣。因緣者唯一因。謂遍行。等無間緣者。謂見苦所斷遍行煩惱無間。見集所斷遍行煩惱現在前。所緣緣者。謂見集所斷遍行煩惱緣見苦所斷遍行煩惱而生。增上緣如前說。見苦所斷遍行煩惱與見集所斷不遍行煩惱。及見滅道修所斷一切煩惱為三緣。除所緣。因緣者。唯一因。謂遍行。等無間緣者。謂見苦所斷遍行煩惱無間。彼諸煩惱現在前。增上緣如前說。非所緣緣者。彼諸煩惱不能緣他部非遍行故。見苦所斷不遍行煩惱與見苦所斷不遍行煩惱為四緣。因緣者有三因。謂相應俱有同類等無間緣者。謂見苦所斷不遍行煩惱無間。見苦所斷不遍行煩惱現在前。所緣緣者。謂見苦所斷不遍行煩惱。緣見苦所斷不遍行煩惱而生。增上緣如前說見苦所斷不遍行煩惱。與見苦所斷遍行煩惱為四緣因緣者。唯一因。謂同類。等無間緣者。謂見苦所斷不遍行煩惱無間。見苦所斷遍行煩惱現在前。所緣緣者。謂見苦所斷遍行煩惱。緣見苦所斷不遍行煩惱而生增上緣如前說見苦所斷不遍行煩惱。與見集所斷遍行煩惱為三緣。除因。等無間緣者。謂見苦所斷不遍行煩惱無間。見集所斷遍行煩惱現在前。所緣緣者。謂見集所斷遍行煩惱。緣見苦所斷不遍行煩惱而生。增上緣如前說非因緣者。非遍行法不與他部煩惱為因。見苦所斷不遍行煩惱。與見集所斷不遍行煩惱。及見滅道修所斷一切煩惱為等無間增上緣等無間緣者。謂見苦所斷不遍行煩惱無間。彼諸煩惱現在前。增上緣如前說。非餘二緣者。不遍行法定非他部染法因故。不遍行惑定不能緣他部法故。如見苦所斷二種煩惱與九種煩惱為緣多少。見集所斷二種煩惱與九煩惱為緣多少應知亦爾。見滅所斷有漏緣煩惱。與見滅所斷有漏緣煩惱為四緣。因緣者有三因謂相應俱有同類。等無間緣者。謂見滅所斷有漏緣煩惱無間見滅所斷有漏緣煩惱現在前。所緣緣者。謂見滅所斷有漏緣煩惱緣見滅所斷有漏緣煩惱而生。增上緣如前說。見滅所斷有漏緣煩惱。與見滅所斷無漏緣煩惱為三緣。除所緣。因緣者唯一因。謂同類。等無間緣者。謂見滅所斷有漏緣煩惱無間。見滅所斷無漏緣煩惱現在前。增上緣如前說非所緣緣者。謂見滅所斷無漏緣煩惱唯緣擇滅。非煩惱故。見滅所斷有漏緣煩惱與見苦集所斷遍行煩惱為三緣。除因等無間緣者。謂見滅所斷有漏緣煩惱無間。見苦集所斷遍行煩惱現在前。所緣緣者。謂見苦集所斷遍行煩惱。緣見滅所斷有漏緣煩惱而生。增上緣如前說。非因緣者非遍行法於他部染無因義故。見滅所斷有漏緣煩惱。與見苦集所斷不遍行煩惱。及見道修所斷一切煩惱為等無間增上緣。非因非所緣。等無間緣者。謂見滅所斷有漏緣煩惱無間。彼諸煩惱現在前。增上緣如前說。非因緣義亦如上說。非所緣緣者。彼諸煩惱非遍行故不緣他部。見滅所斷無漏緣煩惱。與見滅所斷無漏緣煩惱為三緣。除所緣。因緣者有三因。謂相應俱有同類等無間緣者。謂見滅所斷無漏緣煩惱無間。見滅所斷無漏緣煩惱現在前。增上緣如前說。非所緣緣者。彼緣擇滅非煩惱故。見滅所斷無漏緣煩惱。與見滅所斷有漏緣煩惱為四緣。因緣者唯一因。謂同類。等無間緣者。謂見滅所斷無漏緣煩惱無間。見滅所斷有漏緣煩惱現在前。所緣緣者。謂見滅所斷有漏緣煩惱。緣見滅所斷無漏緣煩惱而生。增上緣如前說。見滅所斷無漏緣煩惱。與見苦集所斷遍行煩惱為三緣。除因。等無間緣者。見滅所斷無漏緣煩惱無間。見苦集所斷遍行煩惱現在前。所緣緣者。見苦集所斷遍行煩惱。緣見滅所斷無漏緣煩惱而生。增上緣如前說。非因緣者。不遍行惑與他部染不為因故。見滅所斷無漏緣煩惱。與見苦集所斷不遍行煩惱及見道修所斷一切煩惱。為等無間增上緣。非因非所緣。等無間緣者。謂見滅所斷無漏緣煩惱無間。彼諸煩惱現在前。增上緣如前說。非因緣者。不遍行惑與他部染無因義故。非所緣緣者。彼諸煩惱不遍行故不緣他部。如見滅所斷二種煩惱。與九種煩惱為緣多少。見道所斷二種煩惱。與九煩惱為緣多少應知亦爾。修所斷煩惱與修所斷煩惱為四緣。因緣者有三因。謂相應俱有同類。等無間緣者。謂修所斷煩惱無間。修所斷煩惱現在前。所緣緣者。謂修所斷煩惱。緣修所斷煩惱而生。增上緣如前說。修所斷煩惱。與見苦集所斷遍行煩惱為三緣。除因。等無間緣者。謂修所斷煩惱無間。見苦集所斷遍行煩惱現在前。所緣緣者。謂見苦集所斷遍行煩惱。緣修所斷煩惱而生。增上緣如前說。非因緣者。非遍行法不為他部染法因故。修所斷煩惱。與見苦集所斷不遍行煩惱。及見滅道所斷一切煩惱。為等無間增上緣。非因非所緣。等無間緣者。謂修所斷煩惱無間。彼諸煩惱現在前。增上緣如前說。非因緣者。非遍行法不為他部染法因故。非所緣緣者。不遍行惑皆不能緣他部法故又諸煩惱有十五部。謂三界各有見苦乃至修所斷五部。於中一一與十五部為緣多少如理應思。又一一界五部煩惱分為九種。合二十七。於中一一與二十七為緣多少如理應思。

有九結。謂愛結乃至慳結。若於此事有愛結繫亦有恚結繫耶。如是等章及解章義。既領會已。次應廣釋。此中事者。事有五種。一自體事。二所緣事。三繫事。四因事。五攝受事。自體事者。如見蘊說。若事能通達彼事能遍知耶。設事能遍知彼事能通達耶彼於諸忍諸智自體以事聲說即彼復說若事已得彼事成就耶。設事成就彼事已得耶。此中有說。一切法自體以事聲說。有作是說。若法有得者以事聲說。所緣事者。如品類足說。一切法皆是智所知隨其事。云何隨其事。謂若法是此智所行境。彼於所緣以事聲說。然契經說。當為汝等說四十四智事及七十七智事者。阿毘達磨諸論師言。彼經說自體事。謂諸忍智緣有支者以事聲說。尊者妙音作如是說。彼經說所緣事。謂諸忍智所緣有支以事聲說。繫事者。如此中說。若於此事有愛結繫亦有恚結繫耶。乃至廣說。此中五部法以事聲說。謂見苦集滅道修所斷法。是五部煩惱所繫事故說名繫事。因事者。如品類足說。云何有事法。云何無事法。彼意說有因法無因法。又伽他說。苾芻心寂靜能永斷諸事彼生死盡故不受於後有彼頌意說。一切生死皆依於因。有因故有生死。因斷故生死盡。由此不復受未來三有生攝受事者。如契經說。應捨田事宅事財事攝受之心。應離田事宅事財事攝受之業。又伽他說。若於田事財牛馬等僮僕男女親別欲是人名極貪又在家者作如是言。我攝此事我持此事。諸如是等名攝受事。復有五事。一界事。二處事。三蘊事。四世事。五剎那事。於此十事。此中但依繫事作論。不依餘九。阿毘達磨諸論師言。所繫事是實能繫結亦實。補特伽羅是假。犢子部說。所繫事是實。能繫結亦實。補特伽羅亦是實。譬喻者說能繫結是實。所繫事是假補特伽羅亦假。問彼何故說所繫事是假耶。答彼說有染與無染境不決定故知境非實。謂如有一端正女人種種莊嚴來入眾會。有見起敬有見起貪。有見起瞋。有見起嫉。有見起厭有見起悲。有見生捨。應知此中子見起敬。諸耽欲者見而起貪。諸怨憎者見而起瞋。諸同夫者見而起嫉。諸有修習不淨觀者見而起厭。諸離欲仙見起悲慜。作如是念。此妙色相不久當為無常所滅。諸阿羅漢見而生捨。由此故知境無實體。彼說非理。所以者何。若境非實。應不作緣生心心所。若爾應無染淨品法。補特伽羅定非實有。佛說無我無我所故。諸煩惱有與五識相應。有與意識相應。五識相應者。若在過去繫過去事。若在現在繫現在事。若在未來生法者繫未來事。不生法者繫三世事。意識相應者。若在過去若在未來若在現在。皆容繫三世事。復次眼識相應煩惱於色處作所緣繫。於彼相應意處法處作相應繫。耳識相應煩惱於聲處作所緣繫。於彼相應意處法處作相應繫。鼻識相應煩惱於香處作所緣繫。於彼相應意處法處作相應繫。舌識相應煩惱於味處。作所緣繫。於彼相應意處法處作相應繫。身識相應煩惱於觸處作所緣繫。於彼相應意處法處作相應繫意識相應煩惱於十二處作所緣繫。於彼相應意處法處作相應繫。是謂一行略毘婆沙。若於此事有愛結繫亦有恚結繫耶。答若於此事有恚結繫必有愛結繫。或有愛結繫無恚結繫。謂於色無色界法有愛結未斷。此中愛結通三界五部。唯有漏緣非遍行。恚結唯欲界通五部。唯有漏緣非遍行。諸具縛者於欲界五部事。若有愛結繫亦有恚結繫。若有恚結繫亦有愛結繫。於色無色界五部事。有愛結繫無恚結繫。不具縛者於欲界五部事。隨未斷處有愛結繫。亦有恚結繫。若已斷處無愛結繫。亦無恚結繫。於色無色界五部事。隨未斷處有愛結繫。無恚結繫。若已斷處無愛結繫。亦無恚結繫。由愛結長恚結短故。所問應作順後句答。若於此事有恚結繫必有愛結繫。謂於欲界五部未斷盡事。或有愛結繫。無恚結繫。謂於色無色界法有愛結未斷。此中或有八地未斷。乃至或有非想非非想處未斷。於此地中或有五部未斷。乃至或有修所斷未斷。於此部中或有九品未斷。乃至或有下下品未斷。此中總相說未斷言。問何故色無色界五部法無恚結繫耶。答以上二界無恚結故。問何故上二界無恚結耶。答彼於恚結非田器故。復次諸瑜伽師厭患恚結求上二界。若上二界有恚結者。諸瑜伽師不應求彼勤修加行。若法下地有上地亦有者。是則應無漸次滅法。此若無者亦應無有究竟滅法。是所引故。若復撥無究竟滅法則亦應撥解脫出離。勿有斯過故上二界無有恚結。復次恚結必依麁澁相續。色無色界相續細滑勝奢摩他所滋潤故無有恚結。復次若於此界有憂苦根則有恚結。諸有情類依憂苦根於他相續起瞋恚故。色無色界無憂苦根故無恚結。復次若欲界中有無慚無愧則有恚結。有情依止無慚無愧於他相續起瞋恚故。上二界無無慚無愧故無恚結。復次若於是界有嫉與慳則有恚結。諸有情類依止嫉慳於他相續起瞋恚故。色無色界無嫉無慳故無恚結。復次若於是界有女男根則有恚結。諸有情類依女男根於他相續起瞋恚故。色無色界無女男根故無恚結。復次若於此界有段食貪則有恚結。諸有情類依段食貪於他相續起瞋恚故。色無色界無段食貪故無恚結。復次若於此界有婬欲愛則有恚結。諸有情類依婬欲愛於他相續起瞋恚故。色無色界無婬欲愛故無恚結。復次若於此界有五重蓋則有恚結。諸有情類依五重蓋於他相續起瞋恚故。色無色界無五重蓋故無恚結。復次若於是界有五妙欲則有恚結。諸有情類依五妙欲起瞋恚故。色無色界無五妙欲故無恚結。復次若於是界有怨憎相則有恚結。怨憎相者。謂九惱事。色無色界無怨憎相故無恚結。由此尊者妙音說言。有情若遇諸怨憎相便起恚結。諸怨憎相上二界無故無恚結。復次慈是恚結近對治道。色界有慈故無恚結。如處若有吠嵐婆風。是處雲烟必不得住。色界無故無色亦無。非諸煩惱下地所無上地得有漸次斷故。若於此事有愛結繫亦有慢結繫耶。答如是。設有慢結繫復有愛結繫耶。答如是。謂愛慢結俱通三界五部。唯有漏緣非遍行長短等故。所問應作如是句答。若具縛者。三界五部事皆為二結繫。不具縛者。隨已斷處無二結繫。若未斷處有二結繫。或有九地乃至或有一地於此地中或有五部乃至或有一部。於此部中或有九品乃至或有一品。故言如是。若於此事有愛結繫亦有無明結繫耶。答若於此事有愛結繫必有無明結繫或有無明結繫無愛結繫。謂苦智已生集智未生。於見苦所斷法。有見集所斷無明結未斷。此中愛結通三界五部。唯有漏緣非遍行。無明結通三界五部。有漏無漏緣遍行非遍行。諸具縛者於三界五部事。若有愛結繫亦有無明結繫。若有無明結繫亦有愛結繫。不具縛者於已斷處。或有遍行無明結繫無愛結繫。無明結長。愛結短故。所問應作順前句答謂於三界五部事中若有愛結繫必有無明結繫。或有無明結繫無愛結繫。廣說如前。謂苦智已生集智未生。見苦所斷愛無明結。於自部事已斷盡。故俱不能繫。見集所斷遍行無明結於見苦所斷事。為所緣繫。見集所斷愛結於見苦所斷事。非所緣繫非遍行故。非相應繫。是他聚故。若於此事有愛結繫亦有見結繫耶。答應作四句。此中愛結通三界五部。唯有漏緣非遍行。見結通三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行。諸具縛者於三界五部事。若有愛結繫亦有見結繫。若有見結繫亦有愛結繫。不具縛者愛結通五部故長。唯有漏緣非遍行故短。見結唯四部故短。通有漏無漏緣遍行非遍行故長此二互有長短義故。所問應作四句而答。或有愛結繫無見結繫。謂集智已生滅智未生。於見滅道所斷見結不相應法。及於修所斷法有愛結未斷。此中見滅道所斷見結不相應法者。謂彼邪見自性及見取戒禁取疑貪瞋慢不共無明等聚相應不相應法。於此諸法愛未斷故。有愛結繫。彼於自聚為所緣繫及相應繫。若於他聚為所緣繫。非相應繫無見結繫。所以者何。遍行見結緣五部者彼已斷故。餘未斷者於此見結不相應法。非所緣繫。無漏緣故。非相應繫。是他聚故。自性與自性不相應故。彼於修所斷法愛未斷故有愛結繫。或有九地愛結未斷。乃至或有一地愛結未斷。於此地中或有九品愛結未斷。乃至或有一品愛結未斷無見結繫所以者何遍行見結緣五部者彼已斷故。修所斷部無見結故。復次滅智已生道智未生。於見道所斷見結不相應法。及於修所斷法。有愛結未斷。此中見道所斷見結不相應法如前說。於此諸法及於修所斷法。有愛結繫無見結繫亦如前說。復次具見世尊弟子於修所斷法有愛結未斷。此中道類智已生具見三界四聖諦故名為具見。彼於修所斷法愛未斷故。有愛結繫或有九地愛結未斷乃至或有一地愛結未斷。於此地中或有九品愛結未斷乃至或有一品愛結未斷無見結繫。所以者何。一切見結彼已斷故。或有見結繫無愛結繫。謂苦智已生集智未生。於見苦所斷法有見集所斷見結未斷。此中苦智已生集智未生。見苦所斷愛結見結二俱已斷。見集所斷見結未斷故。於見苦所斷法為所緣繫。見集所斷愛結雖未斷而於見苦所斷法。非所緣繫非遍行故。非相應繫。是他聚故。或有二俱繫。謂具縛者於見修所斷法有二結繫。問何故名具縛者。答由此有情一切支分皆能縛故。一切支分皆被縛故。名為具縛。一切支分皆能縛者。五部煩惱皆能為縛。一切支分皆被縛者。五部諸法皆被繫縛。此具縛者於見苦所斷法有一部愛結繫二部見結繫。於見集所斷法亦爾。於見滅所斷見結相應法。有一部愛結繫三部見結繫。於見結不相應法有一部愛結繫三部見結繫。於見道所斷法亦爾。於修所斷法有一部愛結繫二部見結繫。復次苦智已生集智未生。於見集滅道修所斷法有二結繫。此中於見集所斷法。有一部愛結繫一部見結繫。於見滅所斷見結相應法。有一部愛結繫二部見結繫。於見結不相應法。有一部愛結繫一部見結繫。於見道所斷法亦爾。於修所斷法有一部愛結繫一部見結繫。爾時於見苦所斷法。雖有見結繫而無愛結繫。故此不說。復次集智已生滅智未生。於見滅道所斷見結相應法有二結繫。此中於見滅道所斷見結相應法。各有一部愛結繫一部見結繫。爾時於見滅道所斷見結不相應法及修所斷法。雖有愛結繫而無見結繫。故此不說。復次滅智已生道智未生。於見道所斷見結相應法有二結繫。此中於見道所斷見結相應法。有一部愛結繫一部見結繫。爾時於見道所斷見結不相應法及修所斷法。雖有愛結繫而無見結繫。故此不說。或有二俱不繫。謂集智已生滅智未生。於見苦集所斷法無二結繫。滅智已生道智未生。於見苦集滅所斷法無二結繫。具見世尊弟子於見所斷法無二結繫。已離欲染於欲界法無二結繫。已離色染於欲色界法無二結繫。已離無色染於三界法無二結繫。此中諸法能繫所繫俱已斷故皆離二結。謂愛見結俱離繫故。此復應作頗設問答。頗有見滅道所斷見結相應法。有愛結繫無見結繫。非不見隨眠之所隨增耶。答有。謂六品結斷已入正性離生。集智已生滅智未生。見滅道所斷前六品見結相應法有愛結繫。後三品愛結緣彼未斷故。無見結繫遍行見結緣五部者彼已斷故。自部前六品無漏緣見結亦已斷故。自部後三品無漏緣見結雖未斷而於前六品已斷見結相應法非所緣繫無漏緣故非相應繫。是他聚故。而見隨眠非不隨增。見取戒禁取自部後三品於前六品猶隨增故。見隨眠通五見。見結唯是前三見故。如對見結。對疑結亦爾。謂如見結通三界唯四部。通有漏無漏緣遍行非遍行。疑結亦爾。是故愛結若對疑結如對見結。若於此事有愛結繫亦有取結繫耶。答應作四句。此中愛結通三界五部唯有漏緣非遍行。取結通三界唯四部有漏緣。通遍行非遍行。諸具縛者於三界五部事。若有愛結繫亦有取結繫。若有取結繫。亦有愛結繫不具縛者愛結通五部故長。唯非遍行故短取結通遍行非遍行故長。唯四部故短。此二互有長短義故所問應作四句而答。或有愛結繫無取結繫。謂集智已生滅智未生。於修所斷法有愛結未斷。滅智已生道智未生。於修所斷法有愛結未斷。具見世尊弟子於修所斷法有愛結未斷。此中或有九地愛結未斷。乃至或有一地愛結未斷。於此地中或有九品愛結未斷乃至或有一品愛結未斷。由未斷故有愛結繫無取結繫。所以者何。遍行取結緣五部者彼已斷故。非遍行取結未斷。已斷於修所斷法非能繫故。修所斷部無取結故。或有取結繫無愛結繫。謂苦智已生集智未生。於見苦所斷法有見集所斷取結未斷。此中苦智已生集智未生。見苦所斷愛結取結二俱已斷。見集所斷取結未斷故。於見苦所斷法為所緣繫。見集所斷愛結雖未斷而於見苦所斷法。非所緣繫非遍行故。非相應繫是他聚故。或有二俱繫。謂具縛者於見修所斷法有二結繫。此中具縛者於見苦所斷法。有一部愛結繫二部取結繫。於見集所斷法亦爾。於見滅所斷法。有一部愛結繫三部取結繫。於見道所斷法亦爾。於修所斷法。有一部愛結繫二部取結繫。復次苦智已生集智未生。於見集滅道修所斷法有二結繫。此中於見集所斷法。有一部愛結繫一部取結繫。於見滅道所斷法。各有一部愛結繫二部取結繫。於修所斷法。有一部愛結繫一部取結繫爾時於見苦所斷法。雖有取結繫而無愛結繫。故此不說。復次集智已生滅智未生。於見滅道所斷法有二結繫。此中於見滅道所斷法。各有一部愛結繫一部取結繫。爾時於修所斷法。雖有愛結繫而無取結繫。故此不說。復次滅智已生道智未生。於見道所斷法有二結繫。此中於見道所斷法。有一部愛結繫一部取結繫。爾時於修所斷法雖有愛結繫而無取結繫。故此不說。或有二俱不繫。謂集智已生滅智未生。於見苦集所斷法無二結繫。滅智已生道智未生。於見苦集滅所斷法無二結繫。具見世尊弟子。於見所斷法無二結繫。已離欲染於欲界法無二結繫。已離色染於欲色界法無二結繫。已離無色染於三界法無二結繫。此中諸法能繫所繫俱已斷故皆離二結。謂愛取結俱離繫故。若於此事有愛結繫亦有嫉結繫耶。答若於此事有嫉結繫必有愛結繫。或有愛結繫無嫉結繫。謂於欲界見所斷法及於色無色界法有愛結未斷。此中愛結通三界五部。唯有漏緣非遍行。嫉結唯欲界修所斷有漏緣非遍行。諸具縛者於欲界修所斷事。若有愛結繫亦有嫉結繫。若有嫉結繫亦有愛結繫。於欲界見所斷四部事及色無色五部事。有愛結繫無嫉結繫。不具縛者若未離欲染於欲界修所斷事具二結繫。於三界見所斷四部事。隨未斷處有愛結繫無嫉結繫。若已斷處無二結繫。於色無色界修所斷事。有愛結繫。無嫉結繫。已離欲染於欲界五部事無二結繫。於色無色界五部事。隨未斷處有愛結繫無嫉結繫。若已斷處無二結繫。由愛結長嫉結短故。所問應作順後句答。若於此事有嫉結繫必有愛結繫。謂於欲界修所斷未離繫事。或有愛結繫無嫉結繫。謂於欲界見所斷法有愛結未斷。此中或有四部愛結未斷。乃至或有一部愛結未斷。於色無色界法有愛結未斷。此中或有八地愛結未斷。乃至或有一地愛結未斷。於此地中或有五部愛結未斷。乃至或有一部愛結未斷。於此部中或有九品愛結未斷。乃至或有一品愛結未斷。由未斷故有愛結繫無嫉結繫。所以者何。見所斷部無嫉結故。色無色界亦無嫉結。彼無嫉慳如前恚說。如對嫉結。對慳結亦爾。謂嫉與慳俱唯欲界修所斷。有漏緣非遍行故。如愛結對後作一行。慢結對後作一行亦爾。謂愛與慢俱通三界五部。唯有漏緣非遍行故若於此事有恚結繫亦有慢結繫耶。答若於此事有恚結繫必有慢結繫。或有慢結繫無恚結繫。謂於色無色界法。有慢結未斷。此中恚結唯欲界通五部唯有漏緣非遍行。慢結通三界五部。唯有漏緣非遍行。諸具縛者於欲界五部事。若有恚結繫亦有慢結繫。若有慢結繫。亦有恚結繫。於色無色界五部事。有慢結繫無恚結繫。不具縛者於欲界五部事。隨未斷處有恚結繫亦有慢結繫。若已斷處無恚結繫亦無慢結繫於色無色界五部事。隨未斷處有慢結繫無恚結繫。若已斷處無慢結繫亦無恚結繫。由恚結短慢結長故。所問應作順前句答。若於此事有恚結繫必有慢結繫謂於欲界五部未斷盡事。或有慢結繫無恚結繫。謂於色無色界法。有慢結未斷此中或有八地未斷。乃至或有一地未斷。於此地中或有五部未斷。乃至或有一部未斷。於此部中或有九品未斷。乃至或有一品未斷。若於此事有恚結繫亦有無明結繫耶。答若於此事有恚結繫必有無明結繫。或有無明結繫無恚結繫謂未離欲染。苦智已生集智未生。於欲界見苦所斷法。有見集所斷無明結未斷。此中恚結唯欲界通五部唯有漏緣非遍行無明結通三界五部有漏無漏緣遍行非遍行。諸具縛者於欲界五部事。若有恚結繫亦有無明結繫。若有無明結繫亦有恚結繫。於色無色界五部事。有無明結繫無恚結繫。不具縛者於欲界已斷處。或有遍行無明結繫無恚結繫。於色無色界未斷處亦爾。由恚結短無明長故。所問應作順前句答。若於此事有恚結繫必有無明結繫。謂於欲界五部未斷盡事。或有無明結繫無恚結繫。謂未離欲染苦智已生集智未生。於欲界見苦所斷法。有見集所斷無明結未斷。此中未離欲染者。若已離欲染於欲界法二結俱無故說未離彼。苦智已生集智未生。見苦所斷恚與無明二俱已斷。見集所斷遍行無明猶未斷故。於見苦所斷法為所緣繫。見集所斷恚結於見苦所斷法非所緣繫非遍行故。非相應繫是他聚故。復次於色無色界法有無明結未斷。此中或有八地無明結未斷。乃至或有一地無明結未斷。於此地中或有五部無明結未斷。乃至或有一部無明結未斷。於此部中或有九品無明結未斷。乃至或有一品無明結未斷。由未斷故有無明結繫。無恚結繫彼無恚結故。若於此事有恚結繫亦有見結繫耶。答應作四句。此中恚結唯欲界通五部唯有漏緣非遍行。見結通三界唯四部。通有漏無漏緣遍行非遍行。諸具縛者於欲界五部事。若有恚結繫亦有見結繫。若有見結繫亦有恚結繫。於色無色界五部事。有見結繫無恚結繫。不具縛者恚結通五部故長。唯欲界有漏緣非遍行故短。見結通三界有漏無漏緣遍行非遍行故長。唯四部故短。此二互有長短義故。所問應作四句而答。或有恚結繫無見結繫。謂未離欲染集智已生滅智未生。於欲界見滅道所斷見結不相應法。及於欲界修所斷法有恚結未斷。此中見滅道所斷見結不相應法者。謂邪見自性及見取戒禁取疑貪瞋慢不共無明等聚相應不相應法。於此諸法恚未斷故有恚結繫。彼於自聚為所緣繫及相應繫。若於他聚為所緣繫非相應繫無見結繫。所以者何。遍行見結緣五部者彼已斷故。餘未斷者於此見結不相應法非所緣繫無漏緣故。非相應繫是他聚故。自性與自性不相應故。彼於欲界修所斷法。恚未斷故有恚結繫。或有九品恚結未斷。乃至或有一品恚結未斷無見結繫。所以者何。遍行見結緣五部者彼已斷故。修所斷部無見結故。復次滅智已生道智未生。於欲界見道所斷見結不相應法。及於欲界修所斷法有恚結未斷。此中見道所斷見結不相應法如前說。於此諸法及於欲界修所斷法。有恚結繫無見結繫亦如前說復次具見世尊弟子。未離欲染於欲界修所斷法有恚結未斷。彼於欲界修所斷法。恚未斷故有恚結繫無見結繫如前應知。或有見結繫無恚結繫。謂未離欲染苦智已生集智未生。於欲界見苦所斷法。有見集所斷見結未斷。於色無色界法有見結未斷。此中苦智已生集智未生。見苦所斷恚結見結二俱已斷。見集所斷見結未斷故。於見苦所斷法為所緣繫。見集所斷恚結雖未斷。而於見苦所斷法非所緣繫非遍行故。非相應繫是他聚故。於色無色界法。有見結未斷者。或有八地見結未斷。乃至或有一地見結未斷。於此地中或有四部見結未斷。乃至或有一部見結未斷。由未斷故有見結繫無恚結繫彼無恚故。或有二俱繫。謂具縛者於欲界見修所斷法有二結繫。此具縛者於欲界見苦所斷法。有一部恚結繫二部見結繫。於欲界見集所斷法亦爾。於欲界見滅所斷見結相應法。有一部恚結繫三部見結繫。於彼見結不相應法。有一部恚結繫二部見結繫。於欲界見道所斷法亦爾。於欲界修所斷法。有一部恚結繫二部見結繫復次未離欲染苦智已生集智未生。於欲界見集滅道修所斷法有二結繫。此中於欲界見集所斷法。有一部恚結繫一部見結繫。於欲界見滅所斷見結相應法。有一部恚結繫二部見結繫。於彼見結不相應法。有一部恚結繫一部見結繫。於欲界見道所斷法亦爾。於欲界修所斷法。有一部恚結繫一部見結繫。爾時於欲界見苦所斷法。雖有見結繫而無恚結繫。故此不說。復次集智已生滅智未生。於欲界見滅道所斷見結相應法有二結繫。此中未離欲染於欲界見滅道所斷見結相應法。各有一部恚結繫一部見結繫。爾時於欲界見滅道所斷見結不相應法及修所斷法。雖有恚結繫而無見結繫故此不說。復次滅智已生道智未生。於欲界見道所斷見結相應法有二結繫。此中未離欲染於欲界見道所斷見結相應法。有一部恚結繫一部見結繫爾時於欲界見道所斷見結不相應法及修所斷法。雖有恚結繫而無見結繫。故此不說。

或有二俱不繫。謂集智已生滅智未生。於見苦集所斷法。及於色無色界見滅道所斷見結不相應法。并於色無色界修所斷法無二結繫。滅智已生道智未生。於見苦集滅所斷法。及於色無色界見道所斷見結不相應法。并於色無色界修所斷法無二結繫。具見世尊弟子。未離欲染於見所斷法及於色無色界修所斷法無二結繫。已離欲染於欲界法無二結繫。已離色染於欲色界法無二結繫。已離無色染於三界法無二結繫。此中諸法能繫所繫俱已斷故皆離二結。謂恚見結俱離繫故。問欲界有恚。彼於恚結得離繫時可說不繫。色無色界本無恚結。如何言彼恚結不繫。答不繫有二種一從繫得不繫。二本性無繫。故名不繫。欲界諸法有恚結故。得解脫時說彼從繫而得不繫。上二界法本無恚結。故說彼為本性不繫。以不繫言含二種義故此說為二俱不繫。如毘奈耶說有二種補特伽羅。名為清淨。一者本來不犯禁戒。二者犯已如法悔除。第一本性無染故名清淨。第二從染得淨故名清淨。不繫亦爾。故無有失。問色無色界見滅道所斷見結不相應法何者是耶。答彼邪見自性及見取戒禁取疑貪慢不共無明等聚相應不相應法。相應法者。謂邪見自性及見取乃至不共無明聚中心心所法。不相應法者。謂邪見乃至不共無明聚中。所有四相及彼諸得聚中能相所相。如對見結。對疑結亦爾。謂如見結通三界唯四部。通有漏無漏緣遍行非遍行。疑結亦爾。是故恚結若對疑結如對見結。若於此事有恚結繫亦有取結繫耶。答應作四句。此中恚結唯欲界通五部。唯有漏緣非遍行。取結通三界唯四部有漏緣通遍行非遍行。諸具縛者於欲界五部事。若有恚結繫亦有取結繫。若有取結繫亦有恚結繫。於色無色界五部事。有取結繫無恚結繫。不具縛者恚結唯欲界非遍行故短。通五部故長。取結唯四部故短。通三界遍行非遍行故長。此二互有長短義故。所問應作四句而答。或有恚結繫無取結繫。謂未離欲染。集智已生滅智未生。於欲界修所斷法有恚結未斷。滅智已生道智未生。於欲界修所斷法有恚結未斷。具見世尊弟子。未離欲染於欲界修所斷法有恚結未斷。此中或有九品恚結未斷。乃至或有一品恚結未斷。由未斷故有恚結繫無取結繫。所以者何。遍行取結緣五部者彼已斷故。非遍行取結於修所斷法未斷已斷俱不能繫故。修所斷部無取結故。或有取結繫無恚結繫。謂未離欲染。苦智已生集智未生。於欲界見苦所斷法。有見集所斷取結未斷。於色無色界法有取結未斷。此中未離欲染。苦智已生集智未生。欲界見苦所斷恚結取結二俱已斷。欲界見集所斷取結未斷故。於欲界見苦所斷法為所緣繫。欲界見集所斷恚結雖未斷而於欲界見苦所斷法。非所緣繫非遍行故。非相應繫是他聚故。於色無色界法有取結未斷者。或有八地取結未斷。乃至或有一地取結未斷。於此地中或有四部取結未斷。乃至或有一部取結未斷。由未斷故有取結繫無恚結繫。彼無恚故。或有二俱繫。謂具縛者於欲界見修所斷法有二結繫。此中具縛者於欲界見苦所斷法。有一部恚結繫二部取結繫。於欲界見集所斷法亦爾。於欲界見滅所斷法。有一部恚結繫三部取結繫。於欲界見道所斷法亦爾。於欲界修所斷法有一部恚結繫二部取結繫。復次未離欲染。苦智已生集智未生。於欲界見集滅道修所斷法有二結繫。此中於欲界見集所斷法。有一部恚結繫一部取結繫。於欲界見滅道所斷法。各有一部恚結繫二部取結繫。於欲界修所斷法。有一部恚結繫一部取結繫。爾時於欲界見苦所斷法。雖有取結繫而無恚結繫。故此不說。復次集智已生滅智未生。於欲界見滅道所斷法有二結繫。此中亦未離欲染。於欲界見滅道所斷法。各有一部恚結繫一部取結繫。爾時於欲界修所斷法。雖有恚結繫而無取結繫。故此不說。復次滅智已生道智未生。於欲界見道所斷法有二結繫。此中亦未離欲染。於見道所斷法。有一部恚結繫一部取結繫。爾時於欲界修所斷法。雖有恚結繫而無取結繫。故此不說。或有二俱不繫。謂未離欲染。集智已生滅智未生。於見苦集所斷法。及於色無色界修所斷法無二結繫。滅智已生道智未生。於見苦集滅所斷法。及於色無色界修所斷法無二結繫。具見世尊弟子。未離欲染。於見所斷法。及於色無色界修所斷法無二結繫。已離欲染於欲界法無二結繫。已離色染於欲色界法無二結繫。已離無色染於三界法無二結繫。此中諸法能繫所繫俱已斷故皆離二結。謂恚取結俱離繫故。若於此事有恚結繫亦有嫉結繫耶。答若於此事有嫉結繫。必有恚結繫。或有恚結繫無嫉結繫。謂於欲界見所斷法有恚結未斷。此中恚結唯欲界通五部。唯有漏緣非遍行嫉結唯欲界修所斷有漏緣非遍行。諸具縛者於欲界修所斷事。若有恚結繫亦有嫉結繫。若有嫉結繫。亦有恚結繫於欲界見所斷事。有恚結繫無嫉繫結。不具縛者若未離欲染。於欲界修所斷事具二結繫。於欲界見所斷事隨未斷處有恚結繫無嫉結繫。若已斷處無二結繫。若已離欲染於欲界五部事無二結繫。於色無色界五部事。若具縛若不具縛一切時無二結繫。由恚結長嫉結短故。所問應作順後句答。若於此事有嫉結繫必有恚結繫。謂於欲界修所斷未離繫事。或有恚結繫無嫉結繫。謂於欲界見所斷法有恚結未斷。此中或有四部恚結未斷。乃至或有一部恚結未斷。由未斷故有恚結繫無嫉結繫。所以者何。見所斷部無嫉結故。如對嫉結。對慳結亦爾。謂嫉與慳俱唯欲界修所斷有漏緣非遍行故。若於此事有無明結繫亦有見結繫耶。答若於此事有見結繫必有無明結繫。或有無明結繫無見結繫。乃至廣說。此中無明結通三界五部有漏無漏緣遍行非遍行。見結通三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行。諸具縛者於三界五部事。若有無明結繫亦有見結繫。若有見結繫亦有無明結繫。不具縛者無明結長見結短故。所問應作順後句答。若於此事有見結繫必有無明結繫。謂於三界五部有見結未斷事。或有無明結繫無見結繫。謂集智已生滅智未生。於見滅道所斷見結不相應法。及於修所斷法有無明結未斷。此中見滅道所斷見結不相應法者謂彼邪見自性及見取戒禁取疑貪瞋慢不共無明等聚相應不相應法。於此諸法無明結未斷故有無明結繫。彼於自聚為所緣繫及相應繫。若於他聚為所緣繫非相應繫無見結繫。所以者何。遍行見結緣五部者彼已斷故。餘未斷者於此見結不相應法。非所緣繫無漏緣故。非相應繫是他聚故。自性與自性不相應故。彼於修所斷法無明結未斷故有無明結繫或有九地無明結未斷。乃至或有一地無明結未斷。於此地中或有九品無明結未斷。乃至或有一品無明結未斷無見結繫。所以者何。遍行見結緣五部者。彼已斷故。修所斷部無見結故。復次滅智已生道智未生。於見道所斷見結不相應法。及於修所斷法有無明結未斷。此中見道所斷見結不相應法如前說。於此諸法及於修所斷法有無明結繫無見結繫亦如前說。復次具見世尊弟子。於修所斷法有無明結未斷。此中或有九地無明結未斷。乃至或有一地無明結未斷。於此地中或有九品無明結未斷。乃至或有一品無明結未斷。由未斷故有無明結繫無見結繫。所以者何。一切見結彼已斷故。如對見結。對疑亦爾。謂如見結通三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行。疑結亦爾。是故無明結若對疑結如對見結。若於此事有無明結繫亦有取結繫耶。答若於此事有取結繫。必有無明結繫。或有無明結繫。無取結繫。乃至廣說。此中無明結通三界五部有漏無漏緣遍行非遍行。取結通三界唯四部有漏緣通遍行非遍行。諸具縛者於三界五部事。若有無明結繫亦有取結繫。若有取結繫亦有無明結繫。不具縛者無明結長取結短故。所問應作順後句答。若於此事有取結繫必有無明結繫。謂於三界五部有取結未斷事。或有無明結繫無取結繫。謂集智已生滅智未生。於修所斷法有無明結未斷。滅智已生道智未生。於修所斷法有無明結未斷。具見世尊弟子。於修所斷法有無明結未斷。此中或有九地無明結未斷。乃至或有一地無明結未斷。於此地中或有九品無明結未斷。乃至或有一品無明結未斷。由未斷故有無明結繫無取結繫。所以者何。遍行取結緣五部者彼已斷故。非遍行取結未斷已斷於修所斷法非能繫故。修所斷部無取結故。若於此事有無明結繫亦有嫉結繫耶。答若於此事有嫉結繫必有無明結繫。或有無明結繫無嫉結繫。謂於欲界見所斷法。及於色無色界法有無明結未斷。此中無明結通三界五部有漏無漏緣遍行非遍行。嫉結唯欲界修所斷有漏緣非遍行。諸具縛者於欲界修所斷事。若有無明結繫亦有嫉結繫。若有嫉結繫亦有無明結繫。於欲界見所斷四部事。及色無色界五部事。有無明結繫無嫉結繫。不具縛者若未離欲染。於欲界修所斷事具二結繫。於三界見所斷四部事。隨未離繫處有無明結繫無嫉結繫。若已離繫處無二結繫。於色無色界修所斷事。有無明結繫無嫉結繫。已離欲染於欲界五部事無二結繫。於色無色界五部事。隨未離繫處。有無明結繫無嫉結繫。若已離繫處無二結繫。由無明結長嫉結短故。所問應作順後句答。若於此事有嫉結繫必有無明結繫。謂於欲界修所斷未離繫事。或有無明結繫。無嫉結繫。謂於欲界見所斷法有無明結未離此中或有四部無明結未斷。乃至或有一部無明結未斷。於色無色界法有無明結未斷。此中或有八地無明結未斷。乃至或有一地無明結未斷。於此地中或有五部無明結未斷。乃至或有一部無明結未斷。於此部中或有九品無明結未斷。乃至或有一品無明結未斷。由未斷故有無明結繫無嫉結繫。所以者何。見所斷部無嫉結故。色無色界亦無嫉故。如對嫉結。對慳結亦爾。謂嫉與慳俱唯欲界修所斷有漏緣非遍行故。若於此事有見結繫亦有取結繫耶。答若於此事有見結繫必有取結繫。或有取結繫無見結繫。乃至廣說。此中見結通三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行。取結通三界唯四部有漏緣通遍行非遍行。諸具縛者於三界五部事。若有見結繫亦有取結繫。若有取結繫亦有見結繫。不具縛者有於見滅道所斷見結不相應法。有取結繫無見結繫。由見結短取結長故。所問應作順前句答。若於此事有見結繫必有取結繫。謂於三界五部未離見結繫事。或有取結繫無見結繫。謂集智已生滅智未生。於見滅道所斷見結不相應法有取結未斷。滅智已生道智未生。於見道所斷見結不相應法有取結未斷。此中見滅道所斷見結不相應法如前說。於此諸法取結未斷故有取結繫。彼於自聚為所緣繫及相應繫。若於他聚為所緣繫非相應繫無見結繫。所以者何。遍行見結緣五部者彼已斷故。餘未斷者於此見結不相應法非所緣繫無漏緣故。非相應繫是他聚故。自性與自性不相應故。若於此事有見結繫亦有疑結繫耶。答應作四句。此中見結通三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行。疑結亦爾。諸具縛者於三界五部事。若有見結繫亦有疑結繫。若有疑結繫亦有見結繫。不具縛者見疑二結各於自聚有繫故長。各於他聚無繫故短。是故所問應作自本四句而答。或有見結繫無疑結繫。謂集智已生滅智未生。於見滅道所斷見結相應法有見結未斷。滅智已生道智未生。於見道所斷見結相應法有見結未斷。此中見滅道所斷見結相應法者。謂彼邪見相應心心所法。見結於彼有相應繫以未斷故。無所緣繫無漏緣故。疑結於彼全無繫義。所以者何。遍行疑結緣五部者彼已斷故。餘未斷者於見結相應法非所緣繫無漏緣故非相應繫是他聚故。或有疑結繫無見結繫謂集智已生滅智未生。於見滅道所斷疑結相應法有疑結未斷。滅智已生道智未生於見道所斷疑結相應法有疑結未斷。此中見滅道所斷疑結相應法者。謂彼疑相應心心所法。疑結於彼有相應繫以未斷故。無所緣繫無漏緣故。見結於彼全無繫義。所以者何。遍行見結緣五部者彼已斷故。餘未斷者於疑結相應法非所緣繫無漏緣故非相應繫是他聚故。或有二俱繫。謂具縛者於見修所斷法有二結繫。此中具縛者於見苦所斷法有二部見結繫二部疑結繫。於見集所斷法亦爾。於見滅所斷見結相應法。有三部見結繫二部疑結繫。於見滅所斷疑結相應法。有三部疑結繫二部見結繫。於見滅所斷見疑一結不相應法。有二部見結繫二部疑結繫。於見道所斷法亦爾。於修所斷法。有二部見結繫二部疑結繫。苦智已生集智未生。於見苦集滅道修所斷法有二結繫。此中苦智已生集智未生。於見苦所斷法。有一部見結繫一部疑結繫。於見集所斷法亦爾。於見滅所斷見結相應法。有二部見結繫一部疑結繫。於見滅所斷疑結相應法。有二部疑結繫一部見結繫。於見滅所斷見疑二結不相應法。有一部見結繫一部疑結繫。於見道所斷法亦爾。於修所斷法。有一部見結繫一部疑結繫。或有二俱不繫。謂集智已生滅智未生。於見苦集所斷法。及於見滅道所斷見疑二結不相應法。并於修所斷法無二結繫滅智已生道智未生。於見苦集滅所斷法。及於見道所斷見疑二結不相應法。并於修所斷法無二結繫。具見世尊弟子。於見修所斷法無二結繫。已離欲染於欲界法無二結繫。已離色染於欲色界法無二結繫。已離無色染於三界法無二結繫。此中諸法能繫所繫俱已斷故皆離二結。謂見疑結俱離繫故。見滅道所斷見疑二結不相應法。雖未離自部繫。而見疑二結於彼不繫故名無二結繫。若於此事有見結繫亦有嫉結繫耶。答應作四句。此中見結通三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行。嫉結唯欲界修所斷有漏緣非遍行。諸具縛者於欲界修所斷事。若有見結繫亦有嫉結繫。若有嫉結繫。亦有見結繫。於欲界見所斷四部事。及色無色界五部事有見結繫無嫉結繫。不具縛者若未離欲染。苦智已生集智未生。於三界見所斷四部事。及於色無色界修所斷事。有見結繫無嫉結繫。於欲界修所斷事具二結繫。集智已生滅或道智未生。於欲界修所斷事有嫉結繫無見結繫。於三界見滅或道所斷見結相應法。有見結繫無嫉結繫。於三界見苦集所斷法。及見滅道所斷見結不相應法無二結繫。若已離欲染於欲界五部事無二結繫。於色無色界五部事。隨未離見結者有見結繫無嫉結繫。若已離見結者無二結繫。此二互有長短義故。所問應作四句而答。或有見結繫無嫉結繫。謂於欲界見所斷法。及於色無色界法有見結未斷。此中於欲界見所斷法有見結未斷者。或有四部見結未斷。乃至或有一部見結未斷。於色無色界法有見結未斷者。或有八地見結未斷。乃至或有一地見結未斷。於此地中或有四部見結未斷。乃至或有一部見結未斷。由未斷故有見結繫無嫉結繫。所以者何。見所斷部及上二界無嫉結故。或有嫉結繫無見結繫。謂未離欲染。集智已生滅智未生。於欲界修所斷法有嫉結未斷。滅智已生道智未生。於欲界修所斷法有嫉結未斷。具見世尊弟子。未離欲染於欲界修所斷法有嫉結未斷。此中或有九品嫉結未斷。乃至或有一品嫉結未斷。由未斷故有嫉結繫無見結繫。所以者何。遍行見結緣五部者彼已斷故。餘未斷者於修所斷法不能為繫無漏緣故。修所斷部無見結故。或有二俱繫。謂具縛者於欲界修所斷法有二結繫。此中具縛者於欲界修所斷法。有二部見結繫一部嫉結繫。復次未離欲染。苦智已生集智未生。於欲界修所斷法有二結繫。此中未離欲染者或有九品未離。乃至或有一品未離彼苦智已生集智未生。於欲界修所斷法。有一部見結繫一部嫉結繫。或有二俱不繫。謂未離欲染。集智已生滅智未生。於見苦集所斷法。及於見滅道所斷見結不相應法。并於色無色界修所斷法無二結繫。滅智已生道智未生。於見苦集滅所斷法。及於見道所斷見結不相應法。并於色無色界修所斷法無二結繫。具見世尊弟子。未離欲染。於見所斷法。及於色無色界修所斷法無二結繫。已離欲染於欲界法無二結繫。已離色染於欲色界法無二結繫。已離無色染於三界法無二結繫。此中或有已斷故不繫。或有本無故不繫。如對嫉結。對慳結亦爾。謂嫉與慳俱唯欲界修所斷有漏緣非遍行故。如見結對後作一行。疑結對後作一行亦爾。謂見與疑俱通三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行故。若於此事有取結繫亦有疑結繫耶。答若於此事有疑結繫必有取結繫。或有取結繫無疑結繫。乃至廣說。此中取結通三界唯四部有漏緣通遍行非遍行。疑結通三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行。諸具縛者於三界五部事。若有取結繫亦有疑結繫。若有疑結繫亦有取結繫。不具縛者有於見滅道所斷疑結不相應法。有取結繫無疑結繫。由取結長疑結短故。所問應作順後句答。若於此事有疑結繫必有取結繫。謂於三界五部未離疑結事。或有取結繫無疑結繫。謂集智已生滅智未生。於見滅道所斷疑結不相應法有取結未斷。滅智已生道智未生於見道所斷疑結不相應法有取結未斷。此中見滅道所斷疑結不相應法者。謂彼疑自性及見取戒禁取貪瞋慢不共無明等聚相應不相應法。於此諸法取結未斷故有取結繫。彼於自聚為所緣繫及相應繫。若於他聚為所緣繫非相應繫。無疑結繫。所以者何。遍行疑結緣五部者彼已斷故。餘未斷者於此疑結不相應法。非所緣繫無漏緣故。非相應繫是他聚故。自性與自性不相應故。若於此事有取結繫亦有嫉結繫耶。答應作四句。此中取結通三界唯四部有漏緣通遍行非遍行。嫉結唯欲界修所斷有漏緣非遍行。諸具縛者於欲界修所斷事。若有取結繫亦有嫉結繫。若有嫉結繫亦有取結繫。於欲界見所斷四部事及色無色界五部事。有取結繫無嫉結繫。不具縛者若未離欲染。苦智已生集智未生。於三界見所斷四部事。及色無色界修所斷事有取結繫。無嫉結繫。於欲界修所斷事具二結繫。集智已生滅或道智未生。於欲界修所斷事。有嫉結繫無取結繫。於三界見滅或道所斷事。有取結繫無嫉結繫。於三界見苦集所斷事無二結繫。若已離欲染。於欲界五部事無二結繫。於色無色界五部事隨未離取結者。有取結繫無嫉結繫若已離取結者無二結繫。此二互有長短義故。所問應作四句而答。或有取結繫無嫉結繫。謂於欲界見所斷法。及於色無色界法有取結未斷。此中於欲界見所斷法有取結未斷者。或有四部取結未斷。乃至或有一部取結未斷。於色無色界法有取結未斷者。或有八地取結未斷。乃至或有一地取結未斷。於此地中或有四部取結未斷。乃至或有一部取結未斷。由未斷故有取結繫無嫉結繫所以者何。見所斷部及上二界無嫉結故。或有嫉結繫無取結繫。謂未離欲染集智已生滅智未生。於欲界修所斷法有嫉結未斷。滅智已生道智未生於欲界修所斷法有嫉結未斷。具見世尊弟子。未離欲染。於欲界修所斷法有嫉結未斷。此中或有九品未斷。乃至或有一品未斷。由未斷故有嫉結繫無取結繫。所以者何。遍行取結緣五部者彼已斷故。餘未斷者於修所斷法不能為繫。非所緣故。修所斷部無取結故。或有二俱繫。謂具縛者於欲界修所斷法有二結繫。此中具縛者於欲界修所斷法。有二部取結繫一部嫉結繫。復次未離欲染苦智已生集智未生。於欲界修所斷法有二結繫。此中未離欲染者或有九品未離。乃至或有一品未離。彼苦智已生集智未生。於欲界修所斷法。有一部取結繫一部嫉結繫。或有二俱不繫。謂未離欲染。集智已生滅智未生。於見苦集所斷法。及於色無色界修所斷法無二結繫。滅智已生道智未生。於見苦集滅所斷法。及於色無色界修所斷法無二結繫。具見世尊弟子。未離欲染於見所斷法。及於色無色界修所斷法無二結繫。已離欲染於欲界法無二結繫。已離色染於欲色界法無二結繫。已離無色染於三界法無二結繫。此中或有已斷故不繫。或有本無故不繫。如對嫉結對慳結亦爾。謂嫉與慳俱唯欲界修所斷有漏緣非遍行故。若於此事有嫉結繫亦有慳結繫耶答如是。設有慳結繫復有嫉結繫耶。答如是。謂嫉慳結俱唯欲界修所斷故。所問應作如是句答。若未離欲染於欲界修所斷法具二結繫。於三界見所斷法。及色無色界修所斷法無二結繫已離欲染於三界一切法無二結繫。長短相似故言如是。問嫉結依他而轉慳結依自而轉。何緣互相問俱答如是耶。有作是說。嫉結於他能緣亦現起。於自能緣不現起。慳結於自能緣亦現起。於他能緣不現起。此據能緣故言如是。復有說者。此二俱緣自他而起。問嫉結緣他而起可爾。緣自而起云何。答如有施主為二苾芻作資生具。一則成好一不成好。不成好者見而生嫉。作是念言。彼資生具如我所得豈不快哉。此嫉亦能緣自而起。問慳結緣自而起可爾。緣他而起云何。答如有一類見他施時。便起慳心作如是念。彼人何用施他物為。然所施物自全無分。此慳亦能緣他而起故。答如是於理無違。

若於此事有過去愛結繫。亦有未來耶。乃至廣說。此中諸結有二種。一迷自相。二迷共相。迷自相者謂愛恚慢嫉慳結。迷共相者謂無明見取疑結。迷自相諸結中。愛結於三界五部事能為繫。未來未斷定繫彼三世一切事。過去不定謂於此事若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。現在亦不定。謂於此事若現在前則繫。不現在前則不繫。慢結亦爾。恚結於欲界五部事能為繫。未來未斷定繫彼三世一切事。過去不定。謂於此事若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。現在亦不定。謂於此事若現在前則繫。不現在前則不繫。嫉結於欲界修所斷事能為繫。未來未斷定繫彼三世一切事。過去不定。謂於此事若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。現在亦不定。謂於此事若現在前則繫。不現在前則不繫。慳結亦爾。迷共相諸結。於三界五部事能為繫。過去未來未斷定繫彼三世一切事。現在不定。謂於此事若現在前則繫。不現在前則不繫。是謂歷六小七大七略毘婆沙。若於此事有過去愛結繫。亦有未來耶。答如是。所以者何。前說愛結於三界五部事能為繫。未來未斷定繫彼三世一切事故。設有未來復有過去耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。所以者何。前說愛結過去不定。謂於此事若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫故。問若時過去愛結已斷。即時未來愛結亦已斷。若時過去愛結未斷。即時未來愛結亦未斷。今何故說若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫耶。外國諸師作如是說。若前生未斷則繫者。說中三品結。若前未生則不繫者。說下三品結。設生已斷則不繫者。說上三品結。迦濕彌羅國諸論師言。若前生未斷則繫者。說九品結。若前未生則不繫者。說後三品結。設生已斷則不繫者。說前六品結。如過去前六品愛結已斷未來亦爾。後三品愛結雖未斷而未生故。在未來為繫非過去。此中意說。若於此事有未來愛結未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有未來愛結未斷。而前於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷即於此事無有過去愛結繫義。若於此事有過去愛結繫亦有現在耶。答若現在前。所以者何。前說愛結現在亦不定。謂於此事若現在前則繫。不現在前則不繫故。謂於此事若起愛結現在前。則有現在愛結繫義。若於此事或起餘結現在前。或起善無覆無記心現在前。或於餘處起愛結現在前。或無心時則無現在愛結繫義。設有現在復有過去耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意如前廣說。若於此事有未來愛結繫亦有現在耶。答若現在前。此中義意亦如前說。設有現在復有未來耶。答如是。此中義意如前已說。若於此事有過去愛結繫亦有未來現在耶答未來必繫現在。若現在前。此中義意並如前說。設有未來現在復有過去耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意亦如前說。若於此事有未來愛結繫亦有過去現在耶。答此中有四句。或有未來無過去現在。謂於此事愛結未斷。而前未生設生已斷不現在前。此中愛結未斷者顯有未來愛結。而前未生設生已斷者遮有過去愛結。不現在前者。遮有現在愛結。或有未來及過去無現在。謂於此事有愛結前生未斷不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。不現在前者。遮有現在愛結。既有愛結前生未斷。即亦顯有未來愛結。是故此中不別說有。或有未來及現在無過去。謂於此事有愛結現在前而前未生設生已斷。此中有愛結現在前者顯有現在愛結。而前未生設生已斷者。遮有過去愛結。既有愛結現在前即亦顯彼未來有故不別說未來有義。或有未來及過去現在。謂於此事有愛結前生未斷亦現在前。此中有愛結前生未斷者顯有過去愛結。亦現在前者顯有現在愛結。既有過去現在愛結未來亦有不說自成。設有過去現在復有未來耶。答如是。此中義意已如前說。若於此事有現在愛結繫亦有過去未來耶。答未來必繫過去。若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意並如前說。設有過去未來復有現在耶。答若現在前。此中義意亦如前說。如愛結歷六。應知恚慢嫉慳非遍行無明結歷六亦爾。迷自相結義相似故雖有廣狹而得相類。若於此事有過去見結繫亦有未來耶。答如是。設有未來復有過去耶。答如是。若於此事有過去見結繫亦有現在耶。答若現在前。設有現在復有過去耶。答如是。若於此事有未來見結繫亦有現在耶。答若現在前。設有現在復有未來耶。答如是。若於此事有過去見結繫亦有未來現在耶。答未來必繫。現在若現在前。設有未來現在復有過去耶。答如是若於此事有未來見結繫亦有過去現在耶。答過去必繫。現在若現在前。設有過去現在復有未來耶。答如是。若於此事有現在見結繫亦有過去未來耶。答如是。設有過去未來復有現在耶。答若現在前。所以者何。先作是說。迷共相諸結於三界五部事能為繫。過去未來未斷定繫彼三世一切事。現在不定。謂於此事若現在前則繫。不現在前則不繫故。如見結歷六。應知取疑遍行無明結歷六亦爾。迷共相結義相似故雖有廣狹而得相類。若於此事有過去愛結繫亦有過去恚結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事若有前生愛結未斷。亦有前生恚結未斷。即於此事亦有過去恚結繫義。若於此事雖有前生愛結未斷而前於此恚結未生雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷即於此事無有過去恚結繫義。設有過去恚結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫若前未生設生已斷則不繫。謂於此事若有前生恚結未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有前生恚結未斷而前於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷即於此事無有過去愛結繫義。若於此事有過去愛結繫。亦有未來恚結繫耶。答若未斷云何未斷。謂未離欲染必亦有未來恚結繫義。設有未來恚結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事若有未來恚結未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有未來恚結未斷而前於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷即於此事無有過去愛結繫義。若於此事有過去愛結繫。亦有現在恚結繫耶。答若現在前。謂於此事若有前生愛結未斷。亦有恚結現在前則有現在恚結繫義。若於此事或起餘結現在前。或起善無覆無記心現在前。或於餘處起恚結現在前。或無心時則無現在恚結繫義。設有現在恚結繫復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事若有恚結現在前亦有愛結前生未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有恚結現在前而前於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷即於此事無有過去愛結繫義。若於此事有過去愛結繫亦有過去現在恚結繫耶。答此中有四句。或有過去愛結繫。無過去現在恚結繫。謂於此事有愛結前生未斷。無恚結前生。設生已斷不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。無恚結前生設生已斷者。遮有過去恚結。不現在前者。遮有現在恚結。或有過去愛結繫及有過去恚結繫無現在。謂於此事有愛結恚結前生未斷無恚結現在前。此中有愛結恚結前生未斷者。顯有過去愛結恚結。無恚結現在前者。遮有現在恚結。或有過去愛結繫。及有現在恚結繫無過去。謂於此事有愛結前生未斷。有恚結現在前而前未生設生已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有恚結現在前者。顯有現在恚結。而前未生設生已斷者。遮有過去恚結。或有過去愛結繫。及有過去現在恚結繫。謂於此事有愛結恚結前生未斷及有恚結現在前。此中有愛結恚結前生未斷者。顯有過去愛結恚結。有恚結現在前者。顯有現在恚結。設有過去現在恚結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。若於此事有過去愛結繫。亦有未來現在恚結繫耶。答此中有三句。或有過去愛結繫無未來現在恚結繫。謂於色無色界法有愛結前生未斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。於色無色界法者。遮有未來現在恚結。彼無恚結如前應知。或有過去愛結繫及有未來恚結繫無現在。謂於此事有愛結前生未斷及有恚結未斷不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。及有恚結未斷者。顯有未來恚結。未斷者必有未來繫義故。不現在前者。遮有現在恚結。或有過去愛結繫亦有未來現在恚結繫。謂於此事有愛結前生未斷及有恚結現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。及有恚結現在前者。顯有現在恚結。此未來有不說自成。以現在前者未來必有故。設有未來現在恚結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。若於此事有過去愛結繫。亦有過去未來恚結繫耶。答此中有三句。或有過去愛結繫。無過去未來恚結繫。謂於色無色界法有愛結前生未斷。此中有愛結前生未斷者顯有過去愛結。於色無色界法者。遮有過去未來恚結。或有過去愛結繫。及有未來恚結繫無過去。謂於此事有愛結前生未斷。及有恚結未斷。而無恚結前生設生已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有恚結未斷者。顯有未來恚結。無恚結前生設生已斷者。遮有過去恚結。或有過去愛結繫。亦有過去未來恚結繫。謂於此事有愛結恚結前生未斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有恚結前生未斷者。顯有過去恚結此未來有不說自成。以有過去者未來必有故。設有過去未來恚結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。若於此事有過去愛結繫。亦有過去未來現在恚結繫耶。答此中有五句。或有過去愛結繫。無過去未來現在恚結繫。謂於色無色界法有愛結前生未斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。於色無色界法者遮有三世恚結。或有過去愛結繫及有未來恚結繫。無過去現在。謂於此事有愛結前生未斷。及有恚結未斷。而前未生設生已斷不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有恚結未斷者。顯有未來恚結。而前未生設生已斷者。遮有過去恚結。不現在前者遮有現在恚結。或有過去愛結繫。及有未來現在恚結繫無過去。謂於此事有愛結前生未斷。及有恚結現在前。而前未生設生已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結有恚結現在前者。顯有現在恚結。此未來有不說自成。義如前說。而前未生設生已斷者。遮有過去恚結。或有過去愛結繫及有過去未來恚結繫無現在。謂於此事有愛結恚結前生未斷而無恚結現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有恚結前生未斷者。顯有過去恚結。此未來有不說自成。義如前說。而無恚結現在前者。遮有現在恚結。或有過去愛結繫。亦有過去未來現在恚結繫。謂於此事有愛結恚結前生未斷。及有恚結現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有恚結前生未斷者。顯有過去恚結。有恚結現在前者。顯有現在恚結。此未來有不說自成。有過去現在者必亦有未來故。設有過去未來現在恚結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。如對恚結對嫉結慳結亦爾。俱唯欲界故。以愛對彼作小七句。如對恚結。說差別者。於欲界見所斷法。及於色無色界法。有愛結前生未斷。無過去未來現在嫉結慳結。此中有愛結前生未斷者顯二七句。中有過去愛結於欲界見所斷法。及於色無色界法無三世嫉慳結者。遮二七句。中有過去未來現在嫉慳結。此於欲界見所斷法與前差別。以嫉慳二結唯修所斷故。若於此事有過去愛結繫亦有過去慢結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事若有前生愛結未斷亦有前生慢結未斷。即於此事亦有過去慢結繫義。若於此事雖有前生愛結未斷而前於此慢結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷即於此事無有過去慢結繫義。設有過去慢結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事若有前生慢結未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有前生慢結未斷而前於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷即於此事無有過去愛結繫義。若於此事有過去愛結繫。亦有未來慢結繫耶。答如是。所以者何。前說慢結於三界五部事能為繫。未來未斷定繫彼三世一切事故。設有未來慢結繫復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事若有未來慢結未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有未來慢結未斷而前於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷即於此事無有過去愛結繫義。若於此事有過去愛結繫。亦有現在慢結繫耶。答若現在前。謂於此事若有前生愛結未斷。亦有慢結現在前則有現在慢結繫義。若於此事或起餘結現在前。或起善無覆無記心現在前。或於餘處起慢結現在前。或無心時則無現在慢結繫義。設有現在慢結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則