阿毘達磨大毘婆沙論

。見道十五心頃彼結盡非果攝。無次第者非果攝義。所以者何。離欲染第九無間道滅時方斷彼盡。第九解脫道生時證不還果即不還果攝故。色界見苦集滅道所斷結盡何果攝。答四沙門果。或無處。四沙門果者。如前說。或無處者若色界見苦所斷結盡。謂諸異生已離色染彼結盡非果攝。已離色染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者苦現觀一心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若色界見集所斷結盡。謂諸異生已離色染彼結盡非果攝。已離色染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者集現觀一心頃。滅現觀四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若色界見滅所斷結盡。謂諸異生已離色染彼結盡非果攝。已離色染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者滅現觀一心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若色界見道所斷結盡。謂諸異生已離色染彼結盡非果攝。已離色染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。無次第者非果攝義。所以者何。道類智忍滅時方斷彼盡。道類智生時隨其所應證前三果彼結盡即前三果攝故。色界修所斷結盡何果攝。答阿羅漢果或無處。阿羅漢果攝者。謂彼結盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者。謂諸異生已離色染彼結盡非果攝。已離色染入正性離生者。見道十五心頃及道類智等諸有學位彼結盡非果攝。次第者從離第四靜慮染第九解脫道。乃至金剛喻定現在前時彼結盡非果攝。無色界見苦集滅所斷結盡何果攝。答四沙門果或無處。四沙門果者。如前說。或無處者若無色界見苦所斷結盡。無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處見修所斷結故。次第者苦現觀一心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若無色界見集所斷結盡。無有異生非果攝義。義如前說。次第者集現觀一心頃。滅現觀四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若無色界見滅所斷結盡無有異生非果攝義。義如前說。次第者滅現觀一心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若無色界見道所斷結盡何果攝。答四沙門果。謂彼結盡證預流果時即預流果攝。乃至證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。無有異生非果攝義。義如前說。亦無次第者非果攝義。所以者何。道類智忍滅時方斷彼盡。道類智生時隨其所應證前三果。彼結盡即前三果攝故。無色界修所斷結盡何果攝。答阿羅漢果。謂彼結盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。無有異生非果攝義。義如前說。亦無次第者非果攝義。所以者何。金剛喻定現在前時方斷盡。初盡智生時證阿羅漢果彼結盡即阿羅漢果攝故。

三結乃至九十八隨眠一一盡何果攝。問何故作此論。答先雖說十五部結盡諸果所攝。而未說十六章煩惱盡諸果所攝。今欲說之故作斯論。答三結中有身見盡四沙門果攝。或無處。四沙門果攝者。謂彼盡證預流果時即預流果攝。乃至證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者謂無異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處有身見故。次第者苦現觀一心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。有身見盡非果攝。如三結中有身見盡。應知五順下分結中有身見。五見中有身見邊執見盡亦爾。自性等故同對治故。戒禁取疑盡四沙門果攝。四果攝義如前應知。此無異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處戒禁取疑故。亦無次第者非果攝義。所以者何。道類智忍滅時方斷彼盡。道類智生時隨其所應證前三果。戒禁取疑盡即前三果攝故。如三結中戒禁取疑盡。應知四瀑流軛中見瀑流軛。四取中見取戒禁取。四身繫中戒禁取此實執身繫。五順下分結中戒禁取疑。五見中邪見見取戒禁取。七隨眠中見疑隨眠。九結中見取疑結盡亦爾。自性等故。同對治故。三不善根盡不還阿羅漢果攝。或無處。不還果攝者。謂彼盡證不還果時即不還果攝。阿羅漢果攝者。謂彼盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者。謂諸異生已離欲染彼盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼盡非果攝。無次第者非果攝義。所以者何。離欲染第九無間道滅時方斷彼盡。第九解脫道生時證不還果即不還果攝故。如三不善根盡。應知三漏中欲漏。四瀑流軛中欲瀑流軛。四取中欲取。四身繫中貪欲瞋恚。五蓋中前四蓋。五結中瞋嫉慳結。五順下分結中貪欲瞋恚。六愛身中鼻舌觸所生愛身。七隨眠中貪欲瞋恚。九結中恚嫉慳結盡亦爾。自性等故。同對治故。有漏無明漏盡阿羅漢果攝。謂彼盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處有漏無明漏故。亦無次第者非果攝義。所以者何。金剛喻定現在前時方斷彼盡。初盡智生時證阿羅漢果彼盡即阿羅漢果攝故。如有漏無明漏盡。應知四瀑流軛中有無明瀑流軛。四取中我語取。五結中貪慢結。五順上分結中除色貪餘四。六愛身中意觸所生愛身。七隨眠中有貪無明慢。九結中愛慢無明結盡亦爾。自性等故。同對治故。疑蓋盡四沙門果攝。或無處。四沙門果攝者如前說。或無處者。謂諸異生已離欲染疑蓋盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃疑蓋盡非果攝。次第者道現觀二心頃疑蓋盡非果攝。色貪順上分結盡阿羅漢果攝或無處。阿羅漢果攝者。謂彼盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者。謂諸異生已離色染彼盡非果攝。已離色染入正性離生者。見道十五心頃及道類智等諸有學位彼盡非果攝。次第者從離第四靜慮染第九解脫道。乃至金剛喻定現在前時彼盡非果攝。如色貪順上分結盡。應知眼耳身觸所生愛身盡亦爾。自性等故。同對治故。然有差別。此中應言或無處者。謂諸異生已離梵世染彼盡非果攝。已離梵世染入正性離生者。見道十五心頃及道類智等諸有學位彼盡非果攝。次第者從離初靜慮染第九解脫道。乃至金剛喻定現在前時彼盡非果攝。九十八隨眠中欲界見苦集滅道所斷隨眠盡四沙門果攝或無處。此如十五部結中欲界前四部盡說。欲界修所斷隨眠盡不還阿羅漢果攝或無處。此如十五部結中。欲界第五部盡說。色界見苦集滅道所斷隨眠盡四沙門果攝或無處。此如十五部結中色界前四部盡說。色界修所斷隨眠盡阿羅漢果攝或無處。此如十五部結中色界第五部盡說。無色界見苦集滅所斷隨眠盡四沙門果攝或無處。此如十五部結中無色界前三部盡說。無色界見道所斷隨眠盡四沙門果攝。此如十五部結中無色界第四部盡說。無色界修所斷隨眠盡阿羅漢果攝。此如十五部結中無色界第五部盡說。預流向中諸結盡何果攝。答無處。所以者何。預流果前無沙門果攝彼盡故。預流果中諸結盡何果攝。答預流果。謂此果中總攝三界見所斷諸結盡。一來向中諸結盡何果攝。答預流果或無處。預流果攝者。謂此果中總攝三界見所斷諸結盡。或無處者。謂倍離欲染入正性離生者。見道十五心頃諸結盡非果攝。次第者欲界前五品修所斷諸結盡非果攝。所以者何。是勝果道所證得故。如勝果道非果所攝。所得結盡理亦應爾。一來果中諸結盡何果攝。答一來果。謂此果中總攝三界見所斷諸結盡。及攝欲界修所斷前六品諸結盡。不還向中諸結盡何果攝。答一來果或無處。一來果攝者。謂此果中。總攝三界見所斷諸結盡。及攝欲界修所斷前六品諸結盡。或無處者。謂已離欲乃至無所有處染入正性離生者。見道十五心頃諸結盡非果攝。次第者。欲界修所斷第七第八品諸結盡非果攝。不還果中諸結盡何果攝。答不還果。謂此果中總攝三界見所斷諸結盡。及攝欲界修所斷諸結盡。阿羅漢向中諸結盡何果攝。答不還果或無處。不還果攝者。謂此果中總攝三界見所斷諸結盡。及攝欲界修所斷諸結盡。或無處者。謂離初靜慮一品。乃至非想非非想處八品染諸結盡非果攝。所以者何。是勝果道所證得故。如勝果道非果所攝。所得結盡理亦應爾阿羅漢果中諸結盡何果攝。答阿羅漢果。謂此果中總攝三界見修所斷諸結盡。問此中為說諸向果中所成就諸結盡。為說諸向果中新所證得諸結盡。設爾何失。二俱有過。所以者何。若說諸向果中所成就諸結盡者。前三果中諸結盡不應唯說自果攝。如已離欲前五品染入正性離生者。至道類智時證預流果。彼欲界修所斷五品結盡。非此果攝。何故不說或無處耶。又已離欲前八品染入正性離生者。至道類智時證一來果。彼欲界修所斷第七八品結盡非此果攝何故不說或無處耶。又已離欲乃至無所有處染入正性離生者。至道類智時證不還果。彼上二界七地修所斷結盡非此果攝何故不說或無處耶。若說諸向果中新所證得諸結盡者。後三向中諸結盡不應亦說前果攝。向中新所證結盡定非前果所攝故。答此中總說諸向果中所成就諸結盡。問若爾善通後三向難。前三果難當云何通。答此說具縛入見道者故。前三果所成就結盡唯說自果攝。有作是說。此中果位說新所證所求滿故。向位未滿所求事故總說成就故。向果位二說善通。具見世尊弟子未離欲染。欲界修所斷諸結盡何果攝。答一來果或無處。一來果攝者。謂欲界修所斷前六品諸結盡。或無處者。謂欲界修所斷第七第八品諸結盡。已離欲染未離色染。色界修所斷諸結盡何果攝。答無處。謂離初靜慮一品乃至第四靜慮八品染。彼修所斷諸結盡非果攝。已離色染未離無色染。無色修所斷諸結盡何果攝。答無處。謂離空無邊處一品乃至非想非非想處八品染。彼修所斷諸結盡非果攝。此中說有四沙門果。謂預流果一來果不還果阿羅漢果。問何故說此四沙門果。答為止他宗顯己義故。謂或有說。四沙門果唯是無為如分別論者。問彼何故作是說。答依契經故。如契經說。佛告苾芻。吾當為汝說沙門性及沙門沙門果。云何沙門性。謂八支聖道。云何沙門謂成就此法者。云何沙門果。謂預流果乃至阿羅漢果。云何預流果謂永斷三結。云何一來果謂永斷三結薄貪瞋癡。云何不還果謂永斷五順下分結。云何阿羅漢果。謂永斷貪瞋癡及一切煩惱。依此經故說沙門果唯是無為。為遮彼意顯沙門果亦有為亦無為。若沙門果唯無為者便違契經。如契經說。有行四向有住四果。此中住者住有為果非無為果。以無為果不可住故。彼作是說。無為果中亦可說住故。施設論作如是說。彼住於斷不求勝進。為得未得。為獲未獲。為觸未觸。為證未證。彼論非證。所以者何。彼論意說。住於道故。謂住斷者非如乘象馬住象馬上。但於證斷道不進不退說名為住。有餘契經。唯說有為是沙門果。如說五根增上猛利迅速圓滿。名俱解脫阿羅漢果。次減劣者名慧解脫阿羅漢果。次減劣者名不還果。次減劣者名一來果。最減劣者名預流果。此中。唯說信等五根勝劣差別名沙門果故。知沙門果。非但是無為。問若沙門果亦是有為。云何通彼所引契經。答四沙門果實通有為無為。而彼契經且說是無為者。所以者何。唯說果故。若法是沙門果非沙門性者彼經說之道。是沙門果亦是沙門性故彼不說。復次若法是婆羅門果非婆羅門性者彼經說之道。是婆羅門果亦是婆羅門性故彼不說。復次若法是梵行果非梵行性者彼經說之道。是梵行果亦是梵行性故彼不說。復次若法是果非有果者彼經說之道。是果亦是有果故彼不說。復次若法是離非有離者彼經說之道。是離亦是有離故彼不說。復次若法是所求非所厭者彼經說之道。是所求亦是所厭故彼不說。為止如是他宗所說欲顯自宗故說四果。復次勿為止他顯示己義。但為開發法相正理令他了知故說四果。問四沙門果自性是何。答品類足論作如是說。預流果有二種。謂有為及無為。云何有為預流果。謂證預流果者於諸學法已正當得。已得者謂過去。正得者謂現在。當得者謂未來。云何無為預流果。謂證預流果者。於諸結斷已正當得。已得者謂過去。正得者謂現在。當得者謂未來。問道是有為墮在三世可說於彼已正當得。斷是無為不墮三世云何說於彼已正當得耶。答品類足論應作是說。於諸結斷得獲觸證不應說言已正當得。作是說者有別意趣。欲顯彼斷得及相續得者。謂彼斷得在過去名已得。在現在名正得。在未來名當得。相續者謂證斷相續。在過去名已得。在現在名正得。在未來名當得。又彼論說一來果有二種。謂有為及無為。云何有為一來果。謂證一來果者。於諸學法已正當得。餘如前說。云何無為一來果。謂證一來果者。於諸結斷已正當得餘如前說。不還果有二種。謂有為及無為。云何有為不還果。謂證不還果者。於諸學法已正當得餘如前說。云何無為不還果。謂證不還果者。於諸結斷已正當得。餘如前說。阿羅漢果有二種。謂有為及無為。云何有為阿羅漢果。謂證阿羅漢果者。於諸無學法已正當得。餘如前說。云何無為阿羅漢果。謂證阿羅漢果者。於諸結斷已正當得。餘如前說。施設論中亦作是說。預流果有二種。謂有為及無為。云何有為預流果。謂此果得及此得得。此果得者。謂有為無為預流果得。此得得者。謂此果得之得由此果得故成就預流果。由此得得故成就此果得。若諸學根學力學戒學善根八學法。及此種類諸學法。是名有為預流果。云何無為預流果。謂三結永斷。及此種類諸結法永斷。八十八隨眠永斷。及此種類隨眠法永斷。是名無為預流果。一來果有二種。謂有為及無為。云何有為一來果。謂此果得及此得得。餘如前說。若諸學根學力學戒學善根八學法。及此種類諸學法。是名有為一來果。云何無為一來果。謂三結永斷。及此種類諸結法永斷。八十八隨眠永斷。及此種類隨眠法永斷貪瞋癡倍斷。及此種類煩惱法倍斷。是名無為一來果。不還果有二種。謂有為及無為。云何有為不還果。謂此果得及此得得。餘如前說。若諸學根學力學戒學善根八學法。及此種類諸學法。是名有為不還果。云何無為不還果。謂五順下分結永斷。及此種類諸結法永斷。九十二隨眠永斷。及此種類隨眠法永斷。是名無為不還果。阿羅漢果有二種。謂有為及無為。云何有為阿羅漢果。謂此果得及此得得。餘如前說。若諸無學根無學力無學戒無學善根十無學法。及此種類諸無學法。是名有為阿羅漢果。云何無為阿羅漢果。謂貪瞋癡永斷。及一切煩惱永斷。越一切趣斷一切路。滅三種火渡四瀑流。摧諸傲慢離諸渴愛。破阿賴耶。無上究竟無上寂靜無上安樂。及諸愛盡離滅涅槃。是名無為阿羅漢果。是謂四沙門果自性我物相分本性。已說自性。所以今當說。問何故名沙門果。沙門果是何義。答所有聖道是沙門性。有為無為及諸擇滅。是此果故名沙門果。問若爾。此果不應唯四。謂見道中八忍品是沙門性。八智品是有為沙門果。八部法斷是無為沙門果。離欲界染時九無間道是沙門性。九解脫道是有為沙門果。九品法斷是無為沙門果。如是乃至離非想非非想處染時應知亦爾。如是便有八十九有為沙門果。八十九無為沙門果。若依此說。此沙門果有二百六十七。謂八十九在過去。八十九在現在。八十九在未來。品類足論作如是說。云何果法。謂一切有為法及擇滅。隨諸聖道爾所剎那。即有爾所有為沙門果。隨有漏法有爾所量。擇滅無為亦有爾所。隨有爾所擇滅無為。即有爾所無為沙門果。若以剎那在身分別。便有無量沙門果體。何故唯說四沙門果。有作是說。此是世尊為受化者所宜聞故有餘略說。脇尊者曰。唯佛世尊能具正智諸法性相勢用分齊。餘不能知。若此堪立沙門果者即便立之。若不堪者便不建立。故不應難。尊者世友作如是說。此是世尊為開智者簡要而說。故不應難。復次此四果位易見易施設。謂此是預流果乃至此是阿羅漢果。所餘諸位難見難施設。故佛但說四沙門果。復次此四果位。諸瑜伽師於果發起增上慶悅。餘位不爾。如務農者於六月中修治稼穡。後收子實積置場中生大慶悅。此亦如是。故佛唯說四沙門果。復次此四果位具三因緣。一捨曾得道。二得未曾得道。三證結斷一味得。餘位不爾。故佛唯說四沙門果。復次此四果位具五因緣。一捨曾得道。二得未曾得道。三證結斷一味得。四頓得八智。五一時修十六行相。餘位不爾。故佛唯說四沙門果。復次此四果位。是瑜伽師最勝安隱穌息之處。餘位不爾故佛唯說四沙門果。復次此四果位所有聖道是功用。是功用究竟所有結斷是所作。是所作究竟。餘位聖道是功用非功用究竟。餘位結斷是所作非所作究竟。故佛唯說四沙門果。復次此四果位容修行者廣修聖道。餘位不爾。故佛唯說四沙門果。復次此四果位。諸瑜伽師能善了知功德過失。功德者謂道及道果。過失者謂生死因果。餘位不爾。故佛唯說四沙門果。復次此四果位。諸瑜伽師方能善取四聖諦相。餘位不爾。如人道。行於四方相未能善取。若坐一處方能善取。此亦如是。故佛唯說四沙門果。復次此四果位。若退失時有證知者。餘位不爾。如村邑中若被劫奪有證知者非兩中間。故佛唯說四沙門果。復次此四果位。諸瑜伽師先廣加行安足堅固。餘位不爾。預流果先廣加行者。謂彼先求解脫果故。精勤修習惠施淨戒。不淨觀持息念念住聞思修慧。及煖頂忍世第一法。并見道中十五心頃。即此總名安足堅固。有說。從初乃至世第一法名廣加行。見道十五心名安足堅固。一來果先廣加行者。謂即前說及離欲染諸加行道。六無間道五解脫道即此名為安足堅固。有說。預流果名安足堅固。不還果先廣加行者。謂即前說及離欲染諸加行道。三無間道二解脫道。即此名為安足堅固。有說。一來果名安足堅固。阿羅漢果先廣加行者。謂即前說及離初靜慮一品染諸加行道。乃至金剛喻定。即此總名安足堅固。有說。不還果名安足堅固。故佛唯說四沙門果。復次此四果位。諸瑜伽師斷絕止息一切生分。餘位不爾。謂預流果除欲界七生及色無色界一一處一生。餘一切生得非擇滅。一來果除欲界二生及色無色界一一處一生。餘一切生得非擇滅。不還果除色無色界一一處一生。餘一切生得非擇滅。阿羅漢果於一切生。得非擇滅。故佛唯說四沙門果。復次此四果位。諸瑜伽師總集三界見修所斷煩惱斷得。餘位不爾。謂預流果位總集三界見所斷煩惱斷得。一來果位總集三界見所斷。及欲界修所斷前六品煩惱斷得。不還果位總集三界見所斷。及欲界修所斷九品煩惱斷得。阿羅漢果位總集三界見修所斷一切煩惱斷得。故佛唯說四沙門果。復次此四果位。是瑜伽師本所求處。餘位不爾故佛唯說四沙門果。復次此四果位。諸瑜伽師說有退者若未還得必不命終。餘位不爾。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治五趣得非擇滅。餘位不爾。謂預流果對治地獄傍生鬼趣得非擇滅。一來果對治人趣一分得非擇滅。不還果對治人趣全分得非擇滅。阿羅漢果對治天趣得非擇滅。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治四生得非擇滅。餘位不爾。謂預流果對治卵生濕生得非擇滅。一來果對治胎生一分得非擇滅。不還果對治胎生全分得非擇滅。阿羅漢果對治化生得非擇滅。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治二邊。餘位不爾。言二邊者。謂欲界及有頂對治欲界邊故得一來不還果。對治有頂邊故得預流阿羅漢果。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治二有根本。餘位不爾二有根本者。謂欲界及有頂。對治欲界有根本故得一來不還果。對治有頂有根本故得預流阿羅漢果。故佛唯說四沙門果。復次此四果位能永對治二種惡思。及彼異熟所依諸蘊。餘位不爾。二種惡思者。謂斷善根思及起無間業思。預流果能永對治斷善根思。一來果能永對治起無間業思。不還果能永對治彼異熟果。阿羅漢果能永對治彼所依諸蘊。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治三法。餘位不爾。謂預流果對治三結。一來果對治三不善根及欲漏一分。不還果對治三不善根及欲漏全分。阿羅漢果對治有漏無明漏。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治四法。餘位不爾。謂預流果對治見瀑流軛見取戒禁取及後二身繫。一來果對治欲瀑流軛取及初二身繫一分。不還對治欲瀑流軛取及前二身繫全分。阿羅漢果對治有無明瀑流軛及我語取。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治五法。餘位不爾。謂預流果對治疑蓋後三順下分結及五見。一來果對治前四蓋瞋嫉慳結。及前二順下分結一分。不還果對治前四蓋瞋嫉慳結。及前二順下分結全分。阿羅漢果對治貪慢結。及五順上分結。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治六愛身。餘位不爾。謂預流果對治見所斷意觸所生愛身。一來果對治鼻舌觸所生愛身一分。不還果對治鼻舌觸所生愛身全分。阿羅漢果對治眼耳身觸所生愛身。及修所斷意觸所生愛身。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治七隨眠。餘位不爾。謂預流果對治見疑隨眠。一來果對治欲貪瞋恚隨眠一分。不還果對治欲貪瞋恚隨眠全分。阿羅漢果對治有貪慢無明隨眠。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治九結。餘位不爾。謂預流果對治見取疑結。一來果對治恚嫉慳結一分。不還果對治恚嫉慳結全分。阿羅漢果對治愛慢無明結。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治九十八隨眠。餘位不爾。謂預流果對治三界見所斷隨眠。一來果對治欲界修所斷隨眠一分。不還果對治欲界修所斷隨眠全分。阿羅漢果對治色無色界修所斷隨眠。故佛唯說四沙門果。復次此四果位各出一種重煩惱際。餘位不爾。謂預流果出見所斷重煩惱際。一來果出能等起五無間業重煩惱際。謂欲界前六品煩惱能等起五無間業。後三品不爾。勢力劣故。不還果出諸不善重煩惱際。阿羅漢果出諸無記重煩惱際。故佛唯說四沙門果。問何故離欲界染立二沙門果。謂一來不還果。離色無色界染立一沙門果。謂阿羅漢果耶。脇尊者曰。唯佛世尊能具正知諸法性相勢用分齊餘不能知。若離此染堪立二果便即立二。若離此染堪立一果便即立一。故不應難。復次四沙門果無不皆因離三界染而得建立。謂離三界見所斷染立預流果。若離三界見所斷染。及離欲界修所斷前六品染立一來果。若離三界見所斷染。及離欲界修所斷染立不還果。若離三界見修所斷染立阿羅漢果。復次以欲界是不定界非修地非離染地。故離彼染立二沙門果。色無色界是定界是修地是離染地。故離彼染唯立一沙門果。復次以欲界難斷難破難可越度。故離彼染立二沙門果。色無色界易斷易破易可越度。故離彼染唯立一沙門果。復次以欲界過患增盛過患堅固過患眾多故。離彼染立二沙門果。色無色界與此相違。故離彼染唯立一沙門果。復次以欲界煩惱猶如瀑流難可越度。故離彼染立二沙門果。如人渡河其水深廣濤波漂急數數止息乃能渡之。如契經說。邑主當知。言瀑流者喻五妙欲。色無色界與此相違。故離彼染唯立一沙門果。復次以欲界是嶮難界。煩惱增重作業增重。猶如重擔難可越度。故離彼染立二沙門果。色無色界非嶮難界。煩惱作業設有增重而易越度。故離彼染唯立一沙門果。如人擔重登嶮難山數數止息乃能越度。若至平地雖復擔重而易遠涉。此亦如是。復次以欲界是雜穢界。猶如淤泥雜諸糞穢難可出離。故離彼染立二沙門果。色無色界與此相違。故離彼染唯立一沙門果。如糞聚上造立宮室。雖復妙好人不樂住。色無色界亦復如是。為居欲界雜穢法上。雖復妙好賢聖不樂。是故尊者僧伽筏蘇作如是說。此欲界中多諸過失。謂喪父母兄弟姊妹妻子眷屬亡失財位。或被割截耳鼻手足及諸身分。或復遭於四百四病。由如是等種種因緣受諸劇苦。如是欲界多諸過失。若離彼染。總立一切四沙門果猶少況二。復次以欲界有男身女身難可越度。故離彼染立二沙門果。色無色界唯有男身易可越度。故離彼染唯立一沙門果。復次以欲界有男根女根難可越度。故離彼染立二沙門果。色無色界無男女根易可越度。故離彼染唯立一沙門果。復次以欲界有不善無記二種煩惱難可越度。故離彼染立二沙門果。色無色界唯有一種無記煩惱易可越度。故離彼染唯立一沙門果如不善無記二種煩惱。如是有異熟無異熟生二果生一果。無慚無愧相應不相應煩惱應知亦爾。復次以欲界有苦根憂根無慚無愧嫉慳段食。及婬欲愛五蓋五欲諸惡趣等種種過患難可出離。故離彼染立二沙門果。色無色界與此相違故離彼染唯立一沙門果。復次欲界具有十八界十二處等多有漏法難可出離。故離彼染立二沙門果。色無色界有漏法少。故離彼染唯立一沙門果。問何故離見所斷染立初一沙門果。離修所斷染立後三沙門果耶。答見所斷染易可遠離。故離彼時立初一沙門果。修所斷染難可遠離。故離彼時立後三沙門果。

問前說聖道是沙門性有為無漏。及諸擇滅是此果故名沙門果。無漏道力所證得者可立此名。世俗道力所證得者如一來不還果。云何名沙門果。答如無漏道離欲界染若倍若全立果分齊。如是聖者以世俗道離欲界染。若倍若全亦立一來及不還果。故二亦得沙門果名。尊者僧伽筏蘇說曰。以世俗道離欲染時亦修未來。諸無漏道所得二果是彼果故。亦得建立沙門果名。彼不應作是說。所以者何。未來聖道未有作用。如何於彼此得果名。有餘師說。以世俗道離欲染時無漏道得恒相續轉。所得二果是彼果故。亦得建立沙門果名。彼不應作是說。所以者何。得無斷結證斷作用。如何於彼此得果名。復有說者。以世俗道得二果者。金剛喻定現在前時。總證三界見修所斷一味斷得。前所得斷是此果故名沙門果。此定是真沙門性故。彼亦不應作如是說。所以者何。得二果時未得此定。若得此定失彼果名。如何彼二名沙門果。應作是說。從多立名多是聖道所得果故。謂世俗道得二果時。三界一切見所斷斷。皆是聖道力所得故名沙門果。雖有欲界六品九品修所斷斷非聖道得。然從多分亦得建立沙門果名一無漏得總所得故。問如是所說四沙門果幾是假名。幾是實義。答二是假名。謂一來不還果。二是實義。謂預流阿羅漢果。問何故一來不還果名假名果。預流阿羅漢果名實義果耶。答諸世俗道是假名道。中間二果少彼所得。以多從少名假名果。諸無漏道是實義道。初後二果全彼所得。故初後果名實義果。復次中間二果有漏無漏二道共得名假名果。假名即是共所得義。如共有者名假名物。初後二果唯是無漏道力所得名實義果。實義即是獨所得義。如獨有者名實義物。復次中間二果世俗聖道假設名言而證得故。名假名果。謂彼二道在未來時假作義言。既同一事誓一所作一應隨喜。初後二果唯聖道得。非由二道假設名言而證得故。名實義果。有餘師說。假名果者。謂初二果唯聲聞乘所證得故。實義果者。謂後二果一切聲聞獨覺大覺皆證得故。多是實義少是假名。評曰。彼不應作是說。少多非表假實義故。此中前說於理為善。所以者何。沙門果者。是沙門性力所引得。唯無漏道是沙門性。成就彼者名真沙門。故彼所得二果名實義沙門果。諸世俗道非沙門性。成就彼者名假沙門。故彼所得二果名假名沙門果。問道是有為有下中上隨因力生可名為果。斷是無為無下中上非因所生云何名果。答斷雖不生而是所得加行證故亦名為果。謂瑜伽師住高山頂或居靜室。節量飲食減省睡眠及資身具。受持小七大七日法頂安定鎮行毱法杖。從今日沒至明日出。發起殊勝勇猛精進。展轉引生無漏聖道。由斯證得四沙門果。時示導者讚慰彼言。善哉善哉。汝能精進修正加行今得此果如務農者於六月中修治畦壠耘𥢠稼穡後收子實積置場中。舊務農者讚慰彼曰。善哉善哉。汝於六月多設劬勞今得此果。故道與斷俱得果名。如是所說四沙門果。問幾是靜慮果。答四是靜慮及眷屬果。問幾是無色果。答一。謂阿羅漢果。問幾是根本靜慮果。答二。謂不還果阿羅漢果。問幾是靜慮近分果。答四謂初靜慮近分非餘靜慮。中間如根本說。問幾是根本無色果。答一。謂阿羅漢果。問幾是無色近分果。答無。問幾是見道果。答三。謂除阿羅漢果。問幾是修道果。答三。謂除預流果。問幾是忍果。答三。謂除阿羅漢果。問幾是智果。答三謂除預流果。問幾是法智果。答三。謂除預流果。問幾是類智果。答一。謂阿羅漢果問幾是法智品果。答三。謂除預流果。問幾是類智品果。答四。問幾是世俗道果。答二。謂一來果及不還果。問幾是無漏道果。答四。如契經說。摩揭陀主吠提呬子未生怨王。來詣佛所到已頂禮世尊雙足退坐一面而白佛言。為有現見沙門果不。佛言亦有。王問云何。世尊告曰。我今問王。應隨意答。若王給侍或諸僮僕不自在者。有時見王昇高臺殿設五伎樂與諸眷屬歡娛嬉戲。彼既見已作是念言。我亦是人如何不爾。然王宿世多修福業。故於今生受斯勝報。我於今者應修勝業亦當如王眾所欽羨。作是念已便捨家法。剃除鬚髮被服袈裟。受持三歸及清淨戒。於十業道能斷能修。王餘使人於外見已。尋還啟白具陳上事。請王追取如本驅策。王聞其言如所請不。王言不也。若有此人我應往見禮敬供養。如彼本時供事於我。我於今者而供事之盡其形壽。施與衣服飲食醫藥房舍臥具。及諸資緣令無匱乏。佛告王曰。如此之事豈非現見沙門果耶。王白佛言。誠如聖教。問諸沙門果實唯有四。何故此經復說第五。答真沙門果實唯有四。此說現見沙門果者。但是出家近士用果。問出家既非真沙門性。如何說有沙門果耶。答出家雖非真沙門性。而世假立沙門性名。故諸世間見出家者。便謂我見如是沙門。是故出家近士用果。亦得假立沙門果名。此現見名表非實義。師子吼經復作是說。唯我法內有四沙門。謂初沙門乃至第四。外道法內無真沙門及婆羅門。唯有空號。於如是事處大眾中正師子吼都無所畏。應知此中初沙門者謂諸預流。第二沙門者謂諸一來。第三沙門者謂諸不還。第四沙門者謂諸阿羅漢。脇尊者曰。應知此中佛隨勝者於先而說初沙門者謂諸阿羅漢。第二沙門者謂諸不還。第三沙門者謂諸一來。第四沙門者謂諸預流善賢經中復作是說。若此處有八支聖道當知是處有四沙門。謂初沙門乃至第四。此中有說。趣四果向名四沙門。初沙門者謂預流向。第二沙門者謂一來向。第三沙門者謂不還向。第四沙門者謂阿羅漢向。脇尊者曰。此契經中說四種向及說四果。若此處有八支聖道者即說四向。當知是處有四沙門者即說四果。准陀經中亦作是說。沙門有四無有第五。四沙門者。一勝道沙門。二示道沙門。三命道沙門。四污道沙門。應知此中勝道沙門者。謂佛世尊自能覺故。一切獨覺應知亦然。示道沙門者。謂尊者舍利子。無等䨥故。大法將故。常能隨佛轉法輪故。一切無學聲聞應知亦爾。命道沙門者。謂尊者阿難陀。雖居學位而同無學多聞聞持具淨戒禁。一切有學應知亦然。污道沙門者。謂莫喝落迦苾芻憙盜他財物等是。問如上所引三種經中所說沙門有何差別。有作是說。師子吼經說沙門者謂住四果。善賢經中說沙門者謂行四向准陀經中說沙門者謂住四果及行諸向。有餘師說。師子吼經說沙門者謂住四果。善賢經中說沙門者謂行四向及住四果。准陀經中說沙門者謂具足攝一切沙門。或有說者。師子吼經及善賢經說沙門者謂住四果准陀經中說沙門者。謂住果向一切沙門。復有說者。師子吼經及善賢經說沙門者謂學無學。准陀經中說沙門者。謂學無學及非學非無學。有作是言。師子吼經及善賢經說沙門者謂諸聖者。准陀經中說沙門者謂諸聖者及諸異生。復有說言。師子吼經及善賢經說沙門者謂持戒者。准陀經中說沙門者謂持戒者及犯戒者。或復有說。此三經中所說沙門義無差別。問前二經說有四沙門。污道沙門豈四所攝。答亦四所攝。謂預流向。然預流向有近有遠。近謂見道。遠謂此前順決擇分順解脫分乃至正信而出家者。如契經說。有四種預流支。謂親近善士。聽聞正法。如理作意。法隨法行支因。向名義無差別。問善賢經說。若此處有八支聖道當知是處有四沙門。污道沙門豈此所攝。答亦此所攝。以聖道支有實有假。實謂無漏正見等八。假謂有漏正見等八。污道沙門亦得成就有漏正見。故彼亦是初沙門攝。復有說者。前二經說四種沙門即是第三。契經所說勝道等四非預流等。故此三經所說無異。問初經所說當云何通。唯我法內有四沙門。佛於眾中正師子吼。世尊豈說唯我法內。有毀犯戒而師子吼。答說亦無失。所以者何。污道沙門雖復破戒而不破見。雖破加行不破意樂。設有問言。汝犯戒惡為善為不善。彼言不善。為應作為不應作。彼言不應作。為有異熟為無異熟。彼言有異熟。為得可愛果為得不可愛果。彼言得不可愛果。為惡趣受為善趣受。彼言惡趣受。為自身受。為他身受。彼言自身受。為是師過為是教過為是自過。彼言非師過。亦非教過是我之過。彼有如是有漏正見。信有因果。不愚因果。如是正見。九十六種外道所無。故佛眾中正師子吼。依彼而說亦無有過如契經說。佛告苾芻。我實知見有三種人。於諸有情多有所作其恩難報。假使盡形以諸上妙衣服飲食臥具醫藥。及餘資緣而供養之。亦不能報。云何為三。一者有人為他說法。令捨家法趣於非家。剃除鬚髮被服袈裟。以正信心受持淨戒。二者有人為他說法。令知集法皆是滅法。遠塵離垢於諸法中生淨法眼。三者有人為他說法。令盡諸漏證得無漏心慧解脫。於現法中自能通達生已盡等具足而住。問勸他令受近事律儀。是人亦名多有所作其恩難報。此契經中何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。復次出家律儀是因是果故經偏說。謂此是近事律儀果。苾芻律儀因故。復次勸出家者。即是勸人入於聖法故經偏說。謂入聖法略有二種。一者世俗。二者勝義。世俗者。謂捨離家法趣於非家。剃除鬚髮被服袈裟。以正信心受持淨戒。勝義者。謂從世第一法入苦法智忍。復次勸出家者即是勸人脫庸賤事故經偏說。謂在家者多為種種庸賤惡事之所逼切。諸出家人解脫此故。復次勸出家者。即是勸人解脫眾苦故經偏說。謂出家者解脫現身諸苦惱事。由此展轉解脫一切生老病死憂悲苦惱生死法故。復次勸出家者。即是勸人受現法樂。由此展轉復得畢竟自在安樂故經偏說。復次勸出家者。即是勸人現佛出世故經偏說。現佛出世略有二種。一者世俗。二者勝義。世俗者。謂捨離家法趣於非家。剃除鬚髮被服袈裟。以正信心受持淨戒。勝義者。謂於四聖諦得真淨覺。初出家時。已現世俗佛出於世。既出家已展轉修行。復現勝義佛出於世。復次勸出家者。即是勸人學諸佛身故經偏說。謂諸佛身略有二種。一者生身。二者法身。若捨家法趣於非家。剃除鬚髮被服袈裟。以正信心受持淨戒。當知即是學佛生身。若能展轉修習正行。於四聖諦起真淨覺。當知即是學佛法身。復次勸出家者。即是勸人學諸佛行故經偏說。然諸佛行略有二種。一者世俗。二者勝義。世俗者。謂捨離家法趣於非家。剃除鬚髮被服袈裟。以正信心受持淨戒。勝義者。謂於四聖諦能正了知。初出家時已能隨學世俗佛行。既出家已精進修行。復能隨學勝義佛行。復次勸出家者。即是勸人入佛法海故經偏說。謂若有人棄捨家法淨信出家。即名初入諸佛法海。若盡諸漏證般涅槃。名究竟入諸佛法海。復次勸出家者。即是勸人決定趣入真解脫路故經偏說。如契經說。諸出家者。於四聖諦定得如實智見現觀。復次勸出家者。即是勸人決定當得三種律儀謂。別解脫律儀。靜慮律儀。無漏律儀。故經偏說。復次勸出家者。即是勸人決定當得三種善蘊。謂戒蘊定蘊慧蘊。故經偏說。如三善蘊如是三學三修三淨應知亦爾。復次勸出家者。即是勸人決定當得三種正道謂見道修道無學道故經偏說。如三正道三地亦爾。復次勸出家者。即是勸人決定當得三無漏根。謂未知當知根已知根具知根故經偏說。復次勸出家者。即是勸人如應當得三種菩提。謂聲聞菩提獨覺菩提無上菩提。故經偏說。復次勸出家者。即是勸人決定當得三種牟尼。謂身牟尼語牟尼意牟尼故經偏說。如三寂靜三清淨亦爾。復次勸出家者。即是勸人身心遠離故經偏說。謂出家時身便少事。身少事故心亦少事。由斯遠離煩惱惡業。復次勸出家者即是勸人身心離垢故經偏說。謂出家時身便清淨。身清淨故心亦清淨。身心淨故煩惱業垢速得除滅。復次勸出家者。即是勸人身心妙好故經偏說。謂出家時身便妙好。身妙好故心亦妙好。復次勸出家者。即是勸人身心端嚴故經偏說。謂出家時身便端嚴。身端嚴故心亦端嚴復次勸出家者。即是勸人決定當得究竟寂靜即是涅槃故經偏說。復次勸出家者。即是勸人得不共法故經偏說。謂出家時威儀服飾所作事業。不與一切在家者共。復次勸出家者。即是勸人棄煩惱業故經偏說。謂出家時剃除鬚髮被服袈裟受持淨戒。煩惱惡業皆漸捨離。出家形飾非彼器故。如香潔人臭穢不住。復次勸出家者。即是勸人作無盡業得無盡財。作無罪業得無罪財。作無害業得無害財。作不共外道業得不共外道財。作不共異生業。得不共異生財。故經偏說。復次勸出家者。即是勸人一向修學螺畫之行。謂盡壽修清白梵行。諸在家者不能如是。故經偏說。問螺畫之行其義云何。尊者世友作是說。昔此洲內有二仙人。一名餉佉。二名履企。具足第一軌則梵行。諸在家者皆不能及。勸人出家即勸同彼。有作是說。如螺貝上彫畫文像堅固難壞。風吹日曝及餘外緣卒難毀滅。出家人行亦復如是。在家不能修如是行。雖暫受持而尋毀壞。有餘師說。如螺貝上彫畫文像清潔明了無諸垢穢。出家人行亦復如是。在家不能修如是行。雖極受持而猶雜穢。現見在家得不還果。雖離欲染而處居家。受畜生數非生數物。所作事業未甚清淨。況有在家得初二果與異生類無有差別。出家之人雖破禁戒。猶勝在俗受持戒者。故經偏說。勸人出家其恩難報。復次勸出家者。即是勸人修尊貴業。所得果報勝琰魔王輪王帝釋。故經偏說。勸人出家其恩難報。勸人受持近事戒等。無如是事故經不說。問何故此經唯說令得初後二果其恩難報。不說令得中間二果。答應說而不說者。當知此義有餘。復次此中具攝四沙門果。所以者何。遠塵離垢於諸法中生淨法眼者說前三果。謂諸具縛及離欲界五品染已。入正性離生生淨法眼得預流果。若離欲界六七品染已。入正性離生生淨法眼得一來果。若離欲界乃至無所有處染已。入正性離生生淨法眼得不還果。令盡諸漏及得無漏。心慧解脫者即是令得阿羅漢果。故此經中具攝四果。復次此經說得初後二果即具說得四沙門果。現始終故。始謂預流果。終者即是阿羅漢果。如現始終如是初入已度加行究竟應知亦爾。復次此經說得初後二果即已說得中間二果謂得預流果者決定無間得一來果。得阿羅漢果者決定次前得不還果故。復次初後二果定由無漏道力所得故偏說之。中間二果或是世俗道力所得故此不說。如有漏無漏道力所得。繫縛解脫道力所得應知亦爾。復次初後二果俱超非想非非想處而得故偏說之。謂預流果超非想非非想處見所斷得。阿羅漢果超非想非非想處修所斷得。復次此經略現初入門故。由此但說初後二果。謂諸沙門果有因見道得。有因修道得。若說預流果應知總說見道得者。若說阿羅漢果應知總說修道得者。如見道修道得如是。見地修地未知當知根已知根得應知亦爾。復次諸沙門果有因見所斷煩惱盡故立。有因修所斷煩惱盡故立。若說預流果應知總說因見所斷煩惱盡故立者。若說阿羅漢果應知總說因修所斷煩惱盡故立者。如因見修所斷煩惱盡故立。如是因無事有事煩惱盡故。忍所對治智所對治煩惱盡故立。應知亦爾。復次諸沙門果。有因對治見戲論故立。有因對治愛戲論故立。若說預流果應知總說因對治見戲論故立者。若說阿羅漢果應知總說因對治愛戲論故立者。如因對治二種戲論故立。如是因對治二邊二箭二諍根故立應知亦爾。復次諸沙門果。或因頓斷煩惱故得。或因漸斷煩惱故得。若說預流果。應知總說因頓斷煩惱故得者。謂及超越得一來不還果者。若說阿羅漢果。應知總說因漸斷煩惱故得者。謂及次第得一來不還果者。由如是等種種因緣。此經但說令他證得初後二果其恩難報。諸預流者所成就學法。此法預流果攝耶。乃至廣說。問何故作此論。答先唯說無為沙門果。今欲說有為無為沙門果故作斯論。此中所問先略後廣。謂先問所成就學無學法。次問所成就無漏法。後問所成就一切法。諸預流者所成就學法。此法預流果攝耶。答或攝或不攝。義不定故。云何攝。答有為預流果已得不失。已得者。謂信勝解已得信勝解預流果攝種性諸根。見至已得見至預流果攝種性諸根。不失者。謂信勝解不轉根作見至故。不失信勝解預流果。攝種性諸根或不退失。云何不攝。答諸預流者所得勝進無漏根等有為法。謂離欲界修所斷前六品染。諸加行道六無間道五解脫道諸勝進道。如是學法預流者雖成就而非預流果所攝。以勝果道非果攝故。設法預流果攝此是學法耶。答或學或非學非無學。義不定故。云何學。答有為預流果。謂道類智等及彼眷屬。云何非學非無學。答無為預流果。謂三界見所斷法斷。諸一來者所成就學法。此法一來果攝耶。答或攝或不攝。義不定故。云何攝。答有為一來果已得不失。已得者。謂信勝解已得信勝解一來果攝種性諸根。見至已得見至一來果攝種性諸根。不失者。謂信勝解不轉根作見至故。不失信勝解一來果攝種性諸根。或不退失。云何不攝。答諸一來者所得勝進無漏根等有為法。謂離欲界修所斷後三品染。諸加行道三無間道二解脫道。諸勝進道如是學法。一來者雖成就。而非一來果所攝。以勝果道非果攝故。設法一來果攝此是學法耶。答或學或非學非無學。義不定故。云何學。答有為一來果。謂道類智等。或離欲染第六解脫道等及彼眷屬。云何非學非無學。答無為一來果。謂三界見所斷法斷。及欲界前六品修所斷法斷。諸不還者所成就學法。此法不還果攝耶。答或攝或不攝義不定故。云何攝。答有為不還果已得不失。已得者。謂信勝解已得信勝解不還果攝種性諸根。見至已得見至不還果攝種性諸根。不失者。謂信勝解不轉根作見至故。不失信勝解不還果攝種性諸根。或不退失。云何不攝。答諸不還者所得勝進無漏根等有為法。謂離初靜慮乃至非想非非想處染。諸加行道無間道。及有學解脫道勝進道。如是學法。不還者雖成就。而非不還果所攝。以勝果道非果攝故。設法不還果攝此是學法耶。答或學或非學非無學。義不定故。云何學。答有為不還果。謂道類智等或離欲染第九解脫道等及彼眷屬云何非學非無學。答無為不還果。謂三界見所斷法斷。及欲界修所斷法斷。諸阿羅漢所成就無學法。此法阿羅漢果攝耶。答如是。謂阿羅漢所成就一切加行無間解脫勝進道皆是阿羅漢果攝。以彼無有勝果道故。無有勝果可趣求故。設法阿羅漢果攝。此是無學法耶。答或無學或非學非無學。義不定故。云何無學。答有為阿羅漢果。謂盡智無生智無學正見及彼眷屬。云何非學非無學。答無為阿羅漢果。謂三界一切見修所斷法斷。諸預流者所成就無漏法。此法預流果攝耶。答或攝或不攝。義不定故。云何攝。答有為無為預流果已得不失。有為預流果者。謂道類智等及彼眷屬。無為預流果者。謂三界見所斷法斷。已得者。謂信勝解已得信勝解預流果攝種。性諸根。見至已得見至預流果攝種。性諸根。及已得三界見所斷法斷。不失者謂信勝解不轉根作見至故。不失信勝解預流果攝種。性諸根。或不退失。云何不攝。答諸預流者所得勝進無漏根等有為法。及彼所證諸結盡。并預流者所成就非擇滅。諸預流者所得勝進無漏根等。有為法者。謂離欲界修所斷前六品染。諸加行道六無間道五解脫道諸勝進道。如是無漏法。預流者雖成就。而非預流果所攝。以勝果道非果攝故。及彼所證諸結盡者。謂欲界前五品修所斷法斷。是勝果道所證斷故。如勝果道。非此果攝。并預流者所成就非擇滅者。謂預流者於三界及無漏法得非擇滅。彼雖成就此非擇滅。而此非擇滅非預流果攝。所以者何。非擇滅是無記。預流果是善故。設法預流果攝。此是無漏法耶。答如是。謂有為及無為預流果俱是無漏故。諸一來者所成就無漏法。此法一來果攝耶。答或攝或不攝。義不定故。云何攝。答有為無為一來果已得不失。有為一來果者。謂道類智等。或離欲染第六解脫道等及彼眷屬。無為一來果者。謂三界見所斷法斷。及欲界前六品修所斷法斷。已得者。謂信勝解已得信勝解一來果攝種。性諸根。見至已得見至一來果攝種。性諸根。及已得三界見所斷法斷。并欲界前六品修所斷法斷。不失者。謂信勝解不轉根作見至故。不失信勝解一來果攝種。性諸根。或不退失此及欲界前六品修所斷法斷。云何不攝。答諸一來者所得勝進無漏根等有為法。及彼所證諸結盡。并一來者所成就非擇滅。諸一來者所得勝進無漏根等有為法者。謂離欲界修所斷後三品染。諸加行道三無間道二解脫道諸勝進道。如是無漏法。一來者雖成就。而非一來果所攝。以勝果道非果攝故。及彼所證諸結盡者。謂欲界第七第八品修所斷法斷。是勝果道所證斷故。如勝果道非此果攝。并一來者所成就非擇滅者。謂一來者於三界及無漏法得非擇滅。彼雖成就此非擇滅。而此非擇滅非一來果攝。所以者何。非擇滅是無記。一來果是善故。設法一來果攝。此是無漏法耶。答如是。謂有為無為一來果。俱是無漏故。

諸不還者所成就無漏法。此法不還果攝耶。答或攝或不攝。義不定故。云何攝。答有為無為不還果已得不失。有為不還果者。謂道類智等。或離欲染第九解脫道等及彼眷屬。無為不還果者。謂三界見所斷法斷。及欲界修所斷法斷。已得者。謂信勝解已得信勝解不還果攝種性諸根。見至已得見至不還果攝種性諸根。及已得三界見所斷法斷。并欲界修所斷法斷。不失者。謂信勝解不轉根作見至故。不失信勝解不還果攝種性諸根。或不退失此及欲界修所斷。法斷。云何不攝。答諸不還者所得勝進無漏根等有為法。及彼所證諸結盡。并不還者所成就非擇滅。諸不還者所得勝進無漏根等有為法者。謂離初靜慮乃至非想非非想處染。諸加行道無間道。及有學解脫道勝進道。如是無漏法。不還者雖成就。而非不還果所攝。以勝果道非果攝故。及彼所證諸結盡者。謂初靜慮乃至無所有處。各九品修所斷法斷。及非想非非想處前八品修所斷法斷。是勝果道所證斷故。如勝果道非此果攝。并不還者所成就非擇滅者。謂不還者於三界及無漏法得非擇滅。彼雖成就此非擇滅。而此非擇滅非不還果攝。所以者何。非擇滅是無記。不還果是善故。設法不還果攝。此是無漏法耶。答如是。謂有為無為不還果。俱是無漏故。諸阿羅漢所成就無漏法。此法阿羅漢果攝耶。答或攝或不攝。義不定故。云何攝。答有為無為阿羅漢果已得不失。有為阿羅漢果者。謂盡智無生智無學正見及彼眷屬。無為阿羅漢果者。謂三界見修所斷法斷。已得者。謂時解脫已得時解脫阿羅漢果攝種性諸根。不時解脫已得不時解脫阿羅漢果攝種性諸根。及已得三界見修所斷法斷。不失者。謂時解脫不轉根作不時解脫故。不失時解脫阿羅漢果攝種性諸根。或不退失此及三界修所斷法斷。云何不攝。答阿羅漢所成就非擇滅。謂阿羅漢於三界及無漏法得非擇滅。彼雖成就此非擇滅。而此非擇滅非阿羅漢果攝。所以者何。非擇滅是無記。阿羅漢果是善故。設法阿羅漢果攝。此是無漏法耶。答如是。謂有為無為阿羅漢果俱是無漏故。諸法預流者成就。此法預流果攝耶。答應作四句。此成就果攝互有寬狹故。有法預流者成就非預流果攝。謂預流者所得勝進無漏根等有為法。及彼所證諸結盡。并預流者所成就非擇滅有漏法。此中有四法。前三如前說。彼所成就有漏法者總有三種。謂善染污無覆無記。善復有二。謂加行善及生得善。染污謂三界修所斷染法。無覆無記謂威儀路工巧處異熟生。如是諸法預流者成就非預流果攝。果唯無漏。此有漏故。有法預流果攝非預流者成就。謂預流果未得已失。未得者。謂信勝解未得見至預流果攝種性諸根。及見至不得信勝解預流果攝種性諸根。已失者。謂信勝解轉根作見至故。失信勝解預流果攝種性諸根。或有退失。有法預流者成就亦預流果攝。謂預流果已得不失。應知此中義如前說。有法非預流者成就亦非預流果攝。謂除前相。此中相聲即名所表。謂若法已稱已說名所表者作前三句。此中除之若法未稱未說名所表者作第四句。此復云何。謂善染污無覆無記。善有二種。謂有漏及無漏。有漏善者。謂預流者所不成就加行離染生得善。無漏善者。謂預流者所不成就下位上位一切聖道。及所未得上位擇滅。染污者。謂三界見所斷染法。及預流者已斷欲界修所斷染法。無覆無記者。謂預流者所不成就威儀路工巧處異熟生。及一切變化心等。如是諸法是第四句。諸法一來者成就此法一來果攝耶。答應作四句。此成就果攝互有寬狹故。有法一來者成就非一來果攝。謂一來者所得勝進無漏根等有為法。及彼所證諸結盡。并一來者所成就非擇滅有漏法。此中有四法。前三如前說。彼所成就有漏法者總有三種。謂善染污無覆無記。善復有二。謂加行善及生得善。染污謂欲界後三品修所斷染法。及色無色界修所斷染法。無覆無記謂威儀路工巧處異熟生。如是諸法。一來者成就。非一來果攝。果唯無漏。此有漏故。有法一來果攝非一來者成就。謂一來果未得已失。未得者。謂信勝解未得見至一來果攝種性諸根。及見至不得信勝解一來果攝種性諸根。已失者。謂信勝解轉根作見至故。失信勝解一來果攝種性諸根。或有退失。有法一來者成就亦一來果攝。謂一來果已得不失。應知此中義如前說。有法非一來者成就亦非一來果攝。謂除前相。此中相聲即名所表。謂若法已稱已說名所表者作前三句。此中除之。若法未稱未說名所表者作第四句。此復云何。謂善染污無覆無記。善有二種。謂有漏及無漏。有漏善者。謂一來者所不成就加行離染生得善。無漏善者。謂一來者所不成就下位上位一切聖道。及所未得上位擇滅。染污者。謂三界見所斷染法。及一來者已斷欲界修所斷染法。無覆無記者。謂一來者所不成就威儀路工巧處異熟生。及一切變化心等。如是諸法是第四句。諸法不還者成就。此法不還果攝耶。答應作四句。此成就果攝互有寬狹故。有法不還者成就非不還果攝。謂不還者所得勝進無漏根等有為法。及彼所證諸結盡。并不還者所成就非擇滅有漏法。此中有四法。前三如前說。彼所成就有漏法者總有三種。謂善染污無覆無記。善復有三。謂加行離染生得善。染污。謂色無色界修所斷染法。無覆無記。謂威儀路工巧處異熟生及變化心等。如是諸法。不還者成就。非不還果攝。果唯無漏。此有漏故。有法不還果攝。非不還者成就。謂不還果未得已失。未得者。謂信勝解未得見至不還果攝種性諸根。及見至不得信勝解不還果攝種性諸根。已失者。謂信勝解轉根作見至故。失信勝解不還果攝種性諸根。或有退失。有法不還者成就亦不還果攝。謂不還果已得不失。應知此中義如前說。有法非不還者成就亦非不還果攝。謂除前相。此中相聲即名所表。謂若法已稱已說名所表者作前三句。此中除之。若法未稱未說名所表者作第四句。此復云何。謂善染污無覆無記。善有二種。謂有漏及無漏。有漏善者。謂不還果所不成就加行離染生得善。無漏善者。謂不還者所不成就下位上位一切聖道。及所未得上位擇滅。染污者。謂三界見所斷染法。及欲界修所斷染法。無覆無記者。謂不還者所不成就威儀路工巧處異熟生及變化心等。如是諸法是第四句。諸法阿羅漢成就。此法阿羅漢果攝耶。答應作四句。此成就果攝互有寬狹故。有法阿羅漢成就非阿羅漢果攝。謂阿羅漢所成就非擇滅有漏法。彼所成就非擇滅者。如前廣說。彼所成就有漏法者總有二種。謂善及無覆無記。善有三種。謂加行離染生得善。無覆無記。謂威儀路工巧處異熟生及變化心等。如是諸法。阿羅漢成就。非阿羅漢果攝。果唯無漏。此有漏故。有法阿羅漢果攝非阿羅漢成就。謂阿羅漢果未得已失。未得者。謂時解脫未得不時解脫阿羅漢果攝種性諸根。及不時解脫不得時解脫阿羅漢果攝種性諸根。已失者。謂時解脫轉根作不時解脫故。失時解脫阿羅漢果攝種性諸根。或有退失。有法阿羅漢成就亦阿羅漢果攝。謂阿羅漢果已得不失。應知此中義如前說。有法非阿羅漢成就亦非阿羅漢果攝。謂除前相。此中相聲即名所表。謂若法已稱已說名所表者作前三句。此中除之。若法未稱未說名所表者作第四句。此復云何。謂善染污無覆無記。善有二種。謂有漏及無漏。有漏善者。謂阿羅漢所不成就加行離染生得善。無漏善者。謂諸學法。染污者。謂三界見修所斷染法。無覆無記者。謂阿羅漢所不成就威儀路工巧處異熟生及變化心等。如是諸法是第四句。問信勝解為轉根作見至不。設爾何失。二俱有過。所以者何。若信勝解轉根作見至者。後根蘊中何故不說。如彼說若捨無漏根。得無漏根彼皆從果至果耶。答若從果至果。彼皆捨無漏根得無漏根。有捨無漏根得無漏根非從果至果謂現觀邊道類智現在前時。及時解脫阿羅漢練根作不動時。此本論師有何勞倦而不說。信勝解練根作見至時。若信勝解不轉根作見至者。此中所說當云何通。如此說。有法預流果攝非預流者成就。謂預流果未得已失。若信勝解不轉根作見至者。如何預流果有得已而失耶。後智蘊說復云何通。如彼說。預流者於三三摩地未來皆成就過去。若已滅不失即成就現在。若現在前即成就。若信勝解不轉根作見至者。如何預流者有三摩地已滅而失。為簡彼故說有已滅而不失耶。識身論說復云何通。如彼說有過去無學心是已了非今了非當了。謂時解脫阿羅漢退阿羅漢果作信勝解。彼練根作見至已還得阿羅漢果。彼時解脫道所攝無學心。是已成就非今成就非當成就。彼於成就施設了聲。是已了者是已成就非今了者非今成就。非當了者非當成就。若信勝解不轉根作見至者。如何彼說時解脫阿羅漢退阿羅漢果作信勝解。練根作見至已還得阿羅漢果耶。答應作是說。有信勝解轉根作見至。問若爾。善通後所設難。後根蘊中何故不說。答後根蘊中應作是說。有捨無漏根得無漏根非從果至果謂現觀邊道類智現在前時。信勝解練根作見至時。退法等練根作思法等時。及時解脫練根作不動時。而不作是說者。有別意趣。謂彼舉始舉終。影顯中故說。現觀邊道類智現在前時者。即是舉始說時解脫練根作不動時者。即是舉終。由舉始終。影顯中間。有信勝解練根作見至時。若學位中無練根義至無學位亦應如是。如學位中無救護無勢力。無學位中亦應爾。故亦顯有退法等轉根作思法等。如舉始終如是。舉初入已度加行究竟應知亦爾。尊者僧伽筏蘇說曰。信勝解練根作見至。即攝在根蘊所說中。即是從果至果攝故。謂預流者修習練根加行道已趣一來果。若得一來果即名轉根。得果與轉根時。無差別。若一來者修習練根加行道已趣不還果。若得不還果即名轉根。得果與轉根時無差別。問何故無有得預流果阿羅漢果即名練根。彼作是答。出過欲界是無始來數數舊法。無一有情於欲界染未曾離故。由此得有求轉根者倍離全離欲界染故。得二果時亦即轉根。出過有頂。非無始來數數舊法。無一有情於有頂染曾已離故。由此無有求轉根者分離全離有頂染故。得二果時亦即轉根。問如汝所說學位練根進得二果。即是從果至果攝故不別說者。無學位中有六種性轉退法作思法。乃至轉安住作堪達時。後根蘊中何故不說。但說時解脫練根作不動耶。彼作是答。此亦攝在根蘊說中。所以者何。轉退法作思法時不捨退法根而得思法根。乃至轉安住作堪達時不捨前四根而得堪達根。若轉堪達作不動時頓捨前五根得不動根故。彼但說時解脫練根作不動時。捨無漏根得無漏根非從果至果。不說轉退法等作思法等。評曰。彼不應作是說。所以者何。尚無有一成就二根。況有成就五品根者。又不還者修習練根加行道已雖不能得阿羅漢果。何故不能轉作見至。諸異生輩雖不得果而有轉根。何緣聖者離得果時無轉根義。離染轉根加行各別。如何離染得二果時亦即轉根。故後根蘊舉始舉終影顯中故。不說信勝解練根作見至。亦不說退法等練根作思法等。有餘師說。無信勝解轉根作見至。問若爾善通根蘊所說。此中所說當云何通。如此說有預流果未得已失。若信勝解不轉根作見至者。如何預流果有得已而失耶。彼於此中有作是說。不成就過去未來得。有作是說。有成就過去未來得。若作是說。不成就過去未來得者。彼說預流果得在未來名未得。在過去名已失。在現在名成就。若作是說。有成就過去未來得者。彼說預流果有三種。謂下中上。若初住下預流果時於中上預流果名未得。於下品預流果名成就。不應說已失無所已失故。若初住中預流果時於上預流果名未得。於下預流果名已失。於中預流果名成就。若初住上預流果時於中下預流果名已失。於上預流果名成就。不應說未得無所未得故。問若初住中預流果者於下未得。若初住上預流果者於中下俱未得。如何說已失耶。彼作是答。超過彼故說名已失。謂彼先時有可得義今至勝位已超過彼更不可得故名已失。由斯理趣雖信勝解無有轉根作見至者。而得說預流果有未得已失義。後智蘊說復云何通。如彼說預流者於三三摩地未來皆成就過去。若已滅不失即成就現在。若現在前即成就。若信勝解不轉根作見至者。如何預流者有三三摩地已滅而失。為簡彼故說有已滅而不失耶。彼作是答。後智蘊中應作是說。預流者於三三摩地未來皆成就過去已滅即成就。不應說不失而說不失者是誦者錯謬。識身論說復云何通。如彼說時解脫阿羅漢退阿羅漢果作信勝解。練根作見至已還得阿羅漢果彼作是答。我不能通識身論文極明了故。評曰既不能通識身論說。又前損減智蘊論文。雖通此文亦不應理。故應信受有信勝解能轉根作見至。若有學位不能轉根。無學位中亦應不轉如有學位。無救護無勢力。無學位中亦應爾。故尊者佛護作如是說。信勝解轉根作見至有六事不共。一者在欲界不在色無色界。二者依靜慮不依無色定。三者用無漏道不用世俗道。四者用法智不用類智。五者是已退非未退。六者住果非住勝果道。問彼何故在欲界非在色無色界耶。彼作是答。由說法力方能轉根。唯欲界中有說者故。問彼何故依靜慮不依無色定耶。彼作是答。學位練根要依得果地。無依無色定得學果者。故學轉根不依無色。問彼何故用無漏道不用世俗道耶。彼作是答。要猛利道方能轉根。世俗道鈍故彼不用。問彼何故唯用法智不用類智。彼作是答。要生欲界方能轉根。欲界唯得法智自在。故彼不用類智轉根。問彼何故是已退者。非未退者。彼作是答。厭患退者方求練根。要曾退已而有厭患。故未退者無轉根義。問彼何故住果非住勝果道。彼作是答。若住勝果道而練根者。應練根時捨多道得少道。彼應名退不名為進。故唯住果有轉根義。以練根時唯得果故。阿毘達磨諸論師言。學轉根時於彼六事。三事應理三事不可。謂彼所說學位轉根在欲界非在色無色界者此事應理。唯欲界有轉根義故。又彼所說彼依靜慮不依無色定者此亦應理。唯依靜慮得學果故。又彼所說彼用無漏道不用世俗道者此亦應理。學位練根如見道故。然彼所言彼用法智不用類智者此事不可。所以者何。義不定故。謂生欲界或有於法智得自在非類智。或有於類智得自在非法智故。又彼所言是已退者非未退者。此亦不可。所以者何。義不定故。謂或已退或復未退然怖畏退或求勝根而練根故。又彼所言彼住果非住勝果道者此亦不可。所以者何。義不定故。謂學練根或住果位或住勝果道求利根故或畏退故。問若住勝果道而轉根者捨多道得少道豈非退耶。答彼求利根不求多道故無有失。如多銅鐵貿少金銀豈名失利。問於欲界內何處轉根。為但人中為亦天上。答唯在人中受教勝故。又畏退故。問人四洲內何處轉根。尊者窶沙筏摩說曰。唯贍部洲有轉根義。贍部洲人根猛利故。評曰應作是說。人三洲內皆得轉根。除北俱盧無勝德故。問為依男身有轉根義為亦依女。有作是說。唯依男身有轉根義。男身功德勝女人故。評曰應作是說。諸轉根者亦依男身亦依女身。以依女身亦能發起勝功德故。問隨依何地先得學果後即依彼而轉根耶。有說即依彼學者轉根。亦有依餘地然勝非劣。謂初二果依未至定得果轉根不依餘地。若不還果依彼地得即依彼地而後轉根。或依餘地然勝非劣。諸不還者極少成就三地果。極多成就六地果。謂次第者離欲界染第九解脫道時。彼成就三地不還果。即未至定初靜慮及靜慮中間。若已離欲染即依此三地入正性離生者。彼道類智時亦即成就此三地不還果。若依第二靜慮入正性離生者。彼道類智時成就四地不還果。謂前三地及第二靜慮。若依第三靜慮入正性離生者。彼道類智時成就五地不還果。謂前四地及第三靜慮。若依第四靜慮入正性離生者。彼道類智時成就六地不還果。謂前五地及第四靜慮。依初三地得不還果已。即依此三地而轉根者。彼捨三地不還果。得三地不還果。即彼若依第二靜慮而轉根者。彼捨三地不還果得四地不還果。即彼若依第三靜慮而轉根者。彼捨三地不還果。得五地不還果。即彼若依第四靜慮而轉根者。彼捨三地不還果。得六地不還果。若依第二靜慮得不還果已即依第二靜慮而轉根者。彼捨四地不還果得四地不還果。即彼若依第三靜慮而轉根者。彼捨四地不還果。得五地不還果。即彼若依第四靜慮而轉根者。彼捨四地不還果。得六地不還果。若依第三靜慮得不還果已。即依第三靜慮而轉根者。彼捨五地不還果。得五地不還果。即彼若依第四靜慮而轉根者。彼捨五地不還果。得六地不還果。若依第四靜慮得不還果已。即依第四靜慮而轉根者。彼捨六地不還果。得六地不還果。無依上地得不還果後依下地而轉根者。所以者何。勿捨多道得少道故。應名損減不名增益。或有說者。有依上地得不還果後依下地而轉根者。彼作是說。依第四靜慮得不還果已若依第三靜慮而轉根者。彼捨六地不還果。得五地不還果。即彼若依第二靜慮而轉根者。彼捨六地不還果。得四地不還果。即彼若依初靜慮等三地而轉根者。彼捨六地不還果。得三地不還果。依第三靜慮得不還果已。若依第二靜慮而轉根者。彼捨五地不還果。得四地不還果。即彼若依初靜慮等三地而轉根者。彼捨五地不還果。得三地不還果。依第二靜慮得不還果已。若依初靜慮等三地而轉根者。彼捨四地不還果。得三地不還果。此中但說與前異者。依自上地而轉根者捨得多少如前應知。問若依上地得不還果後依下地而轉根者。既捨多道得少道故。應名損減豈是增益。答彼求利根不求多道捨多得少亦無有過。如多賤貨貿少貴珍。乃名增益不名損減。依果說已若依道說諸不還者。未離初靜慮染若依初靜慮等三地而轉根者。彼捨三地聖道。得三地聖道。已離初靜慮染未離第二靜慮染。若依初靜慮等三地而轉根者。彼捨四地聖道。得三地聖道。已離第二靜慮染未離第三靜慮染。若依初靜慮等三地而轉根者。彼捨五地聖道得三地聖道。已離第三靜慮染未離第四靜慮染。若依初靜慮等三地而轉根者。彼捨六地聖道得三地聖道。已離第四靜慮染未離空無邊處染。若依初靜慮等三地而轉根者。彼捨七地聖道。得三地聖道。已離空無邊處染未離識無邊處染。若依初靜慮等三地而轉根者。彼捨八地聖道得三地聖道。已離識無邊處染。若依初靜慮等三地而轉根者。彼捨九地聖道。得三地聖道。未離第二靜慮染。若依第二靜慮而轉根者。彼捨四地聖道得四地聖道。已離第二靜慮染未離第三靜慮染。若依第二靜慮而轉根者彼捨五地聖道得四地聖道。乃至已離識無邊處染。若依第二靜慮而轉根者。彼捨九地聖道得四地聖道。未離第三靜慮染。若依第三靜慮而轉根者。彼捨五地聖道得五地聖道。已離第三靜慮染未離第四靜慮染。若依第三靜慮而轉根者。彼捨六地聖道得五地聖道。乃至已離識無邊處染。若依第三靜慮而轉根者。彼捨九地聖道得五地聖道。未離第四靜慮染。若依第四靜慮而轉根者。彼捨六地聖道得六地聖道。已離第四靜慮染未離空無邊處染。若依第四靜慮而轉根者。彼捨七地聖道得六地聖道。乃至已離識無邊處染。若依第四靜慮而轉根者。彼捨九地聖道得六地聖道。已離初靜慮等染。若依第二靜慮等而轉根者。捨得多少如理應思。無依無色而轉根者。學果不依無色定故。應作是說。若於上地已得自在而依下地學轉根等。亦得上地無漏果道。然轉根時不得無色彼定無有不還果故。此中應作頗設問答。頗有聖者捨九地聖道得六地聖道而名為進不名退耶。答有謂已離識無邊處染。信勝解依第四靜慮而轉根時。頗有聖者已離無所有處染而但成就一地聖道耶。答有。謂已離無所有處染。依未至定入正性離生。彼見道中十五心頃。頗有不還者已離無所有處染。唯成就三地無漏果道耶。答有。謂已離無所有處染。信勝解於上地不得自在。依未至定或初靜慮或靜慮中間轉根作見至時。頗有身證者不成就無漏無色定耶。答有。謂身證信勝解轉根作見至時。

問已離無所有處染信勝解轉根作見至時。既捨三無色無漏對治道於三地斷為亦捨不。設爾何失。二俱有過。所以者何。若捨彼斷云何不成就彼三地煩惱。若不捨者云何捨彼道而不捨斷耶。答應作是說。不捨彼斷。問既捨彼道如何不捨三地斷耶。答下三無色地有二對治道。一者世俗。二者無漏。學轉根時雖捨彼無漏而不捨世俗。由世俗得持彼斷故。學轉根時不失彼斷。問若世俗道有作用處學轉根時可不捨斷。若世俗道無作用處學轉根時寧不捨斷。如離非想非非想處一品乃至八品染。已信勝解轉根作見至時。彼非想非非想處修所斷法斷為捨為不捨。若捨彼斷云何不成就彼地煩惱。若不捨者云何捨彼對治而不捨斷。有作是說。必無分離非想非非想處染而轉根者。彼若轉根或全離染或復全退。復有說者。亦有分離非想非非想處染而轉根者。雖捨彼道而不捨斷。評曰應作是說。彼雖捨道亦捨彼斷而不成就彼地煩惱。如諸異生已離無所有處染命終生非想非非想處。彼於欲界乃至識無邊處若道若斷。雖皆捨之而不成就彼地煩惱。此亦如是故不應難。問下地煩惱不依上身可捨道斷。而不成就下地煩惱。上地煩惱亦依下身學轉根時既捨道斷。云何不成就已所斷煩惱。答分離非想非非想處一品乃至八品染已。而轉根者離彼染後起如見道無間解脫持彼相續不令復退。如異生位已離無所有處染入正性離生。得不還果已必不退起先所斷結。此亦如是故不應難。問信勝解轉根作見至時。用幾加行道幾無間道幾解脫道而轉根耶。有作是說。彼用一加行道九無間道九解脫道而轉根。評曰彼不應作是說。學無漏根非久修習易可轉故。應作是說。彼但用一加行道一無間道一解脫道而轉根如見道故。問時解脫阿羅漢轉根作不動時。用幾加行道幾無間道幾解脫道而轉根耶。有作是說。彼用一加行道一無間道一解脫道而轉根。評曰彼不應作是說。以無學根是久修習難可捨故。又捨重果更得重果多用功故。如人壞舍復造舍時。多用功力非如創造。應作是說。彼用一加行道九無間道九解脫道而轉根如修道故。問信勝解轉根作見至時。加行道等為有漏為無漏耶。答彼加行道或有漏或無漏。未來所修通有漏及無漏。彼無間道一向無漏。未來所修亦唯無漏彼解脫道一向無漏。未來所修有作是說。亦唯無漏。復有說者。爾時通修有漏無漏。問時解脫阿羅漢轉根作不動時。加行道等為有漏為無漏耶。答彼加行道或有漏或無漏。未來所修通有漏及無漏。九無間道八解脫道一向無漏。未來所修亦唯無漏。第九解脫道一向無漏。未來所修通有漏及無漏。彼於爾時隨其所應兼修三界諸善根故。問信勝解轉根作見至時。加行道等為是曾得為未曾得耶。答彼加行道或是曾得或未曾得。無間解脫道俱唯未曾得。問時解脫阿羅漢轉根作不動時。加行道等為是曾得為未曾得耶。答彼加行道或是曾得或未曾得。九無間道九解脫道唯未曾得。信勝解轉根作見至時。加行無間道是信勝解道攝。解脫道是見至道攝。時解脫阿羅漢轉根作不動時。加行道九無間道八解脫道是時解脫道攝。第九解脫道是不時解脫道攝。信勝解轉根作見至時。若住果而轉根者。彼加行無間解脫道皆是果道攝。若住勝果道而轉根者。彼加行無間道是勝果道攝。解脫道是果道攝。時解脫阿羅漢轉根作不動時。彼加行無間解脫道皆是果道攝。彼無勝果道故。信勝解轉根作見至時。若住果而轉根者。彼捨果道得果道。若住勝果道而轉根者。彼捨果道及勝果道唯得果道。時解脫阿羅漢轉根作不動時。唯捨果道得果道。無學位無勝果道故。阿羅漢有六種。謂退法思法護法安住法堪達法不動法。退法阿羅漢轉根作思法時。彼捨退法根得思法根。思法阿羅漢轉根作護法時。彼捨思法根得護法根。護法阿羅漢轉根作安住法時。彼捨護法根得安住法根。安住法阿羅漢轉根作堪達法時。彼捨安住法根得堪達法根。堪達法阿羅漢轉根作不動法時。彼捨堪達法根得不動法根。如是五位一一皆用一加行道九無間道九解脫道而得轉根。彼加行道九無間道八解脫道起時有得無捨。第九解脫道起時有得有捨。謂捨退法等根得思法等根。前四位加行無間解脫道。及第五位加行無間八解脫道。皆是時解脫道攝。第九解脫道是不時解脫道攝。如無學道有六種性。修道亦有此六種性。謂學退法種性乃至學不動法種性。問信勝解轉根作見至時。若住退法種性者。為轉退法種性根即得不動法種性根。為轉退法種性根但得思法種性根。漸次勝進最後方得不動法種性根。乃至若住安住法種性者。為轉安住法種性根即得不動法種性根。為轉安住法種性根但得堪達法種性根。復轉堪達法種性根方得不動法種性根耶。有作是說。若住退法種性者。轉退法種性根即得不動法種性根。不由漸次勝進方得。乃至若住安住法種性者。轉安住法種性根即得不動法種性根。不由漸次勝進方得。所以者何。學位轉根異無學位。謂無學位難捨難得要多功用漸次乃成。學位不爾故頓轉得。評曰彼不應作是說。捨得難易但由無間解脫多少。不由漸頓而有差別。應作是說。若住退法種性者。轉退法種性根但得思法種性根。漸次勝進方至不動。乃至若住安住法種性者。轉安住法種性根但得堪達法種性根。復轉堪達法種性根方得不動法種性根如是五位一一皆用一加行道一無間道一解脫道而得轉根。彼加行無間道起時有得無捨。解脫道起時有得有捨。謂捨退法等種性根得思法等種性根。前四位加行無間解脫道。及第五位加行無間道皆是信勝解道攝。第五位解脫道是見至道攝。如修道位有六種性。見道位亦有此六種性。謂學退法種性乃至學不動法種性。然見道位無轉根者。所以者何。見道速疾不起意樂一起相續要至修道方有更起餘加行故。如見道位有六種性。相應行地亦有此六種性。謂相應行退法種性。乃至相應行不動法種性。此地中有六種性者。謂㬉頂忍世第一法。此是聖道近加行故。緣諦行相似聖道故。依身及定同見道故。前位不爾故不立六種性。此相應行地亦有轉根義。謂轉退法㬉種性根起思法㬉種性根。轉思法㬉種性根起護法㬉種性根轉護法㬉種性根起安住法㬉種性根。轉安住法㬉種性根起堪達法㬉種性根。轉堪達法㬉種性根起不動法㬉種性根。轉聲聞㬉種性根起獨覺㬉種性根。轉聲聞獨覺㬉種性根起佛㬉種性根。如說㬉位頂位亦爾。忍位有異。謂轉退法忍種性根起思法忍種性根。漸次乃至轉堪達法忍種性根起不動法忍種性根。轉聲聞忍種性根。起獨覺忍種性根。無轉聲聞獨覺忍種性根起佛忍種性根義。所以者何。忍違惡趣諸得忍性者於諸惡趣得非擇滅。菩薩有時乘大願力生諸惡趣饒益有情故。二乘忍位無趣佛乘理。有餘師說。聲聞㬉頂位有轉趣獨覺及佛義。獨覺㬉頂位無轉趣佛義。所以者何。如佛無師自然覺悟獨覺亦爾。如佛期心一結跏坐引發一切善功德聚。從不淨觀乃至發起盡無生智中間相續不起異心獨覺亦爾。評曰彼不應作是說。麟角喻獨覺㬉頂位中可無趣佛義。部行喻者㬉頂位中轉趣佛乘不違理故。由此前說於理為善。問相應行地諸轉根者。為有無間解脫道不。有說亦有。謂轉退法等種性起思法等種性時。一一別有一加行道九無間道九解脫道。以久修習有漏種性難捨得故。如無學位轉無漏根。有餘師說。一一但有一加行道一無間道一解脫道修習㬉等。非久遠故易捨易得。如有學位轉無漏根。復有說者。相應地中諸轉根者。但起加行數數修習厭劣欣勝。乃至轉得勝位種性。無無間道及解脫道。以得勝時不捨劣故非如聖位。諸轉根者無成就二品無漏種性故。得勝品時必捨劣品故。須無間及解脫道。評曰相應地中諸轉根者。雖不捨劣得勝品根而得勝時劣品種性不現行故亦名為捨。故轉退法種性等起思法種性等時。用多加行引一無間一解脫道而得轉根亦不違理。修習㬉等非久遠故有漏加行難成辦故。若轉趣餘乘無無間解脫時經久遠乃成辦故。世第一法位雖有六種性然不轉根一剎那故。前預流果位亦有六種性。既有轉根亦有退者。故有於彼作問答言。頗有退預流果而不成就見所斷結耶。答有。謂退勝種性時。諸在欲界死生者皆受欲有耶。乃至廣說。問何故作此論。為止他宗顯正理故。謂或有說三界死生皆無中有。為止彼宗顯欲色界定有中有無色界無。或復有說。無色界中亦有色故亦有中有如欲色界。為止彼宗顯無色界無諸色故亦無中有。或復有執。欲色界中業猛利者即無中有。業遲鈍者即有中有。為止彼宗顯欲色界皆有中有故作斯論。所說有聲顯多種義。一行納息已廣說之。此中有聲顯屬眾同分有情數五蘊。諸在欲界死生者皆受欲有耶。答應作四句。在欲界死生與受欲有互有寬狹故。有在欲界死生非受欲有。謂欲界沒起色界中有。此通異生及諸聖者。色界中有在欲界起。所以者何。法應如是。若於是處死有蘊滅。即於此處中有蘊生。如種滅處即有芽生法應爾故。此中在欲界死者。謂欲界死有在欲界滅故。在欲界生者。謂色界中有在欲界起故。非受欲有者。謂受色有即受色界中有諸蘊。有受欲有非在欲界死生。謂色界歿起欲界中有。此唯異生。欲界中有在色界起。所以者何。法應如是。廣說如前。此中受欲有者。謂受欲界中有諸蘊。非在欲界死者。謂色界死有在色界滅故。非在欲界生者。謂欲界中有在色界起故。有在欲界死生亦受欲有。謂欲界歿起欲界中有生有。此通異生及諸聖者。異生於五趣皆得受生。聖者唯於人天有受生義。此中若從死有趣中有時在欲界死者。謂欲界死有在欲界滅故。在欲界生者。謂欲界中有在欲界起故。受欲有者。謂受欲界中有諸蘊。若從中有趣生有時。在欲界死者。謂欲界中有在欲界滅故。在欲界生者。謂欲界生有在欲界起故。受欲有者。謂受欲界生有諸蘊。有非在欲界死生亦非受欲有。謂色界歿生色無色界。無色界歿生無色色界。色界歿生色界者。謂生中有及生生有。此通異生及諸聖者。此中若從死有趣中有時非在欲界死者。謂色界死有在色界滅故。非在欲界生者。謂色界中有在色界起故。非受欲有者。謂受色有即受色界中有諸蘊。若從中有趣生有時非在欲界死者。謂色界中有在色界滅故。非在欲界生者。謂色界生有在色界起故。非受欲有者。謂受色有即受色界生有諸蘊。色界歿生無色界者。謂生生有以無色界無中有故。此通異生及諸聖者。此中非在欲界死者。謂色界死有在色界滅故。非在欲界生者。謂無色界生有在無色界起故。非受欲有者。謂受無色有即受無色界生有諸蘊。無色界歿生無色界者。謂生生有。此通異生及諸聖者。此中非在欲界死者。謂無色界死有在無色界滅故。非在欲界生者。謂無色界生有在無色界起故。非受欲有者。謂受無色有即受無色界生有諸蘊。無色界歿生色界者。謂生中有此唯異生。此中非在欲界死者。謂無色界死有在無色界滅故。非在欲界生者。謂色界中有在色界起故非受欲有者。謂受色有即受色界中有諸蘊。諸在色界死生者皆受色有耶。答應作四句。在色界死生與受色有互有寬狹故。有在色界死生非受色有。謂色界歿起欲界中有此唯異生。欲界中有在色界起。此中在色界死者。謂色界死有在色界滅故。在色界生者。謂欲界中有在色界起故。非受色有者。謂受欲有即受欲界中有諸蘊。有受色有非在色界死生。謂欲界歿起色界中有。此通異生及諸聖者。色界中有在欲界起。此中受色有者。謂受色界中有諸蘊。非在色界死者。謂欲界死有在欲界滅故。非在色界生者。謂色界中有在欲界起故。有在色界死生亦受色有。謂色界歿起色界中有生有。此通異生及諸聖者。異生生上亦生下一一處容受多生。聖者生上不生下一一處唯受一生。此中若從死有趣中有時在色界死者。謂色界死有在色界滅故。在色界生者謂色界中有在色界起故。受色有者謂受色界中有諸蘊。若從中有趣生有時在色界死者。謂色界中有在色界滅故。在色界生者。謂色界生有在色界起故。受色有者。謂受色界生有諸蘊。有非在色界死生亦非受色有。謂欲界歿生欲界無色界。無色界歿生無色界欲界。欲界歿生欲界者。謂生中有及生有。此通異生及諸聖者。此中若從死有趣中有時。非在色界死者。謂欲界死者有在欲界滅故。非在色界生者。謂欲界中有在欲界起故。非受色有者。謂受欲有即受欲界中有諸蘊。若從中有趣生有時非在色界死者。謂欲界中有在欲界滅故。非在色界生者。謂欲界生有在欲界起故。非受色有者。謂受欲有即受欲界生有諸蘊。欲界歿生無色界者。謂生生有。此通異生及諸聖者。此中非在色界死者。謂欲界死有在欲界滅故。非在色界生者。謂無色界生有在無色界起故。非受色有者。謂受無色有即受無色界生有諸蘊。無色界歿生無色界者。謂生生有。此通異生及諸聖者。此中非在色界死者。謂無色界死有在無色界滅故。非在色界生者謂無色界生有在無色界起故。非受色有者。謂受無色有即受無色界生有諸蘊。無色界歿生欲界者。謂生中有此唯異生。此中非在色界死者。謂無色界死有在無色界滅故。非在色界生者。謂欲界中有在欲界起故。非受色有者謂受欲有即受欲界中有諸蘊。諸在無色界死生者皆受無色有耶。答諸在無色界死生者皆受無色有。謂無色界無諸色故。無下中有在彼起義。故不可說在彼死生不受彼有。此通異生及諸聖者。異生生上亦生下一一處容受多生。聖者生上不生下一一處唯受一生有。受無色有非在無色界死而在無色界生。謂欲色界歿生無色界唯生生有。此通異生及諸聖者。此中受無色有者謂受無色界生有諸蘊。非在無色界死者。謂欲色界死有在欲色界滅故。而在無色界生者。謂無色界生有在無色界起故。諸在欲界死生者有幾耶。答四。謂欲色界異生聖者。此中欲界異生聖者通中有生有。色界異生聖者唯中有。生有不在欲界起故。欲界歿生無色界者。無色界生有不在欲界死處。是故此唯有四。不得說六。無色界生不依色處。故不可言在欲界起。諸在色界死生者有幾耶。答三。謂欲界異生色界異生聖者。此中欲界異生唯中有。色界異生聖者通中有生有。色界歿生無色界者。無色界生有不依色故不可說彼在色界起。故此唯三。不得說五。諸在無色界死生者有幾耶。答二。謂無色界異生聖者中有必依色處起故。無色界歿生欲色界者中有不在無色界起。故此唯二不得說四。諸非在欲界死生者皆非受欲有耶。答應作四句乃至廣說。謂前欲界四句中初句作此第二句。第二句作此初句。第三句作此第四句。第四句作此第三句。此中諸義如前應知。諸非在色界死生者皆非受色有耶。答應作四句乃至廣說。謂前色界四句中初句作此第二句。第二句作此初句。第三句作此第四句。第四句作此第三句。此中諸義如前應知。諸非在無色界死生者皆非受無色有耶。答諸非在無色界死生者皆非受無色有。謂受無色有者必在無色界生故。有非受無色有非不在無色界死而非在無色界生。謂無色界歿生欲色界。此唯異生。無色界歿生欲色界中有諸蘊。此中非受無色有者。謂受欲色有故。非不在無色界死者。謂在無色界死故。而非在無色界生者。謂在欲色界生故。諸非在欲界死生者有幾耶。答五。謂欲界異生色無色界異生聖者。問此應有八云何說五。謂色界歿生色界異生聖者。色界歿生無色界異生聖者。色界歿生欲界異生。無色界歿生無色界異生聖者。無色界歿生色界異生。如是有八寧說五耶。答種類同故但說有五。謂色界歿生色界異生。及無色界歿生色界異生。此二雖別而色界異生種類同故合說為一。色界歿生無色界異生。及無色界歿生無色界異生。此二雖別而無色界異生種類同故合說為一。色界歿生無色界聖者。及無色界歿生無色界聖者。此二雖別而無色界聖者種類同故合說為一。餘有欲界異生色界聖者各為一故足前為五諸非在色界死生者有幾耶。答六。謂三界異生聖者。問此應有九云何說六。謂欲界歿生欲界異生聖者。欲界歿生色界異生聖者。欲界歿生無色界異生聖者。無色界歿生無色界異生聖者。無色界歿生欲界異生。如是有九寧說六耶。答種類同故但說有六。謂欲界歿生欲界異生。及無色界歿生欲界異生。此二雖別而欲界異生種類同故合說為一。欲界歿生無色界異生。及無色界歿生無色界異生。此二雖別而無色界異生種類同故合說為一。欲界歿生無色界聖者。及無色界歿生無色界聖者。此二雖別而無色界聖者種類同故合說為一。餘有欲界聖者色界異生及聖者各為一故足前為六。諸非在無色界死生者有幾耶。答四。謂欲色界異生聖者。問此應有七云何說四。謂欲界歿生欲界異生聖者。欲界歿生色界異生聖者。色界歿生色界異生聖者。色界歿生欲界異生。如是有七寧說四耶。答種類同故但說有四。謂欲界歿生欲界異生及色界歿生欲界異生。此二雖別而欲界異生種類同故合說為一。欲界歿生色界異生。及色界歿生色界異生。此二雖別而色界異生種類同故合說為一。欲界歿生色界聖者。及色界歿生色界聖者。此二雖別而色界聖者種類同故合說為一。餘有欲界聖者足前為四。頗有欲界死不生欲界耶乃至廣說。此中所說與前異者。謂遮生有故說不生。設起中有亦說不生。頗有欲界死不生欲界耶。答有。謂起欲色界中有生無色界或般涅槃。起欲色界中有者。謂欲界歿起欲色界中有。雖在欲界起非生有故說不生欲界。生無色界者。謂欲界歿生無色界生有。彼不在欲界故說不生欲界。般涅槃者。謂欲界歿諸漏盡者便般涅槃。永不生故說不生欲界。餘文廣釋准前應知。問無色界歿生欲色界者。彼二中有何處現在前。有作是說。在第四靜慮。評曰彼不應作是說。所以者何。若無色界有方處者可作是說。然無色界無有方處。何緣遠至第四靜慮。有餘師說。若從彼歿生無色界即在彼方處中有現在前。彼亦不應作如是說。所以者何若作是說從無色界歿生無色界者云何可爾。應作是說。若欲色界歿生無色界。及無色歿生無色界者。彼無色界歿生欲色界時。彼二中有即當生處而現在前。諸欲界死不生欲界者有幾耶。答六。謂三界異生聖者乃至廣說。問何故不說般涅槃者。答應說而不說者當知此義有餘。復次此中說死更受生者。般涅槃者死已不生故此不說。復次此納息內依諸有情補特伽羅而興問答。般涅槃者捨有情數墮於法數不可施設補特伽羅故此不說。後准應知。頗有欲界死不生三界耶。答有。謂起欲色界中有或般涅槃乃至廣說。此中亦遮生有作論故。起中有及般涅槃者皆名不生。諸欲界死不生三界者有幾耶。答四。謂欲色界異生聖者。即欲界歿生欲色界中有中者。諸色界死不生三界者有幾耶。答三。謂欲界異生色界異生聖者。即色界歿生欲色界中有中者。諸無色界死不生三界者有幾耶。答二謂欲色界異生。即無色界歿生欲色界中有中者。聖者不生下界地故唯說異生。頗有未離欲染命終不生欲界耶乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說唯伏煩惱亦得上生。如譬喻者為遮彼意。顯伏煩惱不得上生。要斷下地諸煩惱盡方得上生故作斯論。分別論者撥無中有於此等問極生迷惑。謂未離此地染命終不生此及下地。若信中有於此等問不生迷惑遮生有故。問如何得知未離下染不得生上。答下地煩惱障礙上地諸功德故。未得上地根本功德不生彼故。若執唯伏下地煩惱即得上生。諸以欲界聞思慧力伏煩惱者彼應不生三界九地。聞思慧力能伏三界九地煩惱令不起故。非修慧力伏諸煩惱令不現行。勝聞思慧以聞思慧分別諸法伏諸煩惱勝修慧故。諸未離欲染命終不生欲界者有幾耶。答二。謂欲界異生聖者未離欲染不上生故。但有欲界住中有中異生聖者。諸未離色染命終不生欲色界者有幾耶。答四。謂欲色界異生聖者。問此應有七云何說四。謂欲界沒生欲界異生聖者。欲界歿生色界異生聖者。色界歿生色界異生聖者。色界歿生欲界異生。如是有七寧說四耶。答種類同故但說有四。謂欲界歿生欲界異生。及色界歿生欲界異生。此二雖別而欲界異生種類同故合說為一。欲界歿生色界異生。及色界歿生色界異生。此二雖別而色界異生種類同故合說為一。欲界歿生色界聖者及色界歿生色界聖者。此二雖別而色界聖者種類同故合說為一。餘有欲界聖者足前為四。諸未離無色染命終不生三界者有幾耶。答四。謂欲色界異生聖者。問此應有九云何說四。謂欲界沒生欲界異生聖者。欲界沒生色界異生聖者。色界歿生色界異生聖者。色界歿生欲界異生。無色界歿生色界異生無色界歿生欲界異生。如是有九寧說四耶。答種類同故但說有四。謂欲界歿生欲界異生。及色無色歿生欲界異生。此三雖別而欲界異生種類同故合說為一。欲界歿生色界異生。及色無色歿生色界異生。此三雖別而色界異生種類同故。合說為一。欲界歿生色界聖者。及色界歿生色界聖者。此二雖別而色界聖者種類同故合說為一。餘有欲界聖者足前為四。前來生言皆說中有依遮生有而作論故。

此中欲界異生聖者幾隨眠隨增幾結繫耶。答異生九十八隨眠隨增九結繫。聖者十隨眠隨增六結繫。此中者謂前來所說諸有情中一切有情總唯有六。謂三界各有異生及聖者。欲界異生具九十八隨眠隨增具九結繫。欲界聖者唯有修所斷十隨眠隨增。見所斷者皆已斷故。六結繫者除見取疑此三聖者亦已斷故。色界異生聖者幾隨眠隨增幾結繫耶。答異生六十二隨眠隨增六結繫。聖者六隨眠隨增三結繫。異生六十二隨眠隨增者。謂色無色界各三十一。欲界三十六彼已斷故。六結繫者除恚嫉慳定界無故。聖者六隨眠隨增者。謂色無色界修所斷各三。彼已斷欲界修所斷四故。三結繫者。謂愛慢無明。餘已斷故。無色界異生聖者幾隨眠隨增幾結繫耶。答異生三十一隨眠隨增六結繫。聖者三隨眠隨增三結繫。異生三十一隨眠隨增者。謂無色界三十一種。餘已斷故。六結繫者。除恚嫉慳彼界無故。聖者三隨眠隨增者。謂無色界修所斷三。餘已斷故。三結繫者。謂愛慢無明。餘已斷故。問欲界有情非上二界隨眠隨增。此何故說欲界異生具九十八隨眠隨增。欲界聖者修所斷十隨眠隨增。色界有情非無色界隨眠隨增。此何故說色界異生有六十二隨眠隨增。色界聖者修所斷六隨眠隨增。答依不解脫彼得說故。謂欲界異生雖非色無色界隨眠隨增。而未解脫彼隨眠得故說隨增。欲界聖者雖非色無色界修所斷隨眠隨增。而未解脫彼隨眠得故說隨增。由此色界異生聖者說無色界隨眠隨增亦不違理。復次此依彼得現行說故。謂欲界異生雖非色無色界隨眠隨增。而有彼得現在轉故亦說隨增。欲界聖者雖非色無色界修所斷隨眠隨增。而有彼得現在轉故亦說隨增。由此色界異生聖者說無色界隨眠隨增亦不違理。復次此依彼得已得未得正得說故亦不違理。已得者說彼過去得。未得者說彼未來得。正得者說彼現在得。謂欲色界異生聖者雖非上界隨眠隨增。而有三世彼隨眠得流轉未斷故說隨增。復次依容現起故作是說。謂欲界異生聖者雖非色無色界隨眠隨增。而容現起彼隨眠故亦說隨增。謂離欲染已彼容現起故。由此色界異生聖者說無色界隨眠隨增應知亦爾。雖彼退已亦容現起下界隨眠。而已斷故有能畢竟不復退故不說下界隨眠隨增。復次顯彼等流曾現起故作如是說亦不違理。謂欲界有情從不可知本際已來。無不曾起色無色界諸隨眠者故說隨增。色界有情從不可知本際已來。無不曾起無色界諸隨眠者故說隨增。問色無色界有情從不可知本際已來。無不曾起欲色二界諸隨眠者。何故不說亦為下界隨眠隨增。答雖亦曾起而已斷故不說隨增。問亦有聖者具九十八隨眠。謂具縛者住苦法智忍時。此中何故說欲界聖者但有十種隨眠隨增耶。答雖亦有此而時少故但說有十隨眠隨增。謂初剎那具九十八。此剎那後即已斷十倏忽便至第十六心。時間既促故。但說有修所斷十隨眠隨增。復次入見道者有七十三。前九有情初剎那頃。雖具成就九十八種而不現行。以見道位善有漏心尚不得起況起染污無覆無記。此中唯依現行煩惱建立有情分位差別。故說聖者極多唯十隨眠隨增。唯此十種容現起故。餘處亦依現行煩惱建立有情分位差別。如契經說。有一梵志來詣佛所問言。世尊當為天耶。佛言不也。復問當為龍阿素洛健達縛揭路荼緊㮏落莫呼洛伽藥叉邏剎娑非人人耶。佛言不也。所以者何。梵志當知。若有諸漏未斷未遍知以現行故。當生天趣可當為天。廣說乃至當生人趣可當為人。我於諸漏已斷已遍知。如斷樹根截多羅頭。由此諸漏永不現行。於諸後有得不生法故。我決定不當為天。廣說乃至不當為人。有處亦依現行異熟建立有情分位差別。如契經中有伽他曰。佛是真人自調常定恒遊梵路心樂寂靜若受此界異熟相續即名此界受生有情。謂受欲界異熟相續即名欲界受生有情。若受色界異熟相續即名色界受生有情。若受無色界異熟相續即名無色界受生有情。佛既受人異熟相續。證真實法故名真人。此論亦依現行異熟建立有情界地差別。如十門中說。誰成就眼根。謂生色界若生欲界已得未失。誰不成就眼根。謂生無色界。若生欲界未得已失。此依三界異熟相續。若現在前名生此界餘法不定故不依說問何故尊者此納息中數依中有而作論耶。答為止他宗顯正理故。謂或有執。三界受生皆無中有如分別論者。或復有說。欲色界生定有中有如應理論者。問分別論者依何量。故執無中有。答依至教量。謂契經說。若有一類造作增長五無間業。無間必定生地獄中。既言無間必生地獄故知中有決定為無。又伽他說。再生汝今過盛位至衰將近琰魔王欲往前路無資糧求住中間無所止既說中間無所止處。故知中有決定為無。又說過難證無中有。謂如影光中無間隙死有生有應知亦然。問應理論者依何量故說有中有。答依至教量。如契經說。入母胎者要由三事俱現在前。一者母身是時調適。二者父母交愛和合。三健達縛正現在前。除中有身何健達縛。前蘊已壞何現在前。故健達縛即是中有。又經說有中般涅槃。中有若無。此依何立。餘經復說。此身已壞餘身未生意成有情依止於愛而施設取。世尊既說此身已壞餘身未生意成有情依愛立取。故知中有決定非無。若無中有意成有情名何所表。又說過難證有中有。謂從此洲歿生北俱盧等。若無中有此身既滅彼身未生中間應斷。是則彼身本無而有。此身亦則本有而無。法亦應爾。本無而有有已還無。勿有斯過故有中有。問應理論者云何釋通分別論者所引至教而說中有是有非無。答彼所引經是不了義是假施設有別意趣。所以者何。且彼經說若有一類造作增長五無間業。無間必定生地獄者。彼經意遮餘趣餘業不遮中有。遮餘趣者。謂無間業定招地獄不招餘趣。有此業者命終定生捺落迦中非餘趣故。遮餘業者。謂無間業順次生受非順現法受。非順後次受。由此業力命終定墮捺落迦中受異熟故。此是彼經所說意趣。若如經文而取義者。彼經既說造作增長五無間業。無間必定生地獄中。豈造四三二一餘業不生地獄而但說五。又說無間生地獄中。豈造業已第二剎那即墮地獄。然造業已有經百年方墮地獄。是故不應如文取義便執中有決定為無。所引伽他亦同此釋。謂遮餘趣及遮餘業說無中間不遮中有。問應理論者云何釋通分別論者所說過難。而說中有定有非無。答彼所設難不必須通。所以者何非三藏故世俗法異賢聖法異。不應引世俗法而詰難賢聖法。若必須通應說喻過喻。既有過為證不成謂如影光非有情數。無根無心死有生有豈同彼耶。又如影光俱時而起。死有生有豈俱生耶。又此影光無間隙喻乃證中有是有非無。謂如影光無間無隙。如是死有趣中有時無間無隙。復從中有趣生有時亦無間隙。是故中有定有非無。問分別論者云何釋通應理論者所引至教。而執中有決定為無。答彼所引經是不了義。是假施設。有別意趣。所以者何。且初經說入母胎者要由三事廣說乃至。三健達縛正現在前。健達縛言經不應說彼無鼓等諸樂器故應說蘊行彼蘊行故。應理論者便詰彼言縱說蘊行或健達縛俱證中有是有非無。異此蘊行言何所表。分別論者復作責言。汝說四生皆有中有胎卵可有三事入胎。濕化二生云何可爾。故所引經非應正理。應理論者箴喻彼言。三事入胎隨應而說。誰令三事要遍四生。非設此言便遮中有。分別論者通第二經。言有中天住彼入滅。由此經說中般涅槃。又捨欲界已未至色界而入滅者名中般涅槃。或受色界眾同分已未經多時而入滅者名中般涅槃。或生色界壽量未盡而入滅者名中般涅槃。是故此名非證中有。應理論者便詰彼言。此中天名佛何處說。經但說有二十八天。謂四大王眾天乃至非想非非想處天。不說有中天。汝依何而說。又經說有生般涅槃。汝亦應許有天名生住彼入滅。又契經說有行般涅槃乃至上流。汝亦應許有天名有行乃至上流。既無別天名為生等如何別立有天名中。又汝所說捨欲界已未至色界而入滅者名中般涅槃亦不應理。所以者何。既捨欲界未至色界。若無中有依何身住而般涅槃。故汝所言空無實義。又汝所說或受色界眾同分已未經多時而入滅者名中般涅槃此亦非理。所以者何。生般涅槃依此立故。又無色界亦應說有中般涅槃。生彼未久有盡餘結而入滅故。若爾無色亦應說有七善士趣便違契經。以契經說七善士趣唯色界故。又汝所說或生色界壽量未盡而入滅者名中般涅槃此亦非理。所以者何。一切有情多分中殀唯除人趣北俱盧洲。及住覩史多天一生所繫菩薩。諸餘中殀而入滅者皆應名為中般涅槃。是則此名非唯色界故彼所說皆不應理。分別論者通第三經言。意成有情即是無色界。謂有出家犢子梵志。已離欲染得天眼通。彼有同學已離色染先此命終生無色界。犢子梵志以天眼通。欲色界中遍觀不見。便作是念彼斷滅耶為決自疑來至佛所。以所疑事而白佛言。喬答摩尊。願為解說。此身已壞餘身未生。意成有情依止何法而施設取。世尊告曰。梵志當知。此身已壞餘身未生。意成有情依止於愛而施設取。佛意告言。汝之同學從此命終。生無色界依愛立取非謂斷滅。應理論者便詰彼言。經說意成表多種義。或表中有。或表化身。或表劫初人。或表上二界。何緣知此表無色天不表中有。分別論者作如是說。寧知此言唯表中有不表無色。應理論者作如是言。即以此經知表中有。謂此經說此身已壞餘身未生。意成有情依愛立取。此身已壞餘身未生。意成有情豈離中有。非無色界可名未生故。彼通經定不應理。問分別論者云何釋通應理論者所設過難而執中有決定為無。答諸從死有至生有時要得生有方捨死有。如折路迦緣草木等。先安前足方移後足。是故死生中無斷過。應理論者便詰彼言。若作是說則有大過。謂人中死生地獄者應先得地獄諸蘊。後方捨人中諸蘊。若爾趣壞所依身壞。有一身內二心俱生。趣壞者。謂彼於爾時是地獄趣亦人趣攝。身壞者。謂彼於爾時是地獄身亦人身攝。有一身內二心俱生者。謂死有生有二心俱生。一有情身二心並起心既有二身應非一。故彼所說非為釋難。問此二論師於一中有一說為有一執為無。如是二說。何者為勝。答應理論者所說為勝。所引至教及設過難彼不通故。然分別論者是無知果。黑闇果。無明果。不勤加行果。由此決定撥無中有。然此中有是實有物與實有物性相相應。如是為止他宗所說及顯自宗所說正理故作斯論。復次勿為止他顯己宗說。然為顯示諸法正理開悟學者故作斯論。問一切中有為是趣攝非趣攝耶。設爾何失。二俱有過。所以者何。若是趣攝施設論說當云何通。如彼論說。為五趣攝四生為四生攝五趣。答四生攝五趣非五趣攝四生。不攝何等不攝中有。法蘊論說復云何通。如彼論說。云何眼界。答四大種所造清淨色是眼。及眼根眼處眼界地獄傍生鬼天人眼。修所成眼及中有眼。品類足論復云何通。如彼論說。云何眼根。謂四大種所造淨色。能視能見眼界眼處眼根所攝。地獄傍生鬼天人眼。或復所餘中有等眼。若非趣攝。尊者達羅達多所說當云何通。如說。中有趣向彼趣即彼趣攝。如稻穀芽雖非稻穀能引彼故亦名稻穀。有作是說。諸趣中有即諸趣攝問若爾善通尊者達羅達多所說。施設論說當云何通。答施設論文應作是說。四生五趣展轉相攝隨其種類。而不爾者應知彼文誦者錯謬。問法蘊論說復云何通。答法蘊論文應作是說。地獄傍生鬼天人眼修所成眼。不應復說及中有眼。而復說者有別意趣。謂中有眼雖即趣攝以微細故復別顯之。如賊軍將雖賊軍攝以罪重故。訶諸賊已復別訶之。又如女人雖欲具攝以過重故。毀欲具已復別毀之。中有亦爾。雖即趣攝以微細故。復別顯之。由此已通品類足說。有說。中有非趣所攝。問若爾善通施設論等。尊者達羅達多所說當云何通。答彼不須通非三藏故。文頌所說或然不然。達羅達多是文頌者言多過實故不須通。若必須通應求彼意。謂諸中有似所趣形故。說攝在所向諸趣。地獄中有形如地獄。乃至人中有形即如人。而實中有非趣所攝。評曰。此二說中後說為善。所以者何。趣謂所趣。即所至處。中有趣彼非所至處。猶如道路故非趣攝。復次趣非擾亂中有擾亂。是故中有非趣所攝。復次趣多安住中有不住。如風陽焰故非趣攝。復次諸趣是果中有是因。因不即果故非趣攝。如因非果作非所作取非所取向非所向應知亦爾。復次諸趣相麁中有相細細不即麁故非趣攝。如細非麁不現見非現見。不明了非明了應知亦爾。復次中有在彼二趣中間故非趣攝。如田邑土世界中間非田等攝。復次趣是根本善惡業招。彼加行業招於中有。因既有異故。不相攝。問何界地處有中有耶。有作是說。業猛利者即無中有。業遲鈍者即有中有。由此地獄及諸天中皆無中有。業猛利故。人傍生鬼或有中有或無中有。業不定故。復有說者。化生有情即無中有業猛利故。三生有情或有中有或無中有業不定故。有餘師說若用順定受業而招生者即無中有。若用順不定受業而招生者即有中有。應作是說。欲色界生定有中有。連續處別死有生有令不斷故。無色界生定無中有。問何故無色界定無中有耶。答非田器故。謂色法是中有田器。無色界生無諸色故。定無中有。復次連續處別死有生有令不斷故而起中有。無色界生無方處別。可須連續而起中有故無色界定無中有。復次若界地處受二種業異熟果者便有中有。二種業者。一順中有受業。二順生有受業。復有二種。一順起受業。二順生受業。復有二種。一順起異熟業。二順生異熟業。復有二種。一順細果業。二順麁果業。無色界中唯受一種業異熟果故無中有。一種業者。謂順生有受業乃至順麁果業。復次若界地處受加行根本二種業異熟果者便有中有。無色界中唯受根本業異熟果故無中有。復次若界地處受二種業異熟果者便有中有。二種業者。一有色業。二無色業。復有二種。一相應業。二不相應業。復有二種。一有所依業。二無所依業。復有二種。一有所緣業。二無所緣業。復有二種。一有行相業。二無行相業。復有二種。一有警覺業。二無警覺業。無色界中唯受一種業異熟果故無中有。一種業者。謂無色業乃至有警覺業。復次若界地處受能趣所趣業異熟果者便有中有。無色界中唯受所趣業異熟果故無中有。如能趣所趣能續所續應知亦爾。復次若界地處受身語意三種業異熟果者。便有中有。無色界中唯受一種意業異熟果故無中有。復次若界地處受善五蘊異熟果者便有中有。無色界中唯受善無色四蘊異熟果故無中有。復次若界地處受十善業道異熟果者便有中有。無色界中唯受後三善業道異熟果故無中有。復次若界地處受黑黑或白白或黑白黑白業異熟果者便有中有。無色界中不受此三業異熟果故無中有。復次若界地處有鮮白因及鮮白果者便有中有。無色界中雖有鮮白因。而無鮮白果故無中有。復次若界地處有去有來便有中有。無色界中無去無來故無中有。問若此處死還生此處如聞有死生自屍中既無去來。何須中有。連續二有令不斷耶。答有情死已或生惡趣。或生人中。或生天上。或般涅槃。生惡趣者識在腳滅。生人中者識在臍滅。生天上者識在頭滅。般涅槃者識在心滅。諸有死已生自屍中為蟲等者。彼未死時多愛自面故彼死已生自面上。既從彼腳來生自面。若無中有誰能連續。無此處死還生此處。捨身受身必移轉故。設有是事無色亦無故無色界定無中有。問無色界歿生欲色界者。既隨當生處中有現前。彼無往來何用中有。答彼先已造感中有業雖無往來亦受中有業力所引必應起故。問中有可轉不可轉耶。譬喻者說。中有可轉。以一切業皆可轉故。彼說所造五無間業尚可移轉。況中有業。若無間業不可轉者。應無有能出過有頂。有頂善業最為勝故。既許有能過有頂者。故無間業亦可移轉。阿毘達磨諸論師言。中有於界於趣於處皆不可轉。感中有業極猛利故。問若中有於界不可轉者。無聞苾芻事當云何通。有族姓子於佛法中適出家已不學多聞。即便居在阿練若處堅持禁戒心樂寂靜。乘宿因力修世俗定。若起世俗初靜慮時便謂得預流果。乃至若起世俗第四靜慮時便謂得阿羅漢果。彼一生中起增上慢。未得謂得。未獲謂獲。未解謂解。未證謂證。不求勝進。彼命終時第四靜慮中有現前。便作是念。一切結縛我已永斷應般涅槃更無生處。何緣有此中有現前。遂起邪見撥無解脫。若有解脫我應得之。由謗涅槃邪見力故。第四靜慮中有便滅。無間地獄中有現前。命終後生無間地獄。是則中有於界可轉。寧說於界不可轉耶。答住本有時有此移轉非中有位故不相違。謂彼將死由業勢力第四靜慮生相現前。彼既見已便作是念。一切結縛我已永斷應般涅槃更無生處。何緣有此生相現前。遂起邪見撥無解脫。若有解脫我應得之。由謗涅槃邪見力故。第四靜慮生相便滅。無間地獄生相現前。命終後生無間地獄。住本有位有此移轉。非中有位故不違理。問若中有於趣不可轉者。善惡行者事當云何通。室羅筏國昔有二人。一恒修善。一常作惡。修善行者於一身中恒修善行未嘗作惡。作惡行者於一身中常作惡行未嘗修善。修善行者臨命終時順後次受惡業力故。欻有地獄中有現前。便作是念。我一身中恒修善行未嘗作惡。應生天趣。何緣有此中有現前。遂起念言。我定應有順後次受惡業。今熟故此地獄中有現前。即自憶念。一身已來所修善業深生歡喜。由勝善思現在前故。地獄中有即便隱歿。天趣中有欻爾現前。從此命終生於天上。作惡行者臨命終時。順後次受善業力故。欻有天趣中有現前。便作是念。我一身中常作惡行未嘗修善。應生地獄。何緣有此中有現前。遂起邪見撥無善惡及異熟果。若有善惡異熟果者我不應然。由謗因果邪見力故。天趣中有尋即隱歿地獄中有欻爾現前。從此命終生於地獄。是則中有於趣可轉。寧說中有不可轉耶。答彼本有時有此移轉。非中有位故不相違。謂諸有情臨命終位。有愛非愛生相現前。如契經說。修善行者臨命終時。見妙堂閣園林池沼伎樂香花。處處陳列寶飾輿等似欲相迎。作惡行者臨命終時。見嶮溝壑猛火烟焰。刀山劍樹毒刺稠林。狐狼野干猫狸塚墓。穢惡眾具似欲相迎。修善行者臨命終位。順後次受惡業力故。有地獄趣生相現前。彼既見已便作是念。我一身中恒修善行未嘗作惡。應生天趣。何緣有此生相現前遂起念言。我定應有順後次受惡業今熟。故此地獄生相現前。即自憶念一身已來所修善業。深生歡喜。由勝善思現在前故。地獄生相即便隱歿。天趣生相欻爾現前。從此命終生於天上。作惡行者。臨命終時。順後次受善業力故。欻有天趣生相現前。彼既見已便作是念。我一身中常作惡行。未嘗修善。應生地獄。何緣有此生相現前。遂起邪見撥無善惡及異熟果。若有善惡異熟果者我不應然。由謗因果邪見力故。天趣生相便即隱歿。地獄生相欻爾現前。從此命終生於地獄。彼本有位有此移轉非中有位故不違理。問若中有於處不可轉者。彼影堅王事當云何通。摩揭陀國昔有大王名曰影堅。恒樂修集覩史多天勝妙善業。命終乘彼中有之身往彼天處。至妙高山脇多聞王宮邊。正遇為王造諸飲食。其色鮮潔香氣美妙。見已起愛作是念言。願且生此受斯飲食。然後乃趣覩史多天。作是念時彼天中有尋即隱歿。多聞天子中有現前。因此便生多聞天處。是則中有於處可轉。寧說中有不可轉耶。答彼本有時有此移轉非中有位故不相違。謂影堅王為假名子未生怨王閉在囹圄。斷諸飲食削足下皮。飢渴所逼受諸苦惱。爾時佛在鷲峯山中。憐愍彼故身放慈光從窓牖入照觸王身。令王少時身心安隱。便作是念。世尊大慈。寧不垂愍救我苦厄。爾時世尊知王心念。便告尊者大目揵連。汝可速詣影堅王所。如我辭曰。大王當知。我於大王所應作者皆已作訖。謂已永拔諸惡趣苦。人中少時定受惡業。佛尚不免。況王小聖而得免耶。宜自安心勿甚憂惱。爾時尊者大目揵連承佛語已。即入勝定。起神境通鷲峯山沒於王宮出。如處泉池出沒自在。欻然踊現影堅王前。告彼王曰。大王當知。如來大慈所言無二。深見因果能善記別故。遣我來慰問於汝。令告汝曰。大王當知。我於大王所應作者皆已作訖。謂已永拔諸惡趣苦。人中少時定受惡業。佛尚不免。況王小聖而得免耶。宜自安心勿甚憂惱。爾時尊者大目揵連因復為王說種種法。時王飢渴所逼惱故。於所說義不能領解。白目連曰。諸天食中何天段食最為美妙。宜為我說我願欲聞。時大目揵連次第讚說六欲天中美妙飲食。王初聞說四天王處多聞王宮美妙飲食。便即捨命生彼天宮。與多聞王而作太子。王為立號名最勝尊。尋從彼天來詣佛所。到已頂禮世尊雙足。歡喜踊躍數自稱名。我最勝尊願佛垂念。彼住本有臨命終時。覩史多天生相先現。愛多聞室美妙食時。覩史多天生相便歿。多聞天子生相現前。從此命終受彼中有。乘斯中有而生彼天。既本有時有此移轉。非中有位故不相違。

問住中有位為經幾時。答經於少時速求生故。謂住中有。於六處門遍求生緣。速往和合。問若受中有即遇生緣此彼和合可速往彼。與彼緣會於中結生。若遇生緣不和合者。如何彼住不經多時。如有父在迦濕彌羅國。母在至那。或有母在迦濕彌羅國。父在至那。如是生緣難可和合。如何中有速往結生。答應知有情作父母業有定不定故。於父母有可轉義不可轉義。若於父母俱可轉者。即往餘父母和合處結生。若於父可轉於母不可轉者。即彼女人性雖貞潔受持五戒具足威儀。而必與餘男子和合。令中有者速往結生。若於母可轉於父不可轉者。即彼男子性雖賢良受持五戒威儀具足。而必與餘女人和合。令中有者速往結生。若於父母俱不可轉者。即彼有情未命終位。由業力故令其父母。雖有住緣而不顧戀。必起相趣和合之心。彼相趣時於所經處。毒不能害刃不能傷。火不能燒水不能溺。及餘種種夭橫因緣。皆不能礙必得和合。令彼有情既命終已。適受中有即往結生。問若諸有情欲常增者可隨中有速往結生。若有欲心不常增者。如何中有隨往結生。如馬春時欲心增盛餘時不爾。牛於夏時欲心增盛餘時不爾。狗於秋時欲心增盛餘時不爾。熊於冬時欲心增盛餘時不爾。如何有情適受中有令彼和合而往結生。答由彼有情住中有位業增上力令其父母非時欲心亦得增盛。相趣和合彼得結生。有餘師說。相似類中亦得結生故無有失。謂馬春時欲心增盛餘時不爾。驢一切時欲心增盛。應生馬中者以非時故轉生驢中。牛於夏時欲心增盛餘時不爾。野牛恒時欲心增盛。應生牛中者以非時故轉生野牛中。狗於秋時欲心增盛餘時不爾。野干恒時欲心增盛。應生狗中者以非時故轉生野干中。熊於冬時欲心增盛餘時不爾。羆一切時欲心增盛。應生熊中者以非時故轉生羆中。雖彼形相與餘相似而眾同分如本不轉。以諸中有不可轉故。如是中有住經少時。必往結生速求生故。尊者設摩達多說曰。中有極多住七七日。四十九日定結生故。尊者世友作如是說。中有極多住經七日。彼身羸劣不久住故。問若七日內生緣和合彼可結生。若爾所時生緣未合彼豈斷壞。答彼不斷壞。謂彼中有乃至生緣未和合位。數死數生無斷壞故。大德說曰。此無定限。謂彼生緣速和合者。此中有身即少時住。若彼生緣多時未合。此中有身即多時住。乃至緣合方得結生。故中有身住無定限。問中有形量大小云何。答欲界中有如五六歲小兒形量。色界中有如本有時形量圓滿。問若欲界中有如五六歲小兒形量。云何於父母起顛倒想生愛恚耶。答形量雖小而諸根猛利。如本有時能作諸事業。如壁等上畫老人形。其量雖小而有老相。問菩薩中有其量云何。答如住本有盛年時量。三十二相莊嚴其身。八十隨好而為間飾。身真金色圓光一尋。由此菩薩住中有時。照百俱胝四大洲等。如百千日一時俱照。梵音深妙令人樂聞。如美音鳥其聲清亮。智見無礙離諸雜染問菩薩中有若如是者法善現頌當云何通。如說。白象相端嚴具六牙四足正知入母腹寢如仙隱林答此不須通非三藏故。文頌所說或然不然。諸文頌者言多過實。若必須通應求彼意隨現夢相故作是說。謂彼國中夢見此相以為吉瑞。故菩薩母夢見此事欲令占相。諸婆羅門聞已咸言。此相甚吉。故法善現作如是說。亦不違理。菩薩已於九十一劫不墮惡趣。況最後身受此中有而入母胎。是故智者不應依彼所說文頌。而言菩薩所受中有如白象形。問中有諸根為具不具。答一切中有皆具諸根。初受異熟必圓妙故。有作是說。中有諸根亦有不具。隨本有位所不具根彼亦不具。如印印物像現如印。如是中有趣本有故。如本有時有根不具。此中初說於理為善。謂中有位於六處門遍求生處根必無缺。此說眼等非女男根。色界中有無彼根故。欲界中有彼亦不定。當受卵胎二類生者。住中有位有女男根。至卵胎中方有不具。若不爾者應無當受卵胎生義。問一切中有形狀云何。答中有形狀如當本有。謂彼當生地獄趣者。所有形狀即如地獄。乃至當生天趣中者。所有形狀即如彼天。中有本有一業引故。有作是說。若此命終受中有者。中有形狀即如此身。如印印物像現如印。彼說非理。所以者何。無色界歿受欲色界中有身者何所似耶。豈有諸天所受中有形如地獄。寧有地獄所受中有形如諸天。又色界歿生欲界者。所受中有應非女男。欲界命終生色界者。所受中有應是女男。是故此中初說應理。問若中有形狀如當本有。一狗等腹中容有五趣中有頓起。既有地獄中有現前。如何不能焚燒母腹。地獄本有多為猛火所焚燒故。答彼居本有亦不恒燒。如暫遊增或餘地獄施設論說。有時等活捺落迦中。冷風暫起有聲唱言等活等活。爾時有情尋復等活。本有尚然。況在中有。設許恒燒如不可見亦不可觸。以中有身極微細故。火亦應爾。諸趣中有雖居一腹非互觸燒業所遮故。母腹亦爾故不被燒。問若在小處有情命終生色界者。如何容受色界中有大形狀耶。答中有色身微細無礙。寧恐處小而不容受。雖中有形如當本有。而事業等不必皆同問諸趣中有行相云何。答地獄中有頭下足上而趣地獄。故伽他言。顛墜於地獄足上頭歸下由毀謗諸仙樂寂修苦行諸天中有足下頭上。如人以箭仰射虛空。上昇而行往於天趣。餘趣中有皆悉傍行。如鳥飛空往所生處。又如壁上畫作飛仙舉身傍行求當生處。問中有行相皆如是耶。答應作是說。不必皆爾且依人中命終者說。若地獄死還生地獄不必頭下足上而行。若天中死還生天趣不必足下頭上而行。若地獄死生於人趣應首上昇。若天中死生於人趣應頭歸下。鬼及傍生二趣中有隨所往處如應當知。有餘師說。中有行相一切皆爾。所以者何。表所造業有差別故。謂地獄業極穢下故。初受中有頭必歸下。後隨所往行相不定。生諸天業極勝上故初受。中有首必上昇。後隨所往行相不定。餘三種業非極上下。故彼中有初皆傍行後隨所往行相不定。復有說者。一切中有初受所造業異熟故。皆表所造業有差別。地獄中有是極下業所得果故。隨行動時足上頭下。諸天中有是最上業所得果故。隨行動時足下頭上。餘三中有是處中業所得果故。隨行動時首之與足等無上下。雖彼所往上下不定而行動時頭足必爾。問中有生時為有衣不。答色界中有一切有衣。以色界中慚愧增故。慚愧即是法身衣服。如彼法身具勝衣服生身亦爾。故彼中有常與衣俱。欲界中有多分無衣。以欲界中多無慚愧。唯除菩薩及白淨苾芻尼所受中有恒有上妙衣服。有餘師說。菩薩中有亦無有衣。唯有白淨苾芻尼等。所受中有常與衣俱。問何緣菩薩中有無衣而白淨等中有有衣。答由白淨尼曾以衣服施四方僧故。彼中有常有衣服。問若爾菩薩於過去生以妙衣服施四方僧。白淨尼等所施衣服碎為微塵猶未為比。如何菩薩中有無衣。而彼中有常有衣服。答由彼願力異菩薩故。謂白淨尼以衣奉施四方僧已。便發願言。願我生生常著衣服。乃至中有亦不露形。由彼願力所引發故。所生之處常豐衣服彼最後身所受中有常有衣服。入母胎位乃至出時衣不離體。如如彼身漸次增長如是如是衣隨漸大。後於佛法正信出家。先所著衣變為法服。受具戒已轉成五衣。於佛法中懃修正行不久便證阿羅漢果。乃至最後般涅槃時即以此衣纏身火葬。菩薩過去三無數劫所修種種殊勝善行。皆為迴向無上菩提利益安樂諸有情故。由斯行願於最後身居諸有情最尊勝位。眾生遇者無不蒙益。是故菩薩所受中有雖具相好而無有衣願力有殊不應為難。諸有發願如白淨尼。所受中有亦有衣服。應知此中前說應理。菩薩功德慚愧增上。諸餘有情色界中有所不及故。在中有位必不露形。問在中有位資段食不。答色界中有不資段食。欲界中有必資段食。問欲界中有段食云何。有作是說。欲界中有至有食處便食彼食。至有水處便飲彼水。由彼飲食以自存濟。此說非理。所以者何。中有極多難周濟故。謂契經說。如從袋等瀉粳米等置倉鑊中數極稠密。五趣有情所受中有散在處處數量過彼。若彼受用諸飲食者一切世間所有飲食。唯供狗犬一類中有尚不周濟況餘中有而可充足。又中有身既極輕妙受麁重食身應散壞。應作是說。中有食香非食麁質故無前過。謂有福者歆饗清淨華果食等輕妙香氣以自存活。若無福者歆饗糞穢臭爛食等輕細香氣以自存活。又彼所食香氣極少中有雖多而得周濟。如是中有有多種名。或名中有。或名揵達縛。或名求有。或名意成。問何故中有或名中有。答居死有後在生有前。二有中間有自體起。欲色有攝故名中有。問餘有亦在二有中間有自體起。三有所攝寧非中有。答若有居在二有中間。輕細難見難明難了立中有名。餘有雖在二有中間。麁重易見易明易了不名中有。復次若有居在二有中間是界是生非趣所攝名為中有。餘有雖在二有中間界生趣攝故非中有。復次若有居在二有中間。已捨前趣未至後趣說為中有。餘有雖在二有中間而未捨前趣。或已至後趣故非中有。問何故中有名健達縛。答以彼食香而存濟故。此名唯屬欲界中有。問何故中有名求有耶。答於六處門求生有故。如住中有求後有心相續猛利。住餘不爾。故獨中有立求有名。問何故中有復名意成。答從意生故。謂諸有情或從意生。或從業生。或從異熟生。或從婬欲生從意生者。謂劫初人及諸中有。色無色界并變化身。從業生者。謂諸地獄。如契經說。地獄有情業所繫縛不能免離。由業而生不由意樂。從異熟生者。謂諸飛鳥及鬼神等。由彼異熟勢輕健故能飛行空。或壁障無礙。從婬欲生者。謂六欲天及諸人等。諸中有身從意生故。乘意行故名為意成。世尊經中作如是說。三事和合得入母胎。父母俱有染心和合。母身調適無病。是時及健達縛正現在前。此健達縛爾時二心展轉現前入母胎藏。此中三事和合者。謂父及母并健達縛三事和合。父母俱有染心和合者。謂父及母俱起婬貪而共合會。母身調適無病。是時者。謂母起貪身心悅豫名身調適。持律者說。由母起貪身心渾濁。如春夏水渾濁而流。不能自持名身渾濁。母腹清淨無風熱痰互增逼切故名無病。由此九月或十月中任持胎子令不損壞。言是時者。謂諸母邑有穢惡事。月月恒有血水流出。此若過多由稀濕故不得成胎。此若太少由乾稠故亦不成胎。若此血水不少不多不乾不濕。方得成胎名為是時。是中有者入胎時故。謂母血水於最後時餘有二滴。父精最後餘有一滴展轉和合方得成胎。及健達縛正現在前者。謂即中有此處現在前。非於餘處非前非後。此健達縛爾時二心展轉現前入母胎藏者。謂健達縛將入胎時於父於母愛恚二心展轉現起方得入胎。若男中有將入胎時於母起愛於父起恚。作如是念。若彼丈夫離此處者我當與此女人交會。作是念已顛倒想生。見彼丈夫遠離此處。尋自見與女人和合。父母交會精血出時。便謂父精是自所有。見已生喜而便迷悶。以迷悶故中有麁重。既麁重已便入母胎。自見己身在母右脇向脊蹲坐。爾時中有諸蘊便滅生有蘊生名結生已。若女中有將入胎時。於父起愛於母起恚。作如是念。若彼女人離此處者我當與此丈夫交會。作是念已顛倒想生。見彼女人遠離此處。尋自見與丈夫和合。父母交會精血出時。便謂母血是自所有。見已生喜而便迷悶。以迷悶故中有麁重。既麁重已便入母胎。自見己身在母左脇向腹蹲坐。爾時中有諸蘊便滅生有蘊生名結生已。諸有情類多起如是顛倒想已而入母胎。唯除菩薩將入胎時。於父父想於母母想。雖能正知而於其母起親附愛。乘斯愛力便入母胎。餘隨所應義如前說。問中有何處入於母胎。有作是說。中有無礙隨所樂處而便入胎。問若中有身無能障礙如何依住此母胎中。答業力所拘故依此住。有情業力不可思議。無障礙物令有障礙。是故於此不應為難。應作是說。中有入胎必從生門是所愛故。由此理趣諸雙生者後生為長。所以者何。先入胎者必後出故。問菩薩中有何處入胎。答從右脇入正知入胎於母母想無婬愛故。復有說者。從生門入諸卵胎生法應爾故。問輪王獨覺先中有位何處入胎。答從右脇入正知入胎於母母想無婬愛故。復有說者。從生門入諸卵胎生法應爾故。有餘師說。菩薩福慧極增上故將入胎時無顛倒想不起婬愛。輪王獨覺雖有福慧非極增上。將入胎時雖無倒想亦起婬愛故。入胎位必從生門施設論說。若彼父母福業增上。子福業劣不得入胎。若彼父母福業劣薄。子福業勝不得入胎。要父母子三福業等方得入胎。問若富貴丈夫與貧賤女合。或富貴女人與貧賤男合。如何中有亦得入胎。答富貴男子與貧賤女人合時。必於自身起下劣想。於彼女人生尊勝想。富貴女人與貧賤男子合時。必於自身生下劣想。於彼男子起尊勝想。貧賤男子與富貴女人合時。必於自身生尊勝想。於彼女人起下劣想。貧賤女人與富貴男子合時。必於自身起尊勝想。於彼男子生下劣想。子於父母將入胎位應知亦然。故入胎時皆有等義。問中有微細一切牆壁山崖樹等皆不能礙。此彼中有為相礙耶。有作是說。此彼中有亦不相礙。以極微細相觸身時不覺知故。復有說者。此彼中有亦互相礙。以相遇時此彼展轉有語言故。問若爾寧說中有無礙。答於餘無礙非謂中有。問此彼中有皆相礙耶。答自類相礙非於餘類。謂地獄中有但礙地獄中有。乃至天中有但礙天中有。有作是說。劣礙於勝以麁重故。勝不礙劣以細輕故。謂地獄中有礙五中有。傍生中有礙四中有。鬼界中有礙三中有。人中有礙二中有。天中有唯礙天中有。問神境通力與中有位諸有所行何者為疾。有作是言。中有行疾。所以者何。經說業力勝神通故。如是說者。神境通力行勢迅速非諸中有。問若爾何故經說業力勝神境通。答依無障礙故作是說。不依行勢。謂佛神通能礙一切有情神通。獨覺神通除佛能礙諸餘神通。舍利子神通除佛獨覺能礙一切有情神通。大目乾連神通除佛獨覺及舍利子能礙一切有情神通。諸利根者神通能礙一切鈍根者神通。無佛獨覺一切聲聞。及餘有情呪術藥物。能礙中有令不往趣應受生處。然必往彼隨類結生。由此契經說諸業力勝神通力若依行勢而作論者。應說神通勝於中有。問中有為能互相見不。答能互相見。問誰能見誰。有作是說。地獄中有唯見地獄中有。乃至天中有唯見天中有。有餘師說。地獄中有唯見地獄中有。傍生中有見二中有。鬼界中有見三中有。人中有見四中有。天中有見五中有。復有說者。地獄中有見五中有。乃至天中有亦見五中有。問諸本有眼見中有不。有作是說。地獄傍生鬼人趣眼不見中有。唯天趣眼能見中有。問諸天趣眼誰能見誰。有作是說。四大王眾天眼除自上處中有見下中有。乃至他化自在天眼除自上處中有見下中有。初靜慮天眼除自上處中有見下中有。乃至第四靜慮天眼除自上處中有見下中有。復有說者。欲界天眼不見中有。色界天眼能見中有。唯能見下不見自上。若作是說。無生得眼能見第四靜慮中有。應作是說。住本有者諸生得眼皆無能見中有身者。唯極清淨修得天眼能見中有。問云何知然。答契經說故。謂契經說。若男若女具淨尸羅修諸善法。彼命終已得意成身。如白衣光或如明夜。極淨天眼乃能見之。若男若女毀犯淨戒作諸惡法。彼命終已得意成身。如黑羺光或如闇夜。極淨天眼乃能見之。由此故知住本有者。諸生得眼皆無能見中有身者。毘奈耶說。度使魔羅伽誅藥叉提婆達多毘盧宅迦。皆即此身陷入無間大地獄中受諸劇苦。問此等為受中有身不。答受中有身。然以迅速難可覺知故作是說。初一剎那死有蘊滅中有蘊生。後一剎那中有蘊滅生有蘊生。由此迅速難可覺知。有作是說。彼於佛等起重惡行。臨命終時身極厚重。故此大地不能持彼。如油沃沙即便陷入。既入地已方乃命終。受中有身後生地獄。是故說彼皆即此身陷入無間大地獄中。依初陷時而作是說。有餘師說。彼業猛利未及命終。無間地獄火焰上踊纏縛彼身牽入地獄。彼於中路方乃命終受中有身。後至地獄捨中有身方得生彼。依初去時而作是說。亦不違理。如契經說。爾時天帝即於佛前說伽他曰。大仙應當知我即於此座還得天壽命唯願尊憶持問天帝爾時有死生不。設爾何失。二俱有過。所以者何。若有死生應受中有。如何時眾恒見彼身。若無死生如何彼說還得天壽。答應作是說。彼無死生。問若爾善通前所設難。伽他所說當云何通。答依脫惡趣故作是說。謂佛為彼略說法要。彼見真諦得預流果。於諸惡趣畢竟解脫。隨意所樂人天受生。故於佛前歡喜踊躍作諸愛語說此伽他。如人因他解脫牢獄。隨意所樂歡娛遊適。還至他所作如是言。我賴汝恩還得壽命。天帝亦爾。故不相違。復次彼依解脫見道所斷諸煩惱病故作是說。謂佛為彼略說法要。令斷一切見道所斷諸煩惱病。安住第一無病聖道及道果中。故於佛前歡喜踊躍說此伽他。如人遇醫重病得愈。隨意受用諸飲食等。還至醫所作如是言。我賴汝恩還得身命。天帝亦爾。故不相違。復次彼依獲得四神足壽。故於佛前說如是頌。如契經說。苾芻當知。何等為壽。謂四神足。世尊為彼略說法要。令不起座得四神足。故於佛前歡喜踊躍。作諸愛語說此伽他。復次彼依獲得慧命根故作如是說。如契經說。諸命根中慧命最勝。謂佛為彼略說法要。令得慧命故於佛前歡喜踊躍。作諸愛語說此伽他。問豈天帝釋先無慧根。今聞法已方乃獲得。答先雖有慧而是有漏。今得無漏故作是說。復次彼依解脫五種衰相故作是說。謂諸天中將命終位先有二種五衰相現。一小二大。云何名為小五衰相。一者諸天往來轉動從嚴身具出五樂聲。善奏樂人所不能及。將命終位此聲不起。有說。復出不如意聲。二者諸天身光赫弈晝夜恒照身無有影。將命終時身光微昧。有說。全滅身影便現。三者諸天膚體細滑入香池浴纔出水時。水不著身如蓮花葉。將命終位水便著身。四者諸天種種境界悉皆殊妙漂脫諸根。如旋火輪不得暫住。將命終位專著一境經於多時不能捨離。五者諸天身力強盛眼嘗不瞬。將命終時身力虛劣眼便數瞬。云何名為大五衰相。一者衣服先淨今穢。二者花冠先盛今萎。三者兩腋忽然流汗。四者身體欻生臭氣。五者不樂安住本座。前五衰相現已猶可轉。後五衰相現已不可轉。時天帝釋已有五種小衰相現。不久當有大衰相現。心生憂怖作是念言。誰能救我如是衰厄我當歸誰得免斯難。作是念已便自了知。除佛世尊無能救護。尋詣佛所求哀請救。佛為說法便得見諦。令彼衰相一時皆滅故於佛前歡喜踊躍。作諸愛語。說此伽他。諸有欲令順現受業引眾同分。彼作是說。天帝即於聽法座上。更新引得命等八根。諸有欲令順現受業不能引得眾同分者。彼作是說。天帝即於聽法座上除五衰相身位如本。由此理趣故無死生。有餘師說。時天帝釋亦有死生。問若爾善通伽他所說前所設難當云何通。謂有死生必受中有。如何時眾恒見彼身。答一切天中本有中有皆是化生。諸化生者死無遺質中有迅速。故眾不知天帝釋身而有間斷。問施設論說。天初生時如五歲等小兒形量。天懷膝上欻爾化生。彼天便謂是我男女。此新生天亦言。彼天是我父母。其量既小。如何時眾皆見如本。答初生雖小生已尋大。時間迅速眾不覺知。復有說者。眾雖覺知而作是念。此天帝釋神力自在。於世尊前自現神變。或大或小不謂死生。有餘師說。非一切天於初生時身量皆小如帝釋等。大威德天於初生時及中有位皆如本有盛年時量。故雖死生而眾不覺。如是說者。彼無死生。故二說中初說為善。經死生者身心變故施設論說。劫初時人有忽腹行身形既變共號為蛇。復有欻然生第三牙。身形既變共號為象。問如是轉變有死生不。設爾何失。二俱有過。所以者何。若有死生應受中有。如何眾人不見間斷。若無死生如何人趣即作傍生。答應作是說。彼無死生。問若爾善通前所設難。如何人趣即作傍生。答非即人趣轉作傍生。但彼身形前後有異。於中有說。彼恒是人然宿業因興衰不定。初福業勝故作人形。後時食惡諂曲增故。人形相滅變作傍生。如或有人被他呪術。變似驢等而實是人。復有說者彼是傍生。然彼適從極光淨歿。乘宿惡業受傍生趣。前福餘勢初時似人。後時食惡諂曲增故。人形相滅復傍生形。如蝦蟇身前後轉變。前名科斗顯黑形圓。後名蝦蟇形方顯雜。然彼前後俱是傍生。劫初變人應知亦爾。有餘師說。彼有死生。問若爾善通後所設難。前所設難當云何通。謂有死生必受中有。如何眾人不見間斷。答劫初時人本有中有皆是化生。諸化生者死無遺質。中有迅速時人不知。彼所受身而有間斷。如是說者。彼無死生故。二說中初說為善。經死生者多忘本事。既憶本事故非死生。

二十二根。乃至九十八隨眠。如是四十二章及解章義既領會已。應廣分別。二十二根者。謂眼根耳根鼻根舌根身根女根男根命根意根樂根苦根喜根憂根捨根信根精進根念根定根慧根未知當知根已知根具知根。此廣分別。如後根蘊根納息中十八界者。謂眼界色界眼識界耳界聲界耳識界鼻界香界鼻識界舌界味界舌識界身界觸界身識界意界法界意識界。此界契經亦名略說亦名廣說。名略說者。對大記經如大譬喻大涅槃等。名廣說者。對處契經彼處契經。亦名略說亦名廣說。名略說者對界契經名廣說者。對蘊契經。彼蘊契經亦名略說亦名廣說。名略說者對處契經。名廣說者。對諸所有受皆是苦等經。彼諸所有受皆是苦等經。但名略說不名廣說。有作是說。此界契經等亦名略說亦名廣說。即依自說不對餘經。謂界經中廣說色心。略說心所故。彼處契經亦名略說亦名廣說。即依自說不對餘經。謂處經中廣說色略說心心所故。彼蘊契經亦名略說亦名廣說。即依自說不對餘經。謂蘊經中廣說心所。略說色心故。彼諸所有受皆是苦契經但名略說不名廣說。復有說者。此界契經名為廣說亦攝一切法。彼大譬喻大涅槃等經雖名廣說而不攝一切法。彼處契經雖攝一切法而非廣說。是處中說故。彼蘊契經不名廣說。是略說故。亦不攝一切法。但攝有為非無為故。彼諸所有受皆是苦等經不名廣說。是極略說故。於中亦有攝一切法者如說諸法空無我等。有餘師說。更無略說契經。如世尊說施有二種。一者法施。二者財施經等。更無廣說契經如大譬喻大涅槃經等。如是諸說雖各有義。然佛世尊於所知境。先作廣說後作略說。謂於所知境先廣說十八界。後即於此略說為十二處。復即於此除無為法略說為五蘊。是名世尊廣略說法。即依如是廣略說法。佛告尊者舍利子言。我於法寶能廣略說。而能解者甚為難得。復依如是廣略說法。尊者舍利子白佛言。世尊唯願如來廣略說法此定當有解法寶者。於如是事應作譬喻。如海龍王久處大海。增長威勢上昇虛空。興布大雲遍覆空界。掣電晃曜震大雷音。普告世間我當注雨。一切藥草卉木叢林。聞如是聲皆大驚慴咸作是念。此大龍王處大海中久增威勢。今若注雨未有息期。我等皆當定為漂沒。爾時大地聞如是聲心不驚疑面無異色。虛懷仰請海龍王言。唯願恣情降注大雨。過百千歲我悉能受。世尊亦爾。曾於過去釋迦牟尼帝幢寶髻然燈勝觀。乃至最後迦葉波佛所。增長福德智慧資糧。昇有餘依涅槃空界。興大悲雲遍覆世間。發勝慧電普照一切。虛空非我無畏雷音。遍告所化舍利子等。我於法寶能廣略說。而能解者甚為難得。時諸所化除舍利子。聞佛此言皆生怯懼。咸作是念。佛得如是。昔所未得名句文身。為我等說恐不能解。唯舍利子六十劫中。增長智見猛利圓滿猶如大地。聞佛此言心不驚疑。面無異色能無所畏。而請佛言。唯願如來廣略說法。此定當有解法寶者。問亦應有法非諸聲聞獨覺境界。彼舍利子何緣無畏作如是請。答彼唯請佛聲聞所知非佛所知。聲聞境界非佛境界。聲聞所行非佛所行。聲聞根所及非佛根所及故不違理。復次知佛開許故作是請。謂舍利子作如是念。世尊慈悲諸所說法。必應稱量定有饒益。要於田器而雨法雨。所雨法雨終不唐捐。諸所發言必依法器。若非法器終不發言。世尊既知我有爾所堪受法器。作如是言。故知世尊開許我請。是故尊者請佛無畏。問佛為何等所化有情。說蘊處界廣略三法。答佛隨所化所愚而說。謂愚於界者為說十八界。若愚於處者為說十二處。若愚於蘊者為說五蘊。復次世尊所化略有三種。一初習業。二已串修。三超作意初習業者為說十八界。已串修者為說十二處。超作意者為說五蘊。復次世尊所化有三種根。謂鈍中利為鈍根者說十八界。為中根者說十二處。為利根者說五蘊。復次世尊所化有三種智。一者開智。二者說智。三者引智。為開智者說五蘊。為說智者說十二處。為引智者說十八界。復次世尊所化有三種樂。謂廣中略。為樂廣者說十八界。為樂中者說十二處。為樂略者說五蘊。復次世尊所化有三憍逸。一恃姓憍逸。二恃財憍逸。三恃命憍逸。恃姓憍逸者為說十八界。謂族姓義是界義。種類貴賤無差別故。恃財憍逸者為說十二處。謂生門義是處義。隨有所生尋散盡故。恃命憍逸者為說五蘊。謂積聚義是蘊義。有為積聚尋散滅故。復次世尊所化有三種愚。一者愚色心。二者愚於色。三者愚心所。愚色心者為說十八界。於此界中廣說色心略說心所故。愚於色者為說十二處。於此處中廣說色略說心心所故。愚心所者為說五蘊。於此蘊中廣說心所略說色心故。復次為計我者說十八界。謂一身中有多界別無一我故為愚所依及所緣者說十二處。謂分別識有六所依六所緣故。為我慢者說五蘊。謂身唯有生滅五蘊不應恃怙起我慢故。佛為此等所化有情說蘊處界廣略三法。問此十八界名有十八。實體有幾。答此界實體或有十七或有十二。若說六識便失意界。離六識身無別意界。故十八界名有十八實體十七。若說意界便失六識。離此意界無別六識。故十八界名有十八實體十二。如名與體。名施設體施設。名異相體異相。名異性體異性。名差別體差別。名建立體建立。名覺體覺。應知亦爾。問若十八界名有十八。體或十七或十二者云何建立十八界耶。答以三事故建立十八。一以所依。二