阿毘達磨大毘婆沙論

礙解。三通所依。有等至以淨第二靜慮為所緣。而非等無間。此有一。謂願智所依。有等至以淨第二靜慮為等無間。亦作所緣。此有十四。謂自地味相應。及淨無漏。四靜慮二無礙解三通所依。有等至不以淨第二靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十五。謂七味相應淨四無色。無漏三無色。六解脫。四勝處。十遍處。無諍。詞無礙解所依。依淨第三靜慮作四句者。有等至以淨第三靜慮為等無間。而非所緣。此有十。謂三無量淨。無漏空無邊處。即彼解脫。法無礙解。三通所依。有等至以淨第三靜慮為所緣。而非等無間。此有一。謂願智所依。有等至以淨第三靜慮為等無間。亦作所緣。此有十四。謂自地味相應。及淨無漏。四靜慮。二無礙解。三通所依。有等至不以淨第三靜慮為等無間。亦非所緣。此有四十。謂七味相應。淨上三無色。無漏上二無色。喜無量。七解脫。八勝處。十遍處。無諍。詞無礙解所依。依淨第四靜慮作四句者。有等至以淨第四靜慮為等無間。而非所緣。此有二十七。謂三無量。淨解脫。後四勝處。前八遍處。無諍。法無礙解。三通所依。淨無漏初二無色。即彼解脫。有等至以淨第四靜慮為所緣。而非等無間。此有二。謂淨無漏。初靜慮。有等至以淨第四靜慮為等無間。亦作所緣。此有十三。謂自地味相應。及淨無漏。上三靜慮。二無礙解。願智。三通所依。有等至不以淨第四靜慮為等無間。亦非所緣。此有二十三。謂七味相應。淨上二無色。無漏上一無色。喜無量。五解脫。前四勝處。後二遍處。詞無礙解所依。問若等至隨以何淨無色為等無間。即以彼為所緣耶。設等至隨以何淨無色為所緣。即以彼為等無間耶。答依一一淨無色皆應作四句。依淨空無邊處作四句者。有等至以淨空無邊處為等無間。而非所緣。此有六。謂淨無漏識無邊處。無所有處。即彼解脫。有等至以淨空無邊處為所緣。而非等無間。此有五。謂淨無漏。初第二靜慮。願智所依。有等至以淨空無邊處為等無間。亦作所緣。此有十二。謂自地味相應。及淨無漏。上二靜慮。空無邊處。即彼解脫。遍處。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以淨空無邊處為等無間。亦非所緣。此有四十二。謂七味相應。淨非想非非想處。四無量。五解脫。八勝處。九遍處。二無礙解。無諍。五通所依。依淨識無邊處作四句者。有等至以淨識無邊處為等無間。而非所緣。此有五。謂淨無漏。無所有處。淨非想非非想處。及彼二解脫。有等至以淨識無邊處為所緣。而非等無間。此有七。謂淨無漏。初三靜慮。願智所依。有等至以淨識無邊處為等無間。亦作所緣。此有十三。謂自地味相應。及淨無漏。第四靜慮。初二無色。及初二無色解脫。識無邊處。遍處。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以淨識無邊處為等無間。亦非所緣。此有四十。謂七味相應。四無量。四解脫。八勝處。九遍處。二無礙解。無諍。五通所依。依淨無所有處作四句者。有等至以淨無所有處為等無間。而非所緣。此有二。謂淨非想非非想處。即彼解脫。有等至以淨無所有處為所緣。而非等無間。此有九。謂淨無漏四靜慮。願智所依。有等至以淨無所有處為等無間。亦作所緣。此有十三。謂自地味相應。及淨無漏初三無色。即彼三解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以淨無所有處為等無間。亦非所緣。此有四十一。謂七味相應。四無量。四解脫。八勝處。十遍處。二無礙解。無諍。五通所依。依淨非想非非想處作四句者。有等至以淨非想非非想處為等無間。而非所緣。此有一。謂滅想受解脫。有等至以淨非想非非想處為所緣。而非等無間。此有十二。謂淨無漏。四靜慮。空無邊處。及空無邊處解脫。願智所依。有等至以淨非想非非想處為等無間。亦作所緣。此有十二。謂自地味相應。及淨上三無色。即彼三解脫。無漏上二無色。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以淨非想非非想處為等無間。亦非所緣。此有四十。謂七味相應。四無量。三解脫。八勝處。十遍處。二無礙解。無諍。五通所依。問若等至隨以何無漏靜慮為等無間。即以彼為所緣耶。設等至隨以何無漏靜慮為所緣。即以彼為等無間耶。答依一一無漏靜慮皆應作四句。依無漏初靜慮作四句者。有等至以無漏初靜慮為等無間。而非所緣。此有十六。謂四無量。初二解脫。前四勝處。二無礙解。四通所依。有等至以無漏初靜慮為所緣。而非等無間。此有十四。謂淨無漏。第四靜慮。淨四無色。無漏三無色。四無色。解脫。願智所依。有等至以無漏初靜慮為等無間。亦作所緣。此有十。謂淨無漏。初三靜慮。二無礙解。二通所依。有等至不以無漏初靜慮為等無間。亦非所緣。此有二十五。謂八味相應。二解脫。後四勝處。十遍處。無諍所依。依無漏第二靜慮作四句者。有等至以無漏第二靜慮為等無間。而非所緣。此有十五。謂四無量。初二解脫。前四勝處。法無礙解。四通所依。有等至以無漏第二靜慮為所緣。而非等無間。此有十二。謂淨四無色。無漏三無色。四無色解脫。願智所依。有等至以無漏第二靜慮為等無間亦作所緣。此有十二。謂淨無漏。四靜慮。二無礙解。二通所依。有等至不以無漏第二靜慮為等無間。亦非所緣。此有二十六。謂八味相應。二解脫。後四勝處。十遍處。無諍。詞無礙解所依。依無漏第三靜慮作四句者。有等至以無漏第三靜慮為等無間。而非所緣。此有八。謂三無量。法無礙解。四通所依。有等至以無漏第三靜慮為所緣。而非等無間。此有九。謂淨上三無色。即彼三解脫。無漏上二無色。願智所依。有等至以無漏第三靜慮為等無間。亦作所緣。此有十五。謂淨無漏。四靜慮。空無邊處。及空無邊處解脫。二無礙解。二通所依。有等至不以無漏第三靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十三。謂八味相應。喜無量。四解脫。八勝處。十遍處。無諍。詞無礙解所依。依無漏第四靜慮作四句者。有等至以無漏第四靜慮為等無間。而非所緣。此有二十二。謂三無量。淨解脫。後四勝處。前八遍處。法無礙解。無諍。四通所依。有等至以無漏第四靜慮為所緣。而非等無間。此有七。謂淨無漏。初靜慮淨上二無色。及彼二解脫。無漏上一無色。有等至以無漏第四靜慮為等無間。亦作所緣。此有十七。謂淨無漏。上三靜慮。初二無色。及初二無色解脫。二無礙解。二通願智所依。有等至不以無漏第四靜慮為等無間。亦非所緣。此有十九。謂八味相應。喜無量。三解脫。前四勝處。後二遍處。詞無礙解所依。問若等至隨以何無漏無色為等無間。即以彼為所緣耶。設等至隨以何無漏無色為所緣。即以彼為等無間耶。答依無漏初二無色各應作四句。依無漏後一無色應作順前句。依無漏空無邊處作四句者。有等至以無漏空無邊處為等無間。而非所緣。此有一。謂空無邊處遍處。有等至以無漏空無邊處為所緣。而非等無間。此有七。謂淨無漏。初二靜慮。淨非想非非想處。及彼解脫。願智所依。有等至以無漏空無邊處為等無間。亦作所緣。此有十六。謂淨無漏。後二靜慮。初三無色。即彼解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以無漏空無邊處為等無間。亦非所緣。此有四十一。謂八味相應。四無量。四解脫。八勝處。九遍處。二無礙解。無諍。五通所依。依無漏識無邊處作四句者。有等至以無漏識無邊處為等無間。而非所緣。此有一。謂識無邊處遍處。有等至以無漏識無邊處為所緣。而非等無間。此有七。謂淨無漏。初三靜慮。願智所依。有等至以無漏識無邊處為等無間。亦作所緣。此有十六。謂淨無漏。第四靜慮。下三無色。淨非想非非想處。四無色解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以無漏識無邊處為等無間。亦非所緣。此有四十一。謂八味相應。四無量。四解脫。八勝處。九遍處。二無礙解。無諍。五通所依。依無漏無所有處作順前句者。謂若等至以無漏無所有處為等無間。亦即以彼為所緣。有等至以無漏無所有處為所緣。而不以彼為等無間。此有九。謂淨無漏。四靜慮。願智所依。問頗有一等至現在前時。三十三等至捨而不得。八等至得而不捨。二等至亦捨亦得。二等至少分捨。少分得。少分不捨不得。十三等至少分捨而不得。少分不捨不得。七等至非捨非得耶。答有。謂慧解脫阿羅漢。起味相應初靜慮退。爾時於六十五等至中。三十三捨而不得。謂淨無漏。上三靜慮。淨無漏無色。五解脫。後四勝處。十遍處。漏盡通所依。八得而不捨。謂味相應靜慮無色。二亦捨亦得。謂無漏淨初靜慮。捨無學及上所修。得學及退分故。二少分捨少分得。少分不捨不得。謂有欲令亦有無漏宿住隨念智通者。依彼可得作此問答。謂宿住隨念。他心智通。爾時少分捨。即一切無學上地有漏及無學位等所修初靜慮有漏者少分得。即初靜慮學少分不捨不得。即初靜慮餘有漏者。若有欲令宿住隨念智通唯有漏者。依彼不應作此問答。以宿住隨念智通。爾時但有少分捨。及少分不捨不得故。十三少分捨而不得。少分不捨不得。謂四無量。初二解脫。前四勝處。三通所依。即上地一切。及自地無學位等所修者捨而不得。餘自地者不捨不得。七非捨非得。謂四無礙解。無諍願智所依。滅盡解脫。以本未得故。問頗有得一等至而無所捨耶。答有。謂得滅盡解脫時。問頗有頓得六等至。而無所捨耶。答有。謂阿羅漢初起願智時。頓得六等至。謂四無礙解。無諍願智所依。問頗有捨一等至而無所得耶。答有。謂遍淨歿生廣果時捨。淨第三靜慮而無所得。問四向四果補特伽羅於六十五等至。誰成就幾不成就幾。答預流向成就八。謂八味相應。餘不成就。如預流向預流果。一來向一來果亦爾。不還向極少成就八。如前說。即漸次者。極多成就四十七。即已離無所有處染。依第四靜慮入正性離生者。謂淨無漏。四靜慮。淨四無色。味相應。非想非非想處。四無量。七解脫。八勝處。十遍處。五通所依。不還果極多。如向說。極少成就二十五。謂八味相應。淨無漏。初靜慮。四無量。初二解脫。前四勝處。五通所依。或減一二味。增一二淨。皆亦二十五阿羅漢向極少成就十三。即生非想非非想處。不得滅盡解脫者。謂無漏四靜慮。三無色。味相應淨。非想非非想處。四解脫。若生無所有處未離自地染者。亦成就十三。謂增一味。減一解脫。極多成就五十一。即生欲界梵世。身證謂一味。八淨。七無漏。四無量。八解脫。八勝處。十遍處。五通所依。阿羅漢果極少成就十三。即生非想非非想處。慧解脫阿羅漢。謂七無漏。一淨四解脫。漏盡通所依。極多成就五十七。謂得無礙解無諍願智者。唯除八味相應。餘皆具有。佛定成就五十七。獨覺中部行者如欲界聲聞。麟角喻者如佛。

頗有味相應四靜慮頓得耶。答有。謂色愛盡起欲界梵世纏退時。若無色界歿生欲界梵世時。問何故復作此論。答前雖明得捨。而未分別漸頓。今欲顯示漸頓差別。又復前以味等三種相對分別。今欲於中唯明自類。故作斯論。頓謂俱時。漸謂先後。此中顯味相應四靜慮於二時頓得。謂退時生時。退者從色愛盡。生者從無色歿。彼起欲界梵世纏退。及生欲界梵世時。於四味相應俱時得故。頗有味相應四靜慮頓捨耶。答無。以無俱時能離四地染故。頗有味相應四靜慮漸得耶。答有。此亦二時漸得。謂退及生。退者從色愛盡。次第起下一一靜慮纏退時。生者從無色歿。次第生下一一靜慮地時。彼於四味相應。漸次而得。頗有味相應四靜慮漸捨耶。答有。以必先離初靜慮染。乃至後離第四靜慮染故。頗有淨四靜慮頓得耶。答無。以無先不成就淨四靜慮。今俱時得故。頗有淨四靜慮頓捨耶。答有。謂遍淨愛盡。起欲界纏退時。若欲界梵世歿生無色界時。此中顯淨四靜慮於二時頓捨。謂退時越界地時。應准配釋。頗有淨四靜慮漸得耶。答有。謂先離欲界染時得初靜慮。乃至後離第三靜慮染時得第四靜慮故。從無色界歿次第生下四靜慮時。雖亦名漸得。而得一捨一故。非此所說。頗有淨四靜慮漸捨耶。答有。此亦二時漸捨。謂退時越界地時。退者謂漸次起下地纏退時。越界地者。謂從下漸次生上地時。從上靜慮次第生下靜慮地時。雖亦名漸捨。而捨一得一故。非此所說。頗有無漏四靜慮頓得耶。答有。謂依第四靜慮入正性離生。若得阿羅漢果。有餘於此不說得阿羅漢果。以先學位已得無漏四靜慮故。然於此應說得阿羅漢果。以學所得皆捨今頓得無學故。頗有無漏四靜慮頓捨耶。答有。謂聖者遍淨愛盡起欲界纏退時。雖得果練根及即彼不起欲界纏。而退時亦有頓捨無漏四靜慮。而即時還得。是故不說。頗有無漏四靜慮漸得耶。答有。以聖者離下地染及有起勝果道時漸次得故。頗有無漏四靜慮漸捨耶。答有。以聖者遍淨愛盡漸次起下地纏退時。漸捨無漏四靜慮故。頗有味相應四無色頓得耶。答有。謂阿羅漢起欲色界空無邊處纏退時。此中無容有生時得。頗有味相應四無色頓捨耶。答無。如前釋。頗有味相應四無色漸得耶。答有。此中若退時於四有漸得。生時於三有漸得。頗有味相應四無色漸捨耶。答有。如前釋。頗有淨四無色頓得耶。答無。以無先不成就淨四無色今俱時得故。問得果練根時。於淨四靜慮淨四無色。皆有頓修。何故前靜慮中及此無色。皆答無耶。答彼皆先有不捨。今但更得少分故非此中所說得義。頗有淨四無色頓捨耶。答有。謂無所有處愛盡起欲色界纏退時。此中無容有越界地捨。頗有淨四無色漸得耶。答有。如前釋。頗有淨四無色漸捨耶。答有。此中退時於四有漸捨。越地時於三有漸捨。頗有無漏三無色頓得耶。答有。謂得阿羅漢果時。無學練根時。雖亦頓得而非別類。是故不說。又彼亦名得阿羅漢果時。故不別說。頗有無漏三無色頓捨耶。答有。謂聖者識無邊處愛盡。起欲色界纏退時。所釋如前。頗有無漏三無色漸得耶。答有。以離下地染。及有起勝果道時。漸次得故。頗有無漏三無色漸捨耶。答有。以聖者識無邊處愛盡。漸次起下地纏退時。漸捨無漏三無色故。身語表無表依何定滅。答身語表依初或未至。身語無表依四或未至。問何故作此論。答為止說表無表業非實有者意。明表無表業皆是實有。又為遮說身語表業。乃至第四靜慮無表業。乃至有頂。今欲顯身語表乃至梵世無表。乃至第四靜慮。故作斯論。問何故上三靜慮無身語表業耶。答身語表業尋伺所等起。若地尋伺可得。則有身語表業故。契經言。尋伺已語非不尋伺。身表亦應尋伺已作非不尋伺。上三靜慮尋伺滅故無身語表。問何故上地無尋伺耶。答尋伺麁動不寂靜。上地微細寂靜故。問何故身語無表唯至第四靜慮。非上地耶。答善無表業對治不善無表故。有不善無表唯在欲界無色界。於欲界四遠所遠故彼不有。復有說者。色界乃至第四靜慮。皆能厭惡欲界惡業。上地不爾。有說。無表依色身大種。彼無色身及大種故亦無無表。此中身語表業有善不善無記。不善者欲界繫依未至定滅。善無記者欲界初靜慮繫。欲界繫者依未至定滅。初靜慮繫者。依未至定初靜慮。靜慮中間。第二靜慮近分滅。未至言通八近分。及靜慮中間。以皆非至根本定故。然此中所說定者。有說。依無漏定說。有說。依有漏無漏定說。若說依無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間。若說依有漏無漏定說者。彼說未至言顯未至定。靜慮中間及第二靜慮近分。又此中所說滅者。有說。通依種類滅說。有說。唯依究竟滅說。若說通依種類滅說者。彼說未至言攝三地。於未至定中攝有漏無漏。以此能滅欲界初靜慮繫身語表故。若說唯依究竟滅說者。彼說未至言亦攝三地。於未至定中唯攝無漏。以此能滅初靜慮繫身語表故。由此故說身語表依初或未至滅。身語無表有善不善。不善者欲界繫。依未至定滅善者欲界四靜慮繫。及不繫。欲界繫者。依未至定滅。初靜慮繫者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至第四靜慮繫者。依四靜慮未至定靜慮中間及空無邊處近分滅。然此中所說定者。若說依無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間。若說依有漏無漏定說者。彼說未至言顯未至定。靜慮中間。及上四近分。又此中所說滅者。若說依種類滅說者。彼說未至言攝未至定。靜慮中間。上四近分。於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫。乃至第四靜慮繫身語無表故。若說依究竟滅說者。彼說未至言唯攝未至定。靜慮中間。空無邊處近分。於未至定中唯攝無漏。依此能滅第四靜慮繫身語無表故。由此故說身語無表依四或未至滅。表無表業廣說如業蘊。三惡行三妙行三不善根三善根依何定滅。答依未至。此中三惡行欲界繫。依未至定滅。身語二妙行欲界四靜慮繫及不繫。欲界繫者。依未至定滅初靜慮繫者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至第四靜慮繫者。依四靜慮未至定靜慮中間空無邊處近分滅。意妙行九地繫及不繫。欲界繫者。依未至定滅。初靜慮繫者。依初靜慮。未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至無所有處繫者。依七根本未至定靜慮中間非想非非想處近分滅。非想非非想處繫者依七根本未至定靜慮中間滅。然此中依三惡行近對治說三妙行故。但言依未至滅三不善根。欲界繫依未至定滅。三善根九地繫及不繫。所依定滅。如意妙行說。此中亦依三不善根近對治說三善根。故亦但言依未至滅三惡行。乃至三善根如業蘊等廣說。四非聖語四聖語。四生。四種入胎。四識住。依何定滅。答四非聖語。四聖語。胎卵濕生。四種入胎。依未至。化生後三識住依七或未至。色識住依四或未至。四非聖語者。謂不見言見。不聞言聞。不覺言覺。不知言知。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。四非聖語。謂不見言見乃至廣說。契經雖作是說。而不廣分別。契經是此論所依根本。彼所不說者。今應分別。故作斯論。云何不見言見非聖語。答非眼所得。非眼識所了。名非所見。此非所見說名不見。若有於所不見不見想轉。他問言。汝於是事曾見不。彼或自為或為他。或為名利。便覆此想此忍此欲。答言我見。是名不見言見非聖語。復有此類於見不見想轉。而言見成非聖語。問何故復說此耶。答為顯希有事故。如說。頗有於見言見。亦如於不見言見。成非聖語耶。答有。謂如有一於所見事不見想轉。他問言汝於是事曾見不。彼或自為。或為他。或為名利。便覆此想此忍此欲。答言我見。彼於爾時如不見言見成非聖語。是亦名為不見言見非聖語。如廣說不見言見非聖語。如是不聞言聞。不覺言覺。不知言知非聖語。廣說亦爾。復有四非聖語。謂見言不見。聞言不聞。覺言不覺。知言不知。云何見言不見非聖語。答若眼所得眼識所了說名所見。此所見說名見。若有於所見見想轉。他問汝於是事曾見不。彼或自為。或為他。或為名利。便覆此想此忍此欲。答言不見。是名見言不見非聖語復有此類。於不見見想轉。而言不見。成非聖語。問何故復說此耶。答為顯希有事故。如說。頗有於不見言不見。亦如於見言不見成非聖語耶。答有。謂如有一於所不見事見想轉。他問言。汝於是事曾見不。彼或自為。或為他。或為名利。便覆此想此忍此欲。答言不見。彼於爾時如見言不見成非聖語。是亦名為見言不見非聖語。如廣說見言不見非聖語。如是聞言不聞。覺言不覺。知言不知非聖語。廣說亦爾。問如是所說便有八非聖語。或十六。何故但說四耶。答以所依事唯有四故。謂一切非聖語皆依見聞覺知事起故唯說四。復次略故說四。廣則有八或十六。復次總故說四。別則有八或十六。如總別如是。不分別分別。不遍言遍言。無異言有異言。頓說漸說應知亦爾。問非聖語以何為自性。答以虛誑語為自性。問何故此語名非聖耶。答以不善故名非聖。復次於非聖相續中。現前故名非聖。復次非聖所成就故名非聖。復次非聖所說故名非聖。復次非聖由此得非聖名故名非聖。集異門說。何故名非聖。答由此能引不可愛。不可憙。不可樂不悅意不如意果。故名非聖。此顯等流果。復次由此能招不可愛不可憙不可樂不悅意不如意異熟。故名非聖。此顯異熟果。此非聖語或不律儀所攝。或非律儀非不律儀所攝。是業道唯不善。問頗有非聖語非業道。是無記色界繫耶。答有。如大梵王對馬勝苾芻所說語等。彼雖亦名非聖語。然非此中非聖語攝。以此中所說事或顛倒或不顛倒而想必顛倒故。阿羅漢獨覺等亦有不見言見等事。而亦非此非聖語攝。以非覆想說故。如人想見杌而說見人。又如尊者目連記當生男而後生女。又言我住無所有處定。聞曼陀抧尼池中有多龍象振鼻哮吼。應知彼說皆非妄語以事雖倒而想無倒故。唯佛世尊無有如是錯謬所說。永拔一切無知習故。現前了達三世境故。四聖語者。謂不見言不見。不聞言不聞。不覺言不覺。不知言不知。問何故復作此論。答為欲分別契經義故。如契經說四聖語。謂不見言不見。乃至廣說。契經雖作是說。而不廣分別。今欲分別故作斯論。云何不見言不見聖語。答不見義如前釋。若有於所不見不見想轉。他問言。汝於是事曾見不。彼不自為。不為他。不為名利。即時如實不覆此想此忍此欲。答言不見。是名不見言不見聖語。復有此類於見不見想轉。而言不見成聖語。問何故復說此耶。答為顯希有事故。如說頗有於見言不見。亦如於不見言不見成聖語耶。答有。謂如有一於所見事不見想轉。他問言。汝於是事曾見不。彼不自為不為他。不為名利。即時如實不覆此想此忍此欲。答言不見。彼於爾時如於不見言不見成聖語。是亦名為不見言不見聖語。如廣說不見言不見聖語。如是不聞言不聞。不覺言不覺。不知言不知。聖語廣說亦爾。復有四聖語。謂見言見。聞言聞。覺言覺。知言知。云何見言見聖語。答見義如前釋。若有於所見事見想轉。他問言汝於是事曾見不。彼不自為。不為他。不為名利。即時如實不覆此想此忍此欲。答言我見。是名見言見聖語。復有此類。於不見見想轉。而言見成聖語。問何故復說此耶。答為顯希有事故。如說頗有於不見言見。亦如於見言見成聖語耶。答有。謂如有一於所不見事見想轉。他問言。汝於是事曾見不。彼不自為。不為他。不為名利。即時如實不覆此想此忍此欲。答言我見。彼於爾時如於見言見成聖語。是亦名為見言見聖語。如廣說見言見聖語。如是聞言聞。覺言覺。知言知聖語。廣說亦爾。問如是所說便有八聖語或十六。何故但說四耶。答以所依事唯有四故。謂一切聖語皆依見聞覺知事起故唯說四。復次略故說四。廣則有八或十六。復次總故說四。別則有八或十六。如總別如是。不分別分別。不遍言遍言。無異言有異言。頓說漸說。應知亦爾。問聖語以何為自性。答實語為自性。問何故此語名聖耶。答以善故名聖。復次於聖者相續中現前故名聖。復次聖者所成就故名聖。復次聖者所說故名聖。復次聖者由此得聖名故名聖。集異門說。何故名聖。答由此能引可愛可憙可樂悅意如意果故名聖。此顯等流果。復次由此能招可愛可憙。可樂悅意如意異熟故名聖。此顯異熟果。此聖語。或律儀所攝。或非律儀非不律儀所攝。是業道唯是善四非聖語唯欲界繫依未至定滅。四聖語欲界初靜慮繫。欲界繫者。依未至定滅。初靜慮繫者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。然此中依四非聖語近對治。說四聖語。故但言依未至滅。四生中胎卵濕生唯欲界繫故。依未至定滅。化生依七或未至滅。謂化生九地繫。欲界繫者。依未至定滅。初靜慮繫者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至非想非非想處繫者。依七根本未至定靜慮中間滅。然此中所說定者。若說依無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間。若說依有漏無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間上七近分。又此中所說滅者。若說依種類滅說者。彼說未至言。攝未至定靜慮中間上七近分。於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫乃至非想非非想處繫化生故。若說依究竟滅說者。彼說未至言。唯說未至定靜慮中間。於未至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想處繫化生故。由此故說化生依七或未至滅。四生如大種蘊廣說。四種入胎者。有不正知入母胎。住出亦爾。是第一入胎。有正知入母胎。不正知住。不正知出。是第二入胎。有正知入母胎。亦正知住。不正知出。是第三入胎。有正知入母胎。住出亦爾。是第四入胎。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有四種入母胎。乃至廣說。契經雖作是說而不廣分別。契經是此論所依根本。彼不說者今欲說之。故作斯論。云何不正知入母胎住出亦爾。答此有二種。謂若薄福者於入胎時起顛倒想。顛倒勝解。見天陰慘寒切風雨。多人鬧亂大眾聚集。便念我今且入如是草棘叢中。或稠林間草窟葉窟。或住如是牆間樹下以避風雨及諸喧亂。念已即見身往其中。彼住胎時。亦起如是倒想勝解。謂我今住如是叢林草窟葉窟牆間樹下須臾止息。彼出胎時。亦有如是倒想勝解。謂我今出如是叢林草窟葉窟。或捨牆間樹下而去。若福德者於入胎時。亦起顛倒想顛倒勝解。見天陰慘寒切風雨多人鬧亂大眾聚集。便念我應入此園苑。或花林間。或昇殿堂。或登樓閣。以避風雨及諸鬧亂。念已即見身入園中乃至登閣。於住胎時。亦起如是倒想勝解。謂我今住如是園苑花林堂閣跏趺而坐。於出胎時。亦有如是倒想勝解。謂我今出如是園苑。乃至從於樓閣而下。是名第一不正知入母胎住出亦爾。云何正知入母胎不正知住不正知出。答有多福者。入母胎時。不起顛倒想顛倒勝解。能自了知我今入母胎。彼住胎出胎便不正知。如前廣說。是名第二正知入母胎不正知住不正知出。云何正知入母胎亦正知住不正知出。答有多福者。於入母胎住母胎時。皆不起顛倒想顛倒勝解。能自了知我今入母胎我今住母胎。然於出時便不正知。廣如前說。是名第三正知入母胎亦正知住不正知出。云何正知入母胎住出亦爾。答有多福者。入母胎時。住母胎時。出母胎時。皆不起顛倒想顛倒勝解。能自了知。我今入母胎。我今住母胎。我今出母胎。是名第四正知入母胎住出亦爾。問何入胎是誰耶。答有說。第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二入胎謂輪王。第一入胎謂餘有情。有說。第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二入胎謂波羅蜜多聲聞。第一入胎謂餘有情。有說。第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二入胎謂預流一來。第一入胎謂餘有情。有說。諸有情中有求妙智業亦清淨。有求妙智而業不淨。有業清淨而不求智。有不求智業亦不淨。初有情作最後入胎。第二有情作第三入胎。第三有情作第二入胎。最後有情作最初入胎。謂初有情入母胎時。母腹安靜離諸嬈觸。住母胎時。胎藏寬博清淨無惱。出母胎時產門開舒不遭迫迮。故入住出皆不失念。第二有情。於入胎時及住胎時。如前安隱而不失念。但於出時。產門狹小被迫迮故即便失念。第三有情。於入胎時亦無嬈觸。如前安隱而不失念。然住胎時。胎藏窄隘雜穢所惱。及出胎時。產門狹小極為迫迮。故於住出俱令失念。第四有情入母胎時。母腹喧動驚恐不安。及住出時如前逼惱。故於三時皆令失念。復次此四種入胎皆謂菩薩。於中有說。第四入胎是第三阿僧企耶菩薩。第三入胎是第二阿僧企耶菩薩。第二入胎是初阿僧企耶菩薩。第一入胎是此前菩薩。有說。第四入胎是最後身菩薩。謂從覩史多天歿下生淨飯王宮時。第三入胎是一生所繫菩薩。謂當從贍部洲歿生覩史多天時。第二入胎是次此前生菩薩。謂所從歿生贍部洲迦葉波佛法中修梵行時。第一入胎。謂此前菩薩。評曰。不應作如是說。以菩薩從九十一劫來常憶宿命於死有中有生有本有常無倒想不失念故。由此因緣前說為善。問諸結生位必起染心。一切染心皆與不正知相應。云何得說正知入母胎耶。答所說正知。謂無顛倒想顛倒勝解。非要無明不相應故。名為正知。然菩薩於結生時。亦起自體愛父母愛故。亦有染心。問若爾。與餘有情何異。答如餘有情將入胎時。父非父想母非母想。由如此故。男則於父生恚於母生愛。起顛倒想。謂與母會。女則於母生恚於父生愛起顛倒想。謂與父會。由此倒想而便結生。菩薩不爾。將入胎時。於父父想於母母想。我依彼故增長後蘊。當於贍部洲中受尊勝報依此證得阿耨多羅三藐三菩提。與諸有情作饒益事。作是念已。便於父母等生親愛。由此結生。是故正知。謂無倒想非要無染。此四種入胎唯欲界繫。是故但依未至定滅。四識住中後三識住依七或未至滅。謂後三識住九地繫。欲界繫者。依未至定滅。初靜慮繫者。依初靜慮。未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至非想非非想處繫者。依七根本未至定靜慮中間滅。然此中所說定者。若說依無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間。若說依有漏無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間上七近分。又此中所說滅者。若說依種類滅說者。彼說未至言攝未至定靜慮中間上七近分。於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫乃至非想非非想處繫後三識住故。若說依究竟滅說者。彼未至言攝未至定靜慮中間。於未至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想處繫後三識住故。由此故言依七或未至滅。色識住依四或未至滅。謂色識住五地繫。欲界繫者。依未至定滅。乃至第四靜慮繫者。依四靜慮未至定靜慮中間空無邊處近分滅。然此中所說定者。有說。依無漏定說。有說。依有漏無漏定說。隨其所應如前分別。又此中所說滅者。若說依種類滅說者。彼說未至言攝未至定靜慮中間上四近分。於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫乃至第四靜慮繫色識住故。若說依究竟滅說者。彼說未至言。攝未至定靜慮中間空無邊處近分。依此能滅第四靜慮繫色識住故。由此故言依四或未至滅四識住。廣說如大種蘊。

五蘊五取蘊五趣五妙欲五學處。依何定滅。答色蘊色取蘊依四或未至。四蘊四取蘊天趣。依七或未至。餘四趣五妙欲五學處依未至。此中五蘊五取蘊。廣說如十門納息。然色蘊五地繫及不繫。色取蘊唯五地繫。此俱依四或未至滅。謂欲界繫者。依未至定滅。乃至第四靜慮繫者。依四靜慮未至定靜慮中間空無邊處近分滅。然此中所說定者。有說。無漏。有說。有漏無漏。如前分別。所說滅者。若說此依種類滅說者。彼說未至言。攝未至定靜慮中間上四近分。於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫乃至第四靜慮繫色蘊色取蘊故。若說此依究竟滅說者。彼說未至言。攝未至定靜慮中間空無邊處近分。於未至定中唯攝無漏。依此能滅第四靜慮繫色蘊色取蘊故。由此故說依四或未至滅。四蘊九地繫及不繫。四取蘊九地繫。此俱依七或未至滅。謂欲界繫者。依未至定滅。乃至非想非非想處繫者。依七根本未至定靜慮中間滅。然此中所說定者。有說。無漏。有說。有漏無漏。亦如前分別。所說滅者。若說此依種類滅說者。彼說未至言。攝未至定靜慮中間上七近分。於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫乃至非想非非想處繫四蘊四取蘊故。若說此依究竟滅說者。彼說未至言。攝未至定靜慮中間。於未至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想處繫四蘊四取蘊故。由此故言依七或未至滅。五趣謂㮈落迦傍生鬼人天趣。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。五趣謂地獄趣乃至天趣。契經雖作是說。而不廣分別。契經是此論所依根本。彼所不說者今應分別。故作斯論。問趣體性是何。為無記為三種。若無記者。品類足論當云何通。如說。五趣一切隨眠之所隨增。若三種者。云何諸趣不相雜亂。謂地獄趣成就乃至他化自在天業煩惱。乃至他化自在天。成就乃至地獄趣業煩惱故。答應作是說。趣體唯是無覆無記。問若爾。則諸趣不相雜亂。然品類足說當云何通。答彼文應說。四趣是欲界遍行及修所斷隨眠隨增。天趣是三界遍行及修所斷隨眠隨增。而不作此說者。當知是誦者錯謬。有說。彼論通說五趣眷屬。謂結生位五部煩惱相應之心。彼心是一切隨眠所隨增故。有說。趣體通善染無記。問若爾則品類足說善通。云何諸趣不相雜亂。答若以成就則有雜亂。若以現行則無雜亂。謂地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行。於乃至他化自在天業煩惱成就不現行。乃至他化自在天。於他化自在天業煩惱成就亦現行。於乃至地獄趣業煩惱成就不現行。是故諸趣無雜亂過。評曰應說趣體唯是無覆無記。云何知然。如契經中尊者舍利子作是言。若地獄諸漏現在前時。造作增長順地獄受業。彼身語意曲穢濁故。於捺落迦中受五蘊異熟。異熟起已名㮈落迦。除此五蘊彼㮈落迦都不可得。乃至天趣說亦如是。由此故知趣體唯是無覆無記。問已知趣體唯是無覆無記。於中為但是異熟。為通長養。若但是異熟者。品類足說當云何通。如說。五趣攝五蘊十二處十八界。聲處聲界非異熟故。若通長養者。則趣體雜亂。以人趣中亦能引起色界長養諸根大種故。答應作是說。諸趣體性唯是異熟。問品類足說當云何通。答彼文應說。五趣攝五蘊十一處十七界少分。而不作是說者。當知是誦者錯謬。有說彼論通說五趣眷屬感五趣業及能防護。非唯說趣。是故無過。然由煩惱界有差別。由異熟蘊趣有差別。是故趣體唯是異熟。問何故名趣。趣是何義。答所往義是趣義是諸有情所應往。所應生。結生處。故名趣。已總說諸趣。彼一一異相今當說。云何㮈落迦趣。答諸㮈落迦一類伴侶眾同分。依得事得處得。及已生㮈落迦無覆無記色受想行識。是名㮈落迦趣。此中一類伴侶眾同分言。顯彼眾同分。依得事得處得言。顯彼界蘊處得。及已生㮈落迦無覆無記色受想行識言。顯彼自體是異熟非餘。問何故彼趣名㮈落迦。答是㮈落迦所趣處故。以㮈落迦為所有故名㮈落迦。彼諸有情無悅無愛無味無利無喜樂故。名㮈落迦。或有說者。由彼先時造作增長增上暴惡身語意惡行。往彼生彼令彼生相續。故名㮈落迦。有說。㮈落迦者。是假名假想名施設想施設。一切名想隨欲而立不必如義。有說。彼趣以卑下故名㮈落迦。謂五趣中無有卑下如彼趣者。有說。彼趣以顛墜故名㮈落迦。如有頌言。顛墜於地獄足上而頭下由毀謗諸仙樂寂修苦行有說。㮈落名人。迦名為惡。惡人生彼處故名㮈落迦。有說。落迦名可樂。㮈是不義。彼處不可樂故名㮈落迦。有說。落迦名喜樂。㮈是壞義。彼處壞喜樂故名㮈落迦。有說。落迦名歸趣。㮈是無義。彼處有情重苦所逼無歸趣。故名㮈落迦。有說。落迦名救濟。㮈是無義。彼處有情眾苦所逼。無救濟者。故名㮈落迦。問何故彼趣最下最大者名無間耶。答彼是假名假想。名施設想施設。一切名想隨欲而立。不必如義。彼處或名百釘釘身。或名六苦觸處。或名自受苦受。或名無間。雖亦有間假說無間。有說。彼處恒受苦受無喜樂間故名無間。問餘地獄中豈有歌舞飲食受喜樂異熟故不名無間耶。答餘地獄中雖無異熟喜樂。而有等流喜樂。如施設論說等活地獄中有時涼風所吹血肉還生。有時出聲唱言等活。彼諸有情欻然還活。唯於如是血肉生時及還活時。暫生喜樂。間苦受故不名無間。有說。眾多有情造作惡業相續生彼。滿彼處所故名無間。評曰不應作是說。生餘地獄多生無間者少。所以者何以造作增長上品身語意惡業者乃生彼處。有情造作增長上品惡業生彼處者少。造作增長中下品惡業生餘地獄者多。如造作增長上品善業生有頂者小。造作增長中下品善業生餘處者多故。應作是說。由造作增長增上不善業。生彼所得身形廣大。一一有情據多處所。中無間隙。故名無間。問地獄在何處。答多分在此贍部洲下。云何安立答有說。從此洲下四萬踰繕那至無間地獄底。無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中。安立餘七地獄。謂次上有極熱地獄。次上有熱地獄。次上有大㘁叫地獄。次上有㘁叫地獄。次上有眾合地獄。次上有黑繩地獄。次上有等活地獄。此七地獄一一縱廣萬踰繕那。次上餘有一千踰繕那五百踰繕那是白墡。五百踰繕那是泥。有說。從此洲下四萬踰繕那至無間地獄。此無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上有三萬五千踰繕那安立餘七地獄。一一縱廣高下各五千踰繕那。次上餘有五千踰繕那。千踰繕那青色土。千踰繕那黃色土。千踰繕那赤色土。千踰繕那白色土。五百踰繕那白墡。五百踰繕那是泥。有說。無間地獄在於中央。餘七地獄周迴圍遶。如今聚落圍遶大城。問若爾者。施設論說當云何通。如說贍部洲周圍六千踰繕那。三踰繕那半。一一地獄其量廣大。云何於此洲下得相容受。如有頌言。熱鐵地如血猛火恒洞然多百踰繕那周遍焰交徹答此贍部洲上尖下闊。猶如穀聚。故得容受。由此經中說四大海漸入漸深。又一一大地獄有十六增。謂各有四門。一一門外各有四增。一煻煨增。謂此增內煻煨沒膝。二屍糞增。謂此增內屍糞泥滿。三鋒刃增。謂此增內復有三種。一刀刃路。謂於此中仰布刀刃以為道路。二劍葉林。謂此林上純以銛利劍刃為葉。三鐵刺林。謂此林上有利鐵。刺長十六指。刀刃路等三種雖殊而鐵枝同故一增攝。四烈河增。謂此增內有熱醎水。并本地獄以為十七。如是八大地獄并諸眷屬。便有一百三十六所。是故經說有一百三十六㮈落迦。問何故眷屬地獄說名為增。答有說。本地獄中一種苦具治諸有情。此眷屬中種種苦具治諸有情故名為增。是故天使經說。眷屬地獄中以種種苦具治有罪者。有說。此是增受苦處故說名增。謂本地獄中被逼切已。復於此處重遭苦故。非謂多種苦具名增。本地獄中亦多苦具故。施設論說眷屬地獄中唯有一種煻煨等故。問諸地獄卒。為是有情數。非有情數耶。若是有情數者。彼多造惡。復於何處受異熟耶。若非有情數者。大德法善現頌當云何通。如說。心常懷忿毒好集諸惡業見他苦生悅死作琰魔卒有說。是有情數。問彼多造惡。復於何處受異熟耶。答即於彼地獄受。以彼中尚容無間業等極重異熟。況復此耶。有說。此是非有情數。由諸罪者業增上力。令非有情似有情現。以諸苦具殘害其身。問若爾大德法善現頌當云何通。答此不必須通。以非素怛纜毘奈耶阿毘達磨所說。但是造制文頌。夫造文頌或增或減。不必如義何須通耶。若必欲通者。彼有別意。謂若以鐵鎖繫縛初生地獄有情。往琰魔王所者是有情數。若以種種苦具於地獄中害有情者。是非有情數。大德依有情數作如是說。贍部洲下有大地獄。贍部洲上亦有邊地獄。及獨地獄或在谷中。或在山上。或在曠野。或在空中。於餘三洲唯有邊地獄獨地獄無大地獄。所以者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作惡業亦復猛利。非餘洲故。有說。北拘盧洲亦無邊地獄等。是受淳淨業果處故。問若餘洲無大地獄者。彼諸有情造無間業。斷善根等當於何處受異熟耶。答即於此贍部洲下大地獄。受問地獄有情其形云何。答其形如人。問語言云何。答彼初生時皆作聖語。後受苦時雖出種種受苦痛聲。乃至無有一言可了。唯有斫刺破裂之聲。云何傍生趣。答諸傍生一類伴侶眾同分。依得事得處得。及已生傍生無覆無記色受想行識。是名傍生趣。解釋如前。問何故彼趣名傍生。答其形傍故行亦傍。以行傍故形亦傍。是故名傍生。有說。傍生者是假名假想。名施設想施設。一切名想隨欲而立不必如義。有說。彼諸有情由造作增長增上愚癡身語意惡行。往彼生彼。令彼生相續。故名傍生趣。有說彼趣闇鈍故名傍生。闇鈍者即是無智。一切趣中無有無智如彼趣者。有說。流遍諸處故名傍生。謂此遍於五趣皆有。㮈落迦中有無足者。如孃矩吒虫等。有二足者。如鐵嘴鳥等。有四足者。如黑駁狗等。有多足者。如百足等。於鬼趣中有無足者。如毒蛇等。有二足者。如烏鴟等。有四足者。如狐狸象馬等。有多足者。如六足百足等。於人趣三洲中有無足者。如一切腹行虫。有二足者。如鴻雁等。有四足者。如象馬等。有多足者。如百足等。於北拘盧洲中有二足者。如鴻雁等。有四足者。如象馬等。無有無足及多足者。彼是受無惱害業果處。故四大王眾天及三十三天中。有二足者。如妙色鳥等。有四足者。如象馬等。餘無者如前釋。上四天中唯有二足者。如妙色鳥等。餘皆無者。空居天處轉勝妙故。問彼處若無象馬等者。以何為乘。亦聞彼天乘象馬等。云何言無。答由彼諸天福業力故。作非情數象馬等形。而為御乘以自娛樂。問傍生本住何處。答本所住處在大海中。後時流轉遍在諸趣。問其形云何。答多分傍側。亦有竪者。如緊㮈落。畢舍遮。醯盧索迦等。問語言云何。答劫初成時皆作聖語。後以飲食時分有情不平等故。及諂誑增上故便有種種語。乃至有不能言者。云何鬼趣。答諸鬼一類伴侶眾同分。乃至廣說。問何故彼趣名閉戾多。答施設論說。如今時鬼世界王名琰魔。如是劫初時有鬼世界王名粃多。是故往彼生彼諸有情類皆名閉戾多。即是粃多界中所有義。從是以後皆立此名。有說。閉戾多者是假名假想。乃至廣說。有說。由造作增長增上慳貪身語意惡行。往彼生彼令彼生相續。故名鬼趣。有說。飢渴增故名鬼。由彼積集感飢渴業。經百千歲不聞水名。豈能得見。況復得觸。或有腹大如山咽如針孔。雖遇飲食而不能受。有說。被驅役故名鬼。恒為諸天處處驅役常馳走故。有說。多希望故名鬼。謂五趣中從他有情希望多者無過此故。由此因緣故名鬼趣。問鬼住何處。答贍部洲下五百踰繕那有琰魔王界。是一切鬼本所住處。從彼流轉亦在餘處。於此洲中有二種鬼。一有威德。二無威德。有威德者。或住花林果林種種樹上好山林中。亦有宮殿在空中者。乃至或住餘清淨處受諸福樂。無威德者。或住廁溷糞壤水竇坑塹之中。乃至或住種種雜穢諸不淨處。薄福貧窮飢渴所苦。東毘提訶。西瞿陀尼。亦有此二。北拘盧洲唯有大威德者。有說。全無。以諸鬼趣慳貪所感。北拘盧洲是無所攝受有情生處故。四大王眾天及三十三天中。唯有大威德鬼。與諸天眾守門防邏導從給使。有說。於此贍部洲西有五百渚兩行而住。於兩行渚中有五百城。二百五十城有威德鬼住。二百五十城無威德鬼住。是故昔有轉輪王名爾彌。告御者摩怛梨曰。吾欲遊觀。汝可引車從是道去。令我見諸有情受善惡果。時摩怛梨即如王教引車從於二渚中過。時王見彼有威德鬼。首冠花鬘身著天衣。食甘美食猶如天子。乘象馬車各各遊戲。見無威德鬼。頭髮蓬亂裸形無衣。顏色枯悴以髮自覆。執持瓦器而行乞匃。見已深信善惡業果。問鬼趣形狀云何。答多分如人。亦有傍者。或面似猪。或似種種餘惡禽獸。如今壁上彩畫所作。問語言云何。答劫初成時皆作聖語。後時隨處作種種言。或有說者。隨從何處命終生此即作彼形即作彼語。評曰。不應作是說。若從無色界歿來生此趣可無形無言耶。應作是說。隨所生處形言亦爾。云何人趣。答人一類伴侶眾同分。乃至廣說。問何故此趣名末奴沙。答昔有轉輪王名曼馱多。告諸人曰。汝等欲有所作應先思惟稱量觀察。爾時諸人即如王教。欲有所作皆先思惟稱量觀察。便於種種工巧業處而得善巧。以能用意思惟觀察所作事故。名末奴沙。從是以來傳立斯號。先未號此末奴沙時。人或相呼以為雲頸。或名多羅脛。或名底落迦。或名阿沙荼。有說。末奴沙者是假名假想。乃至廣說。有說。先造作增長下身語意妙行。往彼生彼令彼生相續。故名人趣。有說多憍慢故名人。以五趣中憍慢多者無如人故。有說。能寂靜意故名人。以五趣中能寂靜意無如人者。故契經說。人有三事勝於諸天。一勇猛。二憶念。三梵行勇猛者。謂不見當果而能修諸苦行。憶念者。謂能憶念久時所作。所說等事分明了了。梵行者。謂能初種順解脫分順決擇分等殊勝善根。及能受持別解脫戒。由此因緣故名人趣。問人住何處。答住四大洲。謂贍部洲。毘提訶洲。瞿陀尼洲。拘盧洲。亦住八中洲。何等為八。謂拘盧洲有二眷屬。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。毘提訶洲有二眷屬。一提訶洲。二蘇提訶洲。瞿陀尼洲有二眷屬。一舍𢮎洲。二嗢怛羅漫怛里拏洲。贍部洲有二眷屬。一遮末羅洲。二筏羅遮末羅洲。此八洲中人形短小如此方侏儒。有說。七洲是人所住。遮末羅洲唯羅剎娑居。有說。此所說八即是四大洲之異名。以一一洲皆有二異名故。如是說者。應如初說此八中洲一一復有五百小洲以為眷屬。於中或有人住。或非人住。或有空者。問人趣形貌云何。答其形上立。然贍部洲人面如車箱。毘提訶人面如半月。瞿陀尼人面如滿月。拘盧洲人面如方池。問語言云何。答世界初成時一切皆作聖語。後以飲食時分有情不平等故。及諂誑增上故便有種種語。乃至有不能言者。云何天趣。答天一類伴侶。乃至廣說。問何故彼趣名天。答於諸趣中彼趣最勝。最樂最善最妙最高故名天趣。有說。先造作增長上身語意妙行往彼生彼。令彼生相續故名天趣。有說。天者是假名假想乃至廣說。有說。光明增故名天。以彼自然身光恒照晝夜等故。聲論者說能照故名天。以現勝果照了先時所修因故。復次戲樂故名天。以恒遊戲受勝樂故。問諸天住在何處。答四大王眾天住七金山。及妙高山四層級上。并日月星中。三十三天住妙高山頂。夜摩乃至色究竟天。皆在空中密雲如地。各有宮殿於中居止。差別廣說如大種蘊。無色界天無形色故無別住處。問諸天形相云何。答其形上立。問語言云何。答皆作聖語。已說五趣一一差別。於彼中有阿素洛今當說。謂有餘部立阿素洛為第六趣。彼不應作是說。契經唯說有五趣故。問何故名阿素洛。答素洛是天。彼非天故名阿素洛。復次素洛名端政。彼非端政故名阿素洛。以彼憎嫉諸天令所得身形不端政故。復次素洛名同類。彼先與天相近而住。然類不同故名阿素洛。謂世界初成時諸阿素洛先住蘇迷盧頂。後有極光淨天壽盡業盡福盡故從彼天歿來生是中。勝妙宮殿自然而出。諸阿素洛心生嫉恚即便避之。此後復有第二天生彼更移處。如是乃至三十三天遍妙高山頂次第而住。彼極瞋恚即便退下。然諸天眾於初生時咸指之言。此非我類此非我類。由斯展轉名非同類。復由生嫉恚故形不端政。即以此故名非端政。問諸阿素洛退住何處。答有說。妙高山中有空缺處如覆寶器。其中有城是彼所住。問何故經說阿素洛云我所住海同一鹹味。答彼所部村落住鹹海中。而阿素落王住彼山內。有說。大鹹海中於金輪上有大金臺。高廣各五百踰繕那。臺上有城是彼所住。問若爾何故施設論說內海諸龍見阿素洛軍。著金銀吠琉璃頗胝迦鎧。執金銀等種種器仗。從阿素洛城出便告諸天耶。答天以諸龍在金山上而為守邏。彼時遙見大鹹海中阿素洛軍從城而出便告天眾。如三十三天有四妙苑。謂眾車麁惡雜林喜林。阿素洛王亦有四苑。一名慶悅。二名歡喜。三名極喜。四名可愛。如三十三天有波利夜怛羅樹。阿素洛王亦有質怛羅波吒梨樹。如三十三天帝釋為主。諸阿素洛毘摩質怛羅為主。問阿素洛其形云何。答其形上立。問語言云何。答皆作聖語。問諸阿素洛何趣所攝。答有說。是天趣攝。問若爾何故不能入正性離生。答諂曲所覆故。其事云何。答彼常疑佛朋黨諸天。若佛為其說四念住。彼作是念。佛為我等說四念住。必為諸天說五念住。乃至若佛為說三十七助道法。彼作是念。佛為我等說三十七。必為諸天說三十八。以為如是諂曲心所覆故。不能入正性離生。復次不可以不能入正性離生故便謂惡趣所攝。如諸達絮及篾戾車人亦不能入正性離生。而非惡趣所攝彼亦應爾。如是說者。是鬼趣攝。問若爾何故經說。帝釋語毘摩質怛羅阿素洛王言。汝本是此處天。答帝釋應言汝本是此處鬼。而言天者以尊敬婦公故作此愛語。又令設芝聞生歡喜。問若是鬼者何以與諸天交親耶。答諸天貪美色故不為族姓。如設芝阿素洛女端政無比。是故帝釋納以為妻。亦如大樹緊捺洛王女名為奪意端政無雙。雖是傍生趣攝。而蘇迷王太子蘇達那菩薩求娉為妻此亦如是。問何以復能與天鬪戰。答亦有劣者與勝者共諍。如奴與主鬪狗與人鬪。問亦有人所承事以為天者。如筏栗達那神。旃稚迦神。旃荼履迦神。布刺拏跋達羅神。摩尼跋達羅神。訶利底神。末度塞建陀神等。為是天趣為鬼趣耶。若是天趣何故奪人精氣。亦斷人命受人祠祀。以諸天觀人飲食猶如糞穢。不應貪餮以為香美故。若是鬼趣訶利底神所說頌云何通。如說。可愛汝應默嗢怛羅亦然我若見諦時亦令汝等見末度塞建陀神所說復云何通。如說。長者勿怖長者勿怖。我次前生名末度塞建陀。與長者常為親友。今生四大王眾天中。恒住此始縛迦門上守護人眾耶。答有說。彼是天趣。問若爾何故奪人精氣。亦斷人命受人祠祀耶。答彼無是事。但彼所領鬼神有奪人精氣等事。如是說者。彼是鬼趣。問訶利底神頌當云何通。答彼於諦愚實不能見。而以深信故發此言。又於爾時聞說四諦起增上慢生見諦想故作是說。問末度塞建陀所說復云何通。答彼於趣愚實不能辯。以自高故說我生天。如今富人向僕隸邊自稱高貴彼亦如是。又彼承事四大王眾天。而以自身攝同所事故作是說。諸依地住神如鳩畔荼藥叉邏剎娑羯吒布怛那等皆鬼趣攝。若緊捺落畢舍遮醯盧索迦婆路尼折羅頗勒窶羅等皆傍生趣攝。彼形雖上立而猶有傍生相。謂或有耳尖。或有戴角。或執險杖。或作諸鳥獸頭。或作傍生蹄具。是故皆是傍生趣攝。此中前四趣唯欲界繫故依未至定滅。天趣依七或未至滅。然天趣九地繫。欲界繫者依未至定滅。乃至非想非非想處繫者依七根本。未至定靜慮中間滅然。此中所說定者。有說無漏。有說有漏無漏。如前分別。所說滅者。若說此依種類滅說者。彼說未至言攝未至定靜慮中間上七近分。於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫。乃至非想非非想處繫天趣故。若說此依究竟滅說者。彼說未至言攝未至定。靜慮中間。於未至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想處繫天趣故。由此故言依七或未至滅。

五妙欲者。謂眼所識可愛可憙可樂。如意能引欲可染著色。乃至身所識可愛可憙可樂。如意能引欲可染著觸。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。眼所識可愛可憙乃至廣說。契經雖作是說而不廣分別。契經是此論所依根本。彼所不說者今應說之故作斯論。云何眼所識色妙欲。答若色欲界眼觸所生愛所緣境。云何耳所識聲妙欲。答若聲欲界耳觸所生愛所緣境。云何鼻所識香妙欲。答若香鼻觸所生愛所緣境。云何舌所識味妙欲。答若味舌觸所生愛所緣境。云何身所識觸妙欲。答若觸欲界身觸所生愛所緣境。問意所識法何故不立妙欲耶。答皆是愛所緣者立妙欲。意所識法有非愛所緣故不立妙欲。復次若法為二種愛所緣者立妙欲。謂眼觸所生愛。意觸所生愛。乃至身觸所生愛。意觸所生愛。意所識法但為一種愛所緣。謂意觸所生愛是故不立妙欲。問若爾者初靜慮色聲觸應立妙欲。亦為二種愛所緣故。答若法為二種愛所緣。而彼愛是不善者立妙欲。初靜慮色聲觸。雖為二種愛所緣。而彼愛是無記故不立妙欲。如不善無記欲愛。色愛說亦爾。有說。若法為二種愛所緣。而是婬因緣愛者立妙欲。初靜慮色聲觸。雖為二種愛所緣。而非婬因緣愛故不立妙欲。以是義故意所識法不立妙欲。復次若法是共所受用者立妙欲。如女相續男所受用。男相續女所受用等。意所識法非共受用故不立妙欲。復次若法體相麁顯多生愛者立妙欲。意所識法體相微細。非多生愛故不立妙欲。已說自性所以今當說。問何故名妙欲。答此欲妙故名為妙欲。問此皆有漏多諸過失。有何功德說名為妙。答此中亦有少分功德。謂能生喜樂是故云妙。復次諸欲下賤而耽欲者。分別增益取為淨妙故說為妙。復次諸欲稱可欲貪者意故說為妙。復次諸欲是耽欲者。保護希尚故說為妙。復次此能隨順增長貪欲愛味故說為妙。尊者妙音說曰。此是愚夫起妙想處故名為妙。尊者世友說曰。此是諸習欲者所愛所喜所樂所求故名妙欲。尊者覺天說曰。諸欲雖非勝義妙。而是世俗妙。雖非究竟妙。而是暫時妙。謂能少時引生喜樂息諸苦故。大德說曰。諸欲下劣而似淨妙故說為妙。由此因緣故名妙欲。如契經說。具壽迦莫迦往至佛所。頂禮佛足白佛言。世尊。佛常說欲欲為顯何事。佛言。欲者即五妙欲。何等為五。謂眼所識可愛可憙可樂。如意能引欲可染著色。乃至廣說。問勝義欲者。謂愛何故世尊說色等名欲。答是欲具故名欲。如樂具名樂。垢具名垢。漏具名漏。此亦如是。問何以得知勝義欲唯是愛。答由阿笈摩故。如尊者舍利子說伽他言。世諸妙境非真欲真欲謂人分別貪妙境如本住世間智者於中已除欲爾時有一邪命外道不遠而住。即時以頌詰舍利子言。若世妙境非真欲說欲是人分別貪苾芻應名受欲人起惡分別尋思故時舍利子報外道言。起惡尋思實名受欲。復為外道說伽他言。若世妙境是真欲說欲非人分別貪汝師應名受欲人恒觀可意妙色故時彼外道默不能報。故知實欲是愛非境。契經中說欲生有三。一有諸有情樂受現前諸妙欲境。彼於如是現欲境中自在而轉。謂人及天一分。人者全攝人趣。天一分者謂下四天。二有諸有情樂受。自化諸妙欲境。彼於自化妙欲境中自在而轉。謂第五樂變化天。三有諸有情樂受。他化諸妙欲境。彼於他化妙欲境中自在而轉。謂第六他化自在天。問依何建立此三欲生。答依受如生現前欲境故立第一。依受如樂自化欲境故立第二。依受如樂他化欲境故立第三。問何故人及前四天眾合立欲生。後二天眾各別建立。答人及前四天煩惱麁。後二天煩惱細。復次人及前四天煩惱利。後二天煩惱數。復次人及前四天煩惱重。後二天眾煩惱輕。是故人及前四天總立。後二天別立。有說。人及前四天境不熾盛。後二天境界熾盛。復次人及前四天境不豐盈。後二天境界豐盈。復次人及前四天境不淨妙。後二天境界淨妙。復次人及前四天境不奪心。後二天境界奪心。復次人及前四天境不能令諸根醉悶。後二天境界能令諸根醉悶。是故人及前四天合立。後二天別立。有說。人及前四天去離欲道。遠婬事難息是故合立。後二天去離欲道。近婬事易息是故別立。有說。人及前四天相觸成婬是故合立。第五天共笑成婬。第六天相視成婬故各別立。此依喻顯婬事時量差別而說如前已辯。有說。人及前四天。同樂受用自然生境故合立一。第五天眾獨樂受用自所化境。第六天眾獨樂受用他所化境故各立一。此五妙欲唯欲界繫。是故但依未至定滅。五學處者。謂離斷生命。離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離飲諸酒。此五廣說如業蘊。皆欲界繫故唯依未至定滅。六內處。六外處。六識身。六觸身。六受身。六想身。六思身。六愛身。依何定滅。答五內處色聲觸外處。依四或未至。意內處。法外處。意識身。及彼相應觸受想思愛身。依七或未至。香味外處鼻舌識身。及彼相應觸受想思愛身依未至。眼耳身識身。及彼相應觸受想思愛身。依初或未至。問何故於此依六法而作論。答彼作論者意欲爾故隨彼意而作論。但不違法相便不應責。復次不應問作論者意。此是契經所說故。佛於經中處處說此諸六法門而不廣分別。契經是此論所依根本。彼所不分別者今應分別故作斯論。問置作論者意。即佛經中何故說此六法門耶。答有說。為顯五蘊及彼因故。謂若說前五內處前五外處。及法處一分則顯色蘊。若說六受身及法處一分則顯受蘊。若說六想身及法處一分則顯想蘊。若說六觸身及法處一分則顯行蘊。若說六識身及意處則顯識蘊。若說六思身六愛身則顯五蘊因。如契經說業為生因愛為起因生起即是所得五蘊。有說。為顯業煩惱苦三種集故。謂若說。六思身則顯業集。若說六愛身則顯煩惱集。若說餘六則顯苦集。如為顯業等三集。如是為顯業等三生。業等三道應知亦爾。諸六自性雜蘊等已說。然前五內處。及色聲觸外處皆五地繫故。依四或未至滅。於中欲界繫者依未至定滅。乃至第四靜慮繫者。依四靜慮。未至定。靜慮中間。空無邊處近分滅。然此中所說定者。有說。依無漏定說。有說。依有漏無漏定說。如前分別。所說滅者。若說依種類滅說者。彼說未至言攝未至定。靜慮中間。上四近分。於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫。乃至第四靜慮繫。五內處及色聲觸外處故。若說依究竟滅說者。彼說未至言攝未至定。靜慮中間。空無邊處近分。於未至定中唯攝無漏。依此能滅第四靜慮繫。五內處。及色聲觸外處故。由此故言依四或未至滅。意內處法外處。意識身及彼相應觸受想思愛身皆九地繫。及有不繫者。彼九地繫者依七或未至滅。於中欲界繫者依未至定滅。乃至非想非非想處繫者。依七根本。未至定。靜慮中間滅。然此中所說定者。有說無漏。有說。有漏無漏如前分別。所說滅者。若說依種類滅說者。彼說未至言攝未至定。靜慮中間。上七近分。於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫。乃至非想非非想處繫意處等故。若說依究竟滅說者。彼說未至言攝未至定。靜慮中間。於未至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想處繫意處等故。由此故言依七或未至滅。香味外處鼻舌識身。及彼相應觸受想思愛身。皆欲界繫故唯依未至定滅。眼耳身識身。及彼相應觸受想思愛身。皆二地繫故。依初或未至滅。於中欲界繫者依未至定滅。初靜慮繫者依初靜慮。未至定。靜慮中間。第二靜慮近分滅。然此中所說定者。有說無漏。有說。有漏無漏如前分別。所說滅者。有說。依種類滅說。有說。依究竟滅說。隨其所應亦如前分別。由此故言依初或未至滅。七識住。八世法。九有情居。十業道。依何定滅。答初識住。八世法。初有情居。十業道。依未至。第二識住。有情居。依初或未至。第三識住有情居。依二或未至。第四識住有情居。依三或未至。第五有情居。依四或未至。第五識住。第六有情居。依五或未至。第六識住。第七有情居。依六或未至。第七識住。第八第九有情居。依七或未至。七識住如大種蘊廣說。於中初識住唯欲界繫故。但依未至定滅。第二識住初靜慮繫故。依初靜慮。未至定。靜慮中間。第二靜慮近分滅。第三識住第二靜慮繫故。依初二靜慮。未至定。靜慮中間。第三靜慮近分滅。第四識住第三靜慮繫故。依初三靜慮。未至定。靜慮中間。第四靜慮近分滅。第五識住空無邊處繫故。依五根本。未至定。靜慮中間。識無邊處近分滅。第六識住識無邊處繫故。依六根本。未至定。靜慮中間。無所有處近分滅。第七識住無所有處繫故。依七根本。未至定。靜慮中間。非想非非想處近分滅。然此中所說定者。有說無漏。有說。有漏無漏如前分別。所說滅者。此中無有種類滅究竟滅二說差別。以各各但是一地繫故。八世法者。一利二無利三譽四非譽五讚六毀七樂八苦。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂分別論者。及大眾部師執。佛生身是無漏法。彼何故作是說。依契經故如契經說。如來生世住世出現世間。不為世法所染。彼依此故說佛生身是無漏法。又彼說言佛一切煩惱并習氣皆永斷故。云何生身當是有漏。為止彼意顯佛生身但是有漏非無漏法故作斯論。問云何知佛生身是有漏法。答如契經說。苾芻當知。無明所覆。愛結所繫。愚夫感得有識之身。聰明者亦然。佛生身既是無明愛果故知非無漏法。又契經說。十處二少分是有漏。由此故知佛生身定是有漏。若佛生身是無漏者。無比女不應生貪。央掘利魔羅不應生瞋。鄔盧頻螺迦葉波。不應生癡。傲慢婆羅門不應生慢。以佛生身生他貪瞋癡慢故知定是有漏。問若爾者彼所引經當云何通。答彼經密意說佛法身。謂如來生世住世者。說佛生身出現世間。不為世法所染者說佛法身。復次世法者。即世八法。如來不為世八法所染故。言世法不染非謂無漏。謂世八法隨順世間有情。世間有情亦隨順世八法。世八法隨順如來。如來不隨順世八法。故說如來非世法所染。復次如來離世八法。故言不染非謂無漏。問如來亦有世八法何故言離。有利者。如鄔揭羅長者。於一日中以三百千衣服施佛。時縛迦醫王等八十人於一日中。各奉佛百千雙憍舍耶衣。無利者。如佛一時著衣持鉢。入娑羅婆羅門村乞食。空鉢而入空鉢而出。有譽者。佛初生時名至他化自在天。得阿耨多羅三藐三菩提時。名至色究竟天。轉法輪時名至梵天。非譽者。如佛一日遭戰遮婆羅門女誹謗。又於一時因孫陀利女惡聲聞於十六大國。有毀者。如跋羅惰闍惡口婆羅門。以五百頌現前罵佛。有讚者。如即彼婆羅門。以佛容色不異故便生淨信。復以五百頌現前讚佛。尊者舍利子以眾多頌。現前讚佛無上功德。尊者阿難陀以眾多頌。現前讚佛希有妙法。如是鄔波離婆耆奢尼羅部底等諸大論師。皆以百千伽他現前讚佛。有樂者。佛有殊勝身心受樂及輕安樂。一切有情所不能及。有苦者。世尊亦有背痛頭痛朅他羅刺傷足。及迸石傷指出血。如是等法世尊皆有。何故言離。答彼皆不能令佛生染故名為離。謂佛世尊雖遇利等四法而心不高。雖遭無利等四法而心不下。又雖遇利等四法而心不歡。雖遭無利等四法而心不慼。又雖遇利等四法。而心不染故生喜。雖遭無利等四法而心不憎故生憂。又雖遇利等四法而不生愛。雖遭無利等四法而不生恚。譬如妙高山王住金輪上。八方猛風不能傾動。世尊亦爾。安住戒金輪上世間八風所不能動。是故名為不為世法之所染污。非謂生身是無漏故說為不染。問如來於一切煩惱并習氣皆已永斷。云何當說是有漏耶。答雖自身中諸漏永斷。而能增長他身漏故。又從先時諸漏生故說為有漏。是故為止他宗顯己義故而作斯論。此中利者。有二種。一有命。二無命。有命利者。謂得象馬牛羊妻子僮僕等。無命利者。謂得金銀等寶衣服等物。無利者謂即不得前二種。利譽者謂不現前讚美。非譽者謂不現前毀呰。讚者謂現前讚美。毀者謂現前毀呰。樂者謂欲界身心樂。有說。唯取五識相應樂。苦者謂欲界身心苦。有說。唯取五識相應苦。問此八世法幾界幾處幾蘊所攝。答有命利十七界十一處五蘊所攝除聲。聲非恒有故。即屬身故。無命利四界四處一蘊所攝。謂色香味觸界處色蘊。無利譽非譽讚毀樂苦二界二處三蘊所攝。謂聲法界處色受行蘊。此中無利法界法處行蘊所攝。以無利是不成就故。譽非譽讚毀聲界聲處色蘊所攝。樂苦法界法處受蘊所攝。若總說八世法則十八界十二處五蘊所攝。有說利無利俱十八界十二處五蘊所攝。以所得及所不得俱通十八界等故。餘如前說。有說。利無利俱法界法處行蘊所攝。以利無利用成就不成就性為體故。餘如前說。問何故此八說名世法。答世間有情所隨順故名為世法。世間有情若遇利等四法其心則高。若遭無利等四法其心則下。又若遇利等四法心則生歡。若遭無利等四法心則生慼。又若遇利等四法心則染故生喜。若遭無利等四法心則憎故生憂。又若遇利等四法心則生愛。若遭無利等四法心則生恚。故此八種名為世法。如來於此心不隨順故。說不為世法所染。問聲聞獨覺愛恚斷故亦不隨順如是八法。何故不說。答彼不定故。謂有不染如不動法者。或復有染如退法等。復次二乘猶有相似法故。謂阿羅漢愛恚雖斷。而有愛恚相似餘習。如二阿羅漢俱是不時解脫。同止一處一則多得敬養名稱。一則不得。彼得者便似自高如有喜愛。彼不得者便似自下如有憂慼。故不說為世法不染。唯佛永拔愛恚習氣。假使一切有情皆得勝利恭敬名譽。如來不得一毫之分。終無自下似憂慼相反生慶悅。設佛獨得一切勝利恭敬名譽。諸餘有情無一毫分。終無自高如喜愛相反生慈愍故佛獨稱世法不染。又佛世尊得利不高慢習斷故。無利不下樂遠離故。得譽不歡愛習斷故。非譽不慼得無畏故。讚不生喜憍習斷故。毀不生憂住空三摩地故。樂不生愛住無願三摩地故。苦不生恚住無相三摩地故。此八世法唯欲界繫故。但依未至定滅。九有情居廣說如大種蘊。於中七種滅義如七識住說。第五有情居第四靜慮繫故。依四靜慮。未至定。靜慮中間。空無邊處近分滅。第九有情居非想非非想處繫故。依七根本。未至定。靜慮中間滅。然此中所說定者。有說無漏。有說。有漏無漏如前分別。此中亦無種類滅究竟滅二說差別。以各各但是一地繫故。十業道廣說如業蘊。於中十不善業道。唯欲界繫故但依未至定滅。前七善業道五地繫及不繫。欲界繫者。依未至定滅。乃至第四靜慮繫者。依四靜慮。未至定。靜慮中間。空無邊處近分滅。後三善業道九地繫及不繫。欲界繫者依未至定滅。乃至非想非非想處繫者。依七根本。未至定。靜慮中間滅。然此中依不善業道近對治欲界善業道說故。但言依未至定滅。四靜慮。四無量四無色。八解脫。八勝處。十遍處依何定滅。答初靜慮依初或未至。第二靜慮喜無量初二解脫。前四勝處依二或未至。第三靜慮依三或未至。第四靜慮三無量淨解脫。後四勝處前八遍處。依四或未至。空無邊處。及彼解脫遍處。依五或未至。識無邊處。及彼解脫遍處。依六或未至。後二無色。後三解脫。依七或未至。此中四靜慮乃至十遍處。如餘處廣說。其四靜慮各自地繫及不繫。自地繫者。各依自下根本地。未至定。靜慮中間。及次上近分滅。然所說定者。有漏無漏如前分別。所說滅者。此中無有種類滅究竟滅二說差別。以各各但是一地繫故。四無量中喜無量初二靜慮繫故。依二或未至滅。餘三無量四地繫故。依四或未至滅。於中差別隨應如前。然所說定者有漏無漏如前分別。所說滅者。有說依種類滅說。有說依究竟滅說。隨其所應如前分別。然於未至定中皆唯攝無漏應知。四無色中前三無色。各自地繫及不繫。自地繫者各依自下根本地。未至定。靜慮中間。及次上近分滅。後一無色唯有自地繫。依七根本。未至定。靜慮中間滅。然所說定者。有漏無漏如前分別。於後一無色唯應依無漏定說。所說滅者。此中亦無種類滅究竟滅二說差別。亦各唯是一地繫故。八解脫中初二解脫。如喜無量說。下三無色解脫如下三無色說。後二解脫如第四無色說。淨解脫第四靜慮地繫故。依四靜慮。未至定。靜慮中間。空無邊處近分滅。此中所說定。及所說滅。皆如第四靜慮說。八勝處中前四勝處。如初二解脫說。後四勝處如淨解脫說。十遍處中前八遍處如後四勝處說。空無邊處遍處唯自地繫故。依五根本。未至定。靜慮中間。識無邊處近分滅。識無邊處遍處亦唯自地繫故。依六根本。未至定。靜慮中間。無所有處近分滅。然此中所說定者。有漏無漏如前分別。所說滅者。亦無種類滅究竟滅二說差別。亦各唯是自地繫故。他心智世俗智依何定滅。答他心智依四或未至。世俗智依七或未至。此中他心智世俗智如餘處廣說。然他心智四地繫及不繫。初靜慮繫者。依初靜慮。未至定。靜慮中間。第二靜慮近分滅。乃至第四靜慮繫者。依四靜慮。未至定。靜慮中間。空無邊處近分滅。然此中所說定者。有漏無漏如前分別。所說滅者。有說。依種類滅說。有說。依究竟滅說。亦隨所應如前分別。世俗智九地繫。欲界繫者依未至定滅。乃至非想非非想處繫者。依七根本。未至定。靜慮中間滅。然此中所說定。及所說滅皆隨所應如前分別。由此故言依七或未至滅。

有五不還。謂中般涅槃。生般涅槃。有行般涅槃。無行般涅槃。上流往色究竟。為五攝一切。為一切攝五耶。如是等章及解章義既領會已應廣分別。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說有五不還。謂中般涅槃。乃至廣說。彼經雖作是說。而不明為五攝一切。為一切攝五。亦未曾顯勝劣差別。今欲具明故作斯論。為五攝一切一切攝五耶。答一切攝五。非五攝一切。不攝何等。謂現法般涅槃。及往無色不還。此中一切多非五故。一切攝五非五攝一切。猶如大器覆於小器非小器覆大。一切者謂七不還即前五。并現法般涅槃。及往無色不還。於中後二非五所攝故名為多。問亦有不定般涅槃者。謂或於欲界而般涅槃。或於色界而般涅槃。或於無色界而般涅槃。此中何故不說。答應說而不說者當知此義有餘。復次彼即攝在七不還中故不別說。謂彼若在欲界般者。即現法般涅槃攝。色界般者即五不還攝。無色界般者即往無色不還攝。問亦有轉生般涅槃者。謂彼或從極七返有。或從家家。或從一來。或從一間得不還果。彼得果已必於此生得般涅槃。彼非現法般涅槃。以契經說云何現法般涅槃。謂即此生得預流果。進斷餘結得一來不還阿羅漢果。由此因緣轉生般者非七所攝。此中何故不說。答應說而不說者當知有餘。復次彼由厭受生故得不還果已。未經幾時即般涅槃。於其中間時極促故。不容建立是以不說。復次彼亦攝在現法般涅槃中故不別說。以依此生得不還果。即於此生般涅槃故。中般涅槃生般涅槃何者為勝。答若住等斷則中般涅槃為勝。若生般涅槃斷結多則彼為勝。謂此二不還若並具初靜慮縛。乃至若俱斷第四靜慮前八品結。則中般涅槃由三事故勝。一受苦少此受一有苦。彼受二有苦故。二速滅煩惱火。三疾捨蘊擔。若中般涅槃具初靜慮縛。乃至斷第四靜慮前七品結。生般涅槃斷初靜慮一品結。乃至斷第四靜慮前八品結。則生般涅槃由一事故勝。謂住多斷。中般涅槃。乃至上流。往色究竟。何者為勝。答若住等斷則中般涅槃為勝。若乃至上流往色究竟斷結多則彼為勝。謂中般涅槃。若對有行般涅槃無行般涅槃。皆如對生般涅槃說。若對上流往色究竟則於受苦有差別。謂此唯受一有苦。彼極少受四有苦故。餘如前說。如是生般涅槃。乃至上流往色究竟有行般涅槃。乃至上流往色究竟無行般涅槃上流往色究竟何者為勝。答若住等斷則生般涅槃等為勝。若有行般涅槃等斷結多則彼為勝。謂此諸不還隨所相對。若並具初靜慮縛。乃至若俱斷第四靜慮前八品結。則生般涅槃於有行般涅槃由一事故勝。謂生般涅槃有勤修道及速進道。有行般涅槃唯有勤修道無速進道。於無行般涅槃由二事故勝。彼無勤修道亦無速進道故。於上流往色究竟由一事故勝。謂受苦少此受二有苦。彼極少受四有苦故。有行般涅槃於無行般涅槃由一事故勝。此有勤修道。彼俱無故。於上流往色究竟由一事故勝。無行般涅槃於上流往色究竟亦由一事故勝。皆如前說。若生般涅槃等具初靜慮縛。乃至斷第四靜慮前七品結。有行般涅槃等斷初靜慮一品結。乃至斷第四靜慮前八品結。則有行般涅槃等。於生般涅槃等由一事故勝。謂住多斷。復次集異門說。有五種不還補特伽羅。謂中般涅槃。乃至上流往色究竟。云何中般涅槃。謂有補特伽羅前生中於五順下分結已斷已遍知。於五順上分結未斷未遍知。造作增長順起有受業。不造作增長順生有受業。從彼命終起色界中有。即住彼中有得如是種類無漏道。由此道力進斷餘結。於無餘依涅槃界而般涅槃。是名中般涅槃問何故名中般涅槃。答此補特伽羅已過欲界。未到色界住彼中有而般涅槃故名中般涅槃。復次此補特伽羅利根軟煩惱故。能於中有而般涅槃故名中般涅槃。復次此補特伽羅先得有心。有心無間得學心。學心無間得無學心。無學心無間得非學非無學心。即住彼心而般涅槃故名中般涅槃。問此言欲差別誰。答欲差別餘聖者。謂餘聖者學心無間或起無學心。或起非學非無學心。此則不爾學心無間必起無學心。餘聖者非學非無學心無間或般涅槃。或更起無學心。此則不爾。非學非無學心無間定般涅槃。以餘聖者數起聖道現在前。此不數起故。云何生般涅槃。謂有補特伽羅。前生中於五順下分結已斷已遍知。於五順上分結未斷未遍知。造作增長順起有受業。順生有受業。從彼命終起色界中有生色界天。生已未久得如是種類無漏道。由此道力進斷餘結。於有餘依般涅槃界而般涅槃。是名生般涅槃。問何故名生般涅槃。答此補特伽羅。生彼未久得阿羅漢果而般涅槃。故名生般涅槃。復次此補特伽羅。生彼未久得阿羅漢果。盡其壽量方般涅槃。故名生般涅槃。問若彼盡壽方般涅槃者。何故名生般涅槃。答依煩惱涅槃說。非蘊涅槃故無過。云何有行般涅槃。謂有補特伽羅前生中依有行道恒時作意。依不息加行三摩地。於五順下分結已斷已遍知。於五順上分結未斷未遍知。造作增長順起有受業。順生有受業。從彼命終起色界中有生色界天。生已多時。復依有行道。恒時作意。依不息加行三摩地進斷餘結。於有餘依般涅槃界而般涅槃。是名有行般涅槃。問何故名有行般涅槃。答此補特伽羅由有行道。斷餘煩惱而般涅槃。故名有行般涅槃。復次此補特伽羅由有行道得阿羅漢果。盡其壽量而般涅槃。故名有行般涅槃。復次此補特伽羅依有為緣道。進斷餘結而般涅槃。故名有行般涅槃。云何無行般涅槃。謂有補特伽羅前生中依無行道不恒時作意。依止息加行三摩地。於五順下分結已斷已遍知。於五順上分結未斷未遍知。造作增長順起有受業。順生有受業。從彼命終起色界中有生色界天。生已多時。復依無行道不恒時作意。依止息加行三摩地進斷餘結。於有餘依般涅槃界而般涅槃。是名無行般涅槃。問何故名無行般涅槃。答此補特伽羅由無行道。斷餘煩惱而般涅槃。故名無行般涅槃。復次此補特伽羅由無行道得阿羅漢果。盡其壽量而般涅槃。故名無行般涅槃。復次此補特伽羅依無為緣道。進斷餘結而般涅槃。故名無行般涅槃。云何上流往色究竟。謂有補特伽羅前生中於五順下分結已斷已遍知。於五順上分結未斷未遍知。得世俗四靜慮。將命終時退上三靜慮住初靜慮。由即彼愛及彼地造作增長順起有受業。順生有受業。故從彼命終起色界中有生梵眾天。生已復能入世俗第二靜慮。由即彼愛及彼地。造作增長順起有受業。順生有受業故。從彼命終生極光淨天。生已復能入世俗第三靜慮。由即彼愛乃至從彼命終生遍淨天。生已復能入世俗第四靜慮。由即彼愛乃至從彼命終生廣果天。生已復能起下品雜修世俗第四靜慮。由即彼愛乃至從彼命終生無煩天。如是乃至於餘四品雜修世俗第四靜慮。次第遍起於餘四天次第遍生。是名上流往色究竟。問何故名上流往色究竟。答流有二種。一生死愛。二後有業。此補特伽羅於二種流並未斷未遍知。由此為緣及為因故。上行上隨行。上往上隨往。上受上隨受。上流上隨流。故名上流往色究竟。復次此補特伽羅不下行唯勝進行得轉上轉妙轉勝定。及生入彼定受彼生。故名上流往色究竟。復次此補特伽羅上流上生令上生相續故名上流。問異生亦有上流上生令上生相續。何故不名上流耶。答若唯上流不下流者名為上流。異生上流亦下流故不名上流。有說。若上流遍一切處無礙者名為上流。異生不能遍一切處無礙故不名上流。彼於淨居則有礙故。問聖者上流亦於二處有礙。謂大梵王及無想處。何故得名上流。答彼無別處即梵輔廣果二處攝故。猶得名為遍一切處。有說。若上流能越界得果。永斷順五下分結者說名上流。異生雖能越界而不得果。亦不永斷順五下分結故不名上流。有說。具三種流者說名上流。謂業煩惱及與聖道。異生唯有業煩惱流無聖道流是以不名上流。復次上流有二種。一行色界。二行無色界。行色界者乃至色究竟天。行無色界者乃至非想非非想天。又行色界者有雜修靜慮。行無色界者無雜修靜慮。復次上流有三種。一全超二半超三一切處歿。全超者謂欲界歿生梵眾天。梵眾天歿生色究竟。或生非想非非想處而般涅槃。半超者謂欲界歿生梵眾天。梵眾天歿於上一切天處或更生一處或二或三或四或五。乃至或唯超一處遍生餘處然後生色究竟。或生非想非非想處而般涅槃。一切處歿者謂欲界歿生梵眾天。梵眾天歿生梵光行天如是次第生上諸處乃至生廣果天。從此以上有二路別。一入淨居。二入無色。入淨居者廣果天歿生無煩天。次第乃至生色究竟而般涅槃。入無色者廣果天歿生空無邊處。次第乃至生非想非非想處而般涅槃。如一切處歿有二路別。應知全超半超亦爾。問何等上流入淨居。何等上流入無色。答有二上流謂毘鉢舍那行奢摩他行。毘鉢舍那行者入淨居。奢摩他行者入無色。復次有二上流謂樂勝定及樂勝生。樂勝定者入淨居。樂勝生者入無色。復次有二上流謂樂決擇及樂寂靜。樂決擇者入淨居。樂寂靜者入無色。復次有二上流謂雜修不雜修。雜修者入淨居。不雜修者入無色。又一切處歿上流有來所顯非去。有去所顯非來。有來所顯亦去所顯。有來所顯非去者。謂生色究竟或非想非非想處。有去所顯非來者。謂生梵眾天。有來所顯亦去所顯者。謂生中間諸處。非來所顯非去所顯者無。問如前說往色究竟者。先得世俗四靜慮。後退住初靜慮。彼往非想非非想處者。亦先得世俗四無色。後退住初靜慮為不耶。答亦有。如先得世俗四靜慮。後退住初靜慮命終生梵世。展轉乃至生色究竟。如是亦有先得世俗四靜慮四無色。後退住初靜慮命終生梵世。展轉乃至生非想非非想處。但不必須爾。問何故不說彼退初靜慮耶。答無有退初靜慮而命終者是以不說。又此中顯不還差別彼退初靜慮者非復不還是故不說。問如說退住初靜慮生梵眾天作全超半超。一切處歿上流。彼若退住第二靜慮生少光天。退住第三靜慮生少淨天。退住第四靜慮生無雲天等。彼亦得作全超半超。一切處歿上流不耶。答有說不得。以生梵世於上不還所應生處無缺減故。依彼建立全超半超。一切處歿若退生上地處便缺減。故不依彼立全超等。有說。彼亦得名半超以超少分中間處故。有說。亦得具名三種彼說從欲界歿隨生何處。即於彼上所應生處亦可施設全超半超一切處歿故。問若不還者欲界歿生無色界亦得作全超等不。答有說不得。有說。彼亦得名半超。有說。彼亦具名三種此中所以皆如前釋。問如往色究竟上流。必先得四靜慮退生梵世。然後能往色究竟天。彼往非想非非想處上流。亦必先得四無色退生梵世。然後能往非想非非想處耶。答不必爾。以生色界不能初起雜修靜慮。要欲界時曾起今復重修方能往色究竟。生無色者更無如是殊勝類業。要於欲界曾起今更重修然後能生有頂。是故往有頂者若先得無色而退。若先不得彼欲界歿生梵眾天皆能往非想非非想處。問所說上流為但是信勝解。為亦有見至耶。答若不退上定而上流者此通二種。若退上定而上流者唯信勝解。復次即退上定而上流者亦通二種。問彼見至云何退耶。答彼非本性見至。但於退後未命終頃從信勝解練根作見至。然後命終而生上界為上流故。問如色界有中般涅槃欲界亦有耶。答無。問何故。答欲界是不定界非修地非離染地多諸過失災橫留難。住本有時尚難得果。況住中有微劣身耶。色界不爾故住中有能般涅槃。復次若住欲界中有般涅槃者則依中有能越三界。然無依中有身能越三界者。復次若住欲界中有般涅槃者。則中有中能斷三界煩惱。然無住中有身能斷三界煩惱者。復次若住欲界中有般涅槃者則中有中能斷不善無記二種煩惱。然無住中有身能斷不善無記二種煩惱者。復次若住欲界中有般涅槃者則中有中能證若二若三沙門果。然無住中有身能證若二若三沙門果者。以是義故唯色界有中般涅槃欲界則無。復次中般涅槃必於前生已離欲界染。已離欲界染者必不起欲界中有。故於欲界無中般涅槃。復次欲界煩惱業重。非於中有微劣身中所能除斷。復次中有非得不還果所依。但是得阿羅漢果所依。復次欲界中有必不能起聖道現前以劣弱故。色界不爾。由此義故欲界無有中般涅槃。復次中有微劣唯能起自根本地聖道現前非未至等以難起故。若欲界中有般涅槃者則與此相違故必無有。復次欲界有違順相應煩惱。有外六門煩惱有能引二果煩惱。有無慚無愧相應煩惱。及有忿等種種雜類諸隨煩惱。難破難斷難越難離。住本有中作大功用。尚難除斷況在中有。故無欲界中般涅槃。復次要曾具修九品對治方於中有能般涅槃。欲界中有必未具修九品對治故彼中有不般涅槃。問如欲界歿受色界中有得般涅槃。如是從色界歿受色界中有亦般涅槃不。答不。所以者何。彼於欲界多苦多障多諸災橫可厭之身極生厭逆。既捨離已起色界中有現在前時。於當所受長時異熟亦生厭患便般涅槃。色界無有如是災橫極可厭事令生厭逆。如於本有有緣礙故不般涅槃。今中有亦爾。故從彼歿所起中有不般涅槃。復次若色界歿即彼中有般涅槃者。應亦名上流則五不還便成雜亂。謂彼無有差別因緣。唯欲界歿住中有中般涅槃者名中般涅槃。非色界歿者。又無因緣從彼趣上不名上流。由此過失故彼中有不般涅槃。問若欲界歿起色界中有由厭逆故得涅槃者。何不即於欲界本有得涅槃耶。增厭逆故。答彼住本有得不還果已起阿羅漢果。加行圓滿於未起聖道頃即便命終故。由前勢力能於中有進斷餘結而般涅槃。問彼加行圓滿何故不起聖道而便命終。答彼或壽盡故或業盡故或福盡故或他所害故或為饒益他故。或非意遇惡緣故。不及起聖道而便命終。有說。彼得不還果。已修後加行將圓滿時便遭長病。或闕資具。或遇命等諸難因緣未能盡漏從彼展轉遂至命終。既得色界中有新蘊諸根大種增上力故。速能引起聖道現前進斷餘結而般涅槃。問若欲界歿生無色界亦有生般涅槃等不。答有。以欲界歿生上二界更不再生般涅槃者。隨在何處即彼生中皆可建立生等三種二生。以上隨在何處皆可建立為上流故。問樂慧上流不至色究竟。樂定上流不至有頂。於下諸處般涅槃者亦得名為樂慧樂定二上流不。答彼亦隨類得二種名。然說樂慧至色究竟。樂定至有頂者依極處說。過此更無行處故。如預流者或名極七返有。而於中間般涅槃者亦得此名彼亦如是問何故聖者於上二界一一生處但受一生於欲界中不如是耶。答欲界是不定界是雜亂地諸煩惱業相陵相雜無分齊法式故。令聖者從下生上上復生下。或於一處而受多生。色無色界是定界非雜亂地。諸煩惱業不相陵雜有分齊法式故。令聖者唯上不下一處一生。復次生欲界聖者不名不還。而名極七返有等故生上下亦一處重生。生上界聖者名曰不還故唯生上亦不重生。由此義故不還義滿。以尚不生本處況有還生下者。復次不還補特伽羅廣說有無量種。今且分別行色界五種。當知此依界建立故說一。生不生建立故說二。分位差別建立故說五。謂中般涅槃乃至上流。往色究竟即此根建立故說十五。謂下中上根。各五地建立故說二十。謂初靜慮乃至第四靜慮。各五種性建立故說三十。謂退法種性乃至不動法種性。各五處建立故說八十。謂梵眾天乃至色究竟天。各五種性根建立故說九十。謂退法種性下中上根。各有五乃至不動法種性亦爾。地種性建立故說百二十。謂初靜慮六種性各有五乃至第四靜慮亦爾。地種性根建立故說三百六十。謂初靜慮六種性三根各五乃至第四靜慮亦爾。處種性建立故說四百八十。謂梵眾天六種性各五乃至色究竟天亦爾。處種性根建立故說一千四百四十。謂梵眾天六種性三根各五乃至色究竟天亦爾。離染處種性根建立故說一萬二千九百六十。謂前一千四百四十各有九種離染差別。復次一中般涅槃差別建立亦有多種。謂界故說一。根故說三。地故說四。種性故說六。離染故說九。處故說十六。種性根故說十八。地種性故說二十四。地離染故說三十六。地種性根故說七十二。處種性故說九十六。地離染根故說一百八。處離染故說一百四十四。種性離染根故說一百六十二。地離染種性故說二百一十六。處種性根故說二百八十八。地離染種性根故說六百四十八。處種性離染故說八百六十四。處種性離染根故說二千五百九十二。如中般涅槃有爾所乃至上流亦爾。如是總有一萬二千九百六十不還差別。如行色界不還差別建立。如是行無色不還差別建立隨應亦爾。

如契經說。佛告苾芻。有七善士趣。能進斷餘結得般涅槃。問云何建立七善士趣。為以界沙門果故。為以地處所故。為以根煩惱故而建立耶。設爾何過。若以界沙門果故而建立者應但說一。謂行色界不還。若以地處所故而建立者但應說四或說十六。若以根煩惱故而建立者應說有九。以彼各有九品故。答皆不以此三緣建立。但以生不生品上行故建立七種。若由此故立初生品。則由此故立初不生品。若由此故立第二生品。則由此故立第二不生品。若由此故立第三生品。則由此故立第三不生品。復以上行義勝立上流為一。由此建立七善士趣。謂生者或有勤修道有速進道。或有勤修道無速進道。或無勤修道無速進道。初為第一次為第二後為第三。如生有三不生亦爾。復以上行義勝立上流為一。由此建立七善士趣。復次生者有上根有中根有軟根如次為三。如生有三不生亦爾。餘如前說。煩惱差別與此相違說亦爾。復次生者有上品道有中品道有下品道如次為三。如生有三不生亦爾餘如前說。復次生者有上品業有中品業有下品業如次為三。此依無漏業說。若依有漏業說則後為第一次為第二初為第三如生有三不生亦爾。餘如前說。有說。生者有精進增上亦得勝慧。有精進增上不得勝慧。有得勝慧非精進增上如次為三。如生有三不生亦爾。餘如前說。有說。生者有常加行亦頓加行。有常加行不頓加行。有頓加行不常加行。如次為三。如生有三不生亦爾餘如前說。有說。生者有於生死見上品過患。有於生死見中品過患。有於生死見下品過患。如次為三。如生有三不生亦爾。餘如前說。於涅槃作功德勝解差別說亦爾。有說。生者或有上品奢摩他毘鉢舍那。或有中品或有下品如次為三。如生有三不生亦爾。餘如前說。餘善根差別說亦如是。有說。世尊顯示從七分位七種性七門七階七迹七路。而越非想非非想處難斷難壞修所斷結。得阿羅漢果故說如是七善士趣。問如生不生各有三種上流亦爾。謂全超半超一切處歿。何故但說一耶。答生不生各是一有相續。於中分位差別難知欲令知故各說三種上流。三種生數自辯差別易知。是故但隨上行義勝合說一種。復次生與不生一期時促差別義少分齊易知。是故分三上流時。長差別多種分齊難辯故合立一。復次生不生亦有等義。上流亦有別義。欲以二文互相顯故作如是說。復次生與不生善士趣相現前易了。以彼速趣般涅槃故各分為三。其上流者善士趣相微隱難知。以彼尚經多生死故但合說一。問何故經中不生三種以三喻顯。於生三種則不爾耶。答如以三喻顯不生三。當知亦已顯生三種是故前說。若由此故立初生品則由此故立初不生乃至廣說。復次以不生者趣生處時如涉路者。於中有去未遠便般涅槃。有去少遠而般涅槃。有去已遠垂至生處而般涅槃。是故世尊以三喻顯生中三種皆至生處。更無所趣遠近差別故無別喻。復次不生三種微細不現難覺難了故以喻顯。生中三種麁現易知不以喻顯。復次不生三種界攝非趣。生攝非趣相不圓滿故以喻顯。生三不爾故無喻顯。復次佛觀未來有僻執者於中有中而生誹謗。如分別論師等。佛因欲決定中有義故以三譬喻顯滅差別。於生有等無此誹謗故於生三不復說喻。復次中般涅槃於生般等有三事勝。一受苦少。二速滅煩惱火。三疾捨蘊擔故。以三喻顯之。生等不爾故無喻顯。問中般涅槃起何地聖道進斷餘結得阿羅漢果耶。答起自地聖道。謂若住初靜慮地中有般涅槃者。彼起初靜慮地聖道。乃至若住第四靜慮地中有般涅槃者。彼起第四靜慮地聖道。問彼得果已亦有起未至定靜慮中間聖道耶。答有說。亦有起者。謂若先依彼得不還果者今亦能起。如是說者。應說不起。所以者何。由法爾故。復次以時促故彼得果已疾般涅槃何容更起餘地無漏。復次中有唯於根本地聖道隨順非近分地。以近分地聖道苦道所攝難現前故。復次若地有定亦有生者住中有中起彼聖道。未至定有定無生。靜慮中間雖亦有生而是異生所生非聖者。四根本靜慮有定有生故住中有起彼聖道。問彼何故不起無色聖道答初時未得故。後時無用故。復次彼他地攝難現前故。復次彼苦道攝不欲起故。問何故不說預流一來為善士趣耶。答應說而不說者當知此義有餘。有說。世尊此中以七善士趣讚美中子。或時有處讚美長子。如伽他言。阿羅漢極樂以無貪愛心及我慢已斷永絕癡網故或時有處讚美幼子如池喻經廣說。今此亦以讚美中子。是故不說預流一來。有說。本為差別預流一來。世尊說此七善士趣。謂彼雖得名為善士如契經言云何善士。謂若成就有學正見。乃至正定法云何勝善士。謂若成就無學正見乃至正定。然其不得名善士趣。以彼尚遠非能近趣勝善士故。唯不還者名為善士亦名善士趣彼是善士。又能隣趣勝善士故。由此義故預流一來非善士趣。有說。有學位中若已越界已得果者立善士趣。預流一來雖已得果而未越界。有說。有學位中若已越界永斷不善煩惱業者立善士趣。預流一來二俱不爾。有說。有學位中若已得果及永斷不善煩惱業者立善士趣。預流一來不能如是故不立善士趣。如不善煩惱業。如是有異熟無慚無愧相應二果煩惱業亦爾。有說。有學位中若以越界。及永斷五順下分結者立善士趣。預流一來不爾。有說。有學位中若已得果。及永斷五順下分結者立善士趣。預流一來不爾。有說。有學位中若已永斷非善士共有法者立善士趣。何等名為非善士共有法。謂樂在家愛戀妻子。貪著臥具衣服飲食。好著種種花鬘瓔珞及諸香等塗飾其身。貯畜一切不淨財物。所謂金銀珍寶倉庫田宅奴僕作使諸象馬等。及以染心摩觸骨瑣眾惡所集不淨之身而生淨想染習欲事。或時發怒起加拳等苦楚有情諸損惱業預流一來猶有此事故不說在善士趣中。有說。於有學位若更不入黑闇牢獄母胎藏中稟諸不淨。而為身分生熟二藏中間住者立善士趣。預流一來尚有斯事是故不立七善士趣。尊者妙音作如是說。若學已斷欲貪瞋恚不於母胎受迫迮苦者立善士趣。預流一來不爾。有說。若學不為違順境界嬈觸心者立善士趣。預流一來不爾。有說。若趣上生不退還者立善士趣。預流一來不爾。有說。若學已得雜修靜慮雖退而不失靜慮者立善士趣預流一來不爾。有說。若學唯行善士法不行不善士法者立善士趣。預流一來亦行不善士法。由如此義預流一來不立善士趣。問行無色不還於行色界不還有五事勝。謂界勝地勝斷煩惱勝損減蘊勝三摩鉢底勝。何故不立為善士趣答應說而不說者當知此義有餘。有說。若麁現易了立善士趣。彼不顯了是故不說。有說。佛為勸誘未離欲界多過患處染聖者令速離故。說行色界不還為善士趣。不為勸誘未離色界少過患處染聖者令速離故。不說行無色不還為善士趣。有說。若有色身依有色處有來去等寂靜威儀可令他知是善士者立善士趣。行無色者無如是事故不立善士趣。有說。若處有五不還可施設七善趣者立善士趣。行無色不還不具五種不可施設七善士趣是故不說。有說。若彼界有唯聖者生處立善士趣。無色界不爾。有說。若已得雜修靜慮雖退而不失靜慮者立善士趣。行無色者不爾。有說。若界已離不善士法有諸善士往還談論於是界中立善士趣。無色界不爾故不立善士趣。問何故阿羅漢非善士趣。答亦應說阿羅漢為善士趣。而不說者當知此義有餘。復次趣上生者立善士趣。阿羅漢無生是故不立。復次趣上果者立善士趣。阿羅漢則是上果更無上果可趣是故不立。問時解脫阿羅漢亦趣上果。謂求不動何故非善士趣。答彼趣上種性非趣上果。復次若聖者成就煩惱而不成就非善士法者立善士趣。阿羅漢不成就煩惱是故不說。復次有學位中有成就非善士法者。對彼施設七善士趣。無學位不爾是故不說。復次不還是善士趣。阿羅漢是勝善士趣。若當說為善士趣者便是損減非謂如實是故不說。問如所說雜修靜慮以何為自性。答以五蘊為自性。問何故名為雜修靜慮彼雜修言欲何所顯。答遍熏故名雜修。合熏故名雜修。令嚴好故名雜修。令明淨故名雜修。譬喻者說緣彼故名雜修。遍熏故名雜修者如衣置於一篋以香遍熏。諸瑜伽師亦復如是。以前後二剎那無漏遍熏中間。一剎那有漏合熏故名雜修者。如花與苣蕂合熏令發香。彼瑜伽師亦復如是。以二剎那無漏隣雜熏發。一剎那有漏令嚴好故名雜修者。如以眾花散制多上令其嚴好。如是行者以二剎那無漏散一剎那有漏上。令其妙好令明淨故名雜修者。如以金等置於爐中調鍊銷鎔令轉明淨。如是行者以一剎那有漏置於無漏二剎那中。數數調鍊令轉淨妙緣彼故名雜修者。彼說以二剎那無漏緣一剎那有漏故名雜修界者。所雜修墮色界能雜修不墮界地者。能所雜修皆在根本四靜慮地。問有雜修無色不。答有說無。以難見故微細故。有說。佛於無色有雜修。非聲聞獨覺所依者依欲色界行相者。有說。能雜修所雜修皆作十六聖行相。所以者何。以聖行相無間能起聖道。聖道無間復起聖行相故。如是說者。能雜修作十六行相。所雜修或作十六行相。或作餘行相。謂無量解脫勝處等所緣者。有說。能雜修以所雜修為所緣所雜修所緣不定。如是說者。能雜修緣四聖諦。所雜修緣一切法念住者。有說。若能雜修若所雜修皆作法念住。有說。所雜修四念住。能雜修唯法念住。如是說者。能雜修所雜修皆容作四念住智者。有說。能雜修是苦集類智。所雜修是世俗智。如是說者。能雜修是四法四類智。所雜修是世俗智。若總說者有學七智。無學九智除他心智。三摩地俱者。有說。能雜修空無願三摩地俱。所雜修非三摩地俱。如是說者。能雜修三三摩地俱所雜修非三摩地俱。根相應者總而言之。能所雜修皆與樂喜捨三根相應。過去未來現在者能所雜修俱三世。緣三世者。有說。能雜修緣過未。所雜修緣三世及離世。如是說者。俱緣三世及離世。前已說能雜修緣四諦故不應異說。善不善無記者。能所雜修俱是善緣。善等者俱緣三種三界繫不繫者所雜修色界繫。能雜修是不繫。緣界繫不繫者。俱緣三界繫及不繫。學無學非學非無學者。能雜修或學或無學。所雜修非學非無學。緣學等者俱緣三種見所斷修所斷不斷者。所雜修是修所斷。能雜修是不斷緣見所斷等者俱緣三種。緣名緣義者俱緣名義。緣自相續他相續非相續者俱緣三種。何處起者欲色界起。然初起在欲界人趣三洲。於此起已或退不退。後生色界復起現前。加行得離染得生得者。佛離染得餘加行得。云何加行謂瑜伽師先入第四靜慮起多剎那無漏。從此則起多剎那有漏。此後復起多剎那無漏。如是旋還後後漸減乃至最後二剎那無漏無間二剎那有漏現前。二剎那有漏無間復二剎那無漏現前。齊此名為雜修靜慮加行圓滿。從此已後不由功用能從一剎那無漏無間起一剎那有漏。則此無間復起一剎那無漏。如是中間剎那有漏前後剎那無漏雜故名雜修靜慮。爾時名為雜修靜慮根本成就。如是雜修第四靜慮已乘此勢力隨其所應亦能雜修下三靜慮先依欲界人趣三洲如是雜修諸靜慮已後生色界。由串習力復能如前隨其所應雜修靜慮。問何等補特伽羅雜修靜慮。答是聖者非異生亦學亦無學謂信勝解見至時解脫不時解脫皆能雜修。問彼何故雜修靜慮。答三因緣故雜修靜慮。一樂等至故。二怖煩惱故。三樂受生故。樂等至者謂為現法樂住故。或為受用聖法財故。或為遊戲功德故。或為觀本所作故。或為引勝功德故。怖煩惱者謂懼退起煩惱現前失勝德故。或畏退起煩惱現前燒身心故。樂受生者謂樂生彼不共異生五淨居故。信勝解具由三因緣雜修靜慮。見至由二因緣雜修靜慮。除怖煩惱不退法故。時解脫由二因緣雜修靜慮除樂受生背一切生故。不時解脫由一因緣雜修靜慮除怖煩惱及樂受生。不退法故背一切生故。問雜修靜慮有幾品耶。答有五。一下品二中品三上品四上勝圓滿品五上極圓滿品。此一一品於成滿位皆有三心。一心有漏二心無漏。如是總說有十五心五心有漏十心無漏。問此十五心為不起定。為起定耶。答有說。不起定。譬如見道相續現前。有說。起定譬如修道數起數入。如是說者。此則不定或有不起定能十五心相續而轉。或復起定於中或有起三心已而便起定。或有起六心已而便起定。或有起九心已而便起定。或有起十二心已而便起定。是故於彼五品中間或起不起雜修成滿。問此十五心幾是曾得。幾是未曾得。答有說。五是未曾得。十是曾得。謂前五現在前時餘十未來修故。有說。十是未曾得五是曾得。謂前十現在前時後五未來修故。如是說者。此則不定或有十五皆未曾得。或有十五皆是曾得。或有少分曾得少分未曾得。問此十五心幾是轉。幾是隨轉。答有說。前五是轉後十是隨轉。有說。前十是轉後五是隨轉。如是說者。此則不定。或一切皆是轉或一切皆是隨轉。或少分是轉少分是隨轉。問若此品類轉則此品類隨轉亦餘品類耶。答有說。若此品類轉則此品類隨轉。謂智所緣行相念住前後相順方成雜修。是故若此轉必此隨轉不爾便於雜修為障。有說。若此品類轉餘品類隨轉。謂智所緣行相念住異類相間方成雜修。是故若此轉必餘隨轉不爾便應乖雜修義。如是說者。此則不定。謂若法智為轉。或法智或類智為隨轉。若類智為轉。或類智或法智為隨轉。餘智亦爾。若緣有為為轉。或緣有為或緣無為為隨轉。緣餘法亦爾。若無常行相為轉。或無常或苦等行相為隨轉。餘行相亦爾。若身念住為轉。或身念住或受念住等為隨轉。餘念住亦爾。問若轉隨轉或不同者行相所緣有雜亂故。云何不於雜修靜慮而作留難。答先加行位已熟修故。逕路已成雖復雜亂而於雜修不作留難。如見道中及世俗道雜染。雖行相所緣上下雜亂。而無留難此亦如是。問若轉隨轉或亦同者云何得名雜修靜慮非於一類行相所緣得名雜故。答有漏無漏相間相雜說名雜修。非謂智等前後異故說名為雜。問何故修雜修靜慮要有漏無漏相雜起耶。答欲顯於此二類靜慮中俱得入出自在故。復次欲以無漏置於前後。熏中間有漏令轉勝妙生淨居故。復次無始時來淨靜慮為味相應靜慮之所陵雜。今欲令與無漏靜慮更相入出。令味相應不復相雜展轉遠故。復次行者久入靜慮時極受長養遍身充密。欲令身中暫時開暢故與無漏相雜而起。諸欲雜修四靜慮者。要先雜修第四靜慮彼成滿已。次復雜修第三靜慮。次復雜修第二靜慮。後雜修初靜慮。若不先雜修第四靜慮。彼終不能雜修下地。問因論生論何故必先雜修第四。然後能修下三地耶。答第四靜慮諸靜慮中最圓滿故。是起功德最勝依故。能引最勝輕安樂故。令所依身遍充密故。是多功德所依止故。是不動定故。樂行中最勝故。最有堪能故。復次第四靜慮於無漏定最居中故。於上於下各三地故。復次第四靜慮過殑伽沙數如來應正等覺。並皆依之得阿耨多羅三藐三菩提故。復次第四靜慮具五種因五種果故。五種因者謂五品雜修五種果者謂五淨居天。問雜修下三靜慮有幾品耶。答有說。但有三品謂下中上。下地無有五淨居故。如是說者。亦有五品。問彼無五果何故有五品因。答雖無五果而其彼定法有五品。復次下地雖無五淨居果而有五品根故。問因論生論下三靜慮既有五品雜修。何緣無有五淨居果答非其田非其器。乃至廣說。復次聖者厭患異生共生處故求生淨居。若下地有淨居者便於異生共生處所不能厭離。於上處所未離染故。復次聖者欲超異生受生處所故生淨居。若下地有淨居者便為不能超過異生受生處所。於上猶有異生處故。復次聖者厭災患處故求生淨居。下三地中皆有災患故無淨居。復次淨居勝業所感壽量長遠。若下地有者三災起時彼定壽者為命終不。若命終者彼壽量定不應中夭。若不命終應與災起而作留難。如說若處有一有情下至蟻卵災終不壞。欲令無如是過故下地無淨居。尊者世友說曰。何故下地無淨居者。以雜修靜慮乃生淨居。雜修靜慮時必已離下三地染。非於已離染地而得受生。是故淨居非下地所有。又利根者乃能雜修。能雜修者必能速超下不淨地至純淨處故下地無淨居。又彼要得邊際定所依地乃能雜修。能雜修者乃生彼處故於下地無有淨居。大德說曰。下地有情多於世界壞時生上成時生下。生淨居者無如是事是故下地無淨居天。問何故淨居唯五不增不減。脇尊者言。此不應問。所以者何。若多若少俱亦生疑不以疑故便為乖理。然於法相如實義中唯應有五不增不減。有說。為對異生不共生處唯有五。故聖者生處亦唯有五。異生不共生處五者謂三惡趣北洲無想天。有說。雜修靜慮有五品故所感淨居亦唯有五。問則雜修靜慮何故唯五不增減耶。答雜修勢力唯爾所故。如見道十五心勢唯爾所不增不減。如是雜修靜慮勢力亦十五心而無增減。復次雜修靜慮是勝功德非下中品所攝。唯有上下上中上上上勝上極故唯有五。有餘師說。雜修靜慮則是調練信等五根。如其次第隨一增上而成五品故唯有五。是故由雜修有五品故淨居亦唯有五。有說。第四靜慮有九品善根次第生於九處。謂下下善根生無雲天。下中善根生福生天。乃至上上善根生色究竟。於此諸處不可增減。是故淨居唯應有五。有說。第四靜慮有九品煩惱。若於九品全未伏者生無雲天。伏上上品者生福生天。乃至伏下中品者生色究竟。無有伏下下品而受生者是故淨居唯有五種。問頗有雜修靜慮而不生淨居耶。答有。謂雜修靜慮已或成現法般涅槃或退生下地。或進生無色界。此謂不樂淨居而雜修靜慮者。問頗有具起五品雜修靜慮而生無雲天等耶。答有。謂有先生無雲。次生福生。次生廣果。後乃次第生五淨居。

如施設論說有五淨居。謂無煩無熱善現善見色究竟天。云何無煩天。謂無煩天一類伴侶眾同分。依得事得處得。及已生彼天無覆無記。色受想行識是名無煩天。問彼天何故名無煩耶。答彼是假名假想名施設想施設隨欲而立。不必如名悉有其義。復次彼天身無煩擾心無煩擾。一期領受純寂靜樂非下所有故名無煩。復次彼天審見苦真是苦集真是集滅真是滅道真是道。離下所起麁重煩惱故名無煩。復次煩者謂廣即廣果天。今此天最初超彼故名無煩天。云何無熱天。謂無熱天一類伴侶乃至廣說。問彼天何故名無熱耶。答彼是假名假想乃至廣說。復次彼天身無熱惱心無熱惱。一期領受純清涼樂非下所有故名無熱。復次彼天審見苦真是苦乃至道真是道。離下所起煩惱蒸熱故名無熱。復次無煩天中隣逼下地所起增上煩惱火故猶名為熱。此超彼故名無熱天。云何善現天。謂善現天一類伴侶乃至廣說。問彼天何故名善現耶。答彼是假名假想乃至廣說。復次彼天形色端正妙好。過下二天故名善現。復次彼天審見苦真是苦乃至道真是道。離諸垢濁心淨顯了故名善現。復次彼得上品雜修靜慮善麁顯故名善現天。云何善見天。謂善見天一類伴侶乃至廣說。問彼天何故名善見耶。答彼是假名假想乃至廣說。復次彼天形色轉復妙好眾所樂觀故名善見。復次彼天審見苦真是苦乃至道真是道。離諸垢濁心轉淨了故名善見。復次彼得上勝圓滿品雜修靜慮所得善法轉麁顯故名善見天。云何色究竟天。謂色究竟天。一類伴侶乃至廣說。問彼天何故名色究竟。答彼是假名假想乃至廣說。復次彼天形色最為勝妙餘不及故名色究竟。復次彼天審見苦真是苦乃至道真是道。離諸垢濁諸餘色天所不及故名色究竟。復次彼得上極圓滿品雜修靜慮。餘色界善根所不能及故名色究竟。復次彼天於有色界最尊最勝最極故名色究竟。復次彼亦名為礙究竟天。礙者謂積集色。彼於此礙最尊最勝最極故名礙究竟。復次彼亦名為頂究竟天。是一切有色頂亦是究竟故。問淨居天生為由業感。為由雜修靜慮耶。若爾何失。若由業者雜修靜慮則為唐捐。若由雜修靜慮者便與品類足論所說相違。如彼說雜修靜慮及由業故生淨居天乃至廣說。答有作是說。彼由業感。問雜修靜慮豈不唐捐。答由雜修靜慮業得決定故非唐捐。復次要雜修靜慮後乃能引彼思業現前由此能引彼眾同分。有餘師說。由雜修靜慮。問品類足說當云何通。答即雜修靜慮以業聲說。復次彼論先說雜修靜慮者。為顯先時入彼定故。後說及由業故生淨居者。為顯後時即由彼力生淨居故。如是說者。亦由業力亦由雜修靜慮。謂雖有思業現前若不雜修靜慮則不得生彼。雖有雜修靜慮若無思業現前亦不得生彼。是故要有思業牽引雜修靜慮令其決定。方得生彼。諸學彼一切為得未得而學耶。設為得未得而學彼一切學耶。答應作四句。問何故作此論。答始縛迦經是此論根本。彼說學所學故名學。勿有生疑。諸有學者學所學時乃名為學。住本性時不名為學。諸無學者住本性時乃名無學。學所學時不名無學。欲令此疑得決定故。顯諸學者有住本性。諸無學者亦學所學故作斯論。有學非為得未得而學。謂學住本性有二因緣名住本性。一守賢善性而無退轉。二守自分德而不進修。今但說不進修名住本性。謂預流者不進修一來果加行。一來者不進修不還果加行。不還者不進修阿羅漢果加行。信勝解不求作見至。又諸學者不求起所未得不淨觀持息念念住三義觀七處善靜慮無量無色解脫勝處遍處。不引發諸通。不雜修靜慮。不入滅盡定。不受持讀誦素怛纜毘奈耶阿毘達磨亦不授與他。不住阿練若處思惟觀察素怛纜毘奈耶阿毘達磨。亦不經營佛法僧事。是謂學非為得未得而學。問彼何因緣不學所學。答彼或長病。或闕資緣。作是思惟我已越度無量生死。唯餘七有。或餘一有。或念我已出欲淤泥。唯餘上界少許生在今既患苦。或資緣闕幸可少息何遽進修。由此學者不學所學。有為得未得而學彼非學。謂阿羅漢及異生進求上法。此中上法謂勝功德即時解脫求作不動。及阿羅漢起所未得不淨觀。持息念。念住三義觀。七處善。靜慮。無量。無色解脫。勝處遍處。引發諸通。雜修靜慮入滅盡定。起無礙解無諍願智邊際定空空無願無願無相無相。受持讀誦素怛纜毘奈耶阿毘達磨。若授與他若住阿練若處。思惟觀察素怛纜毘奈耶阿毘達磨。或復經營佛法僧事。及異生求離欲染色染無色一分染。或起不淨觀。持息念。念住。三義觀。七處善。煖頂忍世第一法。靜慮無量無色解脫勝處遍處引發諸通入無想定。受持讀誦素怛纜毘奈耶阿毘達磨。若授與他若住阿練若處。思惟觀察素怛纜毘奈耶阿毘達磨或復經營佛法僧事。是謂為得未得而學彼非學。問何故阿羅漢復學所學。答彼雖不為斷煩惱故學。而以愛樂勝功德故。學有學亦為得未得而學。謂學進求上法。即預流者進修一來果加行。廣說乃至或復經營佛法僧事。是謂學亦為得未得而學。有非學亦非為得未得而學。謂阿羅漢及異生住本性。即時解脫不求作不動。廣說乃至亦不經營佛法僧事。及異生不求離欲界染。廣說乃至亦不經營佛法僧事。是謂非學亦非為得未得而學。諸無學彼一切不為得未得而學耶。設不為得未得而學。彼一切無學耶。答應作四句。有無學非不為得未得而學。謂阿羅漢進求上法即時解脫求作不動及阿羅漢起所未得不淨觀持息念。廣說乃至或復經營佛法僧事。是謂無學非不為得未得而學。有不為得未得而學彼非無學。謂學及異生住本性即預流者不進修一來果加行。廣說乃至亦不經營佛法僧事。及異生不為離欲界染。廣說乃至亦不經營佛法僧事。是謂不為得未得而學彼非無學。有無學亦不為得未得而學。謂阿羅漢住本性即時解脫不求作不動及阿羅漢。不求起所未得不淨觀持息念。廣說乃至亦不經營佛法僧事。是謂無學亦不為得未得而學。有非無學亦非不為得未得而學。謂學及異生進求上法。即預流者進修一來果加行。廣說乃至或復經營佛法僧事。及異生求離欲界染。廣說乃至或復經營佛法僧事。是謂非無學亦非不為得未得而學。問為學所學故名學。為得學法故名學。設爾何失。若學所學故名學者此文云何通。如說學住本性。若得學法故名學者經說云何通。如說學所學故名學。答有說。得學法故名學。謂若學若不學但成就學法即名為學。問若爾。經說當云何通。答彼經但依現學者說。不說一切。復次彼經依意樂不息故作是說。謂諸學者若起善心。若起不善無記心。若起加行。若不起加行。彼一切學意樂未甞廢息。以不永捨加行。故如行路者暫休息時他問何往。答言往某。彼亦以意樂不息。故雖住言往此亦如是。有說。學所學故名學。問若爾。此文云何通。如說學住本性。答此依暫息加行而說。然以意樂。不捨學故名學所學。復次學住本性時雖不起學心心所等。而其學得恒時現行。依此義故名學所學。問若學者不學無學者學。云何建立學無學異。答於聖位中約斷煩惱立學無學。不依修勝功德。是故有異。順流是何義。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有四補特伽羅。一順流。二逆流。三中住。四到彼岸。契經雖作是說而不廣分別。彼經是此論所依根本。彼所不說者今應說之。故作斯論。問順流是何義。答於諸生諸趣諸有諸種類諸生死。為支為門為事為道為迹向是順流義。逆流是何義。答於諸生滅趣滅有滅種類滅生死滅。為支為門為事為道為迹向。是逆流義。流有多種。或說聖道名流。或說業名流或說愛名流。或說生死名流。此中流者。但說生死。又契經說順流云何。謂習諸欲及造惡業。逆流云何。謂不習諸欲不造惡業。當知彼經依一生建立順流逆流。此中所說依多生建立順流逆流。復次彼經依暫時起欲惡離欲惡。建立順流逆流。是故未離欲染聖者亦名順流。已離欲染異生亦名逆流。此中所說依長時向生死背生死建立順流逆流。是故有已離色染者而名順流。有未離欲染者而名逆流。諸生者謂四生。諸趣者謂五趣。諸有者謂三有。諸種類者謂地處等種類差別。諸生死者。謂無始時來乃至後際流轉差別。為支者謂十二有支。為門者謂業煩惱。為事者謂所依止。為道者謂趣生死道。為迹向者謂趣薩迦耶集迹向。此中前五句顯生死。後五句顯生死長養。生死攝受。生死任持。生死無斷絕。生死增益隨順。如引河流而無有盡。逆流義中生等五種如前說。差別者於彼得滅。為支者謂八聖道支。為門者謂不淨觀持息念等。為事者謂三解脫門。為道者謂趣生死滅道。為迹向者謂趣薩迦耶滅迹向。此中前五句顯生死滅。後五句顯能摧滅生死非長養。能棄背生死非攝受。能散壞生死非任持。能斷絕生死非無斷絕。能損減違逆生死非增益隨順。如決陂潢漸令枯涸。問齊何名順流逆流者。有說。乃至苦法智忍未生名順流者。已生名逆流者。有說。乃至世第一法未生名順流者。已生名逆流者。有說。乃至增上忍未生名順流者。已生名逆流者。有說。乃至忍法。有說乃至頂法。有說。乃至煖法。有說。乃至念住。有說。乃至不淨觀持息念等未生名順流者。已生。名逆流者。如是說者。若未種順解脫分善根名順流者。已種順解脫分善根名逆流者。所以者何。無量有情雖能惠施沙門婆羅門貧窮孤獨遠行疲極。及苦行者種種飲食衣服臥具醫藥房舍燈明香花。及諸珍寶種種所須。又設無遮祠祀大會。如吠羅摩不剛強等。彼由不種順解脫分善根故。於生死長夜受彼果已還生餓鬼中受飢渴苦經百千歲。乃至不聞飲食之名。或生人中貧窮下賤多諸苦惱。或復見有無量有情護持禁戒學習多聞。受持讀誦素怛纜毘奈耶阿毘達磨。通達文義分別解說。又能傍通世俗諸論。所謂記論因論王論諸醫方論工巧論等。或復兼善外道諸論。所謂勝論數論明論順世間論離繫論等。彼由不種順解脫分善根故。於生死長夜受彼果已。還生傍生趣中。作諸牛羊駝驢身等。愚癡盲瞑乃至不能言。或生人中盲聾喑啞闇鈍無智。或復見有無量有情。修習諸定。或離欲染。或離色染。或離無色一分染住八等至。起四無量引發五通。彼由不種順解脫分善根故。於生死長夜受彼果已。還生地獄受諸劇苦。或傍生趣作大蟒身。吐毒熾然崩巖裂石。或生人中作旃茶羅補羯娑等造穢惡業。諸如是等雖暫受福還退墮故皆名順流。若諸有情或但惠施一摶之食。或唯受持一日夜戒。或乃至誦四句伽他。或須臾間修定加行而能種殖順解脫分善根。由此後時雖因煩惱造作種種身語意惡行。或作無間業。或復斷滅一切善根。乃至身中無有少許白法種子。墮無間獄受種種苦。而得名為住涅槃岸。以彼必得般涅槃故。此中有喻。如釣魚人以食為餌。置於鉤上著深水中。有魚吞之。彼魚爾時雖復遊戲或入穴中。當知已名在彼人手。不久定當至岸上故。由此故說。寧作提婆達多墮無間獄。不作嗢達洛迦遏邏摩子生非想非非想天。所以者何。提婆達多雖造三無間業斷諸善根墮無間獄。而於人壽四萬歲時當得獨覺菩提。利根勝舍利子等。嗢達洛迦遏邏摩子。雖離八地染住八等至極奢摩他垂越三有近甘露門。生非想非非想處經八萬大劫受寂靜樂。從彼命終。由惡業力生彼阿練若苦行林中。作著翅飛狸捕食禽獸水陸空行無得免者。由此惡行命終當墮無間地獄。具受種種難忍處苦。佛不記彼得解脫時。由此故說。雖住苦行林中而名順流者。雖處五欲境界而名逆流者。此中有喻。如人齎二器行。一金二瓦。腳跌而倒二器俱破。其人爾時不惜金器而惜瓦器。以是嗟恨。人問其故彼具答之。人復詰言。金器破壞汝能不惜。何乃傷惜一瓦器耶。彼復答言。汝誠愚癡。所以者何。金器破已雖失器形不失器體。還付金師可令如本或勝於本。瓦器破已形體俱失。雖付陶師。乃至不堪復作燈盛。況本器乎。是故我今不歎金器而惜瓦器。如是天授已種順解脫分善根故。雖造眾惡生地獄中。而當成獨覺勝舍利子等。如彼金器破已還成。猛喜子不種順解脫分善根故。雖離八地染生有頂天。而終墮惡趣未期解脫。如彼瓦器破已不收。是故未種順解脫分善根者名為順流。已種順解脫分善根者名為逆流。問順解脫分善根在有情身其相微細。已種未種云何可知。答以相故知。彼有何相。謂若聞善友說正法時。身毛為竪悲泣流淚。厭離生死欣樂涅槃。於法法師深生愛敬。當知決定已種順解脫分善根。若不能如是當知未種。此中有喻。如人於田畦中下種子已經久生疑。我此畦中曾下種不。躊躇未決。傍人語言。何足猶豫。汝今但可以水灌漬以糞覆之。彼若生芽則知已種。不然則不。彼如其言便得決定。如是行者。自疑身中曾種解脫種子已不。時彼善友而語之言。汝今可往至說法所。若聽法時身毛為竪悲泣流淚。乃至於法法師生愛敬者。當知已種解脫種子。不然則不。故由此相可得了知。自住是何義。答非於諸生乃至諸生死為支。乃至為迹向亦非於生滅乃至生死滅為支。乃至為迹向是自住義。此謂少分所作已辦。或一切所作已辦。意樂暫息或究竟息。不同順流及逆流者。於生死涅槃各作所作意樂不息故名自住。即是住自分義。問諸阿羅漢彼一切自住耶。設自住彼一切阿羅漢耶。答諸阿羅漢彼一切皆自住。彼為住何處。謂住離非想非非想處染。阿羅漢果一切結盡斷遍知中。有自住非阿羅漢。謂不還。彼為住何處。謂住離欲染不還果五順下分結盡斷遍知中。如世尊言。永斷五煩惱學滿無引法得自在定根是人名自住五煩惱者。謂五蓋及五順下分結。不還已盡故。言永斷。學滿者。謂果滿根滿非等至滿。無引法者。謂欲界業煩惱所不能引。得自在者。謂得心自在即是於他心智證通得自在究竟義。得定根者。謂成就靜慮所攝三摩地根。是人名自住者。謂住離欲染不還果五順下分結盡斷遍知中。諸得極禁。彼一切得極迹耶。設得極迹彼一切得極禁耶。答諸得極禁彼一切得極迹。所以者何。無學尸羅名為極禁。四種神足名為極迹。諸有已得無學尸羅。必亦逮得四神足故。有得極迹非得極禁。謂不還如世尊言。云何苾芻得極迹。謂於五順下分結永斷遍知。所以者何。以不還者。已得四神足未得無學尸羅故。或作是說。諸得極迹彼一切到彼岸耶。設到彼岸彼一切得極迹耶。答諸得極迹彼一切到彼岸。所以者何。一切結盡名為極迹。如契經說。迹謂涅槃。永斷五結不復輪迴生死名到彼岸。諸阿羅漢身已作證名得極迹。已斷五順上分結。不復輪迴三界生死名到彼岸。有到彼岸非得極迹。謂不還。如世尊言。云何苾芻名到彼岸。謂於五順下分結永斷遍知。以斷此故不復輪迴欲界生死名到彼岸。復次阿羅漢於三界再到彼岸。謂斷三界見所斷修所斷時。不還者。於欲界亦再到彼岸。謂斷欲界見所斷修所斷時。而未得涅槃故不名得極迹。或作是說。諸阿羅漢彼一切盡源底耶。設盡源底彼一切阿羅漢耶。答諸阿羅漢彼一切盡源底。有盡源底非阿羅漢。謂不還。如世尊言。云何苾芻盡源底。謂於五順下分結永斷遍知。此中二釋如到彼岸說。齊何名菩薩。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經言。有一有情。是不愚類是聰慧類。謂菩提薩埵。雖作是說而不分別。齊何名菩薩。得何名菩薩。彼契經是此論所依根本。彼所不說者今應說之。故作斯論。復次為斷實非菩薩起菩薩增上慢故而作斯論。所以者何。有諸有情。以一食施。或以一衣或一住處。乃至或以一楊枝施。或受持一戒。或誦一伽他。或一攝心觀不淨等。便師子吼作如是言。我因此故定當作佛。為斷如是增上慢故。顯雖經於三無數劫具修種種難行苦行。若未修習妙相業者猶未應言我是菩薩況彼極劣增上慢者。是故菩薩乃至初無數劫滿時。雖具修種種難行苦行。而未能決定自知作佛。第二無數劫滿時。雖能決定自知作佛。而猶未敢發無畏言我當作佛。第三無數劫滿已修妙相業時。亦決定知我當作佛。亦發無畏師子吼言。我當作佛。齊何名菩薩。答齊能造作增長相異熟業。問若諸有情發阿耨多羅三藐三菩提心能不退轉。從此便應說為菩薩。何故乃至造作增長相異熟業方名菩薩耶。答若於菩提決定及趣決定乃名真實菩薩。從初發心乃至未修妙相業來。雖於菩提決定。而趣未決定。未得名為真實菩薩。要至修習妙相業時。乃於菩提決定。趣亦決定。是故齊此方名菩薩。復次修妙相業時。若人若天共識知彼是菩薩故名真菩薩。未修妙相業時唯天所知。是故未得名真菩薩。復次修妙相業時。捨五劣事得五勝事。一捨諸惡趣恒生善趣。二捨下劣家恒生貴家。三捨非男身恒得男身。四捨不具根恒具諸根。五捨有忘失念恒得自性生念。由此得名真實菩薩。未修妙相業時與此相違。是故不名真實菩薩。問菩薩得此自性生念有何利益耶。答菩薩得此自性生念離有情過。積集多聞深信因果。善攝徒眾所說教誡終不唐捐。菩提資糧轉復圓滿是為利益。得何名菩薩。答得相異熟業。問何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂先作是說。齊能造作增長相異熟業名為菩薩。勿有生疑。雖齊此位名為菩薩。而菩薩名或由證得其餘勝法。欲顯即由相異熟業得菩薩名不由餘法。故作斯論。問由阿耨多羅三藐三菩提故名菩提薩埵。何故未證得時此名隨轉。及證得已便不隨轉而更名佛陀耶。答由此薩埵未得阿耨多羅三藐三菩提時。以增上意樂恒隨順菩提。趣向菩提。親近菩提。愛樂菩提。尊重菩提。渴仰菩提。求證欲證不懈不息。於菩提中心無暫捨。是故名為菩提薩埵。彼既證得阿耨多羅三藐三菩提已。於求菩提意樂加行並皆止息。唯於成就覺義為勝。一切染污不染污癡皆永斷故覺了一切勝義世俗諸爾焰故復能覺悟。無量有情隨根欲性作饒益故。由如是等覺義勝故。名為佛陀。不名菩薩。復次薩埵是勇猛者義。未得阿耨多羅三藐三菩提時。恒於菩提精進勇猛。求欲速證。是故名為菩提薩埵。既得阿耨多羅三藐三菩提已。便於菩提勇猛心息。唯覺義勝故名佛陀。以能成就最勝覺故。

問相異熟業以何為自性。為身業。為語業。為意業耶。答三業為自性然意業增上。有說。唯意業為自性。非身語業。所以者何。此業猛利。身語業鈍故。問相異熟業為在意地。為五識身耶。答在意地。非五識身。所以者何。此業有分別。要觀察已行。五識無分別。隨境界力起故。問相異熟業。為加行得為離染得。為生得耶。答唯加行得。非離染得非生得。所以者何。此業必在三無數劫修諸波羅蜜多。圓滿身中加行功用作意後而得故。有說。此業加行得亦生得。但非離染得。問相異熟業為聞所成思所成修所成耶。答唯思所成。非聞非修。所以者何。此業勝故非聞所成。欲界繫故非修所成。有說。此業通聞思所成。但非修所成。問相異熟業何處起耶。答在欲界。非餘界。在人趣非餘趣在贍部洲非餘洲。依何身起者。依男身起非女身等。於何時起者。佛出世時非無佛世。緣何境起者現前緣佛起勝思願。不緣餘境。問三十二大丈夫相。為一思所引。為多思耶。若爾何失。若一思所引者。云何少業能引多果。施設論說復云何通。如說。如是類業能感足下平滿善住相。乃至如是類業能感頂上烏瑟膩沙相。若多思所引者。云何一眾同分不分分別引耶。答有說。一思所引。問云何少業能感多果。答先以一思牽引。後以多思圓滿。是故無過。譬如畫師先以一色作摸後填眾彩。問施設論說復云何通。答彼論說圓滿業不說牽引業。故無過。然三十二大丈夫相是眾同分圓滿業果。非眾同分牽引業果。有說。多思所引。問云何一眾同分不分分別引耶。答爾時菩薩能一注心於一所依所緣行相有多思轉。於中有思能感足下平滿善住相。乃至有思能感頂上烏瑟膩沙相。如是說者。三十二思引三十二大丈夫相。一一復以多業圓滿。問菩薩所起三十二思。於諸相中先引何相。答有說。先引足下平滿善住相。後引餘相。先安其足後乃餘故。有說。先引目紺青相。先以慈眼觀世間故。如是說者。此則不定。隨此相緣合則引此相。三十二大丈夫相者。一足善住相。謂佛足下平滿不凹不凸。於踐躡時等按觸地。是故唯佛跡相分明。惡心欲去終不能滅。諸在家者若有此相。必為人王賓伏率土。諸出家者若有此相。必為法王化導一切。二者千輻輪相。謂佛於雙足下有文。如輪千輻具足轂輞圓滿分明巧妙。妙業天子雖極作意不能擬之而別化作。所以者何。妙業天子所化作事是無覆無記智所引。此相是純淨業所引故。復次彼天所作是生得智所引。此相是增上加行智所引故。復次彼天所作是一生所習智所引。此相是無量生所習智所引故。三者指纖長相。謂佛其指纖長𦟛而漸銳。節不麁現。並時無隙。安布得中光澤圓滿。四者足跟圓長相。謂佛足跟圓長端嚴廣直。五者手足細軟相。謂佛手足細軟如妬羅綿。六者手足網縵相。謂佛手足指間皆有網縵。猶如鵝王指。若合時網即不現而無皺緩。開時便現而無攣急。七者足趺端厚相。謂佛足趺圓厚向指𦟛寫兩邊端直。與跟相稱。躡時不廣。足下如紅蓮華色。網內邊如綵樹文爪甲如赤銅葉色。網外邊作真金色。細毛紺潤如吠琉璃故。佛雙足猶如寶履眾寶莊嚴光明微妙。八者翳泥耶𨄔相。謂佛𨄔脛圓直。漸下𦟛細。如翳泥耶鹿王𨄔。九者勢峯藏密相。謂佛勢峯藏密猶如馬王。若爾云何所化得見。有說。世尊愍所化故方便示之。有說。世尊化作象馬陰藏殊妙告所化言。如彼我亦爾。十者身分圓滿相。謂佛身分圓滿如諾瞿陀樹。如從臍至頂。如是從臍至足上下相稱。十一者身毛上靡相。十二者孔生一毛相。十三者身毛右旋相。謂佛身諸毛孔各生一毛。如吠琉璃其色紺潤宛轉右旋毛端上靡。所以一一毛孔唯一毛者。以菩薩時不亂說法故。十四者身真金色相。謂佛身真金色。映奪世間一切金光令不復現。如今時人所用鐵等。於今時所用金邊威光不現。今時所用金至佛在世時所用金邊威光不現。佛在世時所用金若至大海轉輪王路金砂贍部捺陀金邊威光不現。此金砂金若至七金山金邊威光不現。七金山金至妙高山王金邊威光不現。妙高山王金至三十三天莊嚴具金邊威光不現。如是展轉乃至樂變化天莊嚴具金至他化自在天莊嚴具金邊威光不現。此他化自在天莊嚴具金若至佛身金邊威光不現。是故佛身金色最勝。映奪一切世間金色。十五者常光一尋相。謂佛身分周匝常有光明。面各一尋晝夜恒照。十六者皮膚細滑相。謂佛皮膚細滑塵水不住。如吠琉璃及蓮華葉。設佛以足蹈於塵山。吠嵐婆風於中擊坌。欲令佛身及佛足下一塵染著無有是處。十七者七處充滿相。謂佛七處充滿。於餘身分此為少增。兩手兩足兩肩及項是為七處。十八者身廣洪直相。謂佛身廣洪直不偃不僂。亦不傍敧端雅充實。十九者師子上身相。謂佛胸臆分齊方廣威肅。如師子王上半身分。二十者肩髆圓滿相。謂佛肩髆圓滿。非諸捔力姝壯力士之所能及。二十一者立手摩膝相。謂佛平立舒手摩自膝輪。二十二者師子頷輪相。謂佛頷輪廣好如師子王。二十三者具四十齒相。二十四者齒齊平密相。二十五者牙齒鮮白有光明相。謂佛具四十齒皆悉齊平。中無間隙如毛髮許。其色鮮白光明晈映如雪山王。問餘人但有三十二齒。而說彼身中有一百三骨。佛具四十齒。何故亦言身中有一百三骨。而不增耶。答餘人頭骨九分合成。世尊頭骨但有一段。是以俱有一百三骨。二十六者得最上味相。謂佛舌根淨故。令所飲食變成上味。有說。佛舌根上有一切世間悅意美妙勝味種子。若諸苦酢等物至舌根時。此種雜變皆成上味。有說。如來舌根有如是勢力。若諸飲食來至舌根。於中悅意美妙性者便生舌識。麁鄙性者不生舌識。有說。佛咽喉中有二乳泉。若飲食時其乳流出。雜諸飲食皆成上味。然於此中舌根淨故令味殊勝。此理應然。二十七者廣長舌相。謂佛舌相薄軟。廣長出時覆面至耳髮際。若還入口而於口中無所妨礙。二十八者目紺青相。謂佛眼目脩廣。其色紺淨如蘇闍多青蓮花葉。二十九者牛王睫相。謂佛眼睫安布善好猶如牛王。三十者烏瑟膩沙相。謂佛頂髻骨肉合成。量如覆拳青圓殊妙。三十一者眉間白毫相。謂佛眉間白毫長半尋量。右旋宛轉光明清徹。三十二者得梵音聲相。謂佛於喉藏中有妙大種。能發悅意和雅梵音。如羯羅頻迦鳥。及發深遠雷震之聲。如帝釋鼓。如是音聲具八功德。一者深遠。二者和雅。三者分明。四者悅耳。五者入心。六者發喜。七者易了。八者無厭。問相是何義。答幖幟義是相義。殊勝義是相義。祥瑞義是相義。問何故大丈夫相唯三十二不增不減耶。脅尊者說曰。若增若減俱亦生疑。唯三十二亦不違法相。有說。三十二者世間共許是吉祥數。故不增減。有說。若三十二相莊嚴佛身則於世間最勝無比。若當減者便為𨵗少。若更增者則亦雜亂。皆非殊妙故唯爾所。如佛說法不可增減。佛相亦爾。無減可增無增可減故。問八十隨好為在何處。答在諸相間隨諸相轉莊嚴佛身令極妙好。問相與隨好不相障奪耶。答不爾。相與隨好更相顯發如林中花顯發諸樹。佛身如是相好莊嚴。又如金山眾寶雜飾。如是佛身威光奇特。以如來身極鑒淨故。諸祥瑞物皆現其中。如至那鏡極磨瑩已。隨物遠近影像皆現。佛身亦爾。是故一切諸魔外道懷惡心者。至佛處時無不瞻仰。覩之無厭右繞而去。問菩薩於身為有愛慢而莊嚴耶。答不爾。問云何。答菩薩為欲降伏世間恃色憍慢不受化者令受化故。以諸相好而莊嚴身。復次為顯佛所有法皆殊勝故。謂色力族姓眷屬名譽財富自在。智見功德皆悉殊勝。若不爾者。則所說法無人信受。是故菩薩莊嚴其身。復次欲與阿耨多羅三藐三菩提作所依器故。所以者何。殊勝功德決定依止殊勝之身。彼未來阿耨多羅三藐三菩提義。語菩薩言。汝欲令我在身中者。先令汝身清淨殊勝。以諸相好而莊嚴之。若不爾者。我亦不能於汝身生。譬如有人欲娉王女迎至室宅。彼密遣使而語之言。汝欲令我至舍宅者。先應灑掃除去鄙穢。懸繒幡蓋燒香散花種種莊嚴。吾乃可往。若不爾者。我亦不能至汝舍宅。是故菩薩莊嚴其身。問菩薩造作增長相異熟業已中間。或作轉輪王時。為即所修相異熟業。感彼相果。為餘業耶。答有說。即以所修相異熟業。以此業功能廣大。假設至今恒作輪王。而彼業勢亦不盡故。如是說者。彼以餘業。所以者何。菩薩修相異熟業皆為於最後身受殊勝果未便受用。然由彼業為增上造餘善業感輪王相果。譬如大富長者多諸珍寶。其中大價寶珠未便出用。餘輕價者隨時貿易。彼亦如是。問菩薩所得三十二相與輪王相有何差別。答菩薩所得有四事勝。一熾盛。二分明。三圓滿。四得處。復次有五事勝。一得處。二極端嚴。三文象深。四隨順勝智。五隨順離染。問菩薩造作增長相異熟業已。未至最後身來。於諸有情有異相可識知不。答有。謂生貴族形貌端嚴具丈夫身諸根圓滿。得宿命念深信因果。憙樂多聞尊重正法。智見猛利有勝辯才。志性調柔言音和雅。所作決定終無退屈。見他受苦情不堪忍。要當拔濟。所修無不迴向菩提。樂與有情作饒益事。而不求報。此等名為彼菩薩相。問如契經說佛一一相百福莊嚴。何謂百福。答此中百思名為百福。何謂百思。謂如菩薩造作增長足善住相業時。先起五十思。修治身器令淨調柔。次起一思正牽引彼。後復起五十思令其圓滿。譬如農夫先治畦壟次下種子後以糞水而覆溉之。彼亦如是。如足善住相業有如是百思莊嚴。乃至頂上烏瑟膩沙相業亦復如是。由此故說。佛一一相百福莊嚴。問何者是五十思耶。答依十業道各有五思。謂依離殺業道有五思。一離殺思。二勸導思。三讚美思。四隨喜思。五迴向思。謂迴所修向菩提故。乃至正見亦爾。是名五十思。有說。依十業道各起下中上上勝上極。五品善思如雜修靜慮。有說。依十業道各起五思。一加行淨。二根本淨。三後起淨。四非尋所害。五念攝受。有說。緣佛一相起五十剎那。未曾習思相續而轉。問如是百福一一量云何。答有說。若業能感轉輪王位。於四大洲自在而轉。是一福量。有說。若業能感天帝釋位。於二天眾自在而轉。是一福量。有說。若業能感他化自在天王位。於一切欲界天眾自在而轉。是一福量。有說。若業能感大梵天王位。於初靜慮及欲界天眾自在而轉。是一福量。有說。娑訶世界主大梵天王。勸請如來轉法輪福。是一福量。問彼請佛時是欲界繫無覆無記心。云何名福。答有說。彼住梵世。欲來請時先起如是善心。我當為諸有情作大饒益請佛轉法輪。爾時即名得彼梵福。此不應理。所以者何。非未作時已成就故。如是說者。彼請佛已還至梵宮。後世尊轉法輪時地神先唱。如是展轉聲徹梵宮。梵王聞已歡喜自慶。發淳淨心而生隨喜。爾時乃名成就此福。有說。世界成時一切有情業增上力。能感三千大千世界。是一福量。有說。除近佛地菩薩餘一切有情。所有能感富樂果業。是一福量。有說。此中一一福量應以喻顯。假使一切有情皆悉生盲。有一有情以大方便令俱得眼。彼有情福是一福量。復次假使一切有情皆飲毒藥悶亂將死。有一有情令皆除毒心得醒悟。彼有情福是一福量。復次假使一切有情皆被縛錄臨當斷命。有一有情俱令解脫一時得命。彼有情福是一福量。復次假使一切有情壞戒壞見。有一有情能令俱時戒見具足。彼有情福是一福量。評曰。如是所說皆是淳淨意樂。方便讚美菩薩福量。然皆未得其實。如實義者。菩薩所起一一福量無量無邊。以菩薩三無數劫積集圓滿諸波羅蜜多已。所引思願極廣大故。唯佛能知。非餘所測。如是所說廣大。量福。具足滿百莊嚴一相。展轉乃至三十二相皆具百福。佛以如是三十二百福莊嚴相。及八十隨好莊嚴其身故於天上人中最尊最勝。問此相異熟業經於幾時修習圓滿。答多分經百大劫。唯除釋迦菩薩。以釋迦菩薩極精進故超九大劫。但經九十一劫修習圓滿。便得無上正等菩提。其事云何。如契經說。過去有佛號曰底砂。或曰補砂。彼佛有二菩薩弟子勤修梵行。一名釋迦牟尼。二名梅怛儷藥。爾時彼佛觀二弟子誰先根熟。即如實知慈氏先熟。能寂後熟。復觀二士所化有情誰根先熟。又如實知釋迦所化應先根熟。知已即念。我今云何令彼機感相會遇耶。然令一人速熟則易。非令多人。作是念已。便告釋迦。吾欲遊山汝可隨去。爾時彼佛取尼師檀。隨路先往既至山上。入吠琉璃龕敷尼師檀。結跏趺坐入火界定。經七晝夜受妙喜樂。威光熾然。釋迦須臾亦往山上處處尋佛。如犢求母。展轉遇至彼龕室前。欻然見佛威儀端肅光明照曜。專誠懇發喜歎不堪。於行無間忘下一足。瞻仰尊顏目不暫捨。經七晝夜。以一伽他讚彼佛曰。天地此界多聞室逝宮天處十方無丈夫牛王大沙門尋地山林遍無等如是讚已便超九劫。於慈氏前得無上覺。問近佛地菩薩必於名句文身。得未曾得巧妙自在。應以別頌異門讚佛。何故經七晝夜唯以一頌而讚佛耶。答菩薩爾時思願勝故不重文頌。若改文頌則思願不淳。復次菩薩爾時怖畏散亂。如頌差別心亦異故。云何而得一心流注。復次菩薩顯己心無厭倦能於一頌新新發起勝思願故。問何故慈氏菩薩自根先熟所化後熟。釋迦菩薩則與此相違耶。答慈氏菩薩多自饒益少饒益他。釋迦菩薩多饒益他少自饒益。是故皆與所化不並。問如契經說。菩薩經三劫阿僧企耶。修行四波羅蜜多方得圓滿。此是何等劫耶。答有說是中劫。有說。是成劫。有說。是壞劫。如是說者此是大劫。積此大劫至一阿僧企耶。如是至三阿僧企耶修習圓滿。問此劫阿僧企耶量云何可知。答有說。以大劫為一。積此一至百千名洛叉。至百百千名俱胝。百千俱胝名那庾多。百千那庾多名頻婆。百千頻婆名建他。此後非算數智所及。至此所不及位名一劫阿僧企耶量。第二第三劫阿僧企耶量亦爾