阿毘達磨大毘婆沙論

頃見道三心頃現在一。謂無願見滅後三心頃。見道三心頃皆過去具三。見滅四心頃見道三心頃皆未來亦具三。若依無願入正性離生應知亦爾。有差別者。謂過去定無。空唯有一或二見苦見集各四心頃見道三心頃皆現在一。謂無願。問何等補特伽羅依空入正性離生。何等補特伽羅依無願入正性離生耶。答若見行者依空入正性離生。若愛行者依無願入正性離生。唯除菩薩。雖是愛行而依空入正性離生。又見行者復有二種。著我見者依非我行相入正性離生。著我所見者依空行相入正性離生。諸愛行者亦有二種。我慢增者依非常行相入正性離生。懈怠增者依苦行相入正性離生。復次若利根者多依空入正性離生。若鈍根者多依無願入正性離生。如利根鈍根乃至開智說智應知亦爾。若依無願入正性離生者。彼或依無願無相離三界染盡眾同分空不現前。隨法行亦爾者。此二地等廣說如前。信勝解乃至俱解脫。於三三摩地皆未來三。過去若已滅不失。現在若現在前者。此皆准前應知其相。隨信行乃至俱解脫空無願無相三摩地現在前時。幾智現在前耶。答隨信行空三摩地現在前時。或二或無。廣說乃至俱解脫亦爾者。謂見道中忍時無智。智時有二智。修道中苦集滅智時有二智。道智時或二或三智。無學道中苦集滅智。無學正見攝者一一有二智。非無學正見攝者。一一有三智。道智若非無學正見攝者有三智。若是無學正見攝他心智者亦有三智。即此若非他心智者唯有二智。問何故盡無生智不與空三摩地相應耶。答行相異故。謂空行相非盡無生智。若盡無生智行相非空。復次空三摩地與見相應。盡無生智非見性故。復次空三摩地自性是勝義。所起行相亦是勝義。盡無生智自性雖是勝義。而所起行相非勝義。謂此智後作是念言。我生已盡等有我行相是世俗攝非勝義故。隨信行乃至俱解脫。三無漏根七覺支八道支隨應現在前時。幾智現在前耶。答隨信行未知當知根現在前時。或二或無。廣說乃至俱解脫亦爾者。謂見道中八忍時全無智。七智時各有二智。修道中苦集滅智時各有二智。道智時或有二智或有三智。無學道中苦集滅道智。皆或有二智或有三智准前應知。問此中數說慧解脫者起他心智。此起必依根本靜慮。若慧解脫亦能現起根本靜慮。豈不違害蘇尸摩經。彼經中說。慧解脫者不能現起根本靜慮。答慧解脫有二種。一是少分。二是全分。少分慧解脫於四靜慮能起一二三。全分慧解脫於四靜慮皆不能起。此論中說少分慧解脫。故能起他心智。蘇尸摩經說全分慧解脫。彼於四靜慮皆不能起。如是二說俱為善通。由此少分慧解脫者。乃至能起有頂等至但不得滅定。若得滅定名俱解脫。諸法法智相應。彼法類智相應耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。心心所法。一一而生無相應義。為遮彼執顯心心所必俱時生有相應義。或復有執。心心所法前後相應。有餘復執。自性與自性相應。為遮彼執顯相應者必俱時生。別有自體故作斯論。此中諸法由三緣故。互相交涉對顯相應。謂或有法由相攝故。互相交涉如智與智。或復有法由相應故互相交涉如智與三摩地。或復有法由相攝相應故互相交涉如智與根覺支道支。是謂此處略毘婆沙。諸法法智相應。彼法類智相應耶。答不爾。設法類智相應。彼法法智相應耶。答不爾。所以者何。非一心故。所緣異故。對世俗智亦爾。所以者何。非一心故。有漏無漏聚各異故。諸法法智相應。彼法他心智相應耶。答應作四句。義不定故。有法法智相應非他心智。謂他心智所不攝法智相應法。此法是何。謂苦集滅法智。及他心智所不攝道法智相應法。有法他心智相應非法智。謂法智所不攝他心智相應法。此法是何。謂類智世俗智所攝他心智相應法。有法法智相應亦他心智。謂法智所攝他心智相應法。此法是何。謂此相應九大地法。十大善地法。尋伺及心。有法非法智相應。亦非他心智。謂法智他心智。及法智他心智不攝不相應諸餘心心所法。色無為心不相應行。此中法智他心智者。自性與自性不相應故。及法智他心智不攝不相應。諸餘心心所法者不攝。除彼自性不相應。除彼相應。取諸餘心心所法。此法是何。謂苦集滅類智他心智所不攝。道類智相應聚。無漏忍相應聚。他心智不相應一切有漏心心所法。色無為心不相應者。謂一切色無為心不相應行。皆非法智相應亦非他心智無所緣故。對苦集滅道智及正見亦爾者。如法智對他心智作四句。此對苦集滅道智及八道支中正見亦爾。諸法法智相應彼法空三摩地相應耶。答應作四句。此中法智與三三摩地相應。空三摩地與二智二忍相應。二智者。謂苦法智苦類智。二忍者。謂苦法智忍苦類智忍。是故此中作大四句。有法法智相應非空。謂法智相應空。及空不相應法智相應法。此中法智相應空者。謂法智俱生空三摩地。此與法智相應非空。自性與自性不相應故。及空不相應法智相應法者。謂無願無相俱生法智相應法。有法空相應非法智。謂空相應法智。及法智不相應。空相應法。此中空相應法智者。謂空俱生法智。此與空相應非法智。自性與自性不相應故。及法智不相應空相應法者。謂苦類智及苦忍俱生空三摩地相應法。有法法智相應亦空。謂二相應法。此中二相應法者。謂法智空俱生聚中。除二自性。諸餘心心所法。此法是何。謂二相應八大地法。十大善地法。尋伺及心。有法非法智相應亦非空。謂法智不相應空。空不相應法智。及法智空不攝。不相應。諸餘心心所法色無為心不相應行。此中法智不相應空者。謂苦類智及苦忍俱生空三摩地。此非法智相應是他聚故。亦非空相應。自性與自性不相應故。空不相應法智者。謂無願無相俱生法智。此非空相應是他聚故。亦非法智相應。自性與自性不相應。及法智空不攝不相應。諸餘心心所法者不攝。除二自性不相應。除二相應。取諸餘心心所法。此法是何。謂法智不相應無願無相相應聚。及一切有漏心心所法。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。皆非法智相應。亦非空無所緣故。對無願無相喜覺支正思惟亦爾者。如法智對空作大四句。此對無願無相喜覺支正思惟亦爾。諸法法智相應。彼法未知當知根相應耶。答應作四句義不定故。有法法智相應非未知當知根。謂未知當知根所不攝法智相應法。此法是何。謂已知根具知根所攝法智相應法。此與法智相應非未知當知根。是他聚故。有法未知當知根相應非法智。謂未知當知根所攝法智。及法智不攝不相應未知當知根相應法。此中未知當知根所攝法智者。謂未知當知根俱生聚中法智。此與未知當知根相應非法智。自性與自性不相應故。及法智不攝不相應未知當知根相應法者。謂諸類智及無漏忍俱生聚中。未知當知根相應法。此與未知當知根相應非法智。是他聚故。有法法智相應亦未知當知根。謂未知當知根所攝法智相應法。此法是何。謂餘八根及彼相應。餘非根心所法。有法非法智相應亦非未知當知根。謂未知當知根所不攝法智。及法智未知當知根不攝不相應。諸餘心心所法。色無為心不相應行。此中未知當知根所不攝法智者。謂已知根具知根俱生聚中法智。此非法智相應。自性與自性不相應故。亦非未知當知根相應。是他聚故。及法智未知當知根不攝不相應。諸餘心心所法者。謂法智不攝不相應。已知根具知根俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。皆非法智相應。亦非未知當知根。是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行皆俱不相應。無所緣故。對已知具知根亦爾者。如法智對未知當知根有四句。此對已知根具知根亦爾。諸法法智相應彼法念覺支相應耶。答應作四句義不定故。有法法智相應非念謂法智相應念覺支。此與法智相應非念。自性與自性不相應故。有法念覺支相應非法智。謂法智及法智不相應念覺支相應法。此中法智者。謂念覺支俱生法智。此與念覺支相應非法智。自性與自性不相應故。及法智不相應。念覺支相應法者。謂無漏忍及類智俱生聚中念覺支相應法。此與念覺支相應非法智。是他聚故。有法法智相應亦念。謂二相應法即法智俱生聚中除法智及念。諸餘心心所法與二相應。此復是何。謂二相應八大地法。十大善地法。尋伺及心。有法非法智相應亦非念。謂法智不相應念覺支。及餘心心所法。色無為心不相應行。此中法智不相應念覺支者。謂無漏忍類智俱生聚中念覺支。此非法智相應是他聚故。亦非念相應。自性與自性不相應故。及餘心心所法者。此非無漏心心所法。但是有漏心心所法。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。皆俱不相應無所緣故。對精進輕安定捨覺支正精進正念正定亦爾者。如法智對念覺支有四句。此對精進覺支乃至正定亦爾。諸法法智相應。彼法擇法覺支相應耶。答諸法法智相應。亦擇法覺支法智。皆是擇法覺支攝故。有法擇法覺支相應非法智。謂法智所不攝擇法覺支相應法。此法是何。謂無漏忍類智俱生聚中擇法覺支相應法。此與擇法覺支相應非法智。是他聚故。如法智對後。類智對後亦爾者。如法智對類智。乃至正定類智對他心智乃至正定亦爾。諸法他心智相應。彼法世俗智相應耶。答應作四句義不定故。有法他心智相應非世俗智。謂世俗智所不攝他心智相應法。此法是何。謂無漏他心智相應法。有法世俗智相應非他心智。謂他心智所不攝世俗智相應法。此法是何。謂他心智所不攝。諸善染污無覆無記世俗智相應法。有法他心智相應亦世俗智。謂他心智所攝世俗智相應法。此法是何。謂此相應。九大地法。十大善地法尋伺及心。有法非他心智相應。亦非世俗智。謂他心世俗智及他心世俗智不攝不相應。諸餘心心所法。色無為心不相應行。此中他心世俗智者。自性與自性不相應故。及他心世俗智不攝不相應。諸餘心心所法者。謂無漏忍苦集滅智。及他心智所不攝道智俱生聚心心所法。俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行俱不相應無所緣故。對道智擇法覺支正見亦爾者。如他心智對世俗智有四句。此對道智擇法覺支正見亦爾。諸法他心智相應。彼法苦智相應耶。答不爾。設法苦智相應彼法他心智相應耶。答不爾。對集滅智空無相三摩地未知當知根亦爾者。非一心故。或行相異故。或所緣異故。諸法他心智相應。彼法無願三摩地相應耶。答應作四句義不定故。有法他心智相應非無願。謂他心智相應無願及無願不相應他心智相應法。此中他心智相應無願者。謂他心智俱生無願。此與他心智相應非無願。自性與自性不相應故。及無願不相應他心智相應法者。謂有漏他心智相應法。此與他心智相應非無願是他聚故。有法無願相應非他心智。謂無願相應他心智。及他心智不相應無願相應法。此中無願相應他心智者。謂無願俱生他心智。此與無願相應非他心智。自性與自性不相應故。及他心智不相應無願相應法者。謂苦集無願。及他心智不相應。道無願相應法。此無願相應非他心智是他聚故。有法他心智相應亦無願。謂二相應法。即無漏他心智俱生聚中。除他心智及無願三摩地。諸餘心心所法。此法是何。謂八大地法。十大善地法尋伺及心。有法非他心智相應。亦非無願。謂他心智不相應無願。無願不相應他心智。及諸餘心心所法。色無為心不相應行。此中他心智不相應無願者。謂苦集無願及他心智不相應道無願。此非他心智相應是他聚故。亦非無願相應。自性與自性不相應故。無願不相應他心智者。謂有漏他心智此非無願相應是他聚故。亦非他心智相應。自性與自性不相應故。及諸餘心心所法者。謂空無相俱生聚中。心心所法及他心智不攝不相應有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為。心不相應行。此俱不相應無所緣故。對念精進喜輕安定捨覺支正思惟正精進正念正定亦爾者。如他心智對無願有四句。此對六覺支四道支亦爾。諸法他心智相應。彼法已知根相應耶。答應作四句義不定故。有法他心智相應。非已知根。謂已知根所不攝他心智相應法。此法是何。謂具知根所攝他心智相應。及有漏他心智相應心心所法。此法他心智相應非已知根是他聚故。有法已知根相應。非他心智。謂已知根所攝他心智。及他心智不攝不相應已知根相應法。此中已知根所攝他心智者。謂修道中無漏他心智。此與已知根相應非他心智。自性與自性不相應故。及他心智不攝不相應已知根相應法者。謂修道中苦集滅智俱生聚。及他心智所不攝道智。俱生聚中心心所法。此與已知根相應非他心智是他聚故。有法他心智相應亦已知根。謂已知根所攝他心智相應法。此法是何。謂修道中無漏他心智相應法。即此相應八無漏根。及彼相應餘非根心所法。有法非他心智相應。亦非已知根。謂已知根所不攝他心智。及他心智已知根不攝不相應。諸餘心心所法。色無為心不相應行。此中已知根所不攝他心智者。謂具知根所攝他心智。及有漏他心智。此非他心智相應。自性與自性不相應故。亦非已知根相應是他聚故。及他心智已知根不攝不相應。諸餘心心所法者。謂未知當知根俱生聚心心所法。他心智不攝不相應。具知根俱生聚心心所法。他心智不攝不相應。有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為。心不相應行俱不相應無所緣故。對具知根亦爾者。如他心智對已知根有四句。此對具知根亦爾。諸法世俗智相應彼法苦智乃至正定相應耶。答不爾。設法苦智乃至正定相應。彼法世俗智相應耶。答不爾。所以者何。非一心故。苦智乃至正定皆無漏故。諸法苦智相應。彼法集智相應耶。答不爾。設法集智相應。彼法苦智相應耶。答不爾。對滅道智無相三摩地亦爾。所以者何。非一心故。行相異故。或所緣異故。諸法苦智相應。彼法空三摩地相應耶。答應作四句義不定故。有法苦智相應非空。謂苦智相應空。及空不相應苦智相應法。此中苦智相應空者。謂苦智相應空三摩地。此與苦智相應非空。自性與自性不相應故。及空不相應苦智相應法者。謂無願俱生苦智相應法。此與苦智相應非空是他聚故。有法空三摩地相應非苦智。謂空相應苦智。及苦智不相應空相應法。此中空相應苦智者。謂空三摩地俱生苦智。此與空相應非苦智。自性與自性不相應故。及苦智不相應空相應法者。謂苦忍俱生空相應法。此與空相應非苦智是他聚故。有法苦智相應亦空。謂二相應法。此法是何。謂苦智相應空。俱生聚中除苦智及空。諸餘心心所法。即八大地法。十大善地法尋伺及心。有法非苦智相應。亦非空。謂苦智不相應空。乃至廣說。此中苦智不相應空者。謂苦忍俱生空。此非苦智相應是他聚故。亦非空相應。自性與自性不相應故。空不相應苦智者。謂無願俱生苦智。此非苦智相應。自性與自性不相應故。亦非空相應是他聚故。及諸餘心心所法者。謂苦智不相應無願俱生聚心心所法。無相俱生聚心心所法。一切有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應無所緣故。對無願亦爾者。如苦智對空有四句。此對無願亦爾。對三無漏根七覺支八道支如法智說者。如法智對三無漏根等。此苦智對三無漏根等。廣說亦爾。

諸法集智相應。彼法滅智相應耶。答不爾。設法滅智相應。彼法集智相應耶。答不爾。對道智空無相三摩地亦爾。所以者何。非一心故。行相異故。或所緣異故。諸法集智相應。彼法無願三摩地相應耶。答應作四句義不定故。有法集智相應非無願。謂集智相應無願。即集智俱生無願三摩地。此與集智相應非無願。自性與自性不相應故。有法無願相應非集智。謂集智及集智不相應無願相應法。此中集智者。謂無願俱生集智。此與無願相應非集智。自性與自性不相應故。及集智不相應無願相應法者。謂苦忍苦智集忍集智道忍道智俱生聚中無願相應法。此與無願相應非集智是他聚故。有法集智相應亦無願。謂二相應法此法是何。謂集智俱生聚中除集智及無願。諸餘心心所法。即八大地法。十大善地法尋伺及心。有法非集智相應亦非無願。謂集智不相應無願。乃至廣說。此中集智不相應無願者。謂苦忍苦智集忍道忍道智俱生聚中無願。此非集智相應是他聚故。亦非無願相應。自性與自性不相應故。及諸餘心心所法者。謂空無相俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色。無為心不相應行。此俱不相應無所緣故。對三無漏根七覺支八道支如法智說者。謂如法智對三無漏根等。此集智對三無漏根等。廣說亦爾。諸法滅智相應。彼法道智相應耶。答不爾。設法道智相應。彼法滅智相應耶。答不爾。對空無願三摩地亦爾。所以者何。非一心故。行相異故。所緣異故。諸法滅智相應。彼法無相三摩地相應耶。答應作四句義不定故。有法滅智相應非無相。謂滅智相應無相。即滅智俱生無相三摩地。此與滅智相應非無相。自性與自性不相應故。有法無相相應非滅智。謂滅智及滅智不相應無相相應法。此中滅智者。謂無相俱生滅智。此與無相相應非滅智。自性與自性不相應故。及滅智不相應無相相應法者。謂滅忍俱生無相相應法。此與無相相應非滅智是他聚故。有法滅智相應亦無相。謂二相應法。此法是何。謂滅智俱生聚中。除滅智及無相。諸餘心心所法。即八大地法。十大善地法尋伺及心。有法非滅智相應。亦非無相。謂滅智不相應無相。乃至廣說。此中滅智不相應無相者。謂滅忍俱生無相。此非滅智相應是他聚故。亦非無相相應。自性與自性不相應故。及諸餘心心所法者。謂空無願俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色。無為心不相應行。此俱不相應。無所緣故。對三無漏根七覺支八道支如法智說者。謂如法智對三無漏根等。此滅智對三無漏根等。廣說亦爾。諸法道智相應。彼法空三摩地相應耶。答不爾。設法空三摩地相應。彼法道智相應耶。答不爾。對無相三摩地亦爾。所以者何。非一心故。行相異故。所緣異故。諸法道智相應。彼法無願三摩地相應耶。答應作四句義不定故。有法道智相應非無願。謂道智相應無願。即道智俱生無願。此與道智相應非無願。自性與自性不相應故。有法無願相應非道智。謂道智及道智不相應無願相應法。此中道智者。謂無願俱生道智。此與無願相應非道智。自性與自性不相應故。及道智不相應無願相應法者。謂苦忍苦智集忍集智道忍俱生聚中無願相應法。此與無願相應非道智是他聚故。有法道智相應亦無願。謂二相應法。此法是何。謂道智俱生聚中除道智及無願。諸餘心心所法。即八大地法。十大善地法尋伺及心。有法非道智相應亦非無願。謂道智不相應無願。乃至廣說。此中道智不相應無願者。謂苦忍苦智集忍集智道忍俱生聚中無願。此非道智相應是他聚故。亦非無願相應。自性與自性不相應故。及諸餘心心所法者。謂空無相俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應無所緣故。對三無漏根七覺支八道支如法智說者。謂如法智對三無漏根等。此道智對三無漏根等。廣說亦爾。諸法空三摩地相應。彼法無願三摩地相應耶。答不爾。設法無願三摩地相應。彼法空三摩地相應耶。答不爾。對無相亦爾。所以者何。非一心故。行相異故。或所緣異故。諸法空三摩地相應。彼法未知當知根相應耶。答應作四句義不定故。有法空相應非未知當知根。謂未知當知根所不攝空相應法。此法是何。謂已知根具知根俱生空相應法。此與空相應非未知當知根是他聚故。有法未知當知根相應非空。謂未知當知根所攝空。及空不攝不相應。未知當知根相應法。此中未知當知根所攝空者。謂未知當知根俱生聚中空。此與未知當知根相應非空。自性與自性不相應故。及空不攝不相應。未知當知根相應法者。謂無願無相俱生聚中未知當知根相應法。此與未知當知根相應非空是他聚故。有法空相應亦未知當知根。謂未知當知根所攝空相應法。此法是何。謂此聚中八根及彼相應諸非根心所法。有法非空相應亦非未知當知根。謂未知當知根所不攝空。乃至廣說。此中未知當知根所不攝空者。謂已知根具知根俱生聚中空。此非空相應。自性與自性不相應故。亦非未知當知根相應是他聚故。及空未知當知根不攝不相應。諸餘心心所法者。謂已知根具知根所攝。無願無相俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應無所緣故。對已知具知根亦爾者。如空三摩地對未知當知根有四句。此對已知具知根亦爾。諸法空三摩地相應。彼法念覺支相應耶。答應作四句義不定故。有法空相應非念。謂空相應念。即空三摩地俱生念覺支。此與空相應非念。自性與自性不相應故。有法念相應非空。謂空及空不相應念相應法。此中空者。謂念覺支俱生空三摩地。此與念相應非空。自性與自性不相應故。及空不相應念相應法者。謂無願無相俱生念覺支相應法。此與念相應非空是他聚故。有法空相應亦念。謂二相應法。即空俱生聚中除空及念。諸餘心心所法。此法是何。謂八大地法。十大善地法尋伺及心。有法非空相應亦非念。謂空不相應念。乃至廣說。此中空不相應念者。謂無願無相俱生念覺支。此非空相應是他聚故。亦非念相應。自性與自性不相應故。及諸餘心心所法者。謂一切有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應無所緣故。對擇法精進輕安捨覺支正見正精進正念亦爾者。謂如空三摩地對念覺支有四句。此對擇法等亦爾。諸法空三摩地相應。彼法喜覺支相應耶。答應作四句義不定故。有法空相應非喜。謂空相應喜及喜不相應空相應法。此中空相應喜者。謂空俱生聚中喜覺支。此與空相應非喜。自性與自性不相應故。及喜不相應空相應法者。謂未至定靜慮中間。後二靜慮前三無色地中。空三摩地相應法。此與空相應非喜是他地故。有法喜相應非空。謂喜相應空及空不相應喜相應法。此中喜相應空者。謂喜覺支俱生聚中空三摩地。此與喜相應非空。自性與自性不相應故。及空不相應喜相應法者。謂無願無相俱生聚中喜相應法。此與喜相應非空是他聚故。有法空相應亦喜。謂二相應法。即初二靜慮空俱生聚中。除空及喜。諸餘心心所法。此法是何。謂八大地法。十大善地法尋伺及心。有法非空相應亦非喜。謂空不相應喜。乃至廣說。此中空不相應喜者。謂無願無相俱生聚中喜。此非空相應是他聚故。亦非喜相應。自性與自性不相應故。喜不相應空者。謂未至定靜慮中間。後二靜慮前三無色地中空三摩地。此非空相應。自性與自性不相應故。亦非喜相應是他地故。及諸餘心心所法者。謂未至定靜慮中間。後二靜慮前三無色地中。無願無相俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應無所緣故。對正思惟亦爾者。如空三摩地對喜覺支作四句。此對正思惟亦爾。諸法空三摩地相應。彼法定覺支相應耶。答諸法空相應彼法亦定相應。一切空三摩地皆是定覺支攝故。有法定相應非空。謂空所不攝定相應法。此法是何。謂無願無相俱生聚中定覺支相應法。此與定覺支相應非空是他聚故。對正定亦爾者。如空三摩地對定覺支作順前句。此對正定亦爾。如空對後無願無相。對後亦爾者。如空三摩地對後無願無相。對後廣說亦爾。有差別者。如空對喜覺支正思惟無願無相。對喜覺支正見正思惟亦爾。諸法未知當知根相應。彼法已知根相應耶。答不爾。設法已知根相應。彼法未知當知根相應耶。答不爾。對具知根亦爾。所以者何。非一心故位各別故。諸法未知當知根相應。彼法念覺支相應耶。答應作四句義不定故。有法未知當知根相應非念。謂未知當知根所攝念。即未知當知根俱生聚中念。此與未知當知根相應非念覺支。自性與自性不相應故。有法念覺支相應非未知當知根。謂未知當知根所不攝念相應法。此法是何。謂已知根具知根俱生聚中念相應法。此與念相應非未知當知根是他聚故。有法未知當知根相應亦念。謂未知當知根所攝念相應法。此法是何。謂餘八根及彼相應。諸非根心所法。有法非未知當知根相應亦非念。謂未知當知根所不攝念。乃至廣說。此中未知當知根所不攝念者。謂已知根具知根俱生聚中念。此非未知當知根相應。是他聚故。亦非念相應。自性與自性不相應故。及餘心心所法者。謂一切有漏心心所法。此俱不相應。是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應。無所緣故。對擇法精進定覺支正見正精進正念正定亦爾者。謂如未知當知根對念覺支有四句。此對擇法覺支等亦爾。諸法未知當知根相應。彼法喜覺支相應耶。答應作四句。義不定故。有法未知當知根相應非喜。謂未知當知根所攝喜。及喜不攝不相應未知當知根相應法。此中未知當知根所攝喜者。謂未知當知根俱生聚中喜。此與未知當知根相應。非喜。自性與自性不相應故。及喜不攝不相應未知當知根相應法者。謂未至定靜慮中間。第三第四靜慮地中未知當知根相應法。此與未知當知根相應非喜。是他地故。有法喜覺支相應。非未知當知根。謂未知當知根所不攝喜相應法。此法是何。謂已知根具知根俱生聚中喜相應法。此與喜相應非未知當知根。是他聚故。有法未知當知根相應亦喜。謂未知當知根所攝喜相應法。此法是何。謂餘八根及彼相應諸非根心所法。有法非未知當知根相應亦非喜。謂未知當知根所不攝喜。乃至廣說。此中未知當知根所不攝喜者。謂已知根具知根俱生聚中喜。此非未知當知根相應。是他聚故。亦非喜相應。自性與自性不相應故。及喜未知當知根不攝不相應諸餘心心所法者。謂未至定靜慮中間。後二靜慮前三無色地中。已知根具知根俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相應。是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應。無所緣故。諸法未知當知根相應。彼法輕安覺支相應耶。答應作四句。義不定故。有法未知當知根相應非輕安。謂未知當知根相應輕安。此與未知當知根相應非輕安。自性與自性不相應故。有法輕安相應非未知當知根。謂未知當知根不相應輕安相應法。此法是何。謂已知根具知根俱生聚中。輕安相應法此與輕安相應。非未知當知根。是他聚故。有法未知當知根相應亦輕安。謂未知當知根相應輕安相應法。此法是何。謂十大地法。九大善地法。尋伺及心。有法非未知當知根相應亦非輕安。謂未知當知根不相應輕安即已知根具知根俱生聚中輕安。此非未知當知根相應。是他聚故。亦非輕安相應。自性與自性不相應故。及餘心心所法者。謂一切有漏心心所法。此俱不相應。是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應。無所緣故。對捨覺支亦爾者。謂如未知當知根對輕安覺支有四句。此對捨覺支亦爾。諸法未知當知根相應。彼法正思惟相應耶。答應作四句。義不定故。有法未知當知根相應非正思惟。謂未知當知根相應正思惟。及正思惟不相應未知當知根相應法。此中未知當知根相應正思惟者。謂未知當知根俱生聚中正思惟。此與未知當知根相應非正思惟。自性與自性不相應故。及正思惟不相應。未知當知根相應法者。謂靜慮中間後三靜慮地中未知當知根相應法。此與未知當知根相應非正思惟。是他聚故。有法正思惟相應非未知當知根。謂未知當知根不相應正思惟相應法。此法是何。謂已知根具知根俱生聚中正思惟相應法。此法與正思惟相應。非未知當知根。是他聚故。有法未知當知根相應亦正思惟。謂未知當知根相應正思惟相應法。此法是何。謂十大地法。十大善地法。尋伺及心。有法非未知當知根相應亦非正思惟。謂未知當知根不相應正思惟。乃至廣說。此中未知當知根不相應正思惟者。謂已知根具知根俱生聚中正思惟。此非未知當知根相應。是他聚故。亦非正思惟相應。自性與自性不相應故。及諸餘心心所法者。謂靜慮中間後三靜慮前三無色地中已知根具知根俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相應。是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應。無所緣故。如未知當知根對後已知具知根對後亦爾。有差別者。具知根對正見應作四句。與前有異。有法具知根相應非正見。謂具知根所攝正見。及正見不攝不相應具知根相應法。此中具知根所攝正見。謂具知根俱生正見。此與具知根相應非正見。自性與自性不相應故。及正見不攝不相應具知根相應法者。謂盡智無生智俱生聚中具知根相應法。此與具知根相應非正見。是他聚故。有法正見相應非具知根。謂具知根所不攝正見相應法。此法是何。謂未知當知根已知根俱生聚中正見相應法。此與正見相應非具知根。是他聚故。有法具知根相應亦正見。謂具知根所攝正見相應法。此法是何。謂餘八根及彼相應諸非根心所法。有法非具知根相應亦非正見。謂具知根所不攝正見。乃至廣說。此中具知根所不攝正見者。謂未知當知根已知根俱生聚中正見。此非具知根相應。是他聚故。亦非正見相應。自性與自性不相應故。及諸餘心心所法者。謂一切有漏心心所法。此俱不相應。是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應。無所緣故。念覺支乃至正念對後廣說。如覺支納息者。如此蘊初納息已廣說。如說。苾芻吾當為汝說四十四智事。汝應諦聽極善作意。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。如契經說。佛告苾芻。吾當為汝說四十四智事。汝應諦聽。乃至廣說。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。問世尊何故說此契經。答世尊昔者由此加行為門為路。證得無上正等菩提。今復說此示諸弟子。汝等若能不捨如是加行門路。不久當得諸漏永盡。譬如長者由是方便。集得珍財而受富樂。復亦以此方便教諸子孫告言。汝等若能不捨如是方便。必獲珍財亦受富樂。世尊亦爾。云何四十四智事。謂知老死智。知老死集智。知老死滅智。知趣老死滅行智。如是知生有取愛受觸六處名色識行智。知行集智。知行滅智。知趣行滅行智。是名四十四智事。問此中何故不說知無明智等耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復次若法有支所攝。以有支為因。是有支果者。此中說之。無明雖亦有支所攝而不以有支為因。亦非有支果故此不說。復次若依此法具起四智。此中說之。依無明但起三智。不起緣有支集智故此不說。此中知老死智等四十四智事當言法智乃至道智耶。答應言知老死智是四智。謂法類世俗苦智乃至廣說。此中知老死智是四智。謂法智者知欲界老死。類智者知色無色界老死。世俗智苦智者。俱知三界老死。如知苦有四智知集滅道應知亦爾。如依老死起十六智事。乃至依行應知亦爾。如是合有一百七十六智事。若以相續剎那分別則有無量無邊智事。此中世尊依十一支四諦差別各起四智故。但說有四十四智事。此四十四智事。幾有漏幾無漏。答一切皆通有漏無漏。幾緣有漏幾緣無漏。答二十二緣有漏。二十二緣無漏。幾有為。幾無為。答一切是有為。幾緣有為。幾緣無為。答三十三緣有為。十一緣無為。幾過去幾未來幾現在。答一切皆通三世。幾緣過去。幾緣未來。幾緣現在。答三十三緣三世。十一緣非世。若如雜蘊分位三世。應言三緣過去。謂知行智。知行集智。知識集智三緣未來。謂知老死智。知老死集智。知生智。十六緣現在。謂知生集智。知有智。知有集智。知取智知取集智。知愛智。知愛集智知受智。知受集智。知觸智。知觸集智。知六處智。知六處集智。知名色智。知名色集智。知識智。十一緣三世。十一緣非世。問如是智事既不能入正性離生。得果離染及盡諸漏。何緣聖者修令現前。答由四緣故。一為住現法樂故。二為遊戲功德故。三為觀本所作故。四為受聖財故。如說。苾芻吾當為汝說七十七智事。汝應諦聽極善作意。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。廣說如前。問世尊何故說此契經。答世尊昔者。由此加行為門為路。廣說如前。云何七十七智事。謂知生緣老死智。知彼非不生緣老死智。知過去生緣老死智。知彼非不生緣老死智。知未來生緣老死智。知彼非不生緣老死智。及法住智。遍知此是無常有為。思所作。從緣生。盡法減法離法滅法。如依生緣老死起七智。乃至依無明緣行亦爾。故有七十七智事。問此中何故不說知無明所從緣智耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復次若法有支所攝。以有支為因是有支果者。此中說之。無明雖亦有支所攝。而不以有支為因。亦非有支果。故此不說。復次若依此法起緣有支七智者。此中說之。依無明所從緣不起緣有支七智。故此不說。此中知生緣老死智等。七十七智事。當言法智乃至道智耶。答應言知生緣老死等。前六智皆是四智。謂法類世俗集智。第七法住智。是一世俗智。如知生緣老死七智。乃至知無明緣行七智亦爾。此中法智者。知欲界生緣老死等。類智者。知色無色界生緣老死等。世俗智集智者。俱知三界生緣老死等。問已說生緣老死等。何故復說非不生緣老死等耶。答論有二種。一立自宗。二遮他宗。立自宗者。如善說法者立善說法宗。惡說法者立惡說法宗。應理論者立應理論宗。分別論者立分別論宗。遮他宗者。如善說法者遮惡說法宗。惡說法者遮善說法宗。應理論者遮分別論宗。分別論者遮應理論宗。若但說生緣老死等者。或有生疑為興言論。作如是說。理未必爾。為決彼疑顯此理定。是故復說非不生緣老死等。此中知生緣老死。是法類世俗集四智。知非不生緣老死亦是四智。合有八智。知過去未來生緣老死。亦各有八智。合有二十四智。第七法住智唯是一世俗智故。足前有二十五智。如知生緣老死。乃至知無明緣行亦爾。如是合有二百七十五智。若以相續剎那分別。則有無量無邊智事。此中世尊依十一支。三世差別各起七智。故但說有七十七智事。問何故不說知現在耶。有作是說。七中前二即知現在。復有說者。七中前二通知三世。過去未來難了知故。復別說知。現在不爾。故不別說。此七十七智事。幾有漏。幾無漏。答十一法住智唯有漏。唯是世俗智性攝故。餘六十六智通有漏無漏。四智攝故。有作是說。一切皆通有漏無漏。幾緣有漏。幾緣無漏。答一切皆緣有漏。幾有為。幾無為。答一切皆有為。必無智體。是無為故。幾緣有為。幾緣無為。答一切皆緣有為。幾過去。幾未來。幾現在。答一切皆通三世。幾緣過去。幾緣未來。幾緣現在。答諸有欲令七中前二唯緣現在者。彼說二十二緣過去。二十二緣未來。二十二緣現在。十一緣三世。諸有欲令七中前二通緣三世者。彼說二十二緣過去。二十二緣未來。三十三緣三世。此智不能入正性離生等。由四緣故。修令現前義如前說。問何故第七名法住智。答法者是果。住者是因。知果法所住因故。名法住智。謂知三界下中上果所住之因名法住智。此智唯知因之別相。非聖行相。故唯世俗智攝。有作是說此通四智。謂法類世俗集智。問若爾。何故說是一世俗智。答實通無漏。此中且說是有漏者。此多分知因別相故。復有說者。前六智是知因智故名為法住。緣彼起智名法住智。此智知道非知集因亦四智攝。謂法類世俗道智。問若爾。何故作如是說。遍知此是無常有為。思所作。從緣生。盡法減法離法滅法。無漏豈得名離法耶。答此中但應作如是說。遍知此是無常有為。乃至滅法。不應說離法。而說離法者。欲顯聖者亦厭無漏不生欣樂故說離法。有餘復說。前知因智是四智性。今知彼智名法住智。故此法住智。知彼世俗智亦名知離法。評曰。應知此中初說為善。如世尊說。蘇尸摩當知。先有法住智。後有涅槃智。問此中何者是法住智。何者是涅槃智耶。有作是說。知集智是法住智。知滅智是涅槃智。有餘復說。知苦集智是法住智。知滅道智是涅槃智。或有說者。知苦集道智是法住智。知滅智是涅槃智。問若爾。何故說先有法住智。後有涅槃智耶。答雖有法住智在涅槃智後。而有法住智在涅槃智前。故作是說。復有說者。知流轉智是法住智。知還滅智是涅槃智。復次知緣起智是法住智。知緣起滅智是涅槃智。復次知生死智是法住智。知生死滅智是涅槃智。有餘師說。近分地智是法住智。根本地智是涅槃智。云何知然。經為量故。如契經說。有諸外道共集議言。佛未出時我等多獲名譽利養由佛出世名利頓絕。如日既出爝火潛輝。設何方便名利如本。然憍答摩有二事勝。謂善經論。形貌端嚴。雖形貌難移而經論易竊。我等眾內有蘇尸摩。念慧堅強堪竊彼法。若得彼法名利如本。既共議已告蘇尸摩。彼由二緣遂受眾請。一愛親友二善根熟。便出王舍城詣竹林精舍。謂苾芻曰。我欲出家。時諸苾芻將往白佛。佛知根性。遣諸苾芻。度令出家與受具戒彼後未久誦三藏文。亦少解義。竊作是念。欲利親友今正是時。遂從竹林出欲還王舍城。然佛有遍照護法天眼。恒觀世間誰能竊者。時有五百應真苾芻。蘇尸摩前自讚己德。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。蘇尸摩曰。仁等所證依何定耶。為初靜慮為乃至無所有處耶。諸苾芻言。我等所證皆不依彼。蘇尸摩言。若不依彼如何得證。諸苾芻曰。我等皆是慧解脫者。時蘇尸摩聞已忙然不識所謂。便作是念。脫我親友問此義者。我當云何。還詣佛所問如是義。世尊告曰。蘇尸摩當知。先有法住智。後有涅槃智。蘇尸摩曰。我今不知何者法住智。何者涅槃智。佛言。隨汝知與不知然法應爾。時蘇尸摩不果先願。然彼五百應真苾芻依未至定得漏盡已後。方能起根本等至。由此故知近分地智是法住智。根本地智是涅槃智。

若成就法智。彼類智耶。答若得。此中得者。已得名得。謂苦類智現前以後。後諸得言皆准此釋。設成就類智彼法智耶。答如是。謂苦法智現前以後。法智苦智恒成就故。若成就法智彼他心智耶。答若得不失。此中得者。謂已離欲染。不失者。謂不退起欲界煩惱。設成就他心智彼法智耶。答若得謂苦法智現前以後。若成就法智彼世俗智耶。答如是。一切有情無不成就世俗智故。設成就世俗智彼法智耶。答若得。謂苦法智現前以後。餘智一行如文廣說。然法智類智及四諦智。若得以後恒時成就他心智。有漏者已離欲染。若不退起欲界煩惱。及不生無色界恒時成就。無漏者已離欲染。若不退起欲界煩惱恒時成就。世俗智一切有情恒時成就。是謂此處略毘婆沙。若成就過去法智。彼未來耶。答如是。此成就過去者。必成就未來故。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。設成就未來。彼過去耶。答若已滅不失則成就。謂前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦法智時得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。謂得果練根或退故失。若成就過去法智。彼現在耶。答若現在前。謂若不起類智諸忍。或世俗智非無心位。爾時法智定現在前。此在何位。謂已入正性離生。集滅道現觀各一心頃。謂三法智時得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失及現在前。設成就現在。彼過去耶。答已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂已入正性離生苦現觀一心頃。謂苦法智時得四沙門果。及學無學練根已。若法智未已滅設滅已失。而法智現在前。若成就未來法智彼現在耶。答若現在前。此在何位。謂已入正性離生。苦集滅道現觀各一心頃。謂四法智時得四沙門果。及學無學練根已。若法智現在前。設成就現在彼未來耶。答如是。若成就現在法智者必成就未來故。若成就過去法智彼未來現在耶。答未來定成就。現在若現在前。此如前成就過去現在說。設成就未來現在彼過去耶。答若已滅不失則成就。若未滅設滅已失則不成就。此如前說。設成就現在彼過去耶。設若成就未來法智彼過去現在耶。答有未來。非過去現在。謂彼已得。未滅設滅已失不現在前。此中已得者顯有未來。未滅設滅已失者。顯無過去。不現在前者。顯無現在。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。若法智未已起滅。先已起滅者已失。及不現在前。有未來及過去非現在。謂彼已滅不失不現在前。此中已滅不失者。顯有過去。不現在前者顯無現在。但有過去必有未來。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各三心頃。除法智時。道現觀二忍心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失不現在前。有未來及現在非過去。謂彼現在前未滅設滅已失。此中現在前者。顯有現在未滅。設滅已失者。顯無過去。但有現在必有未來。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦法智時得四沙門果。及學無學練根已。若法智未滅先滅已失而現在前。有未來及過去現在。謂彼已滅不失亦現在前。此中已滅不失者。顯有過去。亦現在前者。顯有現在。若有過去現在必有未來。此如前成就過去現在說。設成就過去現在彼未來耶。答如是。但成就過去現在。必成就未來故。若成就現在法智。彼過去未來耶。答未來定成就。過去若已滅不失則成就。如前成就三世位說。若未滅設滅已失則不成就。如前成就未來現在非過去說。設成就過去未來。彼現在耶。若現在前如前成就三世位說。如法智歷六。類苦集滅道智亦爾者。如法智依三世有六句問答。類苦集滅道智亦爾。有差別者。各說自名隨應而說。若成就過去他心智。彼未來耶。答如是。但成就過去必成就未來故。此在何位謂生欲界已離欲染。若生色界若學者。在欲色界已起無漏他心智不失。生無色界未得無學果。設成就未來彼過去耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂學者在欲色界。未起無漏他心智。設起已失。生無色界設起不失。生無色界得無學果。若成就過去他心智。彼現在耶。答若現在前。謂若不起餘智諸忍。非無心位。爾時此智定現在前。此在何位。謂諸聖者。或諸異生。生欲色界此他心智現在前時。設成就現在。彼過去耶。答如是。此如次前所說諸位。若他心智現在前時。必成就過去有漏他心智。無漏者則不定。若成就未來他心智。彼現在耶。答若現在前。此如前成就過去現在說。設成就現在。彼未來耶。答如是。但成就現在必有未來故。若成就過去他心智。彼未來現在耶。答未來定成就。現在若現在前。此在何位。謂他心智現在前時。即欲色界異生聖者。設成就未來現在。彼過去耶。答如是。此如次前所說諸位。若成就未來他心智。彼過去現在耶。答有未來。非過去現在。謂彼已得不失。未滅設滅已失不現在前。此中已得不失者。顯有未來。未滅設滅已失者。顯無過去。不現在前者。顯無現在。此在何位。謂若學者在欲色界。未起無漏他心智。設起已失。生無色界設起不失。生無色界得無學果。有未來及過去。非現在。謂彼已滅不失不現在前。此在何位。謂生欲界已離欲染。他心智不現在前。若生色界他心智不現在前。若學者在欲色界。已起無漏他心智不失。生無色界未得無學果有未來及過去現在。謂彼現在前。即生欲色界異生聖者。他心智現在前時。設成就過去現在。彼未來耶。答如是。此如次前所說諸位。若成就現在他心智。彼過去未來耶。答如是。亦如次前所說諸位。設成就過去未來。彼現在耶。答若現在前。此亦如前所說諸位。若成就過去世俗智。彼未來耶。答如是設成就未來彼過去耶。答如是。一切有情無不成就過去未來世俗智故。若成就過去世俗智。彼現在耶。答若現在前謂若不起諸無漏慧非無心位。此世俗智定現在前設成就現在彼過去耶。答如是。此等准前應知其相。若成就過去法智。彼過去類智耶。答若已滅不失則成就。此在何位謂已入正性離生。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。起法類智已滅不失。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀後二心頃。得一來不還果。及學者練根已。若法智已滅不失。類智未滅設滅已失。設成就過去類智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如前成就過去法智及類智位說。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。類智已滅不失。法智未滅設滅已失。若成就過去法智。彼未來類智耶。答若得。謂苦類智已生。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀後一心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。設成就未來類智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。若成就過去法智。彼現在類智耶。答若現在前。謂若不起餘智諸忍。非無心位。此定現前。此在何位。謂已入正性離生。苦集滅現觀各一心頃。謂類智時。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。類智現在前時。設成就現在類智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。而類智現在前。若成就過去法智彼過去現在類智耶。答有過去法智。非過去現在類智。謂法智已滅不失。類智未滅設滅已失不現在前。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂類智忍時。得一來不還果。及學練根已。若法智已滅不失。類智未滅先滅已失不現在前。有過去法智及過去類智非現在。謂法類智已滅不失。類智不現在前此在何位。謂已入正性離生。集滅道現觀各三心頃。除類智時。得四沙門果。及學無學練根已。法智類智已滅不失。而類智不現在前。有過去法智及現在類智非過去。謂法智已滅不失。類智現在前未滅設滅已失。此在何位。謂已入正性離生苦現觀一心頃。謂苦類智時。得一來不還果。及學練根已。若法智已滅不失。類智未滅先滅已失而現在前。有過去法智。及過去現在類智。謂法類智已滅不失。類智現在前。此在何位。謂已入正性離生。集滅現觀各一心頃。謂類智時得四沙門果。及學無學練根已。法類智已滅不失。而類智現在前。設成就過去現在類智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。若類智已滅不失。法智未滅設滅已失而類智現在前。若成就過去法智。彼未來現在類智耶。答有過去法智非未來現在類智。謂法智已滅未得類智。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦類智忍時。有過去法智及未來類智非現在。謂法智已滅不失。已得類智不現在前。此在何位。謂已入正性離生。集滅道現觀各前三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。類智不現在前。有過去法智。及未來現在類智。謂法智已滅不失。類智現在前。此在何位。謂已入正性離生。苦集滅現觀各後一心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。類智現在前。設成就未來現在類智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。而類智現在前。若成就過去法智。彼過去未來類智耶。答有過去法智非過去未來類智。謂法智已滅未得類智。此在何位謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦類智忍時。有過去法智及未來類智非過去。謂法智已滅不失。已得類智未滅。設滅已失。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀後一心頃。得一來不還果。及學練根已。若法智已滅不失。類智未滅設滅已失。有過去法智及過去未來類智。謂法類智已滅不失。此在何位。謂已入正性離生。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。法智類智已滅不失。設成就過去未來類智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。類智已滅不失。法智未滅設滅已失。若成就過去法智。彼過去未來現在類智耶。答有過去法智。非過去未來現在類智。謂法智已滅未得類智。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦類智忍時。有過去法智。及未來類智。非過去現在。謂法智已滅不失已得類智。未滅設滅已失不現在前。此在何位。謂得一來不還果。及學練根已若法智已滅不失。類智未滅設滅已失不現在前。有過去法智。及未來現在類智非過去。謂法智已滅不失。類智現在前。未滅設滅已失。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀後一心頃。得一來不還果。及學練根已。若法智已滅不失。類智未滅設滅已失而現在前。有過去法智。及過去未來類智非現在。謂法類智已滅不失。類智不現在前。此在何位。謂已入正性離生。集滅道現觀各前三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。法智類智已滅不失。類智不現在前。有過去法智及過去未來現在類智。謂法類智已滅不失。類智現在前此在何位。謂已入正性離生。集滅現觀各後一心頃。得四沙門果。及學無學練根已。法智類智已滅不失。而類智現在前。設成就過去未來現在類智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。若類智已滅不失亦現在前。法智未滅設滅已失。如對類智作小七。對集滅道智亦爾者。如法智對類智作小七。對集滅道智作小七亦爾。有差別者。各說自名隨應而說。若成就過去法智。彼過去他心智耶。答若已滅不失則成就。此在何位。謂已離欲染入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得後二沙門果及已離欲染學無學練根已法智已滅不失。若學者法智無漏他心智已滅不失。生無色界未得無學果。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂未離欲染入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得初二沙門果。及未離欲染學練根已。若法智已滅不失。若學者法智已滅不失。無漏他心智未滅設滅已失。生無色界未得無學果。設成就過去他心智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如前俱成就說。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂諸異生。生欲界已離欲染。及生色界。若已離欲染入正性離生。苦現觀初二心頃。得後二沙門果。及已離欲染。學無學練根已。法智未滅設滅已失。若學者無漏他心智已滅不失。法智未滅設滅已失。生無色界未得無學果。若成就過去法智。彼未來他心智耶。答若已得不失。此中已得者。謂已離欲染。不失者。謂不退起欲染。此在何位。謂已離欲染入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得後二沙門果。及已離欲染學無學練根已。法智已滅不失。若學者在欲界。法智已滅不失。生色無色界未得無學果。設成就未來他心智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂諸異生已得他心智不失。若已離欲染入正性離生。苦現觀初二頃。得後二沙門果。及已離欲染學無學練根已。法智未滅設滅已失。若學者在欲界法智未滅設滅已失。生色無色界設滅已不失。生彼得無學果。若成就過去法智。彼現在他心智耶。答若現在前。此在何位。謂得後二沙門果。及已離欲染學無學練根已。法智已滅不失。他心智現在前。設成就現在他心智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就此在何位。謂諸異生起他心智現在前時。若得後二沙門果。及已離欲染有學無學練根已。法智未滅設滅已失。而他心智現在前時。若成就過去法智。彼過去現在他心智耶。答有過去法智非過去現在他心智。謂法智已滅不失。他心智未滅設滅已失不現在前此在何位。謂未離欲染入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得初二沙門果。及未離欲染學練根已。法智已滅不失。若學者法智已滅不失。無漏他心智未滅設滅已失。生無色界未得無學果。有過去法智及過去他心智非現在。謂法智他心智已滅不失。他心智不現在前。此在何位。謂已離欲染入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得後二沙門果。及已離欲染學無學練根已。法智已滅不失。他心智不現在前。若學者無漏他心智已滅不失。生無色界未得無學果。有過去法智及過去現在他心智。謂法智已滅不失。他心智現在前。此在何位。謂得後二沙門果及已離欲染學無學練根已。法智已滅不失他心智現在前設成就過去現在他心智。彼過去法智耶。答已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂諸異生起他心智現在前時。若得後二沙門果。及已離欲染學無學練根已。法智未滅設滅已失而他心智現在前時。若成就過去法智。彼未來現在他心智耶。答有過去法智。非未來現在他心智。謂法智已滅不失。未得他心智。設得已失。此在何位。謂未離欲染苦現觀後二心頃集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得初二沙門果及未離欲染學練根已。法智已滅不失。有過去法智及未來他心智非現在。謂法智已滅不失。他心智已得不失不現在前。此在何位。謂已離欲染入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得後二沙門果。及已離欲染學無學練根已。法智已滅不失他心智不現在前有過去法智及未來現在他心智。謂法智已滅不失。他心智現在前。此如前成就過去法智現在他心智說。設成就未來現在他心智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就此如前成就現在他心智。不成就過去法智說。若成就過去法智。彼過去未來他心智耶。答有過去法智。非過去未來他心智謂法智已滅不失。未得他心智。設得已失。此如前有過去法智非未來現在他心智說。有過去法智及未來他心智非過去。謂法智已滅不失。他心智已得不失。未滅設滅已失。此在何位。謂學者法智已滅不失。無漏他心智未滅設滅已失生無色界未得無學果。有過去法智及過去未來他心智。謂法智他心智已滅不失。此如前成就過去法智他心智說。設成就過去未來他心智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就若未滅設滅已失則不成就。此如前。設成就過去他心智。彼過去法智耶。說若成就過去法智。彼過去未來現在他心智耶。答有過去法智。非過去未來現在他心智。謂法智已滅不失。未得他心智設得已失。此如前有過去法智非未來現在他心智說。有過去法智及未來他心智非過去現在。謂法智已滅不失。他心智已得不失。未滅設滅已失不現在前。此如前有過去法智及未來他心智非過去說。有過去法智及過去未來他心智非現在。謂法智他心智已滅不失。他心智不現在前。此如前有過去法智及過去他心智非現在說。有過去法智及過去未來現在他心智。謂法智已滅不失。他心智現在前。此如前有過去法智及過去現在他心智說。設成就過去未來現在他心智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。若未滅設滅已失則不成就。此如前。設成就過去現在他心智。彼過去法智耶。說若成就過去法智。彼過去世俗智耶。答如是。以過去未來世俗智一切有情皆成就故。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。設成就過去世俗智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂一切異生。若已入正性離生。苦現觀初二心頃。得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。若成就過去法智彼未來世俗智耶。答如是。此如前。若成就過去法智。彼過去世俗智耶。說設成就未來世俗智彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。若未滅設滅已失則不成就。此如前。設成就過去世俗智。彼過去法智耶。說若成就過去法智。彼現在世俗智耶。答若現在前。謂若不起諸無漏慧非無心位此定現前。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失起世俗智現在前時。設成就現在世俗智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就此在何位。謂一切異生。若得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。起世俗智現在前時。餘文准前應知其相。若成就過去法智。彼過去苦智耶。答若已滅不失則成就。此在何位謂已入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智苦智已滅不失。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。若非苦法智已滅不失。苦智未滅設滅已失。設成就過去苦智。彼過去法智耶答若已滅不失則成就。此如前成就過去法智苦智說。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。若苦類智已滅不失。法智未滅設滅已失。若成就過去法智。彼未來苦智耶。答如是。若成就過去法智者。必成就未來苦智故。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各四心頃道現觀三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。設成就未來苦智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦法智時。得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。若成就過去法智。彼現在苦智耶。答若現在前。謂若不起餘智諸忍。非無心位此定現前。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦類智時得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。而苦智現在前。設成就現在苦智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦法智時得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。而苦智現在前時。餘文准前應知其相。如法智對後作小七。乃至滅智對道智。隨其所應作小七亦爾者。謂如法智對後類智等作小七。如是類智對後他心智等。乃至滅智對後道智應知亦爾。如小七大七亦爾者。謂如八智以前對後作小七。如是八智以前對後作大七應知亦爾。差別者。以二或多對一。或以一對二或多者。謂前小七中定以一對一。今大七中。或以二或多對一或以一對二或多。是謂小七大七差別。如過去為首有七。未來乃至過去未來現在為首亦各有七。如應當知者。謂如過去法智等為首問三世類智等。有小大七差別。如是未來法智等為首。問三世類智等乃至過去未來現在法智等為首。問三世類智等。亦各有小大七差別。皆如所應當知其相。此中一行歷六小七大七差別等義。如前結蘊廣說應知。

三惡行三不善根。為前攝後後攝前耶。如是等章及解章義。既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三惡行三不善根。契經雖作是說而不廣辯。亦未說三惡行攝三不善根。三不善根攝三惡行。契經是此論根本。彼未說者今應說之。故作斯論。三惡行者。謂身惡行。語惡行。意惡行。云何身等惡行。如世尊說。何者身惡行。謂斷生命。不與取。欲邪行。何者語惡行。謂虛誑語。離間語。麁惡語。雜穢語。何者意惡行。謂貪欲瞋恚邪見。應知此中世尊唯說根本業道所攝惡行。不說業道加行後起所攝惡行。此發智論通說所有不善身業。若是業道所攝。若非業道所攝。如是一切名身惡行。通說所有不善語業。若是業道所攝。若非業道所攝。如是一切名語惡行。通說所有不善意業。若是業道所攝。若非業道所攝。如是一切名意惡行。如此論中攝諸惡行。集異門論亦作是說。故彼論言。何者身惡行。謂斷生命。不與取。欲邪行。如是所說隨順契經。又言復次斷生命。不與取。非梵行。如是復攝前所不攝。於自妻室所起欲行。又言。有餘不善身業。如是復攝所有業道加行後起又言。有餘諸有非理所引身業。問何者非理所引身業。前所未攝今更攝耶。答前說自性。今說等起。此誰所等起。謂非理作意。復有說者。此是一切有覆無記。及一分無覆無記身業。一切有覆無記身業者。謂初靜慮地諂愛等所起。一分無覆無記身業者。謂應如是去來。如是行住。如是坐臥。如是裁割。如是縫綴。而不如是去來行住乃至縫綴。此等身業作不應作。不應理故攝在非理所引品中。由此名身惡行。若作是說。身惡行則通不善無記欲界色界。然惡行唯不善唯欲界。是故前說者好。又彼論言。何者語惡行。謂虛誑語。離間語。麁惡語。雜穢語。如是所說隨順契經。又言。有餘不善語業。如是復攝所有業道加行後起。又言。有餘諸有非理所引語業。問何者非理所引語業。前所未攝今更攝耶。答前說自性。今說等起。此誰所等起。謂非理作意。復有說者。此是一切有覆無記。及一分無覆無記語業。一切有覆無記語業者。謂初靜慮地諂愛等所起。一分無覆無記語業者。謂應說一言二言多言男言女言非男女言去來今言。而不如是說一乃至去來今言。此等語業說不應說。不應理故攝在非理所引品中。由此名語惡行。若作是說。語惡行則通不善無記欲界色界。然惡行唯不善唯欲界。是故前說者好。又彼論言。何者意惡行。謂貪欲瞋恚邪見。如是所說隨順契經。又言。有餘不善意業。如是復攝諸不善思。又言。有餘諸有非理所引意業。問何等非理所引意業。前所未攝今更攝耶。答前說自性。今說等起。此誰所等起謂非理作意。復有說者。此是一切有覆無記。及一分無覆無記意業。名非理所引意業。一切有覆無記非理所引意業者。謂欲界薩迦耶見邊執見相應意業。及色無色界一切煩惱相應意業。一分無覆無記非理所引意業者。謂諸意業起如前說。無覆無記非理所引身業語業。若作是說。意惡行則通不善及以無記。又通三界。然惡行唯不善唯欲界。是故前說者好。如發智論。集異門論攝身惡行及語惡行。施設論中所說亦爾。唯除意惡行別有所攝故彼論言。問為身三惡行攝一切身惡行為一切身惡行。攝身三惡行耶。答一切攝三。非三攝一切。不攝者何。謂非斷命。以手杖等捶擊有情。及非邪行。於所應行作不淨行。起飲酒等諸放逸業。由不正知失念。受用諸飲食等。及不能避諸犯戒者。諸如是等所起身業非三所攝。問諸犯戒者無量。云何能避。雖復捨此還近彼故。答所在皆有。欲離實難。能不隨染。是為真避。故有說言。身雖在遠而隨彼習。即名親近。身雖在近不隨彼習。即名遠離。問為語四惡行攝一切語惡行。為一切語惡行攝語四惡行耶。答一切攝四。非四攝一切。不攝者何。謂如有一。獨處空閑作如是說。無有惠施。無有親愛。無有祠祀。如是等語惡行。世間有情不生領解。非四所攝。問為意三惡行攝一切意惡行。為一切意惡行攝意三惡行耶答一切攝三。非三攝一切。不攝者何。謂貪欲瞋恚邪見。俱生受想行識非三所攝彼論中意惡行攝四蘊自性。如是施設五蘊自性為諸惡行。問此發智論。集異門論。與佛契經。及施設論攝諸惡行。何故不同。答依二種門說諸惡行。一依世俗。二依勝義。謂佛契經及施設論。依世俗門說諸惡行。此發智論集異門論。依勝義門說諸惡行。如依世俗勝義分別。如是依不了義了義。有別意趣無別意趣。有別因緣無別因緣。世俗諦現觀勝義諦現觀等。應知亦爾。復有說者。由三緣故所攝不同。謂自性故。相雜故。世譏嫌故。此發智論集異門論。說其自性。施設論中說其相雜。若法雖非惡行自性。而與惡行相和雜故。亦得其名。於契經中說世譏嫌。以諸世間於根本業道多生譏嫌。非於業道加行後起。由此緣故攝諸惡行經論不同。如是名為惡行自性。已說自性。所以今當說。問何故名惡行。惡行有何義。答可厭毀故名惡。遊履依處故名行。可厭毀故名惡者。如有說言。惡妻子。惡衣食。惡人惡處惡往來等。遊履依處故名惡行者。謂斷生命麁惡語及瞋恚。行有情處。不與取欲邪行及貪欲。行資具處。虛誑語離間語雜穢語。行於名處。邪見。行名色處。復有說者。感苦受果故名惡。動轉捷利故名行。問沈溺諸惡云何捷利。答彼惡行者有如是巧便。雖行惡行。而令世間不知其惡。故名捷利。復有說者。習近惡人故能招惡趣。故名惡行。復有說者。有三因緣故名惡行。謂惡思所思故。惡說所說故。惡作所作故。惡思所思。謂意惡行。惡說所說。謂語惡行。惡作所作。謂身惡行。復有說者。有三因緣故名惡行。謂惡作義故。可厭毀故。決定能感非愛果故。惡作義者。行身語意諸惡行故名為惡行。可厭毀者。謂行惡行毀犯尸羅。常為諸天大師有智同梵行者共所厭毀。決定能感非愛果者。謂諸所有身語意惡行。無處無容能感可愛果。有處有容感非愛果。集異門論亦作是說。有何因緣名為惡行。謂彼能感非愛樂非適悅不可意果。此顯等流果。復言能感非愛樂非適悅不可意異熟。此顯異熟果。三不善根者。謂貪瞋癡。問此三以何為自性。答貪不善根有五。即欲界繫五部所斷愛。瞋不善根有五。則五部所斷恚。癡不善根有五。即欲界繫見集滅道及修所斷全。并見苦所斷一分。然見苦所斷無明有十。此中除有身見邊執見相應。取餘無明故言一分。此十五法唯是不善。遍生不善法名不善根。應知。此三皆與六識身相應。是名三不善根自性。已說自性。所以今當說。問何故名不善根。不善根有何義。答能生不善義。是不善根義。能養不善義。能增不善義。能長不善義。能益不善義。能持不善義。能令不善法廣流布義。是不善根義。尊者世友作如是說。諸不善因義是不善根義。諸不善種義。等起不善義。能為轉因引不善義。為隨轉因生不善義攝益一切不善法義。是不善根義。大德說曰。依止此物遍能生長諸不善法。能為轉因。為隨轉因。攝益不善。故名不善根。問若不善因義。是不善根義者。是即前生不善五蘊。與後一切已生未生不善五蘊為因。前生十不善業道。與後一切已生未生十不善業道為因。前生不善。三十四隨眠俱生品。與後一切已生未生不善。三十四隨眠俱生品如應為因。如是一切不善法。皆應名不善根。如是三種有何殊勝不共因緣。世尊獨立為不善根。答此是世尊有餘之說。大師觀彼所化有情心行願樂。簡略而說。脇尊者曰。唯佛世尊究竟了達諸法性相亦知勢用。非餘所知。若法有不善根相即便立之。無者不立。尊者妙音亦作是說。大師知此三不善根。有如是勢用。如是強盛。如是親近。能與一切不善為因。除此不善根。餘不善法無如是事。復有說者。如是三種。能生一切不善諸法。難斷難滅難超難度。是故獨立為不善根。復有說者。如是三種。多諸過患。謂生一切現法後法眾多憂苦。是故獨立為不善根。復有說者。如是三種。於出欲界極為障礙。如壯獄卒守於獄門。是故獨立為不善根。復有說者。如是三種於不善中最為殊勝。最為上首。前行前導。如最勝軍將導一切。此不善根增上力故。能令一切不善增廣。是故獨立為不善根。復有說者。如是三種。與三善根為近對治怨敵障礙。是故獨立為不善根。復有說者。如是三種。能與一切不善。為因為根為眼為集為緣。發起一切不善諸法。障礙一切諸功德法。不善法中最為殊勝。是故獨立為不善根。復有說者。如是三種。遍攝一切不善諸法。謂諸不善。或是貪品。或是瞋品。或是癡品。是故獨立為不善根。又此三種具足五義。謂通五部。遍在六識。是隨眠性。能起麁惡身業語業。作斷善根牢強加行。是故獨立為不善根。通五部者遮五見疑。遍六識者遮其諸慢。隨眠性者遮纏垢等。能起麁惡身業語業。作斷善根牢強加行者。示現根義。又此五義遮一切法成立根義。謂不染污法有遍六識。無餘四義。染污色蘊全無五義。染污受蘊想蘊及除煩惱纏垢。所餘相應染污行蘊。雖通五部亦遍六識。而非隨眠性。雖能起麁惡身語二業。而非斷善牢強加行。所有染污不相應行蘊雖通五部。無餘四義。染污識蘊中。眼等五識全無五義。意識雖通五部。亦能起麁惡身業語業。而無餘三義。十煩惱中五見及疑。有隨眠性無餘四義。慢通五部。是隨眠性。能起麁惡身業語業。無餘二義。於十纏中。惛沈掉舉無慚無愧雖通五部亦遍六識。而非隨眠性。雖起麁惡身業語業。而非斷善牢強加行。睡眠一種雖通五部無餘四義。所餘五纏。雖起麁惡身語二業無餘四義。六煩惱垢。雖亦有時能起麁惡身語二業。無餘四義。唯貪瞋癡。具足五義非所餘法。是故獨立為不善根。又此三種。多於三受隨逐隨增。是故獨立為不善根。又此三種。欲界有情多分現起。能發十種不善業道生十惡處。是故獨立為不善根。如是三種通五部。與六識俱起諸不善品為根。此中貪相應品。由二根故說名有根。謂貪及彼相應無明。瞋相應品亦二根故說名有根。謂瞋及彼相應無明。除此所餘不善心品由一根故說名有根。所謂無明。問世尊處處。說根不同。謂或說有身見邊執見為根。或說世尊為根。或說樂欲為根。或說不放逸為根。或說自性為根。如是等有何義。答有身見邊執見。由能發起六十二見故說為根。世尊能說雜染清淨。繫縛解脫。生死涅槃。起正教法故說為根。樂欲能引一切善法。故說為根。諸不放逸。攝護一切所修善法。令不散失故說為根。自性能持自體不失故說為根。如是無為。能持自體故說為根。亦無有過。復有說者。為同類因持等流果。或是同類因性所持。是故有為自性名根。復有說者。相應俱有因力任持。是故有為自性名根。名能顯了諸法自性。故亦說彼為自性根。此貪瞋癡能生能長諸不善法。故說為根。三不善根如結蘊廣說。已說三惡行三不善根自性。今當顯示雜無雜相。三惡行三不善根為前攝後。後攝前耶。答應作四句。有惡行非不善根。謂身語惡行邪見。不善思。由此唯有惡行相。無不善根相故。有不善根非惡行。謂癡不善根。由此唯有不善根相。無惡行相故。有惡行亦不善根。謂貪欲瞋恚不善根。由此具有二種相故。有非惡行。非不善根。謂除前相。相謂所名。除前三句名所顯義。所餘諸法為第四句。謂色蘊中。除不善色取餘色蘊。於行蘊中除三不善根。不善邪見。及不善思。取餘相應不相應行蘊。及三蘊全。并無為法。如是一切作第四句。是故說言謂除前相。復次於眼識貪俱生不善品中。或有惡行非不善根。應作四句。有惡行非不善根。謂不善思。有不善根非惡行。謂癡不善根。有惡行亦不善根。謂貪不善根。有非惡行非不善根。謂除前相。如於眼識作四句。乃至於意識亦爾。如於貪俱生不善品作六四句。於瞋俱生品亦爾。於邪見俱生不善品中。唯意地故作一四句。有惡行非不善根。謂邪見及不善思。有不善根非惡行。謂癡不善根。有惡行亦不善根者無也。有非惡行非不善根。謂除前相。於不共無明俱生不善品中。亦以唯意地故作一四句。有惡行非不善根。謂不善思。有不善根非惡行。謂癡不善根。有惡行亦不善根者無也。有非惡行非不善根。謂除前相。三妙行。三善根。為前攝後。後攝前耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三妙行三善根。契經雖作是說。而未廣辯。廣說如前。三妙行者。謂身妙行。語妙行。意妙行。云何身等妙行。如世尊說。何者身妙行。謂離斷生命。離不與取。離欲邪行。何者語妙行。謂離虛誑語。離離間語。離麁惡語。離雜穢語。何者意妙行。謂無貪無瞋正見。應知此中世尊唯說根本業道所攝妙行。不說業道加行後起所攝妙行。此發智論通說所有善身業。若是業道所攝。若非業道所攝。如是一切名身妙行。通說所有善語業。若是業道所攝。若非業道所攝。如是一切名語妙行。通說所有善意業等。若是業道所攝。若非業道所攝。如是一切名意妙行。如此論中攝諸妙行。集異門論亦作是說。故彼論言。何者身妙行。謂離斷生命。離不與取。離欲邪行。如是所說隨順契經。又言。復次離斷生命。離不與取。離非梵行。如是復攝前所不攝。於自妻室離起欲行。又言。有餘善身業。如是復攝所有業道加行後起。又言。有餘諸有如理所引身業。問何等如理所引身業。前所未攝今更攝耶。答前說自性。今說等起。此誰所等起。謂如理作意。復有說者。此是一分無覆無記身業。謂應如是去來。如是行住。如是坐臥。如是裁割。如是縫綴。而皆如是。如應去來。乃至縫綴。此等身業作所應作。應正理故。攝在如理所引品中。由此名身妙行。若作是說。身妙行則通善及無記。然妙行唯善。是故前說者好。又彼論言。何者語妙行。謂離虛誑語。離離間語。離麁惡語。離雜穢語。如是所說隨順契經。又言。有餘善語業如是復攝所有業道加行後起。又言。有餘諸有如理所引語業。問何等如理所引語業。前所未攝今更攝耶。答前說自性。今說等起。此誰所等起。謂如理作意。復有說者。此是一分無覆無記語業。謂應說一言二言多言男言女言非男女言去來今言。而皆如是說一乃至去來今言。此等語業說所應說。應正理故。攝在如理所引品中。由此名語妙行。若作是說。語妙行則通善及無記。然妙行唯善。是故前說者好。又彼論言。何者意妙行。謂無貪無瞋正見。如是所說隨順契經。又言。有餘善意業。如是復攝所有善思。又言。有餘諸有如理所引意業。問何等如理所引意業。前所未攝今更攝耶。答前說自性。今說等起。此誰所等起。謂如理作意。復有說者。此是一分無覆無記意業。名如理所引意業。謂諸意業起如前說。無覆無記如理所引身業語業。若作是說。意妙行則通善及無記。然妙行唯善是故前說者好。如發智論集異門論。攝身語妙行。施設論中所說亦爾。唯除意妙行。別有所攝故。彼論言。問為身三妙行攝一切身妙行。為一切身妙行攝身三妙行耶。答一切攝三。非三攝一切。不攝者何。謂離前說以手杖等捶擊有情。及所應行諸不淨行。并飲酒等諸放逸業。而能安住正知正念。受用食等。復能正避諸犯戒者。諸如是等所起身業非三所攝。所餘問答如前應知。問為語四妙行攝一切語妙行。為一切語妙行攝語四妙行耶。答一切攝四。非四攝一切。不攝者何。謂如有一獨處空閑。作如是說。有惠施。有親愛。有祠祀。如是等語妙行。於世有情不生領解。非四所攝。問為意三妙行攝一切意妙行。為一切意妙行攝意三妙行耶。答一切攝三。非三攝一切。不攝者何。謂無貪無瞋正見俱生受想行識非三所攝。彼論中意妙行攝四蘊自性。如是施設五蘊自性為諸妙行。問此發智論。集異門論。與契經施設論。攝諸妙行何故不同。答依二種門說諸妙行。一依世俗。二依勝義。謂契經施設論。依世俗門說諸妙行。此發智論集異門論。依勝義門說諸妙行。如依世俗勝義分別。如是依不了義了義等。廣說如前。復有說者。由三緣故所攝不同。謂自性故。相雜故。世所欣讚故。此發智論集異門論說其自性。施設論中說其相雜。若法雖非妙行自性。而與妙行相雜故亦得其名。於契經中說世欣讚。以一切世間於根本業道多起欣讚。非於業道加行後起。由此緣故。攝諸妙行經論不同。如是名為妙行自性。已說自性。所以今當說。問何故名妙行。妙行有何義。答可欣讚故名妙。遊履所依處故名行可欣讚故名妙者。如有說言。妙妻子。妙衣食。妙人。妙處。妙往來等。遊履所依處故名行者。謂即於前三種惡行所依之處。與彼相違起三妙行。復有說者。感樂受果故名為妙。動轉捷利故名為行。問於妙行中云何捷利。答行妙行者有如是巧便。雖不希求世間名譽。而為勸他修妙行故。所修妙行皆令他知。故名捷利。復有說者。習近善人能招善趣。故名妙行。復有說者。有三因緣故名妙行。謂善思所思故。善說所說故。善作所作故。善思所思。謂意妙行。善說所說。謂語妙行。善作所作。謂身妙行。復有說者。有三因緣故名妙行。謂善作義故。可欣讚故。決定能感可愛果故。善作義者。行身語意諸善行故名為妙行。可欣讚者。謂行善行守護尸羅。常為諸天大師有智同梵行者共所欣讚。決定能感可愛果者。謂所有身語意妙行。無處無容能感非愛諸果異熟。有處有容能感可愛諸果異熟。集異門論亦作是說。有何因緣名為妙行。謂彼能感可愛可樂適意悅意甚可喜果。此顯等流果。復言。能感可愛可樂適意悅意可喜異熟。此顯異熟果。三善根者。謂無貪無瞋無癡善根。云何無貪善根。謂心所法與心相應。是貪對治。是名無貪善根性。云何無瞋善根。謂心所法與心相應。是瞋對治。是名無瞋善根性。云何無癡善根。謂心所法與心相應。是癡對治。是名無癡善根性。此三善根。於一心中具足可得。三不善根。非於一心具足可得。又三善根。具足防衛一切善心。通六識身有漏無漏。三不善根。不能具足防衛一切諸不善心。又三善根。遍與善心相應。三不善根。不遍與不善心相應。又三善根。能遍發起一切善心。三不善根不能遍起一切不善心。如是隨轉不隨轉等。皆應廣說。是名三善根自性。已說自性。所以今當說。問何故名善根。善根有何義。答能生善義是善根義。能養善義。能增善義。能長善義。能益善義。能持善義。能令善法廣流布義。是善根義。尊者世友作如是說。善法因義。是善根義。善法種義。等起善義。能為轉因。引諸善義。為隨轉因生諸善義。攝益一切諸善法義。是善根義。大德說曰。依止此物遍能生長一切善法。能為轉因。為隨轉因。攝益諸善。故名善根。問若善法因義是善根義者。前生善五蘊。與後一切已生未生善五蘊為因。前生十善業道。與後一切已生未生十善業道為因。前生三十七菩提分法。與後一切已生未生三十七菩提分法為因。如此則一切善法皆應名善根。如是三種有何殊勝不共因緣立為善根。答此是世尊有餘之說。大師觀彼所化有情心行願樂。簡略而說。脇尊者曰。唯佛世尊究竟了達諸法性相亦知勢用。非餘能知。若法有善根相者即便立之。無者不立。尊者妙音亦作是說。大師知此三種善根。如是勢用。如是強盛。如是親近。能與一切善法為因。其餘善法無如是事。復有說者。此三善根。於諸善法最為殊勝。以殊勝故立為善根。復有說者。此三善根於諸善法。最為上首前行前導。如最勝軍將導一切。如是善根增上力故。能令一切善法增廣故。立為善根。復有說者。此三善根。能與一切善法為因為根為眼為集。發起一切善法。障礙一切不善諸法。於善法中最為殊勝。故立為根。復有說者。以三善根能遍發起十善業道。生十善處故立為根。由如是等諸因緣故。於善法聚唯此三種立為善根。已說三妙行三善根自性。今當顯示雜無雜相。三妙行三善根。為前攝後後攝前耶。答應作四句。有妙行非善根。謂身語妙行及善思。由此唯有妙行相。無善根相故。有善根非妙行。謂正見所不攝無癡善根。由此唯有善根相。無妙行相故。有妙行亦善根。謂無貪無瞋正見。由此具有二種相故。有非妙行非善根。謂除前相。相謂所名。除前三句名所顯義。所餘諸法為第四句。謂色蘊中。除諸善色取餘色蘊。於行蘊中除三善根及諸善思取餘相應不相應行蘊。及三蘊全。并無為法。如是一切作第四句。故言謂除前相。復次於眼識俱生善法品中。或有妙行非善根。應作四句。有妙行非善根。謂善思。有善根非妙行。謂無癡善根。有妙行亦善根。謂無貪無瞋。有非妙行非善根。謂除前相。如於眼識俱生善品。如是乃至於身識俱生善品亦爾。於正見俱生品中。或有妙行非善根。應作四句。有妙行非善根。謂善思。有善根非妙行者。無也。有妙行亦善根。謂無貪無瞋正見。有非妙行非善根。謂除前相。盡智無生智俱生品中。或有妙行非善根。應作四句。有妙行非善根謂善思。有善根非妙行。謂無癡善根。有妙行亦善根。謂無貪無瞋。有非妙行非善根。謂除前相。

三惡行。十不善業道。為三攝十。十攝三耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三惡行十不善業道。契經雖作是說而不廣辯。廣說如前。復有說者。前已分別三種惡行。而未分別十不善業道。今欲分別故作斯論。此中三惡行名略事廣。十不善業道名廣事略。故三惡行攝十不善業道。非十不善業道攝三惡行。以諸惡行攝業道已而更有餘。譬如大器覆於小器而更有餘。是故三攝十非十攝三。不攝者何。謂除業道所攝。餘身語意惡行。何者是餘身語惡行。謂身語業道加行後起。及施設論所說諸業。并一切遮罪所攝業。何者是餘意惡行。謂不善思今當顯示十不善業道。根本加行後起三種差別。彼斷生命三種者。謂若屠羊者。彼先詣羊所。若買若牽若縛若打。乃至命未斷。爾時所有不善身語業。是斷生命加行。若以殺心正斷他命。爾時所有不善身表。及此剎那無表。是斷生命根本。從是以後即於是處。所有剝皮斷截支肉。或賣或食。所起不善身語表無表業。是斷生命後起。不與取三種者。謂初起盜心往彼彼處。圖謀伺察攻牆斷結取他財寶。乃至舉物未離本處。爾時所有不善身語業。是不與取加行。若以盜心正取他物舉離本處。爾時所有不善身表。及此剎那無表。是不與取根本。從是以後或物主覺乃至相繫相害。則以殺生加行為偷盜後起。若主不覺分張受用。爾時所起不善身語表無表業。是不與取後起。欲邪行三種者。謂以欲火所燒逼故。若信若書若飲食財寶以表愛相。彼或摩或觸乃至未和合前。所有不善身語業。是欲邪行加行。若於爾時彼此和合所起不善身表。及此剎那無表是欲邪行根本。此中有說。纔和合時即成業道。有說。暢熱惱時方成業道。從是以後即依此事所有不善身語表無表業。是欲邪行後起。虛誑語三種者。謂以財利名譽等故。對一有情。或大眾會。矯為明證覆想而說。乃至未發所攝受虛誑語言。爾時所有不善身語業。是虛誑語加行。若正發所攝受虛誑語言。爾時所有不善語表。及此剎那無表。是虛誑語根本。從是以後即依此事所起不善身語表無表業。是虛誑語後起。離間語三種者。謂以財利名譽等故。種種方便於他親友破壞離間。乃至未發正破壞言。爾時所有不善身語業。是離間語加行。若以壞意正發壞言爾時所有不善語表及此剎那無表。是離間語根本。從是以後即依此事所起不善身語表無表業。是離間語後起。此中有說。若離間語令他沮壞方成業道。若爾者。破壞聖人應非業道。然離間語壞聖者重。如是說者。但起壞心作離間語。若壞不壞皆成業道。麁惡語三種者。謂彼本性多瞋恚故。將出語時先現憤發。身掉色變怒目叱吒。住彼人所乃至未發正毀辱言。爾時所有不善身語業。是麁惡語加行。若至其所發毀辱言。爾時所有不善語表。及此剎那無表。是麁惡語根本。從是以後即依此事所起不善身語表無表業。是麁惡語後起。此中有說。令彼瞋惱方成業道。若爾者。罵離欲者應非業道。然麁惡語罵離欲者重。如是說者。但懷憤恚發麁惡言。若惱不惱悉成業道。雜穢語三種者。謂以財利恭敬名譽及戲樂故。樂作種種非義非時不應法語。或俳優者。欲作愚者歡笑語時。指顧跳躍作諸言笑。乃至未發彼根本語。爾時所有不善身語業。是雜穢語加行。若正發起諸無義說雜戲語時所有不善語表。及此剎那無表。是雜穢語根本。從是以後即依此事所起不善身語表無表業。是雜穢語後起。其餘貪欲瞋恚邪見意三業道起即根本。非有加行後起差別。有說。亦有加行後起。謂不善思此中根本七不善業道諸有表業。及此剎那諸無表業。各具五義。一惡行。二犯戒。三不律儀。四業。五業道。從是已後諸無表業。各唯有四義。謂除業道。唯於思究竟時名業道故。問由幾不善業道俱生思究竟轉。答於身業自性三不善業道中。或時由一思究竟轉。謂身三業一一而起。或時由二思究竟轉。謂如有一盜他羊等。有是希望即於盜時亦斷其命。或自行欲邪行。遣使作殺盜隨一。以欲邪行唯自所究竟故。若有如是種類法生。一剎那頃。由二不善業道俱生思究竟轉。或時由三思究竟轉。謂如有一先遣二使殺生偷盜。自行欲邪行。若有如是種種法生。一剎那頃三皆究竟爾時三不善業道俱生思究竟轉。猶如群賊相期一處劫掠他時。於剎那頃有牽彼車。有斷彼命。有婬彼婦。當知爾時彼諸盜者。有由三不善業道俱生思究竟轉。於語業自性四不善業道中。或時由一思究竟轉。謂語四業一一而起。有說。一者唯雜穢語。或時由二思究竟轉。謂作虛誑語非時故有雜穢語。或作離間語非時故有雜穢語。或作麁惡語非時故有雜穢語。或時由三思究竟轉。謂作虛誑語離間語非時故有雜穢語。或作虛誑語麁惡語非時故有雜穢語。或作離間語麁惡語非時故有雜穢語。或時由四思究竟轉。謂作虛誑語離間語麁惡語非時故有雜穢語。若總論之。或時由五思究竟轉。或乃至由八思究竟轉。謂遣六使作六業道自行欲邪行。若有如是種類法生。一剎那頃七皆究竟。及意三業道隨一現前。如是八種業道俱生思究竟轉。當知意三各別現起思究竟轉。無俱生義。無二心故。無遣他故。由此不說或九或十俱生之義。問於何界中有幾不善業道可得。答唯於欲界一切具足可得。或不律儀所攝。或非律儀非不律儀所攝。色無色界一切都不可得。問於何趣中有幾不善業道可得。答捺落迦趣有後五非律儀非不律儀所攝。無斷生命者。由彼無能斷他命故。如說於彼乃至所有惡不善業。未盡滅吐定不命終。無不與取者。由彼無有受財分故。無欲邪行者。由彼無有攝受妻室故。無虛誑語及離間語者。無攝受虛誑語事故。常無和合故。有麁惡語者。苦受所逼故。有雜穢語者。非時說故。貪欲瞋恚邪見具有。未離欲故。傍生鬼趣皆具十種。非律儀非不律儀所攝。人趣三洲具十不善業道。或不律儀所攝或非律儀非不律儀所攝。北拘盧洲有後四非律儀非不律儀所攝。無斷生命者。定壽千歲無中夭故。及性淳善定升進故。無不與取者。彼無攝受自他分故。無欲邪行者。無攝受妻室故。彼若欲作非梵行時。與彼女人共詣樹下。若所應者樹枝低覆令彼和合。若不覆者並愧而離。無虛誑語者。無有攝受虛誑語事故。無離間語者。由彼有情恒和好故。無麁惡語者。由彼常說軟美言故。有雜穢語者。由彼非時歌詠戲笑故。貪欲瞋恚邪見具有未離欲故。欲界天中具十不善業道。非律儀非不律儀所攝。問彼天為有斷命事不。答彼雖不自相害而害餘趣。復有說者。亦自相害故如是說。諸天手足隨斷隨生。斬首中截即便殞沒。有不與取。乃至雜穢語者。由彼亦有劫盜他物。侵他所受。作矯妄言。說破壞語。憤恚罵辱非時歌詠等故。貪欲瞋恚邪見具有。未離欲故問若盜命過苾芻財物。於誰處得根本業道耶。答若已作羯磨者。於羯磨眾處得。若未作羯磨者。普於一切善說法眾處得。問若得伏藏物作盜想而自用者。彼於誰處得根本業道。答於王處得。大地所有皆屬王故。復有說者。於其田宅所屬處得。所以者何。彼於此中被稅利故。如是說者。於王處得。大地所有王為主故。其田宅主唯輸地利非伏藏利。問若取兩國中間伏藏作盜想者。復於誰處得根本業道。答若轉輪王出現世時輪王處得。若無輪王都無處得。問若盜如來窣堵波物。於誰處得根本業道。有說。亦於國王處得。有說。於施主處得。有說。於守護人處得。有說。於能護彼天龍藥叉非人處得。如是說者。於佛處得。所以者何。如世尊言。阿難當知。若我住世有於我所恭敬供養。及涅槃後乃至千歲。於我馱都如芥子許恭敬供養。我說若住平等之心。感異熟果平等平等。由此言故。世尊滅度雖經千歲。一切世間恭敬供養佛皆攝受。問若於受學禁戒女人所行不淨行。謂苾芻尼鄔波斯迦勤修梵行。及熾然修外道苦行。毀犯彼者。於誰處得根本業道。或有說者。於彼各別所師處得。復有說者。於彼同梵行處得。如是說者。於王處得。彼是國王所防護故。問於寄客女人行不淨行。彼於誰處得根本業道。或有說者。於所寄主人處得。如是說者。於王處得。彼是國王所防護故。問於自貨女行不淨行。於誰處得根本業道。答若與其價都無處得。若不與價於王處得。問於未嫁女行不淨行。於誰處得根本業道。答若已許他於夫處得。若未許他於其父母諸親處得。問若有女人為其父母兄弟姊妹親族等護。有罰有礙是他妻妾他所攝受。乃至或有贈一花鬘。若於彼所行不淨行。於誰處得根本業道。答於能攝護。乃至贈一花鬘處得。如施設論說。贍部洲人形交成婬。東毘提訶。西瞿陀尼。北拘盧洲。四大王眾天。三十三天亦爾。夜摩天相抱成婬。覩史多天執手成婬。樂變化天歡笑成婬。他化自在天相顧眄成婬。問地居所起婬事加行。即是空居根本業道。空居業道有加行不。答皆有加行。謂夜摩天即以執手。歡笑。顧眄。為加行覩史多天即以歡笑。顧眄。為加行。樂變化天即以顧眄為加行。問唯相顧眄成業道處有加行不。答於彼亦有。先對一方為眄他女。迴顧餘方未覩加行。見成根本。先坐一宮為顧他女起趣餘宮。未覩加行。見成根本。問何緣地居形交成婬。空居不爾。答此煩惱麁。彼煩惱細。此煩惱重。彼煩惱輕。此煩惱勤。彼煩惱利。又彼諸天境界熾盛。境界明淨。境界勝妙。由如是境界所牽引故。纔觸對時即令醉悶。是故於彼欲火易息。復有說者。以上諸天近離欲道。是故於彼欲火漸微。如是說者。一切婬事必二形交欲火方息。問若爾。施設論說當云何通。答彼說時量遲速差別。謂夜摩天如相抱時量欲火便息。乃至他化自在天。如顧眄時量欲火便息。施設論中但依時量故作是說。三妙行十善業道。為三攝十十攝三耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三妙行十善業道。契經雖作是說。而未廣辯。廣說如前。復有說者。前已分別三種妙行。而未分別十善業道。今欲分別故作斯論。此中三妙行名略事廣。十善業道名廣事略。故三妙行攝十善業道。非十善業道攝三妙行。說喻如前。不攝者何。謂除業道所攝身語意妙行。所餘身語意妙行。此中何等身語妙行非業道攝。謂身語業道加行後起。及施設論所說諸業。并離遮罪所攝諸業。何等意妙行非業道攝。謂善思。今應顯示十善業道。根本加行後起三種差別。謂離十不善業道根本。即十善業道根本。離不善業道加行後起。即善業道加行後起。此復云何。猶如勤策受具戒時。先整衣服入受戒場。頂禮僧足求親教師。受持衣鉢往問遮處。來至眾中。重問遮難。白一羯磨乃至第三羯磨未竟。是名善業道加行。若至第三羯磨究竟。爾時表業及此剎那無表。是名善業道根本。從是以後為說四依四重等事。是名善業道後起。此中根本七善業道。若表及此剎那無表。各具七義。一尸羅。二妙行。三律儀。四別解脫。五別解脫律儀。六業。七業道。從此已後諸無表業各唯有五義。謂除別解脫及業道。已得究竟解脫諸惡非最初故。亦唯於思究竟時名業道故。問由幾善業道俱生思究竟轉。答於受八戒及五戒時。若住五識善心。由六善業道俱生思究竟轉。若住意識善心。由七善業道俱生思究竟轉。若住染污心。或無記心。由四善業道俱生思究竟轉。受十戒時亦爾。受具戒時若住五識善心。由九善業道俱生思究竟轉。若住意識善心。由十或九善業道俱生思究竟轉。若住染污心。或無記心。或無心時。由七善業道俱生思究竟轉。受非律儀非不律儀時。身語七善業道。隨所要期多少不定。意三善業道。或有。或無。或多。或少。生欲界者若起欲界五識善心。由二善業道俱生思究竟轉。若起欲界意識善心。由三善業道俱生思究竟轉。若起色界善心。及彼地無漏正見俱生心。由十善業道俱生思究竟轉。若起彼地盡智無生智俱生心。由九善業道俱生思究竟轉。若起無色界善心。及彼地無漏正見俱生心。由三善業道俱生思究竟轉。若起彼地盡智無生智俱生心。由二善業道俱生思究竟轉。生初靜慮者。若起三識善心。由二善業道俱生思究竟轉。若起自地意識不定善心。由三善業道俱生思究竟轉。若起自地意識有漏定心。及自地無漏正見俱生心。由十善業道俱生思究竟轉。若起自地盡智無生智俱生心。由九善業道俱生思究竟轉。若起第二第三第四靜慮善心。及彼地無漏正見俱生心。由十善業道俱生思究竟轉。若起彼地盡智無生智俱生心。由九善業道俱生思究竟轉。若起無色界善心。及彼地無漏正見俱生心。由三善業道俱生思究竟轉。若起彼地盡智無生智俱生心。由二善業道俱生思究竟轉。如生初靜慮。如是生第二靜慮。乃至生無色界皆應廣說。差別者。除三識身。生無色界亦除前七業道。問於何界何趣。有幾善業道可得。答欲界具十。或律儀。或非律儀非不律儀所攝。色界亦具十。皆律儀所攝。無色界中成就有十。現前唯三。於諸趣中。那落迦有後三。傍生。鬼趣。具十。皆非律儀非不律儀所攝。人趣三洲。及欲界天皆具有十。或律儀。或非律儀非不律儀所攝。北拘盧洲唯有後三。皆非律儀非不律儀所攝。色無色天如前已說。三業十業道為三攝十。十攝三耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三業十業道。契經雖作是說。而未廣辯。廣說如前。復有說者。欲顯業趣最甚深最微細難見難覺故。所以者何。一切如來所說經中。無有甚深如業經者。十二轉中無有甚深如業轉者。佛十力中無有甚深如業力者。於八蘊中無有甚深如業蘊者。四不思議中無有甚深如業不思議者。由是緣故世尊一時極善安住慇懃作意。攝心思惟入閑靜處。默然宴坐審諦觀察。摩揭陀國諸輔佐臣。為在何趣。為受何生。為往何處。由此作意方能了知。彼諸臣等。在如是趣。受如是生。往如是處。問諸佛法爾纔舉心時。於一切法殊勝智見無障礙轉。為何義故極善安住慇懃作意。廣說乃至默然而坐。或有說者。為顯業趣最甚深故。最微細故。最難見故。最難覺故。復有說者。為審觀察摩揭陀國諸輔佐臣。種種因性。種種果性。種種相續性。種種對治性。及命終心。續生心等。由此觀察如應悉知。復次世尊為欲委知彼諸臣等生處差別。故極作意復有說者。為待當來所化生故。有所化生應聞說法作饒益事。於此眾中猶未集會。復有說者。為待辰那栗連婆故。彼是先世頻毘婆羅。於此眾中猶未集會。復有說者。欲令阿難生尊重意。慇懃恭敬無倒受持思量觀察。復有說者。為欲除斷諸邪慢人憍傲心故。謂有於法少分知已。便生憍慢而不修學。為除彼意顯佛世尊不由加行。於一切法殊勝智見無障礙轉。尚於一切問記事中慇懃觀察。況於汝小智而當不學生憍慢耶。復有說者。欲顯成就正士法故。諸有正士法爾皆應善思所思。善說所說。善作所作。復有說者。世尊一時入閑靜處默然宴坐。尊者阿難請問斯事。世尊未答便入寂定。從定起已乃為記別。由是因緣故作斯論。復有說者。由三因緣所以作論。一為分別契經義故。二為遮止他所說故。三為顯了世間現見所行事故。為分別契經義者。謂契經說業有二種。一思業二思所起業。彼所說業今欲廣釋。是名分別契經義。為遮止他所說者。如勝論外道說五種業。謂取捨屈申行為第五業。數論外道說九種業。謂取捨屈申舉下開閉行為第九業。或有外道說十二處皆是業性。彼作是言。眼作何業。謂見色。色作何業。謂眼所行。廣說乃至。意作何業。謂能知法。法作何業。謂意所行。欲止如是邪宗所立。顯示無倒諸業自性。又譬喻者說。身語意業皆是一思。為遮彼意顯除思體。別有身語二業自性。又分別說部建立貪欲瞋恚邪見是業自性。彼何故作是說。依契經故。如契經說。故思所造身三種業。已作已集是惡不善。能生眾苦感苦異熟。故思所造語四種業。意三種業。已作已集是惡不善。能生眾苦感苦異熟。意三業者。謂貪恚邪見。由此經故說貪等三是業自性。為遮彼意顯貪欲等非業自性。故作斯論。問若貪欲等非業性者。分別說部所引經云何通。答是業資糧故說名業。如薄伽梵處處經中說彼資糧名為彼法。如前廣說樂資糧等名為樂等。此中亦爾。於業資糧說名為業。尊者法救作如是說。此中世尊唯攝其業。就所依處顯示業性。故作是說。謂若依此階梯殊勝思究竟轉。則於此處宣說業名。如是一切名為遮止他所說故。為顯了世間現見所行事者。謂諸世間於其業果立業名想。如見彩畫錦繡等物。說言如是奇巧作業。此實非業但是業果。是名顯了世間現見所行事故。由此三緣故作斯論。三業者。謂身業語業意業。問此三業云何建立。為自性故。為所依故。為等起故。若自性者應唯一業。所謂語業。語即業故。若所依者。應一切業皆名身業。以三種業皆依身故。若等起者。應一切業皆名意業。以三皆是意等起故。答具由三緣建立三業。一自性故建立語業。二所依故建立身業。三等起故建立意業。復有說者。由三緣故建立三業。一依自處故。二依他處故。三依相應處故。依自處故建立語業。依他處故建立身業。依相應處故建立意業。如是名為三業自性。已說自性。所以今當說。問何故名業。業有何義。答由三義故說名為業。一作用故。二持法式故三分別果故。作用故者。謂即作用說名為業。持法式者。謂能任持七眾法式。分別果者。謂能分別愛非愛果。問若爾者。彼俱有相應法亦能分別愛非愛果悉名業耶。答此中唯說勝者名業。此三種業於諸俱有相應法中最為勝故。譬如世間於種種勝處得種種名。此亦如是。如世間說樂師作樂。此中非無樂具樂器及樂人等。但於其中樂師最勝故得其名。又如書者非無種種紙墨筆等。及勤方便和合成字。然隨最勝人得其名。染者鍛者喻亦如是。今此亦然。雖有種種自性俱有。及相應法一切皆能感異熟果。然於其中能分別果業為最勝。是故偏說。復有說者。由三義故說名為業。一有作用故。二有行動故。三有造作故。有作用者。即是語業。如是評論我當如是如是所作。有行動者。即是身業雖實無動如往餘方。有造作者。即是意業造作前二。由此義故說名為業。十業道者。謂身三業道。語四業道。意三業道。問十善業道十不善業道豈不合說有二十耶。何故此中但說有十。答不過十故。謂依惡行所依止處。發起十種不善業道。即依此處由遠離故。即能發起十善業道。復有說者。略說十種廣說二十。如略廣如是。無差別差別。總別。遍不遍。無異有異。俱時次第應知亦爾。復有說者。隨利根者故說有十。隨鈍根者故說二十。如利根鈍根如是。因力緣力內力外力。內如理作意所任持力。外他言音多修習力。略開智力廣辯智力。應知亦爾。是名十業道自性。已說自性。所以今當說。問何故名業道。業道有何義。答思名為業。思所遊履究竟而轉名為業道。問若思名業。思所遊履究竟而轉名業道者。餘善不善一切無記。無不皆為思所遊履究竟而轉。一切皆應說名業道。有何殊勝不共因緣。唯說此十以為業道。答此是世尊有餘之說。大師觀彼所化有情心行願樂簡略而說。脇尊者曰唯佛世尊究竟了達諸法性相。亦知勢用。非餘所知。若法有業道相者。即便立之。無者不立。尊者妙音亦作是說。大師知此十種業道。有如是勢用。如是強盛。如是親近。能與業思作所行路令究竟轉。除此業道餘一切法無如是事。復有說者。由二因緣建立業道。一世所訶毀。二世所稱歎。即是十種不善業道及善業道。問若世所訶毀名業道者。是則惡心出佛身血。一切世間皆共訶毀。何故不說以為業道。答若世所訶毀。如來出世及不出世。一切時有者立為業道。出佛身血有佛世有。無佛世無。故不立業道。於稱歎中遠離出血所有問答應知亦爾。復有說者。由三因緣建立業道。一由依處。二由施設。三由分別愛非愛果。復有說者。若由此故令內外物。有時衰損。有時增盛。建立業道。當知此中所居為外。壽等為內。云何由此外物衰損。謂斷生命業道增時。一切外物皆少光澤不久堅住。若不與取業道增時。一切外物有災有患。多遭霜雹塵穢等障。若欲邪行業道增時。一切外物多有怨競。若虛誑語業道增時。一切外物多諸臭穢。若離間語業道增時。一切外物多不平正。丘陵坑坎嶮阻懸隔。若麁惡語業道增時。一切外物麁弊鄙惡毒刺沙礫。設有金銀等寶少而無光不調難用。若雜穢語業道增時。一切外物時候乖變。速疾磨滅多不成實。若貪欲業道增時。一切外物多分損減微細尠少。若瞋恚業道增時。一切外物多分枯悴果實苦澁。若邪見業道增時。一切外物多分零落。乏少花果或全無果。是名由此令外物減云何復知由此業道故。令壽量等內物減耶。謂若十不善業道具增長時。此贍部洲有四衰損出現於世。謂壽量衰損。有情衰損。資具衰損。善品衰損。壽量衰損者。謂劫初時。此贍部洲人壽無量歲。至劫末時人壽十歲。有情衰損者。謂劫初時。此贍部洲廣博嚴淨。多諸淳善福德有情。城邑次比人民充滿。至劫末時唯餘萬人。資具衰損者。謂劫初時。此贍部洲安隱豐樂。種種地味帝竹稻米。為上妙食。至劫末時人民飢饉唯稊稗等為上妙食。善品衰損者。謂劫初時。此贍部洲十善業道增上圓滿。於劫減時十惡業道增上圓滿。云何由此令諸外物有時增耶。謂若離斷生命業道增時。一切外物悉多光澤長時堅住。離不與取業道增時。一切外物不為災患。霜雹等障之所侵損。離欲邪行業道增時。一切外物無諸怨競。離虛誑語業道增時。一切外物皆多香潔。離離間語業道增時。一切外物嚴好易求。地平如掌廣博嚴淨。離麁惡語業道增時。一切外物微妙豐饒。無有嶮澁毒刺沙礫。金銀等寶調柔光淨多所堪任。離雜穢語業道增時。一切外物時無乖變堅固成實。無貪業道增時。外物充足圓滿增盛。無瞋業道增時。外物光澤果實甘美。正見業道增時。外物豐饒花果繁實。是名由此令外物增。云何復知由此業故。令壽量等內物增耶。謂若十善業道具增長時。此贍部洲有四增盛出現於世。謂壽量增盛。有情增盛。資具增盛。善品增盛。壽量增盛者。謂劫末時。此贍部洲人壽十歲。至劫增時壽八萬歲。有情增盛者。謂劫末時。此贍部洲唯餘萬人。至劫增時廣博嚴淨。多諸淳善福德有情。城邑次比人民充滿。資具增盛者。謂劫末時。此贍部洲。人民飢饉。以稊稗等為上妙食。至劫增時安隱豐樂。種種地味帝竹稻米。為上妙食。善品增盛者。謂劫末時。世間十惡業道增盛。至劫增時。世間十善業道增盛。復有說者。由三果故立十業道。一異熟果。二等流果。三增上果。謂斷生命。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。多病短命。是等流果。彼增上故所感外物皆少光澤。不久堅住。是增上果。諸不與取。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。財寶匱乏是等流果。彼增上故所感外物有災有患。多遭霜雹塵穢等障。是增上果。諸欲邪行。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。妻不貞良。是等流果。彼增上故所感外物多有怨競。是增上果。諸虛誑語。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中多遭誹謗。是等流果。彼增上故所感外物多諸臭穢。是增上果。諸離間語。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。親友乖離是等流果。彼增上故所感外物多不平正。丘陵坑坎嶮阻懸隔。是增上果。諸麁惡語。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。恒聞種種不如意聲。是等流果。彼增上故所感外物麁弊鄙惡毒刺沙礫。雖有金等少而無光不調難用。是增上果。諸雜穢語。若習若修若多修習生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。言不威肅。是等流果。彼增上故所感外物時候乖變。速疾磨滅多不成實。是增上果。諸有貪欲。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。貪欲猛利。是等流果。彼增上故所感外物多分損減微細尠少。是增上果。諸有瞋恚。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。瞋恚猛利。是等流果。彼增上故所感外物多分枯悴果實苦澁。是增上果。諸有邪見。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。愚癡猛利。是等流果。彼增上故所感外物多分零落乏少花果或全無果。是增上果。離斷生命。若習若修若多修習。生人天趣。是異熟果。從彼處沒來生此間無病長壽。是等流果。彼增上故所感外物皆多光澤長時堅住。是增上果。由此道理其餘白品九善業道。與上相違皆應廣說。故由三果立十業道。問何故不說思為業道。答思即是業。思所行故名為業道。當知業道非即是思。是故不說。如王所行說名王路。而王路非王。此亦如是。思所行故說名業道。而業道非思。王座等喻亦復如是。復有說者。若法與思譬如三事和合而生。有作用轉立為業道。思不與思譬如三事和合而生。有作用轉故非業道。復有說者。若法與思俱時而生。有作用轉立為業道。思不與思俱時而生。有作用轉不立業道。復有說者。若法與思同在現在。與思為路立為業道。思不與思同在現在。與思為路不立業道。問若遣他斷生命。乃至作雜穢語。彼使或經多日。乃作時遣他者思滅已久。云何得名與思同在現在為路。令思究竟立業道耶。答就可得義建立業道。謂若餘法可得與思同時為路故立業道。非一剎那二思可得現在為路。是故不立思為業道。問思亦與思同在現在。謂他相續思。何故不說。答依自相續建立業道不依他立。已說三業十業道自性。今當顯示雜無雜相。三業十業道。為三攝十。十攝三耶。答應作四句。有業非業道。謂業道所不攝身語業及意業全。有業道非業。謂後三業道。有業亦業道。謂前七業道。有非業非業道。謂除前相。相謂所名。如前廣說。謂色蘊中除業取餘色蘊。行蘊中除不善貪瞋邪見及無貪無瞋正見并一切思。取餘相應不相應行蘊。及三蘊全并無為法。如是一切作第四句故言謂除前相。問十業道中何故前七建立業及業道。後三唯業道非業耶。答如施設論說。諸斷生命是業是作用。與能發起斷生命思。為因為道為跡為路。廣說乃至諸雜穢語是業是作用。與能發起雜穢語思。為因為道為跡為路。所有不善貪恚邪見。非業非作用。唯與即彼俱生品思。為因為道為跡為路。離斷生命是業是作用。與能發起離斷生命思。為因為道為跡為路。廣說乃至離雜穢語是業是作用。與能發起離雜穢語思。為因為道為跡為路。所有無貪無瞋正見。非業非作用。唯與即彼俱生品思。為因為道為跡為路。由此證知彼義應爾。

三業。謂身語意業。四業。謂黑黑異熟業。白白異熟業。黑白黑白異熟業。非黑非白無異熟業。能盡諸業。為三攝四。四攝三耶。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說三業四業。契經雖作是說。而未廣辯。亦未曾說為三攝四。為四攝三。乃至廣說。復有說者。前雖分別三業。而未分別四業。今欲分別故作斯論。此中云何黑黑異熟業。謂不善業能感嶮惡趣異熟。問異熟不應名黑所以者何。如品類足說。云何黑法。謂不善法及有覆無記法。云何白法。謂善法及無覆無記法。諸異熟果無覆無記。何故名黑。答此中但應說云何黑業。謂不善業能感嶮惡趣。不應更說黑異熟言。應如是說而不爾者。有何意趣。謂如是說已成立黑是因非果。如說。賊兒此所出言罵父非子。此中亦爾。復有說者。此中依止不可意黑故作是說。黑有二種。一染污黑。二不可意黑。此中業由二黑故說名為黑。異熟但由不可意黑故亦名黑。問黑業亦感人天中異熟。何故但說感惡趣異熟耶。答亦應說而不說者。當知此義有餘。復有說者。彼不決定。謂人天中若處有黑業異熟。此處必有白業異熟。無處唯有黑業異熟。無白業異熟者。諸惡趣中若處有白業異熟。此處必有黑業異熟。有處唯有黑業異熟。無白業異熟者。由惡趣中有決定黑異熟處。是故偏說。集異門論復作是說。云何黑黑異熟業。謂不善業感那落迦趣。問諸不善業亦感傍生鬼趣異熟。何故唯說感那落迦不說餘耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復有說者。彼不決定。謂傍生鬼趣亦受不善業異熟。亦受善業異熟。那落迦趣決定唯受不善業異熟。是故偏說。復有說者。世尊經中以重惡業怖諸有情。為順彼經是故但說感那落迦諸不善業名黑黑異熟業。為顯此義應引彼經。有二外道。一名布剌拏憍雉迦。受持牛戒。二名頞制羅拪爾迦。受持狗戒。此二外道於一時間同集會坐。作如是言。世間所有難行禁戒。我等二人修學已滿。誰能如實記別我等所感異熟。聞釋迦種生一太子顏貌端正。以三十二大丈夫相八十隨好莊嚴其身。觀無厭足。身真金色。常光一尋言音清亮和雅悅意。過妙音鳥羯羅頻迦。智見無礙辯才無滯。厭捨家法出趣非家勤修苦行。復還厭離修處中行。證得無上正等菩提。具一切智如實證見諸法性相。斷一切疑網。施一切決定。究達一切問論原底。我等二人今應往問。若得記別我等禁戒所感異熟。則當依學豈不快哉。於是二人來至佛所。種種愛語。相慰問已。退坐一面。時布剌拏。先為他問。而白佛言。此拪爾迦受持狗戒修學已滿。當何所趣當何所生。世尊告曰。汝布剌拏止不須問勿因此事。汝等皆當不忍不信心懷恥恨。如是至三。彼猶慇懃請問不止。佛以慈慜告言。諦聽吾當為汝如實記別。受持狗戒若無缺犯當生狗中。若有缺犯當墮地獄。時布剌拏聞佛語已。心懷憂怖悲泣哽咽不能自勝。世尊告曰。吾先豈不數告汝言。止不須問勿因此事。汝等皆當不忍不信心懷恥恨。今果如是。時布剌拏便自抑止而白佛言。不以世尊記拪爾迦。當生狗趣故我悲泣。然我長夜受持牛戒修學已滿。恐亦當爾所以憂怖。唯願大慈為我宣說受持牛戒。當何所趣當何所生。世尊告曰。受持牛戒若無缺犯當生牛中。若有缺犯當墮地獄。如是等事如經廣說。問云何受持狗戒牛戒名無缺犯。答若持狗戒一如狗法名無缺犯。若持牛戒一如牛法名無缺犯。若不爾者名有缺犯。是故世尊以重惡業怖諸有情。故說能感那落迦趣諸不善業。為順彼經故集異門作如是說。感那落迦諸不善業名黑黑異熟業。復有說者。見道所斷諸不善業名黑黑異熟業。自種類中無白雜故。如是說者。一切不善業皆名黑黑異熟業。由欲界中不善強盛。不為善法之所陵雜。以不善法能伏能斷自地善故。善業羸劣而為不善之所陵雜。以欲界善不能斷不善故。云何白白異熟業。謂色界繫善業。問無色界繫善業亦感白異熟。何故唯說色界繫善業名白白異熟業。不說無色界繫善業耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復有說者。若說色界繫善業名白白異熟業。當知已說無色界繫善業亦是彼業。同是定地修地法故。若說此當知亦說彼。復有說者。若諸善業能感二種異熟果。謂中有生有此善業名白白異熟業。無色界業唯感生有。不感中有。是故不說。如中有生有如是。起受生受。起異熟生異熟。起果生果。細果麁果。應知亦爾。復有說者。若業能感二種異熟。謂色非色此諸善業名白白異熟業。無色界業唯感非色。不感於色。是故不說。復有說者。若具二業能感異熟。謂色非色。此中善業名白白異熟業。無色界唯有非色業。無有色業。是故不說。如色非色如是。相應不相應。有所依無所依。有行相無行相。有所緣無所緣。有作意無作意。二種業應知亦爾。復有說者。若具三業能感異熟。謂身語意。此淨善業名白白異熟業。無色界中唯有意業能感異熟。是故不說。復有說者。若具以五蘊能感異熟。此淨善業名白白異熟業。無色界中唯有四蘊能感異熟。是故不說。復有說者。若有具足十善業道能感異熟。此淨善業名白白異熟業。無色界中唯有三善業道。能感異熟。是故不說。復有說者。若此界中有二鮮淨。有二明白。一因。二果。此界善業名白白異熟業。無色界中有一鮮淨明白。謂因。是故不說。由如是等種種因緣。唯色界繫善業名白白異熟業。非無色界繫善業。云何黑白黑白異熟業。謂欲界繫善業。能感人天趣異熟業。問無有一業亦黑亦白。何故名黑白黑白異熟業耶。答為欲顯示一依止中。一相續中。受二種業所感異熟。一黑。二白。是故說名黑白黑白異熟業。問諸惡趣中亦受黑白二業異熟。何故唯說能感人天趣異熟業。名黑白黑白異熟業。不說能感惡趣異熟業耶。答應說而不說者。當知此義。有餘復有說者。若說能感人天善業名黑白黑白異熟業。當知已說能感惡趣善業亦是彼業。以雜雜相無差別故。若說此當知已說彼。復有說者。彼不決定。是故不說。謂在欲界人天趣中。無有一處而不雜受黑白業異熟者。諸惡趣中雖有雜受黑白業異熟處。而更有處一向純受黑業異熟。謂一分傍生鬼。及一切地獄。由惡趣中有不決定。是故不說。復有說者。欲界繫修所斷善不善業。名黑白黑白異熟業。一種類中二業雜故。復有說者。若善不善業。能感欲界人天傍生鬼趣異熟。名黑白黑白異熟業。於一趣中雜受二業異熟故。如是說者。欲界一切善業。名黑白黑白異熟業。以彼善業體雖是白。而為不善黑所陵雜。以不善能斷自地善故。不善不爾。不為自地善所陵雜。自地善不能斷自地不善故。由此欲界善業名第三業。云何非黑非白無異熟業能盡諸業。謂能永斷諸業學思。問諸無漏業是勝義白何故乃名非黑非白。答集異門論施設論。皆說此業不同。不善染污黑。及感不可意異熟黑故說非黑。又亦不同善有漏白。及感可意異熟白故說非白。復有說者。此依果白故說非白。白有二種。一因白。二果白。善有漏業具二白故名白。諸無漏業。唯有因白而無果白。故不名白。復有說者。依異熟白故名非白。白有二種。一自體白。二異熟白。善有漏業具二白故名白。無漏業唯有自體白無異熟白故不名白。復有說者。此無漏業能斷世間所愛異熟。非世所愛無有白相。故不名白。以是義故名非黑白。此無漏業非如前三感異熟果。是故說名無異熟業。此無漏業令前三業畢竟滅盡等盡遍盡。永斷永害棄捨變吐離欲寂滅。是故說名能盡諸業。如是則說十七學思。謂見道中四法智忍相應學思。離欲界染八無間道相應學思。此十二思能盡黑黑異熟業。離欲界染第九無間道相應學思。能盡黑黑異熟業。及黑白黑白異熟業。離初靜慮染第九無間道相應學思。乃至離第四靜慮染第九無間道相應學思。能盡白白異熟業。如是十七無漏思。說名能斷諸業學思。復有說者。一切無間道無漏思。皆名能斷諸業學思。以一切無間道皆能斷諸業故。復有說者。一切學思皆名能斷諸業學思。以諸學思皆能對治有漏業故。如是說者。謂初說唯十七無漏思。正能對治前三業故。問諸無漏慧相應俱有。皆能正斷前三種業。何故唯說無漏學思。答思能發動諸法令斷是故偏說。復有說者。雖皆能斷此中辨業故唯說思。問若爾。亦應說隨轉身語業。何故唯說思耶。答由此學思與無漏慧相應而轉。同一所緣同一行相。同一所依。相助有力能斷諸業。非身語業得有是事。是故不說。已說三業四業自性。今當顯示雜無雜相。三業四業為三攝四四攝三耶。答三攝四。非四攝三。不攝者何。謂除能斷諸業學思。餘無漏業無色界繫善業一切無記業。此中除能斷諸業學思餘無漏業者諸說十七無漏思為第四業者。彼說除十七思。餘無漏加行無間解脫勝進道相應思。及學隨轉業。并一切無學業。是名餘無漏業。諸說一切無間道相應學思為第四業者。彼說除一切無間道。餘無漏加行解脫勝進道相應學思。及學隨轉業。并一切無學業。是名餘無漏業。諸說一切學思為第四業者。彼說學隨轉業。一切無學業。是名餘無漏業。如是說者。謂初說除無色界繫善業者。謂無色界繫一切善業。除無記業者。謂三界繫諸無記業。由此道理三業具攝學無學非學非無學業。四業唯攝學非學非無學業。三業具攝欲界色界無色界繫業。四業唯攝欲色界繫業。三業具攝善不善無記業。四業唯攝善不善業。三業具攝見所斷修所斷無斷業。四業唯攝三種一分。三業具攝有漏無漏業。染污不染污業。有異熟無異熟業。相應不相應業。有隨轉無隨轉業。表無表業。四業唯攝諸二業少分。如是等門皆應廣說。是故說言三攝四。非四攝三。不攝者何。謂除能斷諸業學思。餘無漏業。無色界繫善業。一切無記業。三業謂身語意業復有三業。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。順現法受等三業。而不廣辯。廣說如前。復有說者。前雖分別身等三業。而未分別順現法受等三業。今欲分別故作斯論。云何順現法受業。謂若業此生造作增長。則於此生受異熟果。是名順現法受業。問若業此時造作增長。則於此時受異熟果耶。答不爾。所以者何。諸善惡業要待相續。或度相續方受異熟。謂若此業造作增長。或則於此一相續中。或則於此一時分中。或則於此一眾同分中受異熟果。如是名為順現法受業。必無有業此剎那造。則此及次剎那熟義。由異類故。親引發故。此中所有世所現見順現法受業者。曾聞。有採樵者。入山遇雪迷失途路。時會日暮雪深寒凍。將死不久即前入一蒙密林中。乃見一羆先在林內。形色青紺眼如雙炬。其人惶恐分當失命。此實菩薩現受羆身。見其憂恐尋慰喻言。汝今勿怖。父母於子或有異心。吾今於汝終無惡意。即前捧取將入窟中。溫煖其身令穌息已。取諸根果勸隨所食。恐冷不消抱持而臥。如是恩養。經於六日至第七日。天晴路現人有歸心。羆既知已復取甘果飽而餞之。送至林外慇懃告別。人跪謝曰。何以報恩。羆言。我今不須餘報。但如此日我護汝身。汝於我命亦願如是。其人敬諾擔樵下山。逢二獵師。問言。山中見何虫獸。樵人答言。我亦不見餘獸。唯見一羆。獵師求請。能相示不。樵人答曰。若能與我三分之二。吾當示汝。獵師依許相與俱行。竟害羆命分肉為三。樵人兩手欲取羆肉。惡業力故雙臂俱落。如珠縷斷。如截藕根。獵師荒忙驚問所以。樵人恥愧具述委由。是二獵師責樵人曰。他既於汝有此大恩。汝今何忍行斯惡逆。怪哉汝身何不糜爛。於是獵師共持其肉施僧伽藍。時僧上座得妙願智。則時入定觀是何肉。則知是與一切眾生作利樂者大菩薩肉。尋時出定以此事白眾。眾皆驚歎共取香薪。焚燒其肉收其餘骨。起窣堵波禮拜供養。如是惡業。要待相續。或度相續。方受其果。復次昔有屠販牛人。驅牛涉路人多糧盡飢渴熱乏。息而議曰。此等群牛終非己物。宜割取舌以濟飢虛。則時以鹽塗諸牛口。牛貪醎味出舌舐之。則用利刀一時截取。以火暗炙而共食之。食已相與臨水澡漱。俱嚼楊枝揩齒既了。擘以刮舌。惡業力故。諸人舌根猶如爛果一時俱落。如是惡業。要待相續。或度相續。方受其果。復次聞昔有暴惡者。令母執器自搆牛乳。搆便過量。母止之言。餘者可留以乳犢子。其人既聞忽生瞋忿。以手掬乳散其母面。隨著母身乳滴多少。惡業力故則令彼人身上還生爾所白癩。如是惡業。要待相續。或度相續。方受其果。是為略引順現法受三種惡業。昔憍薩羅國有王名勝軍。生其一女具十八醜。貧賤者不與。富貴者不求。有長者子財位喪失。王聞遣使召至告言。吾有小女少乏容色。卿若不恥厚俸珍財。其人許之。王聞歡喜。多賜財寶田宅僕使恣其所欲。降嬪以禮密令歸第。其人慚恥出則關鑰。親知莫見。有諸密友。責言。何故不示我妻。長者子言。何遽之有。眾人怪其推延遂共立約。却後七日各將室家會某園林歡娛讌賞。違者當罰金錢五百。至第七日皆如所約。唯長者子不將婦來。自恃財富任罰多少。其婦獨在家中自責自恨。我宿何罪受此惡身。眾人皆樂唯我獨苦。不如早死。一心念佛便欲自害。佛知時至。則於此沒踊出其前。女見如來深生悲喜。發殷淨心觀佛相好。善業力故。須臾變身猶如天女。倍增踊躍。佛為說法。遠塵離垢得預流果。世尊既還彼女獨坐。端正無比安隱快樂。時彼朋類既見其人不將妻室便醉以酒。竊其戶鑰共往其家。遙見其婦端嚴無比如帝釋妃。於是眾人深生讚仰。因相謂曰。比不示人誠由於此。則馳園所共謝其夫并慶讚之。其人慚𧹞謂相譏弄。及還見之深生疑怪。問言。聖女為是幻術。為鬼魅耶。我婦安在。其妻具以上事答之。於是其夫得未曾有歸依三寶。如是善業。要待相續。或度相續。方受其果。昔健馱羅國迦膩色迦王。有一黃門恒監內事。暫出城外見有群牛數盈五百來入城內。問驅牛者。此是何牛。答言。此牛將去其種。於是黃門則自思忖。我宿惡業受不男身。今應以財救此牛難。遂償其價悉令得脫。善業力故。令此黃門則復男身。深生慶悅尋還城內。佇立宮門附使啟王。請入奉覲。王令喚入怪問所由。於是黃門具奏上事。王聞驚喜厚賜珍財。轉授高官令知外事。如是善業。要待相續。或度相續。方受其果。昔怛叉尸羅國有一女人。至月光王捨千頭處禮無憂王所起靈廟。見有狗糞在佛座前。尋作是思。此處清淨。如何狗糞穢污其中。以手捧除香泥塗飾。善業力故。令此女人遍體生香如栴檀樹。口中常出青蓮華香。如是善業。要待相續。或度相續。方受其果。是為略引順現法受三種善業。云何順次生受業。謂若業此生造作增長。於第二生受異熟果。是名順次生受業。云何順後次受業。謂若業此生造作增長。隨第三生。或隨第四。或復過此。受異熟果。是名順後次受業。問諸順現法受業。定於現法受耶。順生順後為問亦爾。譬喻者說。此不決定。以一切業皆可轉故。乃至無間業亦可令轉。問若爾。云何說名順現法受業等耶彼作是說。諸順現法受業不定。於現法中受異熟果。若受者定於現法非餘。故名順現法受業。順生順後所說亦爾。彼說一切業皆可轉。乃至無間業亦可轉。若無間業不可轉者。應無有能越第一有。然有能越第一有者。是故無間業亦應可轉。阿毘達磨諸論師言。諸順現法受業。決定於現法中受異熟果。故名順現法受業。順生順後所說亦爾。是故若問何故名順現法受業。乃至順後次受業。應以此答。復有餘師。說四種業。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業。順不定受業。諸順現法受業。乃至順後次受業此業不可轉。諸順不定受業此業可轉。唯為轉此第四業故。受持禁戒勤修梵行。彼作是思。願我由是當轉此業。復有餘師。說五種業。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業。各唯一種順不定受業中復有二種。一異熟決定。二異熟不決定。諸順現法受業。順次生受業。順後次受業。順不定受業中異熟決定業。皆不可轉。順不定受業中異熟不決定業。此業可轉。唯為轉此第五業故。受持禁戒勤修梵行。彼作是思願我由是當轉此業。復有餘師。說八種業。謂順現法受業有二種。一異熟決定。二異熟不決定。順次生受業。順後次受業。順不定受業亦各有二。一異熟決定。二異熟不決定。是謂八業。於中諸異熟定業皆不可轉。諸異熟不定業皆可轉。為轉此故受持禁戒勤修梵行。是故此中應作四句。謂或有業時分決定異熟不定。或有業異熟決定時分不定。或有業時分決定異熟亦定。或有業時分不定異熟亦不定。云何業時分決定異熟不定。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業中。異熟不定業。云何業異熟決定。時分不定謂順不定受業中異熟定業。云何業時分決定異熟亦定。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業中異熟定業。云何業時分不定異熟亦不定。謂順不定受業中異熟不定業。如是名為八業四句。問頗有一時一剎那頃能起三種業耶。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業。答有。謂先遣二使。斷生命。不與取。後自行欲邪行。以此自所究竟非由他故。若有如是種類法生。三業同時皆得究竟。於中初業於現法中受異熟果。第二業於無間生受異熟果。第三業於隨第三生以後諸生受異熟果。其餘業道自作教他差別亦爾。問此順現法受業等。幾能引眾同分果。幾能滿眾同分果。或有說者。二能引眾同分果。亦能滿眾同分果。謂順次生受業。順後次受業。二能滿眾同分果。不能引眾同分果。謂順現法受業。順不定受業。復有說者。三能引眾同分果。亦能滿眾同分果。謂除順現法受。一能滿眾同分果。不能引眾同分果。謂順現法受。復有欲令順現法受業。亦能引眾同分果。若作是說。此四種業。一切皆能引眾同分果。及滿眾同分果。問如是諸業何者最勝。或有說者。順現法受業最勝。所以者何。近得果故。復有說者。順後次受業最勝。所以者何。一切菩薩業最為勝。而皆是順後次受故。問順現法受業能近得果。於諸業中可說為勝。順後次受業去果懸遠。云何最勝耶。答順現法受業雖近得果。而果下劣不名最勝。順後次受業雖去果遠。而果殊勝難盡故名最勝。如外種子有近得果而果下劣。有去果遠而果最勝。如有秋苗經三半月則便結果。此果最近而最下劣。如稻麥等經於六月其果乃熟。去果次遠而次為勝。如佉梨樹經五六年或十二年方結其果。此果次勝。如多羅樹經於百年方結其果。此果最勝。如外種子去果最近其果最劣。去果次遠其果次勝。去果最遠其果最勝。種隨其果勝劣差別。內業亦爾。順現法受業。去果最近而果最劣。順次生受業去果次遠而果次勝。順後次受業。去果最遠而果最勝。業隨其果勝劣差別。故順後次受業最勝非餘。問於何界中能造幾業。有說。欲界能造四種善不善業。色無色界能造三種善業。除順現法受。所以者何。於欲界中依佛菩薩聲聞獨覺父母師長諸有德邊。發起增上善惡業故。此業速疾受異熟果。色無色界無此勝緣。是故於彼不能起此順現法受業。問若爾。品類足說當云何通。如彼說言。順現法受業。順次生受業。順後次受業。一切隨眠之所隨增。答於彼論中應作是說。順現法受業。欲界一切隨眠之所隨增。順次生受業。順後次受業。欲界一切隨眠。色無色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨增。應作是說。而不說者。有何意趣。當知彼文是總略而說。問若爾。集異門說復云何通。如彼說言。順現法受業。順次生受業。順後次受業。欲界一切隨眠。色無色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨增。答彼文應作是說。順現法受業。欲界一切隨眠之所隨增。順次生受業。順後次受業。欲界一切隨眠。色無色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨增。應作是說。而不說者有何意趣。當知彼中言勢所引。故作是說。如是說者。色無色界亦能引起順現法受業。問前說欲界依佛菩薩等勝緣能起順現法受業。上二界無此勝緣。云何能起。答彼處但以因力任持。亦能引起順現法受業。欲界亦有但由因力起此業者。謂或有人開門大施供養賢聖。而不能引順現法受業。或復有人以一摶食施一傍生。而能引起順現法受業。如是等故知不必皆依勝緣而起此業。然其要由因力任持方能引起。是故往昔阿毘達磨迦濕彌羅諸大論師咸作是說。若慇淨心持一把草施他牛食。當知能引順現法受業。問於何趣中能造幾業。答那落迦中能造四種不善業三種善業。除順現法受。傍生餓鬼。及三洲人。欲界天中。能造四種善不善業。北拘盧洲能造四種善業三種不善業。除順次生受。色無色界天中。能造多少如前已說。問於何生中能造幾業。答於四生中皆能造四種善不善業。問誰於何地能造幾業。答若諸異生生在欲界未離欲界染。能造欲界四種善不善業。若已離欲界染未離初靜慮染。若退法者。彼能造欲界四種業。能造初靜慮三種業。除順現法受。有說。彼能造初靜慮二種業。謂順後次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界三種善業。除順次生受。能造初靜慮三種業。除順現法受。若已離初靜慮染。未離第二靜慮染。若退法者。彼能造欲界四種業。能造初二靜慮三種業。除順現法受。有說。彼能造第二靜慮二種業謂順後次受。及不定受。若不退法者。彼能造欲界三種善業。除順次生受。能造初靜慮二種業。謂順後次受。及不定受能造第二靜慮三種業。除順現法受。廣說乃至。若已離無所有處染。若退法者。彼能造欲界四種業。能造四靜慮四無色三種業。除順現法受。有說。彼能造非想非非想處二種業。謂順後次受。及不定受。若不退法者。彼能造欲界三種善業。除順次生受。能造四靜慮三無色二種業。謂順後次受及不定受。能造非想非非想處三種業。除順現法受。如是已說異生生在欲界。若諸異生生初靜慮未離初靜慮染。彼能造初靜慮四種業。若已離初靜慮染未離第二靜慮染。彼能造初靜慮三種業。除順次生受。能造第二靜慮三種業。除順現法受。廣說乃至。若已離無所有處染。彼能造初靜慮三種業。除順次生受。能造三靜慮三無色二種業。謂順後次受及不定受。能造非想非非想處三種業。除順現法受。如說生初靜慮。如是乃至生非想非非想處亦應廣說。如是已說諸地異生。若諸聖者生在欲界未離欲界染。彼能造欲界四種善不善業。已離欲界染未離初靜慮染。彼能造欲界二種業。謂順現法受。及不定受能造初靜慮三種業。除順現法受。已離初靜慮染。未離第二靜慮染。若退法者。彼能造欲界二種業。謂順現法受及不定受。能造初二靜慮三種業。除順現法受。有說。彼能造第二靜慮二種業。謂順後次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界二種善業。謂順現法受及不定受。能造初靜慮一種業。謂不定受。能造第二靜慮三種業。除順現法受。乃至若已離無所有處染。未離非想非非想處染。若退法者。彼能造欲界二種業。謂順現法受及不定受。能造四靜慮三種業。除現法受。能造四無色三種業。除順現法受。此則總說。若別說者。四無色中。若造順次生受業。則不造順後次受業。若造順後次受業。則不造順次生受業。有說。彼能造非想非非想處二種業。謂順後次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界二種善業。謂順現法受及不定受。能造四靜慮三無色一種業。謂不定受。能造非想非非想處二種業。謂順次生受及不定受。若已離非想非非想處染。彼能造欲界二種業。謂順現法受及不定受。能造四靜慮四無色一種業。謂不定受。如是已說聖者生在欲界。若諸聖者生初靜慮。未離初靜慮染。彼能造初靜慮三種業。除順後次受。若已離初靜慮染。未離第二靜慮染。彼能造初靜慮二種業。謂順現法受及不定受。能造第二靜慮三種業。除順現法受。若已離第二靜慮染。未離第三靜慮染。彼能造初靜慮二種業。謂順現法受及不定受。能造第二靜慮一種業。謂不定受。能造第三靜慮三種業。除順現法受。廣說乃至。若已離無所有處染。未離非想非非想處染。彼能造初靜慮二種業。謂順現法受及不定受。能造三靜慮三無色一種業。謂不定受。能造非想非非想處二種業。謂順次生受及不定受。若已離非想非非想處染。彼能造初靜慮二種業。謂順現法受及不定受。能造三靜慮四無色一種業。謂不定受。如說聖者生初靜慮。如是生第二第三第四靜慮廣說亦爾。除未離自地染。彼能造自地四種業與前差別。若諸聖者生空無邊處。未離空無邊處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。若已離空無邊處染。未離識無邊處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。能造識無邊處二種業。謂順次生受及不定受。若已離識無邊處染。未離無所有處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。能造識無邊處一種業。謂不定受。能造無所有處二種業。謂順次生受及不定受。若已離無所有處染。未離非想非非想處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。能造識無邊處無所有處一種業。謂不定受。能造非想非非想處二種業。謂順次生受及不定受。若已離非想非非想處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。能造三無色一種業。謂不定受。如說聖者生空無邊處。如是乃至生非想非非想處廣說亦爾。住欲界中有位。能造二十二種業。謂中有位異熟定業及不定業。如是羯剌藍。遏部曇。閉尸。鍵南。鉢羅奢佉。初生。嬰孩。童子。少壯。衰老位。各有異熟定及不定業。是名二十二業。住羯羅藍位。能造二十種業。謂除中有業二。如是乃至住衰老位能造二業。謂則老位定及不定業。問若中有位所造諸業。至本有位受異熟者。此業當言是