阿毘達磨大毘婆沙論

。由此方便為說正法。皆令漏盡故立力名。二乘不爾故不名力。

問六通中。幾是明非示導。幾是示導非明。幾是明亦是示導。幾非明亦非示導耶。答二通是明非示導。謂宿住隨念智證通。及死生智證通。二通是示導非明。謂神境智證通。及他心智證通。一通是明亦是示導。謂漏盡智證通。一通非明亦非示導。謂天耳智證通。問何故六通三是示導三非示導耶。答現希有事令他信伏。引入正法故名示導。三有此義餘三不然。謂若自說我能遠聞。我能遠見。我能遠憶諸宿住事。他皆生疑為虛為實。不即信伏。故非示導。曾聞有一居士信外道法。屈請離繫親子及彼徒眾。來赴其家供以飲食。離繫親子適入其家即便微笑。居士怪問。師離掉舉何為笑耶。彼遂答言。吾有妙德汝在家者豈盡知耶。於是居士慇懃問之。彼便告曰㮏末陀河側有二獼猴。共鬪不已俱墮彼河為水漂溺。吾為是事愍而笑之。居士讚言。甚為希有。大師天眼清淨乃爾。食時既至居士念言。我當因食驗彼虛實。便以飯覆臛先授與師。以臛沃飯與彼弟子。時彼弟子受已即食師獨不食。居士問言。大師何緣而獨不食。彼言無臛如何食之。居士調言。奇哉天眼。乃能遠見不能近觀。外道師徒時深愧恥。故天眼等三非示導。自說遠聞及能遠憶。亦不令他即信伏故。既不信伏如何可引令入正法。是故此三皆非示導。若為示現神境智通。變一為多變多為一。乃至梵世神力自在。令多有情深心信伏引入正法故名示導。若為示現他心智通。記說彼心思念差別如所記說。皆實非虛令多有情。深心信伏引入正法故名示導。若為示現漏盡智通。隨其所宜教誡教授。速令見諦遠塵離垢。於諸法中生淨法眼。展轉乃至諸漏永盡。令多有情深心信伏。引入正法故名示導問應為何等補特伽羅現神變事。答若於佛法決定信者。及不信者不應為現。若不定者應為現之引入正法。除此更無餘方便故。云何知然。如契經說。一時佛在那茶建他城側。周匝菴羅林中。有居士子名雞筏多。來詣佛所頂禮雙足却住一面而白佛言。今此城中安隱豐樂。多諸人眾深心信敬佛法僧寶。唯願世尊留一弟子恒在此處。對諸沙門婆羅門等。時現神變示過人法。令此城中信佛法者倍增堅信。令暫往來諸不信者信受佛法。時佛告彼居士子言。我曾不令諸弟子眾。對諸沙門婆羅門等。現諸神變示過人法。然我常令諸弟子眾。覆藏自善發露己惡。時居士子復白佛言。若佛弟子對諸沙門婆羅門等。現神變事示過人法。有何過患而佛不許。若佛弟子覆藏自善發露己惡。有何功德而佛許之。爾時世尊告居士子。我今問汝隨汝意答。若我弟子對諸沙門婆羅門等。現神變事變一為多變多為一。乃至梵世神力自在。信佛法者見此事已。向不信者說如是言。奇哉世尊諸聖弟子。能現如是甚希有事。時不信者語信者言。此何希有。世有明呪名健馱梨。善受持者亦能示現如是幻惑。誰有智者現斯鄙事。佛告居士子。於汝意云何。有不信者作如是言譏信者不。居士子曰。實有斯事。世尊復告居士子言。若我弟子記說他心思念差別。如所記說皆實非虛。信佛法者知此事已。向不信者說如是言。奇哉世尊諸聖弟子。乃有如是甚希有事。時不信者語信者言此何希有。世有明呪名剎尼迦。善受持者亦能造作如是幻惑。誰有智者作斯鄙事佛告居士子。於汝意云何。有不信者作如是言譏信者不。居士子曰。實有斯事。爾時世尊告居士子。若我弟子對諸沙門婆羅門等。現神變事示過人法。有是過患故我不許。若我弟子覆藏自善發露己惡。順賢聖法世所稱譽。有斯功德故我許之。由此故知決定信者及不信者。不應為現諸神變事。若不定者應為現之。方便引令入佛正法。此契經中佛為居士子說三種示導。一神變示導。二記心示導。三教誡示導。問何故名示導。答示謂示現。導謂導引。現希有事引入正法故名示導。如守門者立示導名。謂守門者示現內事導引外人。示現外事導引內人。示現內事導引外人者。謂彼候王若不澡浴寢食觀寶即便引現。示現外事導引內人者。謂彼伺外貢獻珍奇殊方信物引內人受。如是示現佛正法中微妙功德。方便導引所化有情。令其趣入故名示導此契經中復說。菩薩初中後夜各起通明。起通明已明星出時。證得無上正等菩提。問何緣菩薩初中後夜各起通明。答過殑伽沙後身菩薩。將證大覺法應爾故。復次初中後夜各起通明。欲令自身成法器故。復次欲現神變了達事故。通能現神變。明能了達事。故起通明。復次欲現安足遠作事故。通現安足。明遠作事。故起通明。復次如無間道解脫道故。通如無間道。明如解脫道。故起通明。復次如見道修道故。通如見道。明如修道。故起通明。復次欲顯善有漏無覆無記。有漏無漏及無漏法現前有用。故起通明。善有漏法者。謂神境智證通。及宿住隨念智證通明。無覆無記法者。謂天眼智證及天耳智證二通。有漏無漏法者。謂他心智證通。無漏法者。謂漏盡智證通明。復次為欲次第降伏魔怨。初中後夜各起通明。曾聞菩薩知修苦行非真道已。遂受難陀難陀跋羅姊妹所奉具十六德香蜜乳糜。食已身心安隱有力。從吉祥人邊受吉祥草。詣菩提樹下手自敷設。如婆蘇吉龍王盤身結加趺坐。坐已便發堅固誓言。我若於此不盡諸漏證得無上正等菩提誓當不起。爾時大地大海諸山六種震動。如海輕船逐浪高下。乃至他化自在天宮皆悉震動。猶如猛風吹芭蕉葉。魔王驚懾觀動所因。遂見菩薩坐菩提樹。端身不動誓取菩提。速出自宮往菩薩所。謂菩薩曰。剎帝利子可起此座。今濁惡時眾生剛強。定不能證無上菩提。且應現受轉輪王位。我以七寶當相奉獻。菩薩告曰。汝今所言如誘童子。日月辰星可令墜落。山林大地可昇虛空。欲令我今不取大覺起此座者定無是處。爾時魔王告菩薩曰。汝若不用我軟美語。須臾令汝見大怖事。作是語已雨花還宮遍告六天。汝等速辦弓弩刀劍鬪輪羂索矛矟戟等諸鬪戰具。我有大怨在菩提樹。當與汝等速往伐之。菩薩爾時作如是念。與凡人鬪尚不可輕。況他化天大自在主。念已速修離欲染道。離欲界染起初靜慮神境智通。化作種種對敵勝具。魔軍若作鳥形來者。我應化作猫狸形敵。魔軍若作猫狸形者。我應化作狗狼形敵。魔軍若作狗狼形者。我應化作豺豹形敵。魔軍若作豺豹形者。我應化作虎形敵之。魔軍若作虎形來者。我應化作師子敵之。魔軍若作師子形者。我應化作龍麟敵之。魔軍若作龍麟來者。我應化作猛火敵之。魔軍若作猛火來者。我應化作暴雨敵之。魔軍若作暴雨來者。我應化作大蓋敵之。如是敵類有無量種。復化堅固吠琉璃臺。身雖處中而能遠見座前地下。化作能發雷吼大種。作是化已復自念言。勿我前生障他修善。遂起宿住隨念智明。自見前生曾不障礙諸修善者。乃以種種諸修善具而資助之。又自思惟。勿我善業劣彼魔善。思已便見魔王前生。唯曾設一無遮施會。於彼會中有一獨覺。由斯善業今得生天。自見前生設無遮會。百千萬億其數難知。於諸會中佛獨覺等百千萬億數亦難知。復自思惟。我布施福尚不與彼而共格量。況戒定等無量善業彼皆絕分。作是念已。端身正意儼然而坐。於後魔王將三十六俱胝魔軍。各現種種可畏形相。執持戰具色類無邊。遍三十六踰繕那量。俱時奔趣菩提樹下。爾時菩薩告魔王言。汝昔但設一大施會神用尚然。我於往昔設無遮會。百千萬億其數難知。況餘功德汝皆絕分。何緣來此欲相惱耶。時惡魔王謂菩薩曰。我之功德以汝為證。汝之功德誰復證耶。菩薩遂伸相好嚴手擊座前地。時彼地下雷吼六種震大音聲。魔軍既聞驚駭退散。知己非敵各自還宮。菩薩所成業生眼耳但極聞見一踰繕那魔軍既遠。欲聞其聲有何評論。遂起天耳既聞聲已。欲觀彼色為何所作。復起天眼既見色已。欲知其心當何思念。起他心通知帝釋天眾心生慶喜。魔王眷屬心生嫉惱。菩薩於是復審思惟。魔黨何緣起斯惡事。知起惡事皆緣五欲。躭著五欲皆由煩惱。既厭煩惱遂盡諸漏。證得無上正等菩提。故欲次第降伏魔怨。初中後夜各起通明。諦現觀時於何最初而得證淨。佛耶法耶僧耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。於四聖諦一時現觀如分別論者。問彼何故作是說。答彼依契經。如世尊說。若於苦諦無有疑惑。於集滅道諦亦無有疑惑。既於四諦頓無疑惑。故知現觀定頓非漸。為遮彼意顯現觀時。於四聖諦定漸非頓。若不爾者便違契經。如契經說。給孤獨長者來詣佛所。頂禮佛足白佛言。世尊。諸瑜伽師。於四聖諦為頓現觀為漸現觀。佛告居士。諸瑜伽師。於四聖諦定漸現觀。如漸登上四桄梯法。問若於四諦漸現觀者。云何釋通分別論者所引契經。答彼所引經應作是說。若於道諦無有疑惑。於苦集滅諦亦無有疑惑。而不作是說者應知有別意趣。謂彼經說已得果者。若於苦諦無有疑惑。於餘三諦亦無疑惑。迷四諦疑皆已斷故。尊者世友作如是說。彼經意說。疑不現行。謂瑜伽師。若於苦諦已入現觀無有疑惑。於餘三諦所有疑惑得雖未斷而永不行。於彼已得非擇滅故。大德說曰。若初得入正性離生。於諸諦寶皆名現信。問彼大德亦說於四聖諦得現觀時漸而非頓。今何故作是說。答彼說若住苦法忍時。若於四諦不皆得信必無住義。如持泥器至重閣上投之於地。未至地頃器雖未破必當破故亦得破名。此亦如是。是故為止他宗所說及顯正理故作斯論。此中佛者。謂佛身中諸無學法。緣彼無漏信名佛證淨。此中法者。謂獨覺身中三無漏根等學無學法。菩薩身中二無漏根等諸學法。及苦集滅三諦緣彼無漏信名法證淨。此中僧者。謂聲聞身中學無學法。緣彼無漏信名僧證淨。諸無漏戒名戒證淨。自性淨故依證起故亦名證淨。若苦集滅現觀時於法最初得證淨。道現觀時於佛法僧最初得證淨。此中苦現觀時於法最初得證淨者。謂即於苦法得無漏信。脇尊者言。爾時於苦信有過患。亦於苦滅信有勝利。謂此苦滅極為淨妙。如是下賤鄙穢苦滅甚為快哉。集現觀時於法最初得證淨者。謂即於集法得無漏信。脇尊者言。爾時於集信有過患。亦於集滅信有勝利。謂此集滅極為淨妙。如是下賤鄙穢集滅甚為快哉。滅現觀時於法最初得證淨者。謂即於滅法得無漏信。信滅勝利極為淨妙。謂有漏法畢竟寂滅甚為快哉。問於三聖諦得現觀時。一一皆得二種證淨。謂信與戒何故此中唯說得信。答應說得二而不說者。應知此中是有餘說。復次此中非但問誰得幾證淨。而問誰得幾緣何寶證淨。戒無所緣雖得不說。有作是說。於法最初得證淨者。不說唯得緣法證淨。但說於法而得證淨。信戒俱因法寶得故。皆得名法證淨。道現觀時於佛法僧最初得證淨者。外國諸師作如是說。道現觀時。三剎那頃即現在信及隨轉戒。應知具有四證淨義。謂即此信緣佛身中無學法故名佛證淨此信復緣獨覺身中學無學法。菩薩身中諸學法故名法證淨。此信復緣聲聞身中無漏法故名僧證淨。此隨轉戒名戒證淨。評曰彼不應作是說。時現在信總緣三乘無漏法故。唯是雜緣法證淨攝。然即此信現在前時。亦修未來多剎那信。於此無量剎那信中。若有唯緣佛無學法名佛證淨。若有唯緣獨覺菩薩無漏法者。是不雜緣法證淨攝。若有唯緣聲聞身中學無學法名僧證淨。若有雜緣佛及獨覺菩薩身中無漏法者。若有雜緣佛及聲聞無漏法者。若有雜緣獨覺菩薩聲聞身中無漏法者。若有雜緣佛及獨覺菩薩聲聞無漏法者。皆是雜緣法證淨攝。現在未來信隨轉戒是戒證淨。如見道位道現觀時三剎那頃。道類智時應知亦爾。有差別者。三剎那時。唯修緣道諸信及戒。道類智時。修緣四諦諸信及戒。問滅道二諦是清淨事是可信處。現觀此時可得證淨。苦集二諦是雜染事非可信處。是諸煩惱顛倒惡行所依止故。現觀彼時如何亦得證淨。答由二緣故而得證淨。一由可信。二由可求。於滅道諦具由二緣而得證淨。於苦集諦但由一緣而得證淨。謂是可信而非可求。如人掘鑿有寶等處。彼於是處有信有求。若人掘鑿無寶等處。彼於是處有信無求。是處雖無寶水等物。然有所為而掘鑿之。此亦如是故無有失。尊者妙音作如是說。諸瑜伽師。先見苦集有過患故。後於滅道見有勝利。謂此滅道極為淨妙。永息能除如是穢惡苦集諦故。由此行者於苦集諦雖無所求亦得證淨。脇尊者曰。諸瑜伽師。為苦集諦之所逼惱。故於滅道見有勝利。譬如有人風雨所逼。便見室蓋是可歸依。故於苦集雖無所求亦得證淨。諸瑜伽師。皆於滅諦由二緣故而得證淨。一由可信。二由可求。非於道諦皆由二緣而得證淨。謂隨信行者於隨信行。隨法行道俱由二緣而得證淨。隨法行者於隨法行道。具由二緣而得證淨。於隨信行道但由一緣而得證淨。謂是可信非所求故。信勝解者。於信勝解及見至道。俱由二緣而得證淨。若見至者。於見至道具由二緣而得證淨。於信勝解道但由一緣而得證淨。謂是可信非所求故。時解脫者。於時解脫及不時解脫道。俱由二緣而得證淨。不時解脫者。於不時解脫道。具由二緣而得證淨。於時解脫道。但由一緣而得證淨。謂是可信非所求故。聲聞乘者。於三乘道皆由二緣而得證淨。獨覺乘者。於自上乘道俱由二緣而得證淨於聲聞乘道。但由一緣而得證淨。謂是可信非所求故。諸佛乘者。於佛乘道具由二緣而得證淨。於二乘道但由一緣而得證淨。謂是可信非所求故。問若緣舍利子身中無學法起無漏信。為是法證淨。為是僧證淨耶。設爾何失。若是法證淨者彼緣聲聞無學法起如何名法證淨。若是僧證淨者。云何獨一補特伽羅而得名眾。答應作是說。是僧證淨。問彼既獨一如何名僧。答彼舍利子聲聞乘中最尊勝故。雖是獨一補特伽羅而僧證淨。依法建立非數取趣。緣聲聞乘無學法起無漏信故。非無漏信緣假有情。若依未至定未曾得佛證淨現在前時。現在修二證淨。未來修四證淨。曾得佛證淨現在前時。現在修二證淨。未來無。乃至依第四靜慮應知亦爾。若依無色定未曾得佛證淨現在前時。現在修一證淨。未來修四證淨。曾得佛證淨現在前時。現在修一證淨。未來無。如佛證淨。應知餘三證淨亦爾。有差別者。無色定中無戒證淨。問云何建立四證淨耶。為以自體。為以所緣。若以自體唯應有二。謂信及戒。若以所緣唯應有三。謂佛法僧證淨。戒無所緣故。答應作是說。亦以自體。亦以所緣。而建立四證淨。謂以自體建立戒證淨。戒無所緣故以所緣建立餘三證淨。信緣三寶故如以自體以所緣建立。以自體以三寶以自體以隨念建立應知亦爾。是名證淨自性我物自體相分本性。已說自性所以今當說。問何故名證淨。證淨是何義。答淨謂信戒離垢穢故。於四聖諦別別觀察。別別籌量。別別覺證。而得此淨故名證淨。脇尊者曰。此應名不壞。淨言不壞者。不為不信及諸惡戒所破壞故。淨謂清淨信是心之清淨相故。戒是大種清淨相故。尊者世友作如是說。此應名不斷淨。謂得此已無有沙門婆羅門等力能引奪令斷壞故。如契經說。是名見為根信證智相應。世間沙門婆羅門等不能引奪令其斷壞。大德說曰。若於佛法不能觀察籌量覺證。所得信戒易可動轉如水上船。若於佛法能審觀察籌量覺證。所得信戒不可動轉猶如帝幢故。此正應名不動淨。尊者妙音作如是說。如是四種應名見淨見四聖諦。得此淨故或應名慧淨聖慧俱轉故。問何故世尊先說佛證淨。乃至後說戒證淨耶。答若作是說。隨順文詞次第法故。復次隨順說者受者持者次第法故復次佛是能說故應先。信法是所說故應次。信僧是所為故應次。信戒是僧所住故最後說。復次佛如良醫故應先。信法如無病故應次。信僧如看病者故應次。信戒如妙藥故最後說。復次佛如商主能示道路故應先。信法如寶渚是正所趣故應次。信僧如商侶能為助伴故應次。信戒如資糧能正任持故最後說。復次佛如船師故應先。信法如彼岸故應次。信僧如同載故應次。信戒如船筏故最後說。由此等緣此四證淨如是次第。如契經說。聖所愛戒不破不穿不雜不穢。聖所受用非凡所取。智者所讚能善究竟能善引發。問何故名為聖所愛戒。答是諸功德所依處故。謂諸聖者愛樂功德故愛此戒。如人愛寶亦愛寶器。如是聖者愛樂清淨菩提分法功德寶故。亦愛如是所依戒器復次聖者憎惡諸破戒惡戒。能對治破戒惡故聖者愛之。復次聖者憎惡諸嶮惡趣戒。能超越嶮惡趣故聖者愛之。復次聖者憎惡生死流轉戒能超越生死流轉故聖者愛之。復次聖者愛涅槃。戒能趣涅槃故聖者愛之。如契經說。戒能展轉趣向涅槃。聖者愛樂。問不破不穿不雜不穢。如是四句有何差別。有說無別。如是四種。聲雖有異義無別故。如集異門論說。於此諸戒恒作恒轉。勸作勸轉。亦名不破。亦名不穿。亦名不雜。亦名不穢。故知此四聲異義同。有說此四亦有差別。謂名即差別。此名不破此名不穿此名不雜此名不穢。復次於初犯聚不違越故名不破。於第二犯聚不違越故名不穿。於第三第四犯聚不違越故名不雜。於第五犯聚不違越故名不穢。復次不違越故名不破。不依貪故名不穿。不依瞋故名不雜。不依癡故名不穢。復次不違越故名不破。依無貪故名不穿。依無瞋故名不雜。依無癡故名不穢。復次不違越故名不破。依奢摩他故名不穿。依毘鉢舍那故名不雜。能斷煩惱故名不穢。復次不違越故名不破。不為惡尋所損壞故名不穿。自體堅住故名不雜。極清淨故名不穢。復次自性堅強故名不破。遠離非所行故名不穿。非犯戒惡所間雜故名不雜。不捨善意樂故名不穢。此中復說。聖所受用者。是諸功德所依止故。非凡所取者。非諸異生執此淨戒為真道故。智者所讚者。佛及弟子所稱譽故。能善究竟者。俱時圓滿故。能善引發者。能招愛果故。如契經說。有大龍象以信為手。以捨為牙。以慧為頭。以念為頸。於其兩肩擔集善法。問何故世尊說信為手。答取善法故。如象有手能取有情無情數物。如是聖者有信手故。能取種種微妙善法。是故世尊說信為手。如契經說。苾芻當知。天中時時有四聲起。云何為四。謂若此間有聖弟子成就多住佛證淨者。爾時成就佛證淨。天歡喜踊躍高聲唱言。我先成就佛證淨故而來生此。今聖弟子成就多住佛證淨故。亦當生我眾同分中。與我為伴甚為快哉。成就多住餘三證淨廣說亦爾。問此聖弟子及彼諸天。皆具成就四種證淨。何故說有成就多住佛證淨者。乃至說有成就多住戒證淨者。答依修加行入法時說。謂或有行者求佛證淨。勤修加行而入聖道。乃至或有行者。求戒證淨勤修加行。而入聖道故作是說。復次依多愛樂作意而說。謂或有行者多分愛樂緣佛作意。乃至或有行者多分愛樂。緣戒作意故作是說。如契經說。佛告苾芻。若有信樂汝所說者。汝當哀愍方便為說四種證淨。勸令安住以自調伏。所以者何。諸四大種可令變異。成就如是四證淨者終無變異。問世尊何故說此契經。答示說法師說法儀故。謂有說者。不知受者是器非器。輕爾為說令彼受者。或生輕慢或生怯怖空無所得。故世尊說。若有信樂汝所說者。汝當哀愍方便為說。勿得輕爾。復次示報恩者真報恩故。如餘經說。苾芻當知。若有孝子一肩擔父。一肩擔母。經於百年處處遊歷。猶非真實報父母恩。若有孝子能勸父母。於佛法僧因果等法。未信者信信者增長。無淨戒者勸受持戒。有慳貪者勸行惠施。無勝慧者勸修勝慧。令善安住以自調伏。乃名真實報父母恩。故此經中教為說法。問諸佛法中有無量種功德法寶。皆應為他方便宣說。何故於此獨令為說四證淨耶。答應知此中證淨為首。總令為說諸功德寶。脇尊者曰。此中世尊。以證淨聲說諸聖道。謂諸聖道或是相應。或是俱有。若說信應知總說相應聖道。若說戒應知總說俱有聖道。復次此中略顯初入法門。謂佛法中諸功德寶。或是色法或非色法。若說戒應知總說是色法寶。若說信應知總說非色法。寶。如色非色如是相應不相應有所依無所依。有所緣無所緣。有行相無行相。有警覺無警覺。是根非根等應知亦爾。復次此四證淨有不壞相及清淨相故偏說之。復次依四證淨所引等流。設施殊勝四沙門果故偏說之。復次此四證淨能止惡趣及貧窮怖故偏說之。以戒能止惡趣怖。信能止貧窮怖故。雖無漏信戒不招異熟果。而無漏信戒必與有漏信戒互相引發故。能遮止二種怖畏。復次為欲方便導引可化外道有情入佛法故。謂諸苾芻或有親屬。先為外道以親愛故來相慰問。時諸苾芻不護彼意。讚歎佛法毀訾外道。令彼瞋恨轉遠佛法。故世尊說汝等苾芻。無力無畏大悲等德。不知有情根欲性行。不應輕爾為他說法。若有信樂汝所說者。汝當哀愍方便為說四種證淨。勸令安住以自調伏。所以者何。諸四大種可令變異。成就如是四證淨者終無變異。問一切法性皆無變異。何故唯說四大種耶。答欲以四法顯四法故。復次諸瑜伽師。先觀大種無變異相。後觀諸法性不變異。心便歡悅故偏說之。復次以四大種能持一切情非情法故偏說之。復次以四大種能持一切生死流轉故偏說之。復次以四大種能持五蘊令不斷絕故偏說之。復次諸外道說大種有五其性常住。為對彼故佛說唯四而是無常。假使大種汝執為常可令變異。得證淨者終無變異。如契經說。未生怨王能成就無根信。問諸有為法。無不有根。何故說彼信無根耶。答此信無有見道根故。如契經說。是名見為根信證智相應。謂未生怨所成就信不依見道故名無根。然彼信心堅固難壞。如依見道。復次未生怨王所成就信不可改易。如無漏信而無有根。諸無漏信依無漏根。以無漏智無漏善根為根本故。復次此信無有同類因故說名無根。謂無始來未得如是堅強信故。譬如有樹依他莖生自既無根名無根樹。復次未生怨王所成就信。自性堅固不由親近佛及弟子。乃能發生故名無根。由此信力若乘象馬若在高樓。遙見世尊即便投下頂禮雙足。由堅信力或佛威神無所傷損。復次未生怨王所成就信未免惡趣故名無根。彼後命終暫墮地獄受少苦已方生天故。

諸預流者。於四顛倒幾已斷。幾未斷耶。答一切已斷。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或說有十二顛倒。八唯見所斷。四通修所斷。如分別論者。問彼依何量作如是說。答依契經故。謂契經說。於無常起常想顛倒心顛倒見顛倒。於苦起樂。於無我起我。於不淨起淨想顛倒心顛倒見顛倒。由此故知一切顛倒有十二種。於中八種唯見所斷。謂常我中各取三種樂。淨中各唯取見顛倒。四種通修所斷。謂樂淨中各取想心二顛倒。此中見所斷者。苦類智忍現在前時方畢竟斷。修所斷者。金剛喻定現在前時方畢竟斷。為止彼意顯諸顛倒唯有四種唯見所斷故作斯論。謂此問言諸預流者於四顛倒幾已斷幾未斷。即止顛倒有十二種。此復答言一切已斷即止顛倒通修所斷無修所斷法預流已斷故。又若顛倒有十二種通修所斷便違契經。如契經說。佛告苾芻。若四顛倒所顛倒者。當知彼是愚夫異生。此經既說有四顛倒。應知顛倒非十二種。既說顛倒所顛倒者。當知彼是愚夫異生。應知顛倒非修所斷。問若諸顛倒唯有四種。分別論者所引契經當云何通。答想心二種實非顛倒。親近顛倒故。顛倒相應故。亦名顛倒。問若爾受等諸心所法亦應名顛倒。彼與心想義相似故。答世間但於心想二種說顛倒名。非受思等是故但說心想顛倒。佛隨世俗而說法故。問此四顛倒自性是何。答見為自性。問若爾五見中幾見為自性。答此以見苦所斷二見半為自性。謂有身見見取全。及邊執見中常見。二見半非顛倒自性。謂邪見戒禁取全。及邊執見中斷見。有作是說。此四顛倒於五見中三見各一分以為自性。謂有身見中我見是我顛倒自性非我所見。邊執見中常見是常顛倒自性非斷見。見取中見苦所斷執樂淨見是樂淨顛倒自性非餘見取。問何故唯此是顛倒耶。答以三事故建立顛倒一推度性故。二妄增益故。三一向倒故。邪見斷見雖是推度性及一向倒。而非妄增益壞事轉故。戒禁取雖是推度性及妄增益。而非一向倒。亦於少分實處轉故。謂有色界道能淨欲界有。無色界道能淨色界有。上地道能淨下地。與無漏道斷染證滅義相似故。如是名為顛倒自性我物自體相分本性。已說自性所以今當說。問何故名顛倒。顛倒是何義。答於麁諦理顛倒而轉故名顛倒。由此四顛倒唯見苦所斷。問何故四顛倒唯見苦所斷。答由此唯於苦處轉故。見苦諦時此便永斷。復次由此唯於果處轉故。若見果時此便永斷。復次此四顛倒有是有身見。有依有身見有身見斷時。餘亦隨斷對治同故。由此四顛倒唯見苦所斷。復次苦諦麁顯於中迷謬過失極重。賢聖所訶故立顛倒。三諦微隱於中迷謬過非極重。不甚被訶不立顛倒。如人晝日平地顛蹶。世共訶笑非夜嶮處。復次諸瑜伽師現觀苦已心無顛倒。故見苦時顛倒皆斷。設見苦已未見餘三。便出觀者若有問言。此五取蘊為常無常。彼便定答皆是無常。一剎那後必不住故。復若問言此五取蘊為樂為苦。彼便定答一切是苦如熱鐵丸。復若問言此五取蘊為淨不淨。彼便定答皆是不淨如糞穢聚。復若問言此五取蘊有我無我。彼便定答皆無有我。定無作者。無遣作者。亦無受者。無遣受者。唯空行聚。故四顛倒唯見苦所斷。苦類智時一切已斷故。問若爾亦有隨信隨法行者。已斷此四顛倒。此中何故不說。而但說言諸預流者一切已斷耶。答應說而不說者當知此義有餘。復次隨信隨法行者有差別相有已斷盡。謂苦類智已生。有未斷盡。謂苦類智未生。是故不說。諸預流者無差別相。皆已斷故此中說之。復次欲令疑者得決定故偏說預流。謂預流者。猶畜妻子處妙臥具。摩執女人著妙衣服。塗飾香花驅役僮僕。捶打縛錄諸有情類。同諸異生有見生疑未斷顛倒。是故說彼已斷顛倒。一來准此故不別說。諸隨信行隨法行者。有漏善心尚不現起。況起染污無覆無記。於彼無疑是故不說。問預流一來。於五欲境起染愛時。為起樂淨想。為起苦不淨想耶。設爾何失。若起樂淨想者如何非顛倒。若起苦不淨想者。如何於境起染愛耶答應作是說。起樂淨想。問若爾何故非顛倒耶。答先作是說。由三事故建立顛倒。預流一來於境所起樂及淨想。雖是妄增益。而非推度性。非見性故。亦非一向顛倒。有少實事故。復次於諦理所起樂淨想者是顛倒攝預流一來皆已斷盡。於境事所起樂淨想者非顛倒攝。預流一來猶未斷盡容有現前。有作是說。預流一來於五欲境起染愛時。於彼唯起苦不淨想。問若爾何故起染愛耶。答彼雖於境知苦不淨。而無始來串習煩惱。燒然身心熱痛所逼。不覺於境而起染愛。如有樂淨婆羅門子。其指有時遇觸不淨。詣鍛師所求火淨之。鍛師語言。幸有灰等洗以清水足可使淨。何能忍苦求火鍛之。婆羅門言。灰水等洗不能令淨。要當為我以火淨之。於是鍛師以熱鐵鉗而鉗其指。時婆羅門熱苦所逼。不覺振手內指口中。彼雖審知指為不淨。苦逼不覺內置口中。預流一來染愛亦爾。復次彼雖於境知苦不淨。而無始來串習煩惱。燒然身心熱痛所逼。為止息故於境染愛。如軟弱者身患癰瘡苦痛難忍。醫語之言。汝可當以濕狗糞塗苦痛可息。其人聞已速取塗之。彼雖審知狗糞不淨。為止苦故而取塗之。預流一來染愛亦爾。故彼雖起苦不淨想。而於五欲起染愛事。諸預流者。於空無願無相三三摩地。成就過去幾未來幾現在幾。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。過去未來無實自性。或復有說。無實成就不成就性為遮彼意欲顯實有過去未來成就性等故作斯論。答未來一切。過去若已滅不失。現在若現在前。此中未來一切者具成就三。過去若已滅不失者。隨一二三已滅非練根故。失則成就過去爾所。現在若現在前者。若隨一現在前則成就現在一。且道類智初剎那時不成就過去。無一剎那已生滅故。已生滅者得果捨故。成就未來三具得修故。成就現在一。謂道無願此滅已不失。若空現在前彼成就過去一。謂無願。未來三現在一。謂空此滅已不失。若無相現在前彼成就過去二。謂空無願未來三現在一。謂無相。此滅已不失。若三三摩地隨一現在前。彼成就過去未來三現在一。謂現在前者。有三三摩地。謂空無願無相。然三摩地。或應說一。謂心所中大地法內名三摩地。又五根中名定根。五力中名定力。七覺支中名定覺支。八道支中名正定。或應說二。謂有漏無漏三摩地。或繫縛解脫。或繫不繫三摩地。或應說三謂此所說。或應說四謂三界繫及不繫。或應說五謂三界繫及學無學。廣說乃至。若以相續剎那分別。則有無量三摩地。問若爾世尊何故增一減無量等。建立三種三摩地耶。答由三緣故唯建立三。一對治故。二期心故。三所緣故。對治故者。謂空三摩地是有身見近對治故。問空三摩地有空非我二行相。有身見有我我所二行相。此中以何等行相。對治何等行相耶。答以非我行相對治我行相。以空行相對治我所行相。復次以非我行相對治五我見行相。以空行相對治十五我所見行相。如對治我見我所見行相。如是對治己見己所見行相。是我屬我行相。是己屬己行相。應知亦爾。復次以非我行相對治我愛。以空行相對治我所愛。如對治我愛我所愛。如是對治己愛己所愛。我癡我所癡己癡己所癡等應知亦爾。復次以非我行相對治執蘊是我行相。以空行相對治執蘊中有我行相。如對治執蘊是我執蘊中有我行相。如是對治執處是我。執處中有我執界。是我執界中有我。若總若別行相應知亦爾。期心故者。謂無願三摩地諸修行者期心。不願三有法故。問彼於聖道亦不願耶。答雖於聖道非全不願。而彼期心不願三有聖道。依有故亦不願。又彼期心不願五蘊聖道。是蘊故亦不願。又彼期心不願三世聖道。墮世故亦不願。又彼期心不願眾苦聖道。與苦展轉相續故亦不願。問若爾何故修聖道耶。答為趣涅槃故修聖道。謂修行者作是思惟。究竟涅槃由何趣證。思已定知必由聖道。故雖不願而要修之。如越瀑流要憑船筏。所緣故者。謂無相三摩地此定所緣離十相故。謂離色聲香味觸及女男三有為相。復次蘊名為相。此定所緣離諸蘊相故名無相。復次世名為相。前後名相上中下等名相。此定所緣離世等相故名無相。有作是說。三三摩地皆由對治差別建立。謂空三摩地。近對治有身見。無願三摩地。近對治戒禁取。無相三摩地。近對治疑。由此為先對治一切。復有說者。三三摩地皆依行相差別建立。謂空三摩地。有空非我二行相。無願三摩地。有苦非常。及集道各四行相。無相三摩地。有滅四行相。故三摩地唯建立三。施設論中初作是說。空三摩地是空。非無願無相。無願三摩地是無願非空無相。無相三摩地是無相非空無願。所以者何。由此三種行相別故。即彼論中次作是說。空三摩地是空亦無願非無相。無願三摩地是無願亦空非無相。無相三摩地唯是無相非空無願。問何故空無願展轉相。亦而無相獨立耶。答依初得時有同異故。謂若依空三摩地入正性離生。苦現觀四心頃亦修無願。若依無願三摩地入正性離生。苦現觀四心頃亦修空故。空無願展轉相亦初得無相修自非餘。復次依初對治有同異故。謂空無願初對治時。俱能對治見苦所斷煩惱等故。無相初對治時。獨能對治見滅所斷煩惱等故。即彼論中復作是說。空三摩地是空亦無願無相。無願三摩地是無願亦空無相。無相三摩地是無相亦空無願。問此三何故一一具三。答一一自體有三義故。謂此一一非常非恒非不變易。非我我所故皆名空。不願生長貪瞋癡等及後有故皆名無願。離色聲香味觸女男七種相。故皆名無相。是名三三摩地自性我物自體相分本性。已說自性所以今當說。問何故名三摩地。三摩地是何義耶。答由三緣故名三摩地。一平等故。二攝持故。三相似相續故。平等故者。謂無始來煩惱惡行邪見顛倒。令心心所偏曲而轉。由此定力令心心所於境正直平等而轉。故名三摩地。攝持故者。謂無始來心心所法於境馳散。由此定力方便攝持令住一境。故名三摩地。相似相續故者。謂無始來心心所法善染無記異類相續。由此定力前後一類唯善相續。故名三摩地。復次由三緣故名三摩地。謂住一境故。相續住故。正審慮故。復次由三緣故名三摩地。謂能持身令平等故。攝諸善法。令不散故。能令善心平等轉故。復次由三緣。故名三摩地。謂於所緣恒不捨故。任持種種勝善法故。令奢摩他毘鉢舍那住一所緣平等轉故。尊者世友作如是說。何故名三摩地。攝持多種善心心所。令於一境平等相續故名等持。復作是說。能持平等故名等持。如能持嬰兒故名持。嬰兒者能持水故名持水者。能持枰故名持枰者。此亦如是。能持種種勝平等法故名等持。大德說曰。即此等持亦名等至。此復多種。謂善法等至。不善法等至。無記法等至。九次第等至。兩兩交會亦名等至。於此義中。唯說能持善心心所。令其相續平等而轉故名等持。不善無記等非此所說。三三摩地界者。若有漏是三界。若無漏是不繫地者。若有漏在十一地。若無漏在九地。所依者依三界相續。行相者空三摩地有二行相。無願三摩地有十行相。無相三摩地有四行相。問諸空三摩地皆作空行相轉耶。答應作四句。有空三摩地非作空行相轉。謂空三摩地作非我行相轉。有作空行相轉非空三摩地。謂空行相轉空三摩地相應諸法。有空三摩地亦作空行相轉。謂空行相轉空三摩地。有非空三摩地亦非作空行相轉。謂若唯說此種類者。即非我行相轉空三摩地相應諸法。若不唯說此種類者即除前相。如轉作四句。已轉當轉應知亦爾。如空行相作三四句。非我行相應知亦爾。如是空三摩地有六四句。無願三摩地有三十四句。無相三摩地有十二四句。如是三三摩地合有四十八四句。所緣者。空三摩地若有漏緣一切法。若無漏唯緣苦諦。無願三摩地緣三諦除滅諦。無相三摩地唯緣滅諦。念住者。空無願三摩地各四念住俱。無相三摩地唯法念住俱。智者空三摩地四智俱。謂法類苦世俗智。無願三摩地七智俱。除滅智。無相三摩地四智俱。謂法類滅世俗智。三摩地者即三摩地。根相應者。三根相應。謂樂喜捨。三世者。是三世。緣三世者。空三摩地若有漏緣三世及離世。若無漏及無願三摩地緣三世。無相三摩地緣離世。善不善無記者。皆是善。緣善不善無記者。空無願三摩地緣三種。無相三摩地唯緣善。三界繫不繫者。若有漏是三界繫。若無漏是不繫。緣三界繫不繫者。空三摩地若有漏緣三界繫及不繫。若無漏唯緣三界繫。無願三摩地緣三界繫及不繫。無相三摩地唯緣不繫。學無學非學非無學者。皆通三種。緣學無學非學非無學者。空三摩地若有漏緣三種。若無漏唯緣非學非無學。無願三摩地緣三種。無相三摩地唯緣非學非無學。見修所斷不斷者。若有漏皆修所斷。若無漏皆不斷。緣見修所斷不斷者。空三摩地若有漏緣三種。若無漏唯緣見修所斷。無願三摩地緣三種無相三摩地唯緣不斷。緣名緣義者。空無願三摩地通緣名義。無相三摩地唯緣義。緣自相續他相續非相續者。空三摩地若有漏緣三種。若無漏及無願三摩地唯緣自他相續。無相三摩地唯緣非相續。加行得離染得者。皆通二種。曾得未曾得者。皆通二種。此三三摩地亦名三解脫門。問三摩地與解脫門有何差別。答三摩地通有漏無漏。解脫門唯無漏。問何故解脫門唯無漏耶。答有漏有縛為解脫門不應理故。問依何義立解脫門耶。為依入正性離生。為依盡漏。設爾何失。若依入正性離生立解脫門者。則應唯苦法智忍相應定名解脫門。若依盡漏立解脫門者。則應唯金剛喻定名解脫門。答應作是說。俱依二義立解脫門。然解脫門總攝一切無漏定。謂一切聖道皆名正性離生。得一切聖道時皆名為入。斷諸漏時皆名盡漏。四道俱定皆有盡義。如世第一法無間。苦法智忍現在前時。得空三摩地名入正性離生。苦現觀無間。集現觀現在前時。得無願三摩地。亦名入正性離生。集現觀無間。滅現觀現在前時。得無相三摩地。亦名入正性離生。餘位無間起無漏定時應知亦爾。見道位中別起無漏三三摩地別盡諸漏。修道位中總起無漏三三摩地總盡諸漏。無學位中總起無漏三三摩地。總遮諸漏。亦名盡漏。是故三解脫門總攝諸無漏定。問何故名解脫門。答涅槃名解脫。依此三三摩地。能趣證解脫故名解脫門。復次如排楯故名解脫門。如鬪戰時先以排楯防捍怨敵。後以利劍斷怨家頭。令墮戰場隨意所趣。如是行者。與煩惱怨敵。共鬪戰時。先以三解脫門排楯。防捍煩惱怨敵。後以無漏慧劍斷煩惱成就性頭。令墮不成就性地。如本所願趣向涅槃。如契經說。定是正道。不定是邪道。定心得解脫非不定心。是故無漏三三摩地是解脫門非有漏定。施設論說空有多種。謂內空。外空。內外空。有為空。無為空。無邊際空。本性空。無所行空。勝義空。空空。如是十種空如餘處分別。問何緣諸處多分別空。答以空行相。是二十種薩迦耶見近對治故。彼二十種薩迦耶見能為一切煩惱根本。流注生死不趣涅槃過患增上故。多說彼近對治法。如契經說。若聖弟子。三等持鬘具足成就。能斷一切惡不善法。修習善法速得圓滿。問何故等持說名為鬘。答性端嚴故。可愛樂故。如少壯者首冠花鬘形貌端嚴眾所愛樂。如是聖者冠等持鬘。功德端嚴天人敬愛。又如人首若冠花鬘。不為猛風飄亂其髮。如是聖者冠等持鬘。諸勝功德掉不能亂。又如人首冠以花鬘。隨所經行多獲勝利。如是聖者冠等持鬘。於諸位中多獲功德。諸位謂入正性離生。得果離染永盡諸漏。又如以縷結花作鬘。能令眾花久不散壞。如是勝定持諸功德。雖經久時而不失壞。是故說此名等持鬘。又如以縷貫結眾花。世間於中共生鬘想。如是聖者以三等持攝諸功德。諸天人眾於此共生等持鬘想。又如以縷貫結眾花繫在一處。世間於中起繫鬘想。如是以定攝諸善心繫在一境。諸天人眾咸謂聖者繫等持鬘。是故等持以鬘為喻。如契經說。空三摩地是上座住處。問何故佛說空三摩地是上座住處耶。答上座多住此空定故。謂三界中佛是第一功德上座多住空定。獨覺是第二功德上座亦多住空定。尊者舍利子是第三功德上座亦多住空定。目乾連等諸大聲聞亦名上座。彼亦多住空三摩地故。說此空定是上座住處。復次空三摩地是諸內道不共住處。一切內道皆是上座。一切外道皆是嬰兒。謂內道法中年八歲者亦名上座。成就功德上座法故。外道法中年八十者亦名嬰兒。成就過失嬰兒法故。問外道豈有無願無相。而但說空是不共法。答外道法中雖無真實無願無相。而有相似。謂麁行相等相似無願。靜行相等相似無相。九十六種外道法中。尚無相似空定況有真實。故唯說空定是內道不共法。復次空三摩地能引上座功德法故名上座住處。上座功德法者。謂道及道果。空三摩地能引彼力殊勝非餘。是有身見近對治故。復次空三摩地能令身心安住不動。故名上座住處。謂諸有情乃至未得空三摩地。身心輕躁猶如風塵。若得此定身心不動安靜如山。是故尊者妙音說曰。若知諸法是空非我身。及覺慧皆不動搖。身心安靜故名上座。故說空是上座住處。復次諸瑜伽師。若住空定其心安住。不為世間適意不適意。可愛非可愛。饒益非饒益。樂具苦具之所傾動。是故說為上座住處。夫上座者心安住故。云何知然。如契經說。尊者舍利子。生母命終同住弟子還俗。有苞齒苾芻。常於尊者心有怨恨。聞此事已。速告尊者舍利子言。汝母命過弟子還俗汝意云何。舍利子言。我母命過生死法爾。弟子還俗凡愚何怪。苞齒苾芻竊作是念言。雖自慰心必燋惶時。舍利子多住空故。雖聞是事而心不動。於日初分著衣持鉢。入室羅筏城次第乞食。飯食既訖還誓多林收衣鉢洗足已。以尼師檀置左肩上。出所住處往詣闇林。坐一樹下入於天住作是思惟。世間頗有可愛妙色變壞之時。令我憂悲生苦惱不。自審觀察都無是事。於日後分還誓多林。爾時阿難見舍利子便問尊者從何所來。舍利子言從闇林來。阿難復問尊者住彼入何等定。答言我入有尋伺定。復問住彼何所尋思。時舍利子具以上答。阿難遂問舍利子言。尊者常說若佛世尊不出世者。我等便為無目而死。佛是世間可愛妙色若當變壞。尊者豈能不生憂悲苦惱事不。舍利子言若有是事亦何憂惱。但作是念。世尊滅度一何疾哉。世間眼滅誰能將導。阿難歎曰。善哉善哉。尊者。善修空三摩地。我我所執及我慢等已斷遍知。如斷草根多羅樹頂。令彼於後永不復生。世尊妙色雖當變壞有為法然何所憂惱。由此故知住空定者其心安住。不為世間違順傾動。是故說為上座住處。無願無相勢力不然。故不說為上座住處如契經說尊者舍利子於憍薩羅國住一林中時有活命出家外道。亦住彼林隣近尊者去林不遠。諸村邑中有時廣設四月節會。時彼外道巡諸村邑。飽食猪肉恣情飲酒。竊持殘者還至林中。見舍利子坐一樹下。酒所昏故起輕蔑心。我今與彼雖俱出家。我獨富樂而彼貧苦。尋趣尊者作是頌言。我已飽酒肉復竊持餘來地上草木山皆視如金聚時舍利子聞已念言。此死外道都無慚愧。乃能無賴說此伽他。我今亦應對彼說頌。作是念已即說頌言。我常飽無相恒住空定門地上草木山皆視如唾聚今此頌中尊者舍利子作師子吼。說三解脫門。謂於初句說無相解脫門。於第二句說空解脫門。於後二句說無願解脫門。問時彼外道身命尚存。何緣輕言此死外道。答應知死言目鄙惡事。復次彼無慧命故說為死。此中無相三摩地者。謂無相聲說多種義。或於空三摩地說無相聲。如是或於見道。或於不動心解脫。或於非想非非想處。或即於無相三摩地說無相聲。於空三摩地說無相聲者。如契經說。有一苾芻得無相心定。然根鈍故不知此定有何果報有何勝利。彼作是念。尊者阿難佛及弟子。常所稱歎我應往問。復作是念。尊者阿難善知聲相。若得我問必還問我。汝已得此所問定耶。若答言得。便為自顯所得勝法違少欲行。若言不得。是虛誑語。若作餘言。便是惱亂上座苾芻違越軌範。復作是念。我應隨逐尊者阿難。若為他說此定事者我亦得聞。遂逐六年竟不聞說。彼懷疑久俛仰問言。若有獲得無相心定不沈不舉。攝持諸行如水堤塘。解脫故住住故解脫。佛說此定有何果報。有何勝利。阿難聞已便反問言。汝得此定耶。彼作是念。我昔所慮今果得之。便默然而住。阿難告言。佛說此定得解果報得解勝利。解謂智生修道盡漏。汝亦不久當得此事。此中不沈者已斷我見故。不舉者已斷我所見故。又不沈者已斷五我見故。不舉者已斷十五我所見故。如我我所見己己所見我我所愛己己所。愛我我所癡己己所癡應知亦爾。又不沈者。得涅槃故。不舉者。捨生死故。攝持諸行者。多起加行多用功力。極善作意得此定故。如水堤塘者。如水從泉出流漫池中。堤塘堰之不令流散。如是此定隨一境轉。遍滿此境便住不散。解脫故住者。是自性解脫住故。解脫者。是相續解脫此定觀無我我所相故名無相而實是空。以彼苾芻專修此定。能初證入正性離生。於最後時盡諸漏故。法印經說若觀色聲香味觸相。而捨諸相名無相定。彼觀境界相而捨有情相。謂以空定觀色等法。捨有情想。於中都無女男等故。由此尊者妙音說曰。諸有情想依境界相故。觀境相捨有情想女男相無名無相定。而實是空三摩地攝。

於見道說無相聲者。如說。目連不說第六無相住者。云何第六無相住者。謂隨信行隨法行者不可施設。在此在彼不可施設。在苦法智忍乃至在道類智忍故。問何故見道說名無相。答見道速疾不越期心。不可施設此彼相故。於不動心解脫說無相聲者。如說。大德瞿達多當知貪欲瞋恚愚癡是相有不動心解脫是最勝無相。問何故不動心解脫名無相耶。答一切煩惱皆名為相。彼心不為煩惱擾亂。煩惱於心不得自在。心於煩惱得自在故。說名無相。於非想非非想處說無相聲者。如說。我多起加行多用功力。得無相心定。不應於中欣樂染著。此說不起有頂味定唯起淨定。問何故非想非非想處名無相耶。答彼無明了想。相亦無無想相。但有昧鈍不明了想微細現行。如疑而轉故名無相。即於無相三摩地說無相聲者。如此中說三三摩地。謂空無願無相三摩地所緣境中無十相故。如契經說。一時佛住室羅筏城東鹿母精舍。尊者阿難來詣佛所。頂禮雙足而白佛言。我憶一時佛住釋種迷主盧園。親從世尊聞如是義。由我多住空三摩地乃至廣說。我於是義善受持不。世尊告曰。汝善受持如說無異。問若善受持不應生猶豫。既生猶豫云何善受持。答雖生猶豫而不邪分別。不全忘故亦名善受持。問尊者阿難聞持第一如來所說八萬法蘊。以正念器皆能受持。寧於一句而生疑惑。答聞此法時心憂惱故。誅諸釋種是此因緣。謂毘盧宅迦愚癡甚故。破劫比羅城。誅諸釋種已至第二日尊者阿難將一苾芻。入彼城內此城昔日如妙天宮。當於爾時其猶丘塚。所有樓觀却敵埤堄。諸窓牖等皆悉毀壞。如寶樹行無不摧折。清泉池沼泥血所渾。鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡命命鳥等。皆為烟焰所逼惱故飛散虛空。諸小女男失父母故。隨逐阿難悲啼號哭。各陳喪失父母諸親。阿難復至母猪池側。見諸釋種昨為癡王埋以半身鐵磨磨殺。證聖死者七萬七千。尊者阿難見是事。已極生憂惱。於後世尊諸根閑寂覺慧安住不動如山。心意宴然猶持石鉢攝念安靜。若持油器諸根調順如寶馬王正視安庠。來入城內觀有為法變壞無常。爾時阿難觀世尊面威光轉盛顏貌熙怡。見已念言。世尊與我生地眷屬毀喪無異。世尊安靜不動如山。而我身心極生苦惱。佛知其念。告阿難言。由我多住空三摩地。汝起城邑想處。我起阿練若想。汝起親屬想處。我起中庸人想。汝起有情想處。我起圓滿法想故。我安靜不動如山。佛知阿難及苾芻眾心。於是處不能修善。遂漸行至室羅筏城。暫時住在鹿母精舍。爾時阿難憂苦稍止。來詣佛所而白佛言。我憶一時乃至廣說。由此尊者聞是法時。心憂惱故而生疑惑。問佛言。我多住空三摩地者。多住何空。有說。多住無所行空。於四威儀順此空故。謂若有一。餘三便空。是故此空佛所多住。評曰。應作是說。住本性空。觀法本性空無我故。雖見變壞而不憂惱。時諸苾芻聞世尊說由我多住空三摩地。便疑此是佛不共定。佛知其意。告阿難言。若有苾芻亦欲多住此空定者。當除城邑想及有情想。起阿練若想。若能如是與我無異。問世尊何故勸諸苾芻先除二想。答由此二想令諸苾芻生憂惱故。世尊於是復告阿難。若餘苾芻亦欲多住此空定者。當除有情想及阿練若想起於地想。若能如是與我無異。如是有餘苾芻應除阿練若想及地想。起空無邊處想。乃至有餘苾芻應除識無邊處想。及無所有處想。起非想非非想處想若能如是與我無異。若復能除無所有處想。及非想非非想處想。乃能究竟多住空想。問何故世尊於一切位。漸減前一想。漸增後一想。不總勸除前諸想耶。答過去諸佛過殑伽沙。皆作如是次第說故。復次欲令所說文不亂故。若總勸除前諸想者其文便亂。諸佛說法文必無亂故。漸減前一想。漸增後一想。復次欲令所說文不重故。若總勸除前諸想者其文便重。諸佛說法文必不重故作是說。復次欲令所說文要略故。若總勸除前諸想者文便繁廣。諸佛說法文必要略故作是說復次欲顯論道法應爾故。謂古昔論師凡興論道。若取後一必捨前一。世尊既是無上論師。故依論道作如是說。問此中城邑想。乃至非想非非想處想各顯何事。答城邑想者。顯緣劫比羅城想。有情想者。顯緣釋種想。阿練若想者。顯緣諾瞿陀園想。及緣苾芻修善處想。地想者顯分散色想。所以者何。若有諸色則有斷截手足耳鼻身分等苦。空無邊處想者。即顯空無邊處想乃至非想非非想處想者。即顯非想非非想處想。復次城邑想者。顯十五我所見。有情想者。顯五我見。阿練若想者。顯能緣空處想。地想者。顯所緣空處四無色想顯彼對治。復次城邑想者。顯欲界器世間有情想者。顯欲界有情世間。阿練若想者。顯前二靜慮。地想者顯後二靜慮。四無色想顯彼對治。復次城邑想者。總顯欲界。所以者何。欲界穢雜如城邑故。如伽他說。若能伏城邑刺罵縛害等苦樂不能動如山名苾芻有情想者。顯初靜慮。所以者何。初靜慮地猶有王臣尊卑差別有情眾故。阿練若想者。顯第二第三靜慮。所以者何。離尋伺喜名聖默然故。地想者。顯第四靜慮。所以者何。彼地中有地遍處故。四無色想顯彼對治。即彼經說。佛告阿難。如是趣入無上空定。能速盡諸漏證得無漏無加行解脫。問云何名為有加行解脫無加行解脫耶。答時解脫名有加行解脫。不時解脫名無加行解脫。復次前五種性阿羅漢相續中。名有加行解脫。不動種性阿羅漢相續中。名無加行解脫。復次若依未至定靜慮中間下三無色地者。名有加行解脫。若依根本四靜慮者。名無加行解脫。是名二種解脫差別。有三重三摩地。謂空空三摩地。無願無願三摩地。無相無相三摩地。施設論說。云何空空三摩地。謂有苾芻。思惟有漏有取諸行皆悉是空。觀此有漏有取諸行空無常。恒不變易法我及我所。如是觀時無間。復起心心所法。思惟前空觀亦復是空。觀此空觀亦空無常。恒不變易法我及我所。如人積聚眾多柴木以火焚之。手執長竿周旋斂撥。欲令都盡既知將盡。所執長竿亦投火中。燒令同盡。云何無願無願三摩地。謂有苾芻思惟有漏有取諸行皆悉無常。觀此有漏有取諸行非常非恒是變易法。如是觀時無間復起心心所法。思惟前無常觀亦復是無常。觀此無常觀亦非常非恒是變易法。喻如前說。云何無相無相三摩地。謂有苾芻思惟擇滅皆是寂靜。觀此棄捨諸依愛盡離滅涅槃。如是觀時無間復起心心所法。思惟寂靜觀非擇滅亦是寂靜。觀此非擇滅亦無生等諠雜法故。喻如前說。應知彼論所說義者。謂先起空定觀五取蘊為空。後起空空定觀前空觀亦為空。謂觀空者亦是空故。先起無願定觀五取蘊為無常。後起無願無願定。觀前無願觀亦是無常。謂觀無常者亦是無常故。先起無相定觀擇滅為寂靜。後起無相無相定。觀無相觀亦是寂靜。謂觀寂靜者非擇滅亦是寂靜。三有為相皆寂靜故。如旃茶羅積集柴木燒死屍時。手執長竿斂撥令盡。後亦燒竿。此亦如是。問何時得此重三摩地。有作是說。見道中得。如得現觀邊世俗智時亦得此故。或有說者。修道中得。如聖者離染得變化心時亦得此故。復有說者。盡智時得。如盡智時修得三界有漏善根亦得此故。評曰。應作是說若應得此三摩地者。彼離非想非非想處染時。乃得如是重三摩地。非皆能得。諸有得者後起加行方現在前。佛無加行。獨覺有中加行。聲聞有中上加行。問此重三摩地幾智後現在前耶。答四智後現在前。謂法智類智苦智滅智。此則總說。若別說者。欲界重三摩地三智後現在前。謂法苦滅智。色無色界重三摩地三智後現在前。謂類苦滅智。欲界重三摩地未至定所攝聖道後現在前非想非非想處重三摩地無所有處所攝。聖道後現在前。餘地重三摩地皆自地所攝。聖道後現在前。此三重三摩地。界者。通三界。地者。在十一地。謂未至定。靜慮中間。四根本靜慮。四根本無色。及欲界。所依者。唯依欲界身。行相者。空三摩地有二行相。空空三摩地唯有空行相。所以者何。唯空行相聖道後現在前故。問何故此定唯空行相聖道後現在前耶。答以空行相與有相違。能令有情速捨生死。此重空定厭背聖道。尚能捨聖道。況不捨生死。故唯空行相聖道後現在前。問何故此定不作非我行相耶。答若見諸法非我不見為空者。雖厭生死而非增勝。若見為空則於生死厭力增勝。如人在道獨行。遇逢一伴雖知非屬於己而不大愁。後若別時便極愁惱故。空行相於厭生死勝於非我。由是此定不作非我行相。無願三摩地有十行相。無願無願三摩地。唯有無常行相。所以者何。唯無常行相聖道後現在前故。問何故此定唯無常行相聖道後現在前耶。答以無常行相與有相違。能令有情速捨生死。此重無願定厭背聖道。尚能捨聖道。況不捨生死。故唯無常行相聖道後現在前。問何故此定不作苦行相耶。答聖道非苦故。問何故此定不作緣集四行相耶。答聖道不能招三有故。問何故此定不作緣道四行相耶。答此定若作緣道行相。應欣聖道不應厭背。無相三摩地有四行相。無相無相三摩地唯有靜行相。所以者何。唯靜行相聖道後現在前故。問何故此定不作滅行相耶。答滅有二種。一非擇滅。二無常滅。若作滅行相則不知緣何滅。問若爾亦應非靜行相。謂靜亦有二種一非擇滅。二擇滅。若作靜行相則亦不知緣何靜耶。答有處說二滅。無處說二靜故不應例。復次滅義濫多。靜義濫少。謂滅有三靜唯二故。若復不作靜行相者。此更作何行相。問何故此定不作妙行相耶。答以非擇滅非妙法故。所以者何。品類足說。云何妙法。謂善無漏法。非擇滅無記故非妙法。問何故此定不作離行相耶。答以非擇滅非離法故。所以者何。品類足說。云何離法。謂欲界善戒。色無色界出離所生。諸善等至。學法無學法。及擇滅此定所緣。非擇滅無彼所說離法相故。此重三摩地所緣者。空空及無願無願三摩地。有說。別緣最後剎那聖道。有說。別緣最後剎那聖道俱生三摩地。有說。總緣相續聖道。有說。總緣相續聖道俱生三摩地。無相無相三摩地緣非擇滅。念住者。皆唯法念住俱。智者。皆唯世俗智俱。三摩地者。即是有漏三摩地。非無漏三摩地。根相應者。三根相應。謂樂喜捨三。世者是三世。緣三世者。空空及無願無願三摩地。若在過去現在緣過去。若在未來。諸有欲令別緣最後剎那聖道。或彼俱生三摩地者。彼說正起者緣現在。餘未來者緣三世。諸有欲令總緣相續聖道。或彼俱生三摩地者。彼說正起者。緣過去現在餘未來者緣三世。有餘師說。重空無願三摩地總緣一切聖道。彼說三世皆緣三世。無相無相三摩地唯緣離世。善不善無記者皆是善。緣善不善無記者。前二唯緣善。後一唯緣無記。三界繫不繫者。皆通三界繫。緣三界繫不繫者。皆緣不繫。學無學非學非無學者。皆是非學非無學。緣學無學非學非無學者。前二緣無學。後一緣非學非無學。見修所斷不斷者。皆是修所斷。緣見修所斷不斷者。皆緣不斷。緣名緣義者。皆緣義。緣自他相續非相續者。前二緣自相續。後一緣非相續。加行得離染得者。皆通二得。曾得未曾得者。皆唯未曾得。問此三重三摩地何處誰起。答欲界起非色無色界。人趣起非餘趣。三洲起非北洲。三洲中女男俱能起。非扇搋等。尊者瞿沙筏摩說曰。唯贍部洲能起非餘洲。唯男身能起非女身。所以者何。此定唯依強勝身故。唯贍部洲男身強勝。評曰。應知此中前說應理。三洲女男俱強勝故。如贍部洲男於心定俱得自在。東西二洲及此洲女亦於心定俱得自在故皆強勝。問何等補特伽羅能起此三摩地。答聖者能起非異生。無學能起非有學。不時解脫能起非時解脫。所以者何。若於定得自在及無煩惱身。方能起此三摩地故。一切異生及信勝解二事俱無。見至雖於定得自在而身中猶有煩惱。時解脫雖身中無煩惱。而於定不得自在故。皆不能起此定。唯有不時解脫。具二事故能起此定。問何時是此三摩地耶。為初剎那為總相續。若初剎那是此定者。後相續者名何定耶。若總相續是此定者。識身論說當云何通。如說。頗有法是世間。有漏有取取蘊所攝。依內起因擇生唯善性欲界繫。定從無漏無間而生緣無漏法。唯是聖者不共之法非共異生。答有。謂欲界繫空空無願無願無相無相三摩地。有作是說。唯初剎那是此定攝。問若爾後相續者名何定耶。答彼是此定相似善根非此定攝。復有說者。總諸相續皆是此定。問若爾識身論說當云何通。答彼論總說此定種類。謂此定前後雖多剎那。而皆是此定一種類攝。此從無漏無間而生故不違彼。若別說者初剎那定次無漏生緣無漏法。後相續者雖非無漏無間而生而緣無漏。問此重三摩地何時現在前。有作是說。臨涅槃時方起此定。謂阿羅漢臨般涅槃復起聖道。次聖道後此定現前。出此定已便般涅槃。不復起此定亦不起聖道。評曰。應作是說。得此定者隨欲現前時無決定。問聖道無間此定現前。此定無間起聖道不。答此定無間不起聖道。所以者何。厭聖道故。有作是說。此定無間亦起聖道。問此定無間若起聖道。云何說此厭聖道耶。答此定雖能厭背聖道而不如聖道能厭背此定。聖道雖能厭背此定而聖道後此定現前。此定雖能厭背聖道。此後聖道寧不現前。評曰。應作是說。聖道無間此定現前。此定無間不起聖道。以無用故。由此應知前說應理。問此定不能斷諸煩惱。亦不能引殊勝功德。何緣聖者有數起耶。答以四因緣有數起者。一住現法樂故。二遊戲功德故。三觀本所作故。四受用聖財故。復次此三摩地勢用微密定自在者。乃能現前故數起之。遊戲勝觀諸道過去皆已修已息耶。乃至廣說。修有四種。一得修。二習修。三對治修。四除遣修。得修習修。謂一切善有為法。對治修除遣修。謂一切有漏法。西方諸師說修有六。謂前四種。更加二修。一防護修。二分別修。防護修者。謂防護諸根。如契經說。於此六根善調伏。善覆藏。善守護。善攝。善修。能招後樂。分別修者。謂分別色身。如契經說。此身中有髮毛爪齒。乃至廣說。此國諸師說後二種。即是對治除遣修攝。故一切修唯有四種。此中依前二修作論。然四種修歷法分別應作四句。有法是前二修非後二修。謂無漏有為法。有法是後二修非前二修。謂染污及無覆無記有為法。有法是前二修亦是後二修。謂善有漏法。有法非前二修亦非後二修。謂無為法。問修是何義。答熏發義是修義。習學義是修義。令明淨義是修義。有為善法現在者習修所顯。未來者得修所顯。現在者習故得。故名修未來者。唯得故名修現在者。受用故名修未來者。引發故名修現在者。在身故名修未來者。起得故名修現在者。現前故名修未來者。成就故名修現在者。正作所作事。故名修未來者。如遙與欲故名修諸道過去。皆已修已息耶。答諸道過去皆已修已息。已修者謂過去善。已有得習二修故。已息者謂過去法所作已息故。有道已修已息非過去。謂道未來已修已息如不淨觀。乃至盡智現在前時。能修未來無量剎那善有為法。此所修法。第二剎那已後皆名已修已有得修故。亦名已息所作已辦。故而非過去現在未來。故諸道未來皆未已修已息耶。答應作四句。義不定故。有道未來非未已修已息。謂道未來已修已息。此如次前所說者是。有道未已修已息非未來。謂未曾得道初現在前。謂未曾得不淨觀乃至。盡智正現在前。此未已修。正有得修及習修故。亦未已息正作所作事故。而非未來在現在故。有道未來亦未已修已息。謂道未來未已修已息。謂不淨觀乃至盡智現在前時。能修未來無量剎那善有為法。此所修法初剎那頃。名未已修。今正得修故。亦名未已息正作所作事故。此所修道猶在未來。有道非未來亦非未已修已息。謂道過去及曾得道今現在前。道過去者。已修已息如前已說。及曾得道今現在前者。先有得修故名已修所作已辦故名已息。即是曾得不淨觀等現在前時。問此道現在今習修故正作事故。應名未已修已息。云何說非未已修已息耶。答雖依習修應唯說過去道是此句攝。而依得修故亦說現在曾得道為此句。諸道現在皆正修耶。答諸道現在皆正修。謂若現在未曾得道。由得習二修故名正修。若現在曾得道但由習修故名正修。有道正修非現在。謂未曾得道初現在前所修未來彼種類道。然種類有四種。一修種類。二律儀種類。三界種類四相似種類。修種類者。如此中說未曾得道初現在前。所修未來彼種類道。此中有說。有漏道以有漏道為種類。無漏道以無漏道為種類。評曰。應作是說。有漏道以有漏無漏道為種類。無漏道以無漏有漏道為種類。所以者何。一一現前俱修未來二種道故。由彼勢力未來修者皆可說為彼種類故。律儀種類者。如業蘊說。若成就過去戒。亦成就未來現在此種類戒耶。此中律儀以律儀為種類。別解脫律儀以別解脫律儀為種類。靜慮律儀以靜慮律儀為種類。無漏律儀以無漏律儀為種類。律儀加行以律儀加行為種類。律儀後起以律儀後起為種類。於中表以表為種類。無表以無表為種類。界種類者如根蘊說。若成就此種類。眼根亦成就。此種類身根耶。此中若是此界法還以此界法為種類。謂欲界法以欲界法為種類。色界法以色界法為種類。無色界法以無色界法為種類。相似種類者。如毘柰耶說。尊者物犢子。左手放光。右手分臥具等。與相似種類苾芻。謂令持素怛纜者與持素怛纜者。同在一處。持毘柰耶者。與持毘柰耶者。同在一處。持阿毘達磨者。與持阿毘達磨者。同在一處。居阿練若者。與居阿練若者。同在一處。令諸苾芻種類同者。共在一處談論靜默。互相隨順修諸善法無憂惱故。契經亦說。諸有情類諸界各別種類同者。更相愛樂。惡者樂惡。善者樂善。於四種類中此中但依修種類而作論。謂不淨觀乃至盡智現在前時。能修未來無量剎那善有為法。此所修法初剎那頃。是正得修而非現在在未來故。此中現在對正修。問若唯依得修說應作四句。謂或有現在非正修。如曾得道今現在前。或有正修非現在。如修未來初剎那頃。或有現在亦正修。如未曾得道現在前。或有非現在亦非正修。如道過去及未來。已修已息。此中通依。得習修說故。以現在對正修。問唯作順前句答。以現在道必有習修名正修故。問若退上果住下果時。所得下果名得修耶。答名得非修。問彼還進得所退果時。所得上果名得修不。答若過去者名得非修。若未來者名為得修。問何故過去者名得非修。未來者名得修耶。答若現在道與彼為因者。可說彼為得修。現在道與過去無因義故過去道名得非修。問諸退上果住下果時。所得未來下無漏果。既有現在無漏得。因何不名修。答若現在因由勝進故得未來者彼可名修。退住下果時現在無漏得。雖是彼因而非勝進故不名修。不由現在得修彼未來。故但由退故彼得現前。有八智。謂法智乃至道智。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故尊者依此八智而作論耶。答諸作論者隨欲造論不應詰責。故本論師隨自意欲不違法相而造此論。餘處亦依八智作論。如前結蘊後定蘊等。有處唯依一剎那智而作論。如雜蘊智納息中說。頗有一智知一切法耶。答無有處。唯依二智作論。如次前納息及根蘊定蘊。有處唯依四智作論。如後根蘊。有處具依十智作論。謂本論師於所知境具足了達自相共相隨欲造論。或略或廣不違法相。故不應責。復次不應詰責作論者意。謂此八智是佛所說。此本論師依經造論。經說八智不可增減。尊者不能減一說七增一說九。所以者何。諸佛所說無增減故。又佛所說無量無邊。以義無量文無邊故。如大海水無量無邊。以深無量廣無邊故。假使尊者舍利子等諸大論師。數過百千那庾多等同時出世為釋佛經二句義故。製造百千俱胝等論。覺慧窮盡猶不能了如是二句義之邊際。況本論師於佛所說八智義中能有增減。問佛於經中或說二智。或說四智。或說八智或說十智。何緣尊者此中但依八智作論。答以此八智是處中說。攝諸智盡故依造論。謂二智等皆是略說攝智不盡。十智契經雖攝智盡而是廣說。唯此八智攝諸智盡是處中說故偏依之。復次如是八智學無學者。及有染無染者身中。俱有故偏依之。盡無生智唯無學者。及唯無染者身中可得。是故不依。復次如是八智通智見性故偏依之。盡無生智不通見性。是故不依。復次如是八智數數修起故偏依之。盡無生智不數修起。是故不依。由如是等種種因緣此中但依八智作論。

或有一智攝一切智。謂法智非如法智以智體是法故。或有二智攝一切智。謂有漏智無漏智。或有三智攝一切智。謂法智類智世俗智。或有四智攝一切智。謂前三智加他心智。或有五智攝一切智。謂世俗智及苦集滅道智。或有六智攝一切智。謂前五智加他心智。或有七智攝一切智。謂八智中除他心智。或有八智攝一切智。謂此中說法智類智他心智世俗智苦智集智滅智道智。問若此八智攝一切智。復有八智。謂法住智。涅槃智。死生智。漏盡智。宿住隨念智。妙願智。盡智。無生智。如是八智何智攝耶。答隨其所應皆攝在此。謂法住智是知因智。正知三界下中上果法所住因故。彼智即此四智所攝。謂法類世俗集智。涅槃智是知滅智彼智即此四智所攝。謂法類世俗滅智。死生智即此世俗智所攝。尊者妙音說。死生智四智所攝。謂法類世俗苦智。評曰。應知此中前說應理。漏盡智諸有欲令緣漏盡法故名漏盡智者。四智所攝。謂法類世俗滅智。諸有欲令漏盡身得故名漏盡智者。八智所攝。宿住隨念智世俗智所攝。尊者妙音說。宿住隨念智六智所攝。即八智中除他心智。緣過去法故。及除滅智。緣有為法故。評曰。應知此中前說應理。妙願智世俗智所攝。尊者妙音說。妙願智八智所攝。謂十智中除盡無生智。是見性故。評曰。應知此中前說應理。盡智無生智俱六智所攝。除他心智非見性故。及除世俗智是無漏故。由此八智攝一切智。尊者僧伽筏蘇說曰。應說一智。謂決定智以決定義是智義故。此決定智。有二差別。一者有漏。二者無漏。若有漏者。由自性故名世俗智。若無漏者。由對治差別故。復立二種。謂對治欲界者名法智。對治色無色界者名類智。即前三智若能知他心心所法名他心智。又無漏智由行相別復立四智。若於苦諦作四行相轉者名苦智。乃至若於道諦作四行相轉者名道智。問若決定智唯有一種或二或三。云何此中立有八智。答以五事故立有八智。一對治故立法類智。二自性故立世俗智。三加行故立他心智。四行相故立苦集智。五行相所緣故立滅道智。尊者左受作如是說。對治四種愚故立有八智。四種愚者。一界愚。二心愚。三法愚。四諦愚。對治界愚故立法類智。對治心愚故立他心智。對治法愚故立世俗智。對治諦愚故立苦集滅道智。是名八智自性我物自體相分本性已說智自性所以今當說。問何故名智。智是何義。答決定義是智義。問若爾疑相應慧應不名智。於所緣境不決定故。答彼亦是智一剎那頃於所緣境亦決定故。然此聚中疑勢用勝。令心於境多剎那中猶豫不決。說名疑聚。如三摩地一剎那中於境恒住。有時若與掉舉相應。令多剎那於境轉易說名為亂。又如有情若多貪者說名貪行。若多瞋者說名瞋行。若多癡者說名癡行。一一非不有餘煩惱。此亦如是故無有失。譬喻者說。若心有智則無無知。若心有疑則無決定。若心有麁則無有細。然對法者所說法相如鬧叢林。謂一心中。有智有無知。有非智非無知。有疑有決定。有非疑非決定。有麁有細。有非麁非細。阿毘達磨諸論師言。許法俱生斯有何失。謂諸心所展轉力生一心相應相用各別智。謂般若無知謂無明非智非無知。謂餘心所法。疑謂猶豫。決定謂智。非疑非決定。謂餘心所法。麁謂尋。細謂伺。非麁非細。謂餘心所法。如諸色法異類俱生。心所亦爾。故無有失。有作是說。於所緣境重決擇義是智義。諸有漏慧於所緣境無始時來數數決擇故皆名智。諸無漏慧重決擇者皆名為智。唯無漏忍於四聖諦。未重決擇故不名智。復有說者。由二義故說名為智。謂證知義。及了知義。證知義者。謂證知苦乃至證知道故名智。了知義者。謂了知自相續了知他相續故名智。已總說諸智所以一一所以今當說。問何故名法智。答智體是法故名法智。問若爾餘智亦體是法。何故不名法智耶。答雖一切智體皆是法。而但於一立法智名如十八界。十二處。七覺支。六隨念。四念住。四證淨。四無礙解。三寶。三歸。皆體是法而但於一建立法名。此亦如是故不應責。復次法智但有一名。謂共名。餘智有二名。謂共不共名。為簡別故說不共名。復次初覺知法故名法智。後覺知法故名類智。復次若初得法證淨相應智故名法智。此後所得故名類智。復次於現見法。得現量智故名法智。此後所得故名類智。復次欲界多有非法煩惱。謂忿恨覆惱嫉慳等相應煩惱。若智是彼近對治者名法智。色無色界無有如是非法煩惱。對治彼者法智後生故名類智復次若智六地所攝。能緣一地說名法智。若智九地所攝。能緣八地說名類智。此依有漏地說。復次若智六地所攝。能緣六地說名法智。若智九地所攝。能緣九地說名類智。此依無漏地說。復次若智對治十八界十二處五蘊者名法智。若智對治十四界十處五蘊者名類智。復次若智對治善不善無記五蘊者名法智。若智對治善無記五蘊者名類智。復次若智對治福非福不動行者名法智。若智對治福及不動行者名類智。復次若智對治段食婬欲愛者名法智若智對治諸定愛者名類智。問何故名他心智。答知他心故名他心智。問此亦知他諸心所法。何故但名他心智耶。答以期心故謂修觀者先起意樂。欲知他心由此意樂。後知心時亦知心所。如人意樂本欲見王。後見王時亦見臣等。復次諸法得名由多緣故。謂或由自性得名。如諦如蘊如世俗智。或由對治得名。如法類智。或由加行得名如他心智等。或由相應得名。如說。樂受等相應法。名順樂受等法。或由所依得名。如眼識等。或由行相得名。如苦集智。或由所緣得名。如念住等。或由行相所緣得名。如滅道智故由加行名他心智。復次以心勝故雖亦知心所。但名他心智。如王來等。復次以心是大地故。心所名大地法。復次證他心通無間道時但緣心故。復次說心遠行獨行等故。復次說心是前行等故。復次說心是增上王故。復次說心是城主故。復次說心是依趣故。復次說心能起善惡戒故。復次說心能引善惡趣故。復次心是內處遍諸界地有所緣故。復次心是所依非心所故。復次若心行處心所隨故。復次若心調伏不調伏時。諸心所法亦如是故。復次若心流散不流散時。諸心所法亦如是故。由此等緣。此他心智雖亦知心所。而名他心智問何故名世俗智。答知世俗故名世俗智。問亦知勝義。何故但名世俗智耶。答雖亦少分知蘊界處四聖諦等諸勝義法。而多分知男女往來瓶衣車乘舍林山等。世俗法故名世俗智。復次此世俗智實無智相。而諸世俗共立智名。如非王種但諸人眾。假想施設共立王名。復次此世俗智一切有情展轉共許無有諍論。如僧上坐如悅眾人眾所許故名為世俗。復次此世俗智遍諸有情。緣一切境故名世俗。復次此世俗智愚癡所依。繫屬愚癡是愚癡者安立足處故名世俗。聲論者說此世俗智為諸無知之所覆蔽。如器中物器所覆蔽故名世俗。復次此世俗智為對治道之所變壞。為愚癡者之所欣尚故名世俗。問何故名苦智。乃至道智耶。答緣苦聖諦四行相轉故名苦智。乃至緣道聖諦四行相轉故名道智。問諸世俗智亦能緣。四諦各四行相轉豈名四智耶。答若唯緣苦諦唯四行相轉者名苦智。乃至若唯緣道諦唯四行相轉者名道智。諸世俗智於四聖諦或一一別緣。或二二合緣。或三三合緣。或四總緣。或緣餘法。或復總緣所起行相。亦不決定故不名苦智乃至道智。以雜亂故。復次若別緣四諦各四行相轉。不與苦集同一縛者名四諦智。諸世俗智雖亦有別緣四諦各四行相轉。而與苦集同一縛。故不名四諦智。問此與滅道不同一縛。何故不立滅道智耶。答初不立故後亦不立。復次若別緣四諦各四行相轉。能對治煩惱者名四諦智。諸世俗智。雖亦有別緣四諦各四行相轉。而不能對治煩惱故不名四諦智。復次若別緣四諦各四行相轉。於四聖諦證見明了。不為見疑無明所惑。不增煩惱不招三有。定趣涅槃者名四諦智。諸世俗智。無如是義故不名四諦智。復次若別緣四諦各四行相轉。是聖性者名四諦智。諸世俗智。非聖性攝故不名四諦智。如是八智。界者他心智若有漏是色界。若無漏是不繫。世俗智通三界。餘六智是不繫。地者法智在六地。類智在九地。他心智在四地。世俗智在十八地。謂八等至八近分靜慮中間及欲界。餘四智。法智攝者在六地。類智攝者在九地。所依者。法智唯依欲界起。他心智唯依欲色界起。類智世俗智俱依三界起。餘智法智攝者。唯依欲界起。類智攝者。通依三界起。行相者法智類智俱作十六行相。他心智無漏者。作道四行相。有漏者作不明了行相。世俗智作十六行相。亦作餘行相。苦集滅道智各作四行相。問諸苦智皆作苦行相轉耶。答應作四句。或有苦智非作苦行相轉。謂苦智作非常空非我行相轉。或有作苦行相轉非苦智。謂作苦行相轉苦智相應法。或有苦智亦作苦行相轉。謂作苦行相轉苦智。有非苦智亦非作苦行相轉。若唯取此種類者。謂作非常空非我行相轉苦智相應法。若不唯取此種類者謂除前相。如轉有四句已轉當轉應知亦爾。如苦智對苦行相有三四句。對非常空非我行相應知亦爾。如苦智有十二句。集滅道智應知亦爾。如是總有四十八四句。所緣者。法智類智俱緣四諦。他心智緣他心心所法。世俗智緣一切法。苦智緣苦諦。集智緣集諦。滅智緣滅諦。道智緣道諦。念住者。他心智是三念住除身念住。滅智是法念住。餘智通四念住。智者。此八智即是八智。三摩地者。法智類智三三摩地俱。他心智無漏者道無願三摩地俱。有漏者非三摩地俱。世俗智非三摩地俱。苦智空無願三摩地俱。集智集無願三摩地俱。滅智無相三摩地俱。道智道無願三摩地俱。根相應者。世俗智五根相應。餘智三根相應。謂樂喜捨。三世者。此八智皆通三世。緣三世者。法智類智世俗智皆緣三世及離世。他心智過去緣過去。現在緣現在。未來生法緣未來不生法。緣三世。滅智緣離世。餘智緣三世。善不善無記者。世俗智通三種。餘智唯是善。緣善不善無記者。類智緣善無記。滅道智唯緣善。餘智緣三種。三界繫不繫者。他心智若有漏色界繫。若無漏是不繫。世俗智通三界繫。餘智是不繫。緣三界繫不繫者法智緣欲界繫及不繫。類智緣色無色界繫及不繫。他心智緣欲色界繫及不繫。世俗智緣三界繫及不繫。苦集智緣三界繫。滅道智緣不繫。學無學非學非無學者。他心智通三種。世俗智唯非學非無學。餘智是學無學。緣學無學非學非無學者。法類世俗他心智皆緣三種。苦集滅智唯緣非學非無學。道智緣學無學。見修所斷不斷者。他心智若有漏修所斷。若無漏是不斷。世俗智是見修所斷。餘智是不斷。緣見修所斷不斷者。法類世俗他心智緣三種。苦集智緣見修所斷。滅道緣不斷。緣名緣義者。法類世俗苦集智。通緣名義。餘智唯緣義。緣自他相續非相續者。法類世俗智緣三種。他心智緣他相續苦集道智緣自他相續。滅智緣非相續。加行得離染得生得者。世俗智通三種。餘智通加行離染得。曾得未曾得者。他心世俗智通曾得未曾得。餘智唯未曾得。復次法智有四種。一於法初知故名法智。二於法現知故名法智。三於法實知故名法智。四於法出離知名法智。比類智亦有四種。一以因比類知果。二以果比類知因。三以身語業比類知心。四以所說法比類知佛。他心智亦有四種。謂從四緣生亦能為四緣。此智所知亦爾。世俗智亦有四種。一知名世俗。二知縛世俗。三知假立世俗。四知執著世俗。苦智亦有四種一知生苦。二知流轉苦。三知熱惱苦。四知和合苦。集智亦有四種。一知業。二知煩惱。三知愛。四知事。滅智亦有四種一知三結永斷。二知薄貪瞋癡。三知五順下分結盡。四知一切結盡。道智亦有四種。一知從第八補特伽羅一切學位諸有所作。二知降伏怨敵。三觀本所作。四觀近盡漏。盡智亦有四種。一見所不攝。二遠離空定。三非他心智。四加行遲緩。無生智亦有四種。一因故。二果故。三相續故。四補特伽羅。此中所說四法智等。汎釋經中諸智差別。非皆即是法智等攝。復次應說十智總為一智。謂法智皆以法為體故。應說十智總為一智。謂類智皆是聖種類故應說十智總為一智。謂決定智。以決定義是智義故。應說十智總為一智。謂所知智知所知故重審決故。應說十智總為一智。謂道智道諦攝故。應說十智總為一智。謂願智能滿所願故。應說十智總為一智。謂盡智煩惱盡者身中得故。應說十智總為一智。謂無生智不退墮故。云何法智。答於欲界諸行諸行因諸行滅諸行能斷道所有無漏智。此中諸行者。謂苦諦。諸行因者。謂集諦。諸行滅者。謂滅諦。諸行能斷道者。謂道諦。能知欲界如是四諦。諸無漏智總名法智。又於法智及法智地所有無漏智是謂法智者。問何故復說此耶。答前雖說能斷欲界諸行無間道。而未說加行解脫勝進道。今欲說之。此中法智者。謂三道法智。法智地者。謂三道法智相應俱有等法。復次能斷道者。謂無間道法智。法智者。謂餘三道法智。法智地者。謂四道法智相應俱有等法。及四法忍品。復次能斷道者。謂能斷欲界煩惱四道無漏法。法智者。謂餘時所起所修法智。法智地者。謂彼相應俱有等法。次後類智准此應知。他心智等如文廣說。應知其相。法智乃至道智於八智中一一攝幾。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執諸法攝者。謂攝他性不攝自性。如分別論者。為遮彼執欲顯諸法皆攝自性不攝他性故。作斯論。此中理趣如結蘊中已廣分別。答法智攝法智五智少分。謂他心智苦集滅道智者。此中總說法智攝法智。然法智在六地。未至定者攝未至定者。乃至第四靜慮者攝第四靜慮者。又法智有四種。謂四諦智苦智攝苦智乃至道智攝道智。又法智在三世。過去攝過去。未來攝未來。現在攝現在。過去未來各多剎那一一自攝。即此法智攝他心智少分者。謂他心智有有漏。有無漏。此唯攝無漏。彼無漏復有法智品。有類智品。此唯攝法智品。故說攝彼少分即此法智攝苦集滅道智少分者。謂彼四智。各有法智品。有類智品。此唯攝法智品。故說攝彼少分。類智攝類智五智少分。謂他心智苦集滅道智者。此中總說類智攝類智。然類智在九地。未至定者攝未至定者。乃至無所有處者攝無所有處者。餘廣說如法智。他心智攝他心智四智少分。謂法類世俗道智者此中總說。他心智攝他心智。然他心智在四根本靜慮初靜慮者攝初靜慮者。乃至第四靜慮者攝第四靜慮者。又他心智有有漏有無漏。有漏攝有漏。無漏攝無漏此有漏者。有曾得有未曾得。曾得攝曾得。未曾得攝未曾得。此無漏者有法智品有類智品。法智品攝法智品。類智品攝類智品。又此他心智通三世。過去攝過去。未來攝未來。現在攝現在。過去未來各多剎那一一自攝。即此他心智攝法智少分者。謂法智在六地。此唯攝彼在四根本靜慮者。又法智有四種。謂四諦智。此唯攝彼道智。又彼道智。有別緣者。有總緣者。有緣現在者。有緣過去未來者。有緣自相續者。有緣他相續者。有緣心心所法者。有緣餘蘊者。此唯攝彼別緣現在他相續心心所法故說攝彼少分。如說。此攝法智少分。說此攝類智少分亦爾。有差別者。應說類智在九地。此唯攝彼在根本四靜慮者。又此他心智攝世俗智少分者。謂世俗智在十八地。此唯攝彼在根本四靜慮者。又世俗智有善染污無覆無記。此唯攝彼善者。又彼善者有別緣者。有總緣者廣說如前。此唯攝彼別緣現在他相續心心所法者。故說攝彼少分。又此他心智攝道智少分者。謂道智在九地。此唯攝彼在根本四靜慮者。又彼道智有別緣者。有總緣者。廣說如前。此唯攝彼別緣現在他相續心心所法者故說攝彼少分。世俗智攝世俗智他心智少分者。此中總說世俗智攝世俗智。然世俗智在十八地。欲界者攝欲界者。乃至非想非非想處者。攝非想非非想處者。又世俗智有善染污無覆無記。善者攝善者。染污者攝染污者。無覆無記者攝無覆無記者。又世俗智通三世。過去攝過去。未來攝未來。現在攝現在。過去未來各多剎那一一自攝。又世俗智攝他心智少分者。謂他心智。有有漏。有無漏。此唯攝彼有漏者故。說攝彼少分。苦智攝苦智二智少分。謂法類智者。此中總說苦智攝苦智。然苦智在九地。未至定者攝未至定者。乃至無所有處者攝無所有處者。餘如前說。又此苦智攝法智少分者。謂法智有苦集滅道智。此唯攝彼苦智故說攝彼少分。如說。此攝法智少分。說此攝類智少分亦爾。如苦智攝一智二智少分。集智滅智應知亦爾。道智攝道智三智少分。謂法類他心智者。此中總說道智攝道智。然道智在九地。未至定者攝未至定者。乃至無所有處者。攝無所有處者。餘如前說。又此道智攝法類智少分者。如前苦智攝法類智少分說。又此道智攝他心智少分者。謂他心智有有漏有無漏。此唯攝彼無漏者。故說攝彼少分。此中攝者。謂攝自性。自性於自性實有可得。不離不脫常住不空。恒為障礙故說為攝。若成就法智乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。無實成就不成就性。如譬喻者。為遮彼執顯成就性不成就性決定實有。故作斯論。若成就法智於此八智。幾成就幾不成就。答或三四五六七八謂苦法智苦類智忍時。無他心智成就三。有他心智成就四。此中三者。謂法智苦智世俗智。四者。謂前三加他心智。若未離欲染入正性離生者。爾時成就三。若已離欲染入正性離生者。爾時成就四。後諸所說准此應知。苦法智時。法智苦智成就現在未來。即一智體以對治故名法智。以行相故名苦智。世俗他心智成就過去未來。苦類智忍時。增見增慧增道。非智非名。爾時法智苦智世俗智或他心智。皆唯成就過去未來。以現在無故。後諸所說准此應知。苦類智集法智忍時。無他心智成就四。有他心智成就五。此中四者。謂法類苦世俗智。五者。謂前四加他心智。苦類智時增見增慧增道增智增名。謂類智名此苦智。名苦法智時已得故。集法智忍時增見慧道。非智非名。集法智乃至滅法智忍時。無他心智成就五。有他心智成就六。此中五者。謂法類苦集世俗智。六者。謂前五加他心智。集法智時增見慧道及智名。謂集智名此法智。名苦法智時已得故。集類智忍集類智滅法智忍時。增見慧道非智非名。所以者何。集類智時所得集智名。不異集法智時所得集智名故。爾時所得類智名。不異苦類智時所得類智名故。滅法智乃至道法智忍時。無他心智成就六。有他心智成就七。此中六者。謂法類苦集滅世俗智。七者。謂前六加他心智。滅法智時增見慧道及智名。謂滅智名滅類智忍。滅類智道法智忍時增見慧道。非智非名。所以者何。滅類智時所得滅智名。不異滅法智時所得滅智名故。爾時所得類智名。不異苦類智時所得類智名故。道法智乃至道類智時。無他心智成就七。有他心智成就八。此中七者。謂八智中除他心智。八者。謂前七加他心智。道法智時增見慧道及智名。謂道智名道類智忍。道類智時增見慧道。非智非名。所以者何。道類智時所得道智名。不異道法智時所得道智名故。爾時所得類智名。不異苦類智時所得類智名故。若成就類智乃至若成就道智。於此八智成就少多。如文廣說應知其相。增見慧道及增智名。如法智中應知其相。然成就法智及苦智。以苦法智時為初成就。類智以苦類智時為初成就。他心智以離欲染第九解脫道。及無色界沒生色界中有結生心為初成就。世俗智無初一切有情本成就故。成就集智以集法智時為初成就。滅智以滅法智時為初成就。道智以法智時為初。法類苦集滅道智。從初得後。乃至未般涅槃恒時成就。世俗智從不可知本際。乃至未般涅槃恒時成就。他心智已離欲染未生無色界未般涅槃恒時成就。是謂此處略毘婆沙。若修法智亦類智耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。善染無記法皆有修義。為遮彼執顯唯善有為法得有修義。云何知然。如契經說。善有為法應修非餘。所以者何。若法智者為愛果故。精勤修習令漸增長。說名為修。唯善有為法能得愛果。謂得世間可愛異熟增上果故。亦得出世離繫果故。諸有智者精勤修習。從下至中從中至上令速獲得所求愛果。染無記法及善無為無如是用故不名修。或有撥無未來修義。謂過去未來俱無實體故。為遮彼執顯定實有過去未來。現在能修未來善法。謂現在世勝善為因。引起未來諸善法得。由得彼法故說彼為所修。若無能修未來善者。則應無有得果等義。謂得果等時現在唯有一智未來修八智。現在唯有一行相未來修十六行相。現在唯有一剎那未來修無量剎那。現在或唯有有漏心心所法。未來修有漏無漏心心所法。或有現在唯有無漏心心所法。未來修無漏有漏心心所法。如是等事皆應不成。復次諸佛證得大菩提時。現在唯有盡智功德。若無未來修善義者。則應諸佛無一切智。勿有此等大過失故。必應許修未來善法。為遮此等種種異執。及顯正理故作斯論。修有四種如前廣說。此中唯依二修作論。謂得修習修。

異生離欲染時。諸加行道九無間道八解脫道中。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。第九解脫道中。現在唯修世俗智。未來修世俗他心智。離初靜慮染時。若依初靜慮作加行。彼加行道中現在唯修世俗智。未來修世俗他心智。若依第二靜慮近分作加行。彼加行道九無間道八解脫道中。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。第九解脫道中現在唯修世俗智。未來修世俗他心智。離第二第三靜慮染時應知亦爾。離第四靜慮染時。若依第四靜慮作加行。彼加行道中。現在唯修世俗智。未來修世俗他心智。若依空無邊處近分作加行。彼加行道九無間道九解脫道中。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。離空無邊處染時。諸加行道九無間道九解脫道中。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。離識無邊處無所有處染時應知亦爾。未離欲染異生。起四無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。念住。暖頂忍世第一法時。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。已離欲染異生。起四無量。初三解脫。八勝處。前八遍處。不淨觀。持息念。念住時。現在唯修世俗智。未來修世俗他心智。起暖頂忍世第一法時。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。起無色四解脫。二遍處。及念住時。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。引發五通時。諸加行道二解脫道中。現在唯修世俗智。未來修世俗他心智。一解脫道中。現在修世俗他心智。未來亦修世俗他心智。五無間道中。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。二解脫道中。不修智無記故聖者見道中。若如是功德現在修未來。即修如是功德。如諸忍現在前時。現在修如是忍。未來亦修如是忍。諸智現在前時。現在修如是智。未來亦修如是智。除三心頃。未來亦修世俗智。謂苦集滅類智時。亦修未來現觀邊世俗智。問何故見道中唯修同分。修道中能修同分不同分耶。答以見道處所定對治定故唯修同分。修道處所不定對治不定。故能修同分不同分。復次以見道所緣定對治定故唯修同分。修道所緣不定對治不定。故能修同分不同分。復次見道中初得聖種性於四聖諦初修聖行相故唯修同分。修道中已得聖種性。於四聖諦已修聖行相。故能修同分不同分。復次見道中初得見諦。初得現觀故唯修同分。修道中已得見諦已得現觀。故能修同分不同分。道類智時無他心智者。現在修道類二智。未來修六智。除世俗他心智。有他心智者。現在修道類二智。未來修七智。除世俗智。聖者以世俗道離欲染時。若無漏作加行。彼加行道中。四法四類智隨二現在修。未來修七智。除他心智。若世俗作加行。彼加行道九無間道八解脫道中。現在唯修世俗智。未來修七智。除他心智。第九解脫道中。現在唯修世俗智。未來修八智。離初靜慮染時。若無漏作加行。彼加行道中。四法四類智隨二現在修。未來修八智。若世俗作加行。彼加行道九解脫道中。現在唯修世俗智。未來修八智。九無間道中現在唯修世俗智。未來修七智。除他心智。乃至離無所有處染。時。應知亦爾。以無漏道離欲染時。若世俗作加行。彼加行道中。現在唯修世俗智。未來修七智。除他心智。若無漏作加行。彼加行道中。四法四類智隨二現在修。未來修。七智。除他心智。九無間八解脫道中。四法智隨二現在修。未來修七智。除他心智。第九解脫道中四法智隨二現在修。未來修八智。離初靜慮染時。若以世俗作加行。彼加行道中現在唯修世俗智。未來修八智。若無漏作加行。彼加行道中。四法四類智隨二現在修。未來修八智。九無間道中。二法四類智隨二現在修。未來修七智。除他心智。九解脫道中。二法四類智隨二現在修。未來修八智。乃至離無所有處染應知亦爾。離非想非非想處染時。若世俗作加行。彼加行道中。現在唯修世俗智。未來修八智。若無漏作加行。彼加行道中四法四類智隨二現在修。未來修八智。九無間道中二法四類智隨二現在修。未來修六智。除世俗他心智。八解脫道中。二法四類智隨二現在修。未來修七智。除世俗智。第九解脫道中。二類智隨二現在修。未來修八智及修三界無量善根未離欲染信勝解。練根作見至時。若世俗作加行。彼加行道中。現在唯修世俗智。未來修七智。除他心智。若無漏作加行。彼加行道中。四法四類智隨二現在修。未來修七智。除他心智。無間道中。四法四類智隨二現在修。未來修六智。除世俗他心智。解脫道中四法四類智隨二現在修。未來有說修六智。除世俗他心智。有說修七智。除他心智。已離欲染信勝解。練根作見至時。若世俗作加行。彼加行道中。現在唯修世俗智。未來修八智。若無漏作加行。彼加行道中。四法四類智隨二現在修。未來修八智。無間道中四法四類智隨二現在修。未來修六智。除世俗他心智。解脫道中四法四類智隨二現在修。未來有說修七智。除世俗智。有說修八智。時解脫阿羅漢練根作不動時。若世俗作加行。彼加行道中。現在唯修世俗智。未來修八智。若無漏作加行。彼加行道中。四法四類智隨二現在修。未來修八智。九無間道中二法四類智隨二現在修。未來修六智。除世俗他心智。八解脫道中二法四類智隨二現在修。未來修七智。除世俗智。第九解脫道中二類智隨二現在修。未來修八智。及修三界無量善根。未離欲染聖者。起四無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。及世俗念住時。現在唯修世俗智。未來修七智。除他心智。雜修靜慮時。初剎那頃四法四類智隨二現在修。未來修七智。除他心智。第二剎那頃現在唯修世俗智。未來修七智。除他心智。第三剎那頃四法四類智隨二現在修。未來修八智。引發五通時。五無間道中。現在唯修世俗智。未來修七智。除他心智。諸加行道二解脫道中。現在唯修世俗智。未來修八智。一解脫道中未來修八智。現在唯修世俗他心智。有說。亦修道法道類隨二。他心智二解脫道不修智無記故。已離欲染聖者。起四無量世俗解脫勝處遍處不淨觀持息念世俗念住世俗無礙解無諍願智邊際定空空無願無願無相無相三摩地入滅定想微細心時。現在唯修世俗智。未來修八智。起無漏他心智時。現在修道法道類隨二他心智。未來修八智。依靜慮地。起無漏念住無漏義無礙解時。四法四類智隨二現在修。未來修八智。起無漏辯無礙解時。道法道類智隨二現在修。未來修八智。依無色定起無漏念住無漏義無礙解無漏解脫時。四類智隨二現在修。未來修八智。依無色定起無漏辯無礙解時。現在修道類二智。未來修八智。起入滅盡定微微心時。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。是謂此處略毘婆沙。若修法智亦類智耶。答應作四句。義不定故有修法智非類智。謂入現觀苦集滅道法智時。學見迹阿羅漢。已得法智現在前時。此中入現觀苦集滅道法智時者。謂見道中四法智時。唯修法智不修類智。所以者何。以見道中若如是功德現在修未來。即修如是功德法智現在前時。唯修未來法智品。類智現在前時。唯修未來類智品故學見迹阿羅漢。已得法智現在前時者。學謂預流一來不還補特伽羅。迹謂四聖諦。以無漏慧已具見四諦迹故名學見迹。阿羅漢者謂慧解脫或俱解脫。此學無學已得法智現在前時唯修法智。是習修故不修類智。所以者何。以曾得法現在前時。勢力羸劣尚不能及第二剎那。況能修餘未來遠者。有修類智非法智。謂入現觀苦集滅類智時。學見迹阿羅漢。已得類智現在前時此中入現觀苦集滅類智時者。謂見道中三類智時。唯修類智不修法智。義如前說。學見迹阿羅漢。已得類智現在前時者。謂學無學曾得類智現在前時。唯修類智不修法智。義如前說。有俱修。謂入現觀道類智時。學見迹阿羅漢。未得無漏智現在前時。未得世俗智現在前。能俱修時。此中入現觀道類智時者。謂見道後道類智時。能修法智。亦修類智。由此位中捨曾得道。得未曾得道。證結斷一味得。頓得八智。俱時修十六行相故。學見迹阿羅漢。未得無漏智現在前時者。謂有學位以無漏道離欲染。若無漏作加行。彼加行道九無間道九解脫道時。乃至離無所有處染時。亦爾。離非想非非想處染若無漏作加行。彼加行道九無間道八解脫道時。信勝解練根作見至。若無漏作加行。彼加行道無間道解脫道時。雜修靜慮初後心時。起無漏他心智無漏念住無漏解脫時。如是等學位未得無漏智現在前時。能修法智。亦修類智。若無學位離非想非非想處染第九解脫道時。時解脫練根作不動。若無漏作加行。彼加行道九無間道九解脫道時雜修靜慮初後心時。起無漏他心智無漏念住無漏無礙解無漏解脫時。如是等無學位未得無漏智現在前時。能修法智。亦修類智。未得世俗智現在前能俱修時者。謂學位以世俗道離欲染。若世俗作加行。彼加行道九無間道九解脫道時。乃至離無所有處染時亦爾。離非想非非想處染。若世俗作加行。彼加行道時。信勝解練根作見至。若世俗作加行。彼加行道時。雜修靜慮中間心時。引發五通諸加行道五無間道三解脫道時。起四無量世俗解脫勝處遍處不淨觀持息念世俗念住入滅定想微細心時。若無學位時解脫練根作不動。若世俗作加行。彼加行道時。雜修靜慮中間心時。引發五通諸加行道五無間道三解脫道時。起四無量世俗解脫勝處遍處世俗念住世俗無礙解無諍願智邊際定空空無願無願無相無相三摩地入滅定想微細心時。如是等學無學位。未得世俗智現在前時。能修未來法智類智。有俱不修。謂學見迹阿羅漢。已得世俗智現在前時。未得世俗智現在前俱不修時。一切異生染污心無記心無想定滅定無想天無漏忍時。此中學見迹阿羅漢已得世俗智現在前時者。謂有學無學位已得世俗智現在前時。勢力羸劣尚不能修未來自類有漏功德。況能修異類法智類智品。未得世俗智現在前俱不修時者。謂即有學無學位未曾得聞思所成慧。及入滅定微微心現在前時。皆不能修法智類智。一切異生者。謂異生位諸有心時皆不能修法智類智。此非異生所修法故。染污心者。謂諸聖者諸染污心現在前時。皆不能修法智類智。以染污心是順退分其性沈重懈怠相應。自尚非修。況能修他無漏功德。要順勝分其性輕妙精進相應心方能修善故。無記心者。謂諸聖者諸無記心現在前時。皆不能修法智類智。以無記心卑下羸劣如腐種子。自尚非修。況能修他無漏功德。要堅勝心能修功德。無想定滅定者。謂住無想定及住滅定時。俱不能修法智類智。要有心位方有所修。無心位中不能修故。無想天者。有說。生彼於一切時不起善心。故不能修法智類智。有說。生彼雖起善心。而不能修加行善法。以彼唯起生得善故。尚不能修加行有漏。況法類智彼豈能修。無漏忍時者。謂見道中八無漏忍時不能修智。爾時唯修自類功德。非他類故。問何故已得善法現在前時。不能修餘未來諸善功德。答作用劣故。已受用故。已作事故。已與果故。復次已修已息無勢用故。復次起已得法現在前時。前已得修今復習修。二修歷世但有損減更無增益。豈能更修未曾得善。如人食用先所集財。但有損減更無增益。豈名更集未曾集財。復次若多用功所起善法。能修未來諸餘善法。起已得善現在前時不多用功故。不能修未來善法。復次若已得善現在前時。能修未來諸善法者。世尊將欲入涅槃時。次第入諸靜慮等至。亦應能修未來功德。世尊現起初盡智時。已具得修一切功德。今若更修前應未得。若爾前位功德未滿。初成佛時應非究竟。證得無上正等菩提。勿有此失故。已得善現在前時。定不能修未來善法。餘修智義如文廣說。准前方隅應知其相。法智乃至道智。於八智中一一緣幾智耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。諸所緣緣非實有體。為遮彼執顯所緣緣實有自體故作斯論。答法智緣七智。除類智。類智緣七智。除法智。所以者何法智緣下類智緣上。故不相緣。如有二人同住一處一人觀地。一人觀空。如是二人不相見面。他心智世俗智俱緣八智者。此二總能緣心心所法故。苦智集智俱緣二智。謂他心世俗智者。此二唯能緣有漏心品故。滅智不緣智者緣無為故。道智緣七智除世俗智者。緣道諦故。有餘於此別作問言。法智乃至道智。於八智中一一幾智緣耶。即自答言。法智四智緣。除類苦集滅智。類智四智緣。除法苦集滅智。他心智七智緣。除滅智。世俗智六智緣。除滅道智。苦集滅道智五智緣。除苦集滅智。法智乃至道智自他相望為幾緣耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執緣無實體。為遮彼意欲顯四緣實有自體故作斯論。答法智與法智為四緣。乃至廣說。問何故此中與前結蘊不善納息所說有異。謂此中說法智與法智為四緣。不善納息說有身見與有身見或為四三二一緣耶。答如此中說彼亦應爾。如彼所說此亦應爾。但為顯示異相異文令受持者生欣樂故。復次欲現二門二略二影二梯二隥二明二炬令知所說更相顯故。復次彼說是了義。此說非了義。彼說無別意。此說有別意。彼說無別緣。此說有別緣。彼說依勝義。此說依世俗。復次彼依四種差別而說。謂界差別。世差別。剎那差別。等無間緣差別。此唯依一種差別而說。謂等無間緣差別。法智與法智為四緣者。謂因等無間所緣增上。此中因者如種子法。等無間者如開避法。所緣者如柱杖法。增上者如不障法。法智與法智為因緣者。謂為一因即相似因。為等無間緣者。謂法智無間法智現在前。為所緣緣者。謂法智緣法智而生。為增上緣者。謂法智不障礙法智生。與類智為三緣除所緣者。謂法智與類智為三緣。除所緣。為因緣者。謂法智與類智為一因。即同類因。為等無間緣者。謂法智無間類智現在前。為增上緣者。謂法智不障礙類智生。除所緣者。謂法智與類智互不相緣。與他心智為四緣等者。謂法智與自相續他心智。為因等無間。非所緣。與他相續他心智為所緣。非因等無間。餘如前說。與世俗智為三緣除因者。謂因緣如種子法。無漏與有漏非種子法故。法智與世俗智非因緣。但為三緣。與苦集滅智為三緣除所緣者。謂苦集智緣有漏。法智無漏故非彼所緣。滅智緣無為法。法智有為故非彼所緣。與道智為四緣如前說。類智與類智為四緣等。准前法智應知其相。他心智與他心智為四緣等者。此中因緣。謂一同類因。餘如前說。與世俗智為四緣者。此中因緣。謂同類異熟二因。餘如前說。與苦集智為四緣等者。謂無漏他心智。與苦集智為一同類因者。定非所緣彼緣有漏故。若有漏他心智。與苦集智為所緣者。定非因緣。有漏不與無漏為因緣故。與滅智為三緣除所緣者。彼緣無為故。與道法類智為四緣者。義如前說。世俗智與世俗智。為四緣者。此中因緣。謂同類遍行異熟三因。餘如前說。與苦集智為三緣除因者。有漏不與無漏法為因緣故。與滅道智為二緣謂等無間增上者。彼緣無漏故。餘如前說。與法類智為三緣除因者。有漏與無漏非如種子故。與他心智為四緣等者。謂世俗智與自相續有漏他心智。為同類因等無間緣。與自相續無漏他心智為等無間緣。俱非所緣。與他相續有漏他心智為所緣。非因等無間。苦智與苦智及集滅智為三緣除所緣等者。如文廣說。其中所以准前應知諸結欲界繫彼結法智斷耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂法智能斷色無色界結。類智不能斷欲界結。或有生疑。如法智能斷色無色界結。類智為亦能斷欲界結耶。如類智不能斷欲界結。法智為亦不能斷色無色界結耶。欲令此疑得決定故。顯法智定能斷色無色界結。類智定不能斷欲界結。故作斯論。問何故法智能斷色無色界結。類智不能斷欲界結耶。答法智先斷欲界結故。亦能斷色無色界結。類智不先斷色無色界結。故不能斷欲界結。復次類智未斷色無色界結故。法智斷之。法智已斷欲界結故類智不斷。復次若類智能斷欲界結者。云何斷耶。為先斷色無色界結。後斷欲界結。為先斷欲界結。後斷色無色界結耶。若先斷色無色界結。後斷欲界結者。欲界結麁先已斷故。復何所斷。若先斷欲界結後斷色無色界結者。類智則應受他訶責。自界諸結猶未能離。如何欲斷他界結耶。如王未降自國怨敵欲伏他國為他所訶。復次一切類智定以法智為因故。法智能助彼斷色無色界結。非一切法智定以類智為因。故類智不能助法智斷欲界結。復次道類智後類智多分不現在前。設現在前勢用羸劣。要畢竟離欲界結已。勝用類智方容現前故彼不能斷欲界結。復次法智要離欲界結已。用方猛利。由猛利故能斷上結。類智要離有頂結已。用方猛利。彼猛利時。下結已斷復何所斷。復次法智極猛利。斷不善結尚不用功。況無記結而不能斷。如極利刀尚能斷鐵。況草木等。類智不極猛利。斷無記結尚多用功。況不善結而當能斷。如以鈍刀斷草木等。尚多用功。況能斷鐵。復次法智具能斷十八界十二處五蘊。如有壯士力敵千夫。能斷上結。類智唯能斷十四界十處五蘊。力用劣故不斷下結。復次欲界邪見能緣三界苦集先斷。彼已復欲斷彼所緣。是故法智能斷上二界結。色無色界邪見。不能緣欲界苦集。是故類智不能斷欲界結。復次欲界他界緣遍行諸結。能緣色無色界苦集先斷。彼已復欲斷彼所緣。是故法智能斷上二界結。上界他界緣遍行諸結。不緣欲界苦集。是故類智不能斷欲界結。如有國王先殺怨賊。後亦壞彼遊戲之處。復次欲界諸蘊逼切有情過於重擔。既斷彼已數復讚彼對治及滅。爾時復能斷上諸蘊。是故法智能斷上界結。類智不能斷欲界結。然法智能斷色無色界結者。是滅道法智非苦集法智。所以者何。法應爾故。謂修行者為欲界蘊現所逼切過於重擔。既捨彼已報彼對治。及滅惡故。數復觀察。數觀察時即自然能斷色無色界結。復次欲界是不定界非修地非離染地。色無色界是定界是修地是離染地非厭。不定界法能斷定界結故。復次欲界是麁。色無色界是細。非厭麁界法能斷細界結故。復次欲界是下劣。色無色界是勝妙非厭。下劣界法能斷勝妙界結故。復次欲界是下。色界是中。無色界是上非厭。下界法能斷中上界結。復次若苦集法智能斷色無色界結者。便為於異處修厭離於異處得解脫。如斷手繫手得解脫。若斷足繫足得解脫。非斷手繫足得解脫。非斷足繫手得解脫。是故法智能斷色無色界結者。是滅道法智非苦集法智。然滅道法智能斷色無色界結者。唯生欲界非生色無色界所以者何。入出法智方便心唯欲界繫生。上二界者已捨此心必不起故。復次法智隨轉戒。唯是欲界大種所造生。上二界者捨此大種必不起故。復次生上二界者必於法智所作已辦。加行已息不復現前。如阿羅漢於三界結斷對治道。所作已辦不復現前。問若爾。何故諸阿羅漢起無漏智耶。答欲觀所捨諸蘊過患。及觀所得滅道勝利故。彼復起諸無漏智。復次彼由四緣起無漏智。一為住現法樂故。二為遊戲功德故。三為觀本所作故。四為受用聖財故。尊者妙音作如是說。世尊弟子生無色界。不起靜慮及靜慮中所發功德。生色界者亦能起之。彼說何義。彼說若生無色界者。不起法智斷上界結。生色界者若未離色無色界染亦能起滅道法智斷色無色界結。評曰。彼不應作是說。所以者何。若有此義應不決定。謂生色界於法智少分能起。少分不能起。少分能起者。謂滅道法智少分。不能起者。謂苦集法智。或有能起。或有不能起。或有能起者。謂未離彼染。或有不能起者。謂已離彼染。或時能起或時不能起。或時能起者。謂起離染道時。或時不能起者。謂引善根時。是故前說於理為善。諸結欲界繫彼結法智斷耶。答應作四句。義不定故。有結欲界繫非法智斷。謂欲界結。或忍斷。或餘智斷或不斷。此中或忍斷者。謂四法智忍斷。或餘智斷者。謂世俗智斷。或不斷者。謂已斷故。或未起彼斷加行故。有結法智斷非欲界繫。謂色無色界結法智斷。即色無色界修所斷結滅道法智斷。有結欲界繫亦法智斷。謂欲界結法智斷。即欲界修所斷結四法智斷。有結非欲界繫亦非法智斷。謂色無色界結。或忍斷。或餘智斷。或不斷。此中或忍斷者。謂四類智忍斷。或餘智斷者。謂類智或世俗智斷。或不斷者。謂已斷故。或未起彼斷加行故。諸結色無色界繫。彼結類智斷耶。答諸結類智斷。彼結色無色界繫。謂色無色界修所斷結四類智斷。有結色無色界繫非類智斷。謂色無色界結。或忍斷。或餘智斷。或不斷。此中或忍斷者。謂四類智忍斷。或餘智斷者。謂法智。或世俗智斷。或不斷者。謂已斷故。或未起彼斷加行故。諸結見苦所斷。彼結苦智斷耶。答諸結見苦所斷。彼結非苦智斷。或忍斷。或餘智斷或不斷。此中或忍斷者。謂苦類智忍斷。或餘智斷者。謂世俗智斷。或不斷者。謂已斷故。或未起彼斷加行故。必無苦智能斷彼結。無漏智唯能斷修所斷故。設結苦智斷。彼結見苦所斷耶。答諸結苦智斷。彼結非見苦所斷是修所斷無漏智。不能斷見所斷故。見集滅道所斷結。對集滅道智斷准上應知。唯無間道能斷諸結。由此中說苦智等不能斷見所斷結故。

諸結法智斷彼結滅法智作證耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。無間道斷諸結得。解脫道證彼滅得。如外國諸論師。為遮彼意顯無間道能斷諸結得亦證彼滅得。若無間道唯斷結得。解脫道方能證彼滅得者便違此說。諸結法智斷。彼結滅法智作證等。若以滅道法智究竟離非想非非想處染者。彼以法智為無間道。類智為解脫道。如何可說諸結法智斷。彼結滅即法智作證耶。是故應知。無間道能斷諸結得。亦證彼滅得。理不可違。由此因緣故作斯論。諸結法智斷。彼結滅法智作證耶。答諸結法智斷。彼結滅法智作證。謂隨法智為無間道。斷爾所結。此無間道即能證彼爾所滅故。有結滅法智作證彼結非法智斷。謂或忍斷。或餘智斷。彼結滅法智作證。如預流者。以世俗道斷欲界一品乃至五品結已。復以法智為無間道。斷第六品得一來果。爾時無間道法智。證先忍所斷三界見所斷結滅。及證先世俗智所斷。欲界前五品修所斷結滅。一來者以世俗道斷欲界第七第八品結已。復以法智為無間道。斷第九品得不還果。爾時無間道法智。證先忍所斷三界見所斷結滅。及證先世俗智所斷。欲界前八品修所斷結滅。不還者以世俗道或類智。離初靜慮乃至無所有處染。以類智斷非想非非想處八品結已。復以法智為無間道。斷第九品得無學果。爾時無間道法智。證先忍所斷三界見所斷結滅。及證先世俗智所斷欲界修所斷結。滅類智世俗智所斷七地修所斷結滅。類智所斷非想非非想處前八品修所斷結滅。如是諸結滅法智作證。彼結非法智斷。諸結類智斷。彼結滅類智作證耶。答諸結類智斷。彼結滅類智作證。謂隨類智為無間道。斷爾所結。此無間道即能證彼爾所滅故。有結滅類智作證。彼結非類智斷謂或忍斷或餘智斷。彼結滅類智作證如諸聖者以法智或世俗道離欲界乃至無所有處染。以法智斷非想非非想處八品結已。復以類智斷第九品得無學果。爾時無間道類智。證先忍所斷三界見所斷結滅。及證先法智世俗智所斷八地修所斷結滅。法智所斷非想非非想處。前八品修所斷結滅。如是諸結滅類智作證。彼結非類智斷。諸結苦智斷彼結滅苦智作證耶。答諸結苦智斷彼結滅苦智作證。謂隨苦智為無間道。斷爾所結。此無間道即能證彼爾所滅故。有結滅苦智作證彼結非苦智斷。謂或忍斷。或餘智斷。彼結滅苦智作證。如預流者。以世俗道或集滅道智。斷欲界一品乃至五品結已。復以苦智為無間道斷第六品。爾時無間道苦智。證先忍所斷三界見所斷結滅。及證先世俗集滅道智所斷欲界前五品修所斷結滅。一來者以世俗道及集滅道智斷欲界第七第八品結已。復以苦智為無間道。斷第九品得不還果。爾時無間道苦智。證先忍所斷三界見所斷結滅。及證先世俗集滅道智所斷。欲界前八品修所斷結滅。不還者以世俗道或集滅道智。離初靜慮乃至無所有處染。以集滅道智。斷非想非非想處八品結已。復以苦智為無間道。斷第九品得無學果。爾時無間道。苦智證先忍所斷三界見所斷結滅。及證先世俗集滅道智所斷。八地修所斷結滅。集滅道所斷非想非非想處。前八品修所斷結滅。如是諸結滅。苦智作證。彼結非苦智斷。如說苦智說集滅道智。應知亦爾。問前門此門有何差別。答諸有欲令無間道斷諸結得。解脫道證彼滅得者。彼說前門顯無間道作用。此門顯解脫道作用。諸有欲令無間道能斷諸結得。亦證彼滅得者。彼說前門顯無間道能斷諸結得及證彼滅得。此門唯顯無間道證諸結滅得。如斷結得證彼滅得。捨過失修功德。捨無義得有義。捨下劣得勝妙。離愛染苦。證寂靜樂。應知亦爾。復次前門顯斷有為。此門顯證無為。復次前門顯頓斷。此門顯數斷。復次前門顯斷時即證。此門顯先斷後證。是謂前門此門差別眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。於十智中幾智知耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。有諸覺慧無所緣境。如取幻事健達縛城。鏡像水月影光鹿愛旋火輪等。種種覺慧皆無實境。為遮彼執顯諸覺慧皆實有境。或復有執。有能知智不知所知。有所知境非智所知。為遮彼執顯無能知智不知所知。及無所知境非智所知。由此因緣故作斯論。若問攝應依十八界審思而答。若問識應依十二處審思而答。若問隨眠應依五部審思而答。若問智應依四聖諦審思而答。如是諸法易可顯示。易可施設。此中問智故應依四聖諦審思而答。然一切法略有五種。謂四諦所攝及所不攝。此中三界苦集。及道諦所攝法各有二種。謂相應及不相應。滅諦所攝法。及諦所不攝法各唯一種。謂不相應。欲界苦集諦所攝。相應法七智知。除類滅道智。不相應法六智知。除類他心滅道智。色界苦集諦所攝。相應法七智知。除法滅道智。不相應法六智知。除法他心滅道智。無色界苦集諦所攝。相應不相應法俱六智知。除法他心滅道智。滅諦所攝法六智知。除他心苦集道智。道諦所攝相應法七智知。除苦集滅智。不相應法六智知。除他心苦集滅智。諦所不攝法一智知。謂世俗智。是謂此處略毘婆沙。此中眼根七智知等。准前所說應知其相。問何故名智。答能知所知故名為智。問何故名所知。答是智所知故名所知。尊者妙音作如是說。能量故名智。所量故名所知。能稱所稱能度所度應知亦爾。脇尊者言能知故名智。若法是智所行所緣所取境事。說名所知。智與所知相對建立。故無有智不知所知。亦無所知非智所知。無智無所知。無所知無智如說無常想。若習若修。若多所作。能除一切欲貪。色貪。無色貪。掉舉。我慢。無明。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。無常想若習若修若多所作。廣說如前。契經雖有是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。問世尊何故說此契經。答有諸有情。心多懈怠不勤精進捨諸善軛。為勸策彼故說此經。復次為勸學者捨後有愛故說此經。謂世尊說彌勒當來成佛時事。有諸學者作是念言。願我當見彼成佛事乃般涅槃。故佛告言。汝等今者。有諸資具少時適意故愛後有。若乏資緣為苦所逼便於諸有都不愛樂。爾時應修此無常想。永盡諸漏而般涅槃。是故不應貪愛後有。故為學者說此契經。然無常想。若習若修若多所作。能除一切欲貪者。此想應言法智相應。謂苦法智。此想應言有尋有伺。謂未至定尋伺俱生。此想應言捨根相應。謂未至定捨根俱生。此想應言與無願俱。謂苦無願相應。此想應言緣欲界繫。謂緣欲界五蘊。能除一切色貪者。此想應言類智相應。謂苦類智。此想應言。或有尋有伺。謂未至定及初靜慮尋伺俱生。或無尋唯伺。謂靜慮中間唯伺俱生。或無尋無伺。謂在後三靜慮。此想應言。或樂根相應。謂在第三靜慮。或喜根相應。謂在初二靜慮。或捨根相應。謂在未至定靜慮中間第四靜慮。此想應言與無願俱。謂苦無願相應。此想應言緣色界繫。謂緣色界五蘊。能除一切無色貪者。此想應言類智相應。謂苦類智。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。樂喜捨根相應與無願俱。緣無色界繫。如前能除色貪想說有差別者。此想或無尋無伺。謂在後三靜慮。及前三無色。或捨根相應。謂在未至定靜慮中間第四靜慮及前三無色。緣無色界繫。謂緣無色界四蘊。能除一切掉舉我慢無明者。此想應言法類智相應。謂苦法類智。此想應言。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。樂喜捨根相應與無願俱。皆如前能除無色貪想說。此想應言。或緣欲界繫。謂緣欲界五蘊。或緣色界繫。謂緣色界五蘊。或緣無色界繫。謂緣無色界四蘊。問一切聖道皆能斷結。何故唯說無常想耶。答此中想聲顯諸聖道。謂佛或時以受聲想聲思聲意聲燈聲信精進念定慧聲船筏聲山石聲水聲花聲慈悲喜捨聲。顯諸聖道。廣說如前。此中亦爾故不應難。問無常想唯能對治二部煩惱。謂見苦及修所斷。何故此中說能除一切三界貪等。答此中但應說能除三界貪等。不應說一切。而說一切者。一切有二種。謂少分一切。及一切一切。此中但說少分一切。謂見苦及修所斷一切非餘。復次佛為聖者說此契經。彼已永斷見所斷結。勸彼修習此無常想。令斷一切三界修所斷結故無有過。問無常想能對治七隨眠。何故此中唯說能斷貪慢無明。答由此三種通三界遍五部。是故偏說。五見及疑雖通三界而不遍五部。瞋雖遍五部而不通三界。故不說之。復次由此三種通三界異生聖者。俱可現行。是故偏說。五見及疑雖通三界。而諸聖者必不現行。瞋雖異生聖者俱可現行。而不通三界。是故不說。問何故貪分三界差別而掉舉等不然。答彼亦應分三界差別。而不分者應知有餘。復次欲現異說異文莊嚴於義。令受持者生欣樂故。復次欲現二門二略。乃至廣說。復次貪愛是重難斷難破。多諸過患。是故偏分。復次以貪愛故諸界諸地諸部差別。是故偏分。問修無常想能除七慢。何故此說唯除我慢。答此中且說近對治故。謂無常想是我慢近對治。如契經說。若諸苾芻。修無常想者能引無我想。若住無常無我想者。能斷我慢速盡諸漏。問何故一切隨煩惱中唯說掉舉。答隨煩惱中過患增者唯有掉舉。謂通三界是纏性攝。惛沈雖具如是二義。而在上界順等至故。過患不增。是故此中偏說掉舉。如說七處善三義觀。能於此法毘㮏耶中速盡諸漏。云何為七。謂如實知色色集色滅趣色滅行色味色患色出。如實知受想行識七亦爾。此智當言法智乃至道智耶。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。苾芻當知。有七處善及三義觀。廣說如前。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。問世尊何故說此契經。答有諸學者已入見道。住修道中為修所斷煩惱所惱。世尊欲令修彼對治。告言。汝等已得聖道。何不依之斷餘煩惱。如勇健人為怨所惱。他人告曰汝既勇健。寧不害怨而為彼惱。復次有諸學者已得初果。於後勝果不作加行。設作加行不如實知。世尊欲令起勝加行告言。汝等若能不捨先得預流諸加行者。不久必獲究竟漏盡。佛為彼故說此契經。如實知色是四智。謂法類世俗苦智者。此中法智知欲界色果。類智知色界色果。世俗智知一切色果。苦智知有漏色果非常苦空非我。此雖有四而立一善。皆同觀察一色果故。如實知色集是四智。謂法類世俗集智者。此中法智知欲界色因。類智知色界色因。世俗智知一切色因。集智知有漏色因集生緣。此雖有四而立一善。皆同觀察一色因故。如實知色滅是四智。謂法類世俗滅智者。此中法智知欲界色滅。類智知色界色滅。世俗智知一切色滅。滅智知有漏色滅靜妙離。此雖有四而立一善。皆同觀察一色滅故。如實知趣色滅行是四智。謂法類世俗道智者。此中法智知欲界色對治道。類智知色界色對治道。世俗智知一切色對治道。道智知有漏色對治道如行出。此雖有四而立一善。皆同觀察一色道故。如實知色味是四智。謂法類世俗集智者。此中四智皆知色味如前應知。此雖有四而立一善。皆同觀察一色集故。如實知色患是四智。謂法類世俗苦智者。此中四智皆知色患如前應知。此雖有四而立一善。皆同觀察一色苦故。如實知色出是四智。謂法類世俗滅智者。此中四智皆知色出如前應知。此雖有四而立一善。皆同觀察一色滅故。如實知受想行識七亦爾者。如觀色說。問若爾。應說三十五處善。或無量處善何故說七。答觀一一蘊各各有七。不過七數故說有七。如餘經說。諸預流者極七反有。彼若別說二趣二有應二十八。謂人趣有七天趣有七。人中有七天中有七。然不過七故說七名。又如餘經說有二法。謂眼色乃至意法。又如餘經說三轉法輪有十二行相。彼不過二及十二故說二十二。此亦如是。脇尊者言。此經應說如實知色乃至識。如實知色集乃至識集。如實知色滅乃至識滅。如實知趣色滅行乃至趣識滅行。如實知色味乃至識味。如實知色患乃至識患。如實知色出乃至識出。若作是說唯有七處善。非三十五或無量種。復次若略說有七處善。若廣說有三十五或無量種。契經略說故唯有七。如略廣總別。不分別分別頓說漸說應知亦爾。復次為利根者說七處善。為鈍根者說三十五或無量種。如利根鈍根。因力緣力內分力外分力。內思惟力外聞法力。開智說智應知亦爾。復次依近觀察說七處善。依遠觀察說三十五或無量種。如近遠隣逼非隣逼現前非現前。此眾同分餘眾同分應知亦爾。復次依無漏觀說七處善。依有漏觀說三十五或無量種。如有漏無漏。世出世縛解。繫不繫應知亦爾。復次依現觀時說七處善。依觀察時說三十五或無量種。復次依總相觀故說七處善。依別相觀故說三十五或無量種。如總相別相觀。自相共相觀。自相共相覺。自相共相作意應知亦爾。問此中為說自相作意。為說共相作意耶。設爾何失。若說自相作意者。此中所說當云何通。如說七處善三義觀。能於此法毘㮏耶中。速盡諸漏非自相作意可能盡漏。若說共相作意者。此中所說復云何通。如說如實知色乃至如實知識。答應作是說。此中正說自相作意。問若爾云何能速盡漏。答此自相作意能引共相作意。彼共相作意能速盡漏。依展轉因故作是說。復有說者。此中正說共相作意。問若爾云何此契經說。如實知色乃至如實知識耶。答此契經中應作是說。如實知蘊蘊集蘊滅趣蘊滅行蘊味蘊患蘊出。而別說者。應知說時異。現觀時異。如佛為四天王先以聖語說四聖諦。二解二不解等如前已說。故知說時異現觀時異。謂說時別說。現觀時總現觀故。問七處善三義觀有何差別。答名即差別。謂名七處善。名三義觀故。有作是說。七處善是無漏。三義觀是有漏。問若爾此說當云何通。如實知色是四智。謂法類世俗苦智等。答此世俗智雖亦容有而不現行。復次此七處善是聖行相。說為無漏實通有漏。對三義觀非聖行相。唯是有漏故名無漏。問為能以七處善入三義觀耶。答不能以七處善是無漏行相。三義觀是有漏行相故。復有說者。七處善通有漏無漏。三義觀唯有漏。問為能以七處善入三義觀耶。答能。然多用功力。多起作意。多作加行。謂如實知色乃至識。如實知色患乃至識患而入蘊觀。如實知色集乃至識集。如實知色味乃至識味而入處觀。如實知色滅乃至識滅。如實知色出乃至識出而入界觀。雖能如是以七處善入三義觀。而多用功力。多起作意。多作加行。問三義觀在前七處善在後。世尊何故先說七處善。後說三義觀耶。答雖三義觀在前七處善在後。而先說七處善後說三義觀者。於說於文皆隨順故。復次如是次第說者受者皆隨順故。復次若作是說。於文於義皆圓滿故。若先說三義觀。後說七處善者。則於義雖圓滿而於文不圓滿。尊者妙音作如是說。應前說者則前說之。應後說者則後說之二俱無過。以三義觀位別有二。一在見道前。二在修道前。見道前者此中不說。修道前者此中說之。如見道修道。見地修地未知當知根已知根應知亦爾。脇尊者言。此中說四地。謂修行地見地修地無學地。如說七處善三義觀者說修行地。如實知色色集色滅趣色滅行乃至識亦爾者說見地。如實知色味色患色出乃至識亦爾者說修地。速盡諸漏者說無學地。問何故見道中說四處善。修道中但說三處善耶。答以見道處所決定對治決定非修道故。復次以見道所緣決定對治決定非修道故。復次以見道初得見諦初得現觀。修道已得見諦已得現觀故。復次以見道初得聖種性初得聖行相。修道已得聖種性已得聖行相故。問何故於此七處善中。再說前三諦。一說道諦耶。答此中道諦數分別故。謂如實知色乃至識。此如實知皆是道諦。如實知色集乃至識集。色滅乃至識滅趣。色滅行乃至趣識滅行。色味乃至識味。色患乃至識患。色出乃至識出。此如實知亦皆是道諦。既於道諦數分別故不再說之。復次有已生苦有未生苦。有已生苦因有未生苦因。有已生苦滅有未生苦滅。如是諸法唯有道諦能知斷證。故說三諦則已說道。復次有近苦有遠苦。有近苦因有遠苦因。有近苦滅有遠苦滅。如是諸法唯有道諦能知斷證。故說三諦則已說道。復次三諦有邊是故再說。道諦無邊故唯一說。問因論生論。何故三諦說有邊而道諦說無邊耶。答苦可盡知。集可盡斷。滅可盡證。道不可盡修故。餘義廣說。如現觀邊世俗智處。復次前四處善說見道位。見道必具觀察四諦故具說四。後三處善說修道位。修道位中所修聖道即是道諦。未必具觀四聖諦故但說三種。復次一切賢聖皆厭苦集欣樂涅槃。聖道不爾。是故世尊再說三諦一說道諦。問何故見道中先說苦諦後說集諦。而修道中先說集諦後說苦諦耶。答見道中依現觀次第。修道中依因果次第故作是說。復次見道中依見次第。修道中依說次第故作是說。以見次第先果後因。說次第先因後果故。復次佛依修道為愛行者。說斷愛法作如是言。汝等先應觀察諸蘊味。觀察味已見味過患。見過患已能速出離。復次修道位中已於生死有分齊故不多厭苦。但為煩惱擾濁心故多厭煩惱。諸煩惱中愛數行故多分厭愛。故修道中先觀愛味。次觀愛患。後觀愛出。復次愛於現在最能引心馳流諸境。愛於未來最能潤有令不斷絕。故諸聖者厭愛心增。修道位中先觀愛味。次觀愛患。後觀愛出。問何故世尊令所化者數數觀察所知境界。答無始時來迷所知境失於正道。沈淪生死受種種苦。世尊欲令悟所知境趣於正道。超出生死離種種苦。故令數觀所知境界。此中要者。謂七處善及三義觀。問先集後味有何差別。答名即差別。謂名色等集。名色等味故。復次集通六識味唯意地。復次集通染污不染污。味唯染污。復次集通三界味唯欲界。復次集通業煩惱味唯煩惱。復次集通諸煩惱。味唯是愛是謂差別。問諸蘊集為是一為有異耶。設爾何失。若是一者契經所說當云何通。如說憙集故有色集觸集故有三蘊集。名色集故有識集。若有異者。施設論說復云何通。如說此愛若過去若未來若現在。皆是苦因。苦根本苦道路。苦由緒。苦能作。苦生苦緣。苦有苦集。及苦等起。答應作是說。有別緣故諸蘊集是一。有別緣故諸蘊集有異。謂依遠因故諸蘊集是一。依近因故諸蘊集有異。如依遠近在彼在此不現前現前。餘身眾同分此身眾同分應知亦爾。復次契經中說三種集異一煩惱。集二苦。集三業。集謂憙集故有色集者說煩惱集。觸集故有三蘊集者說苦集。名色集故有識集者說業集。此經中說業名色故。如說煩惱苦業集煩惱。苦業有煩惱。苦業生煩惱。苦業路應知亦爾。復次契經中說三時有異。一積集時。二受用時。三守護時。謂憙集故有色集者說積集時。觸集故有三蘊集者說受用時。名色集故有識集者說守護時。復次此中別說三時有異。一將和合時。二正和合時。三不別離時。謂憙集故有色集者說將和合時。觸集故有三蘊集者說正和合時。名色集故有識集者說不別離時。復次此契經中說三有異。一中有。二本有。三生有。謂憙集故有色集者說中有。觸集故有三蘊集者說本有。名色集故有識集者說生有。復次喜集故有色集者說名緣色。觸集故有三蘊集者說名緣名。名色集故有識集者說名色緣名。復次以愛希求未來諸有身分自體故。世尊說憙集故有色集。觸能長養心心所法。任持牽引令現在前。故世尊說觸集故有三蘊集。識依名色增長廣大。故世尊說名色集故有識集。問先苦後患有何差別。答名即差別。謂名色等苦。名色等患故。復次苦通三受。患唯苦受。復次苦通染污不染污患唯染污。復次苦通三界患唯欲界。復次苦通煩惱業苦患唯煩惱。復次苦通諸煩惱。患唯在愛。是謂差別。色乃至識滅。色乃至識出。何差別耶。答若由此愛諸色集起。彼斷名色滅。若諸餘愛緣色增廣。彼斷名色出乃至廣說。問何故此中問色等滅而答愛等滅耶。答因斷故果隨斷。因滅故果隨滅。因息故果隨息。捨因故亦捨果。吐因故果亦吐。若斷道路諸有不續。色等永滅便至苦邊故。問色等滅而答愛等滅。問何故此中已生愛等斷名滅。未生愛等斷名出耶。答已生煩惱業已有所作。已障聖道。已取果。已與果。已為同類遍行異熟因。已取等流異熟果。於自相續已作染污。已作繫縛。已作苦事。但可斷滅。不可出離故說為滅。未生煩惱業與上相違。可出離故說之為出。如三苦事。一者已受。二者正受。三者當受。已正受者不可出離。當應受者或以自力。或以他力。或財物力而可出離。問何故此中三說愛。再說餘煩惱業耶。答以愛難斷難破。難可越度多諸過患。甚可訶責故三說之。如諸賊女人與餘惡法。總訶厭已復別訶厭。復次由愛力故界別地別部別。一切煩惱因愛而生。因愛增長故三說之。問何故諸處以種種問。數數分別滅諦非餘。答以此滅諦一切法中最勝最妙。四聖諦中亦最勝妙故多分別。問何故此中但問答分別滅出差別非集味苦患耶。答亦應說彼二種差別。而不說者是有餘說。復次此中以後顯示於前。謂問答分別滅出差別。應知前二亦應說之。復次滅諦最勝故偏分別苦集非勝故不說之。

隨信行乃至俱解脫。於八智幾成就。幾不成就。如是等章及解章義。既領會已次應廣釋。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。無實成就不成就性。為遮彼執顯成就性不成就性體俱實有故作斯論。問何故此中及後定蘊俱依七種補特伽羅而作論。前於結蘊不善納息。唯依五種補特伽羅而作論耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次前結蘊中依有結者而作論故。不說後二補特伽羅。此及定蘊依有智定補特伽羅。而作論故亦說後二。復次前結蘊中以補特伽羅為章。以煩惱為門故不說後二。此及定蘊以補特伽羅為章。以智定為門故亦說後二。以慧解脫及俱解脫雖無煩惱。而有智定故具說七補特伽羅。廣辯七種補特伽羅如前結蘊不善納息答隨信行於八智。或成就一二三四五六七八義不定故。謂苦法智忍時無他心智一。有他心智二者。若未離欲染入正性離生。不成就他心智故名無他心智。彼成就一世俗智。若已離欲染入正性離生。成就他心智故名有他心智。彼成就世俗他心二智。苦法智苦類智忍時。無他心智三有他心智四者。此二心頃若不成就他心智但成就三。謂法智苦智世俗智。若成就他心智則成就四。謂前三加他心智。後位增智准前應知。隨法行亦爾者。如隨信行或成就一乃至八故。以此二聖地等道等所依身等離染亦等。唯根有異。謂隨信行是鈍根攝。若隨法行是利根攝。信勝解於八智或成就七八。謂無他心智七。有他心智八者。謂未離欲染不成就他心智故唯成就七。若已離欲染亦成就他心智故具成就八。見至亦爾者如信勝解。或成就七。或具八故。以此二聖地。等道等所依身等離染亦等。唯根有異准前應知。身證慧解脫俱解脫。於此八智皆成就者。以此三聖皆已離欲染具成就八智故。隨信行乃至俱解脫。於八智成就過去幾未來幾現在幾。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執過去未來俱非實有。為遮彼執顯彼實有。復次前雖總說成就八智。未依三世分別多少。今欲說之故作斯論。答隨信行於八智。苦法智忍時無他心智過去未來一。現在無有他心智過去未來二。現在無者無他心智有他心智義如前說。一謂世俗智。二謂世俗他心智。忍非智故現在都無。苦法智時。無他心智過去一者。謂世俗智未來三者。謂法智苦智世俗智。現在二者謂法智苦智。有他心智過去二未來四。現在二者過去未來加他心智現在不加。以他心智見道決定無容現前亦不修故。後位增智准前應知。隨法行亦爾者。此二地等廣說如前。信勝解於八智。無他心智未來七。有他心智未來八。過去若已滅不失。現在若現在前者。過去若已滅非得果練根及退故失則成就。若未已滅設已滅三緣故。失則不成就。此說無漏智。或他心智非世俗智。以世俗智過去未來定成就故現在或一或二或三。若無心時都不成就。見至亦爾者准前應知。身證等三如文具說。已滅不失謂若已滅非練根等及退故失則成就。隨信行乃至俱解脫。法智乃至道智現在前時。幾智現在前耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。諸智雖可一一現前不得有二。為遮彼執顯智現前或一或二或復三種。有餘復執。入現觀時總觀四諦。四智頓起為遮彼執顯現觀時。各別觀諦無二諦智俱時起義況得起多。或復有執。多識俱生多智並起。為遮彼執顯一有情一剎那中唯起一識。智體亦爾故作斯論。答隨信行法智現在前時。二智現在前。謂法苦智二。廣說乃至道智現在前時二智現在前。謂道法智。二者謂見道位七智現在前時。一一剎那智體雖一而義說二。謂對治故或名法智或名類智。行相故或名苦智乃至或名道智。隨法行亦爾者。此二地等廣說如前。信勝解法智現在前時。或二三智現在前。謂法苦智二廣說乃至道智現在前時。或二三智現在前。謂道法智非他心智二。是他心智三。道類智非他心智二。是他心智三者。謂修道位諸智現在前時。一一剎那智體雖一。而義說二或義說三。謂無漏智現在前時。若苦集滅智及他心智所不攝道智但義說二。謂對治故或名法智。或名類智。行相故或名苦智。乃至或名道智。若他心智所攝道智則義說三。謂對治故或名法智或名類智。行相故名道智。加行故名他心智。有漏智現在前時。若非他心智則唯一智。謂世俗智。若是他心智則義說二。謂自性故名世俗智。加行故名他心智。見至身證亦爾者。謂位等故諸智現前義相似故。慧解脫法智現在前時。或二三智現在前。謂法苦智。非盡無生智二。是盡或無生智三。廣說乃至道智現在前時。或二三智現在前。謂道法智。非盡無生他心智二。是盡或無生或他心智三。道類智非盡無生他心智二。是盡或無生或他心智三者。謂無學位諸智現在前時。一一剎那智體雖一而義說二。或義說三。謂無漏智現在前時若盡無生智所不攝苦集滅智。及盡無生他心智所不攝道智但義說二。謂對治故或名法智。或名類智。行相故或名苦智。乃至或名道智。若盡或無生智所攝苦集滅智。及盡或無生。或他心智所攝道智則義說三。謂對治故或名法智。或名類智。行相故或名苦智。乃至或名道智。事辦故或名盡智。因圓故或名無生智。加行故或名他心智。有漏智現在前時。若非他心智則唯一智。謂世俗智若是他心智則義說二。謂自性故名世俗智。加行故名他心智。問何故盡智無生智他心智體不相雜耶。答盡無生智非見自性。他心智是見自性故不相雜。盡智無生智所起行相互有異故亦不相雜。謂苦我已知等是盡智所起行相。不復當知等是無生智所起行相。俱解脫亦爾者。謂位等故。隨信行乃至俱解脫於三三摩地幾成就幾不成就問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。三三摩地體唯是一義說三種。為遮彼執顯此三種自性各異故作斯論。答隨信行於三三摩地。滅法智忍未已生成就二。已生成就三者。謂滅法智忍未現在前但成就空無願二。苦法智忍時二雙修故。滅法智忍已生。乃至道類智忍現在前時皆成就三。復成就無相故。隨法行亦爾者。此二地等廣說如前。信勝解乃至俱解脫於三三摩地皆成就者已具得故。隨信行乃至俱解脫。於三三摩地。成就過去幾未來幾現在幾。答隨信行於三三摩地。若依空入正性離生苦法智忍時。過去無。未來二現在一。廣說乃至滅法智。乃至道類智忍時過去二。未來三。現在一者。謂若依空入正性離生。見苦初心頃過去無。見苦四心頃現在一。謂空見苦後三心頃。及見集初心頃過去一。謂空見集後三心頃。見滅初心頃過去二。謂空無願見苦見集各四心頃未來二。謂空無願見滅四心頃現在一。謂無相見集四心