阿毘達磨大毘婆沙論

難執故立此名。若成就眼根。彼於二十二根。幾成就幾不成就。乃至具知根問亦爾。答若成就眼根。彼定成就五餘不定。成就五者。謂眼身命意捨根。餘不定者餘十七根。或成就或不成就。謂耳鼻舌根身根。具者則成就。不具者不成就。女根男根若一形隨成就一。若二形俱成就。若無形俱不成就。謂本不得或得已由漸命終。或餘緣故失。樂根若生遍淨及下。若聖者生第四靜慮則成就。若異生生第四靜慮則不成就。苦根若生欲界則成就。若生色界則不成就。喜根若生極光淨及下。若聖者生第三第四靜慮則成就。若異生生第三第四靜慮則不成就憂根若未離欲染則成就。若已離欲染則不成就。信等五根若不斷善則成就。若斷善則不成就。未知當知根住見道則成就餘則不成就。已知根住修位則成就。餘則不成就。具知根住無學位則成就。餘則不成就。是故說餘不定。如眼根。耳鼻舌根亦爾。皆色界定成就。無色界定不成就。欲界不定故。若成就身根彼定成就四餘不定。成就四者。謂身命意捨根。餘不定者。餘十八根或成就或不成就。眼根眼根具者則成就。不具者不成就。餘十七根如前說。若成就女根彼定成就八餘不定。成就八者。謂女身命意樂苦喜捨根。餘不定者。餘十四根或成就或不成就如前應知。如女根男根亦爾。若成就男女二根。彼定成就十五根。謂男女身命意五受信等五根。定不成就三根。謂三無漏根。餘不定如前應知。若成就命根彼定成就三餘不定。成就三者。謂命意捨根。餘不定者。餘十九根或成就或不成就。謂眼耳鼻舌根生色界則成就。生無色界則不成就。生欲界或成就或不成就如前說。身根生欲色界則成就。生無色界則不成就。女根男根生色無色界則不成就。生欲界或成就或不成就如前說。樂根若生遍淨及下。若聖者生上則成就。若異生生上則不成就。苦根若生欲界則成就。若生色無色界則不成就。喜根若生極光淨及下。若聖者生上則成就。若異生生上則不成就餘如前說。如命根意根捨根亦爾。皆三界有情定成就故。若成就樂根彼定成就四餘不定。成就四者。謂樂命意捨根。餘不定者。餘十八根或成就或不成就如前應知。若成就苦根彼定成就七餘不定。成就七者。謂身命意四受除憂。餘不定者。餘十五根或成就或不成就如前應知。若成就喜根彼定成就五餘不定。成就五者。謂命意樂喜捨根。餘不定者。餘十七根或成就或不成就如前應知。若成就憂根彼定成就八。定不成就一。餘不定。成就八者。謂身命意五受根。不成就一者。謂具知根。餘不定者。餘十三根或成就或不成就如前應知。若成就信根彼定成就八餘不定。成就八者。謂命意捨信等五根。餘不定者。餘十四根或成就或不成就如前應知。如信根。精進念定慧根亦爾。若成就未知當知根。彼定成就十三。定不成就二。餘不定。成就十三者。謂身命意四受除憂信等五。未知當知根。不成就二者。謂已知具知根。餘不定者。餘七根或成就或不成就如前應知。若成就已知根彼定成就十一。定不成就二。餘不定。成就十一者。謂命意樂喜捨。信等五。已知根。不成就二者。謂未知當知具知根。餘不定者餘九根或成就或不成就如前應知。若成就具知根彼定成就十一。定不成就三。餘不定。成就十一者。謂命意樂喜捨。信等五。具知根。不成就三者。謂憂前二無漏根。餘不定者。餘八根或成就或不成就如前應知。若成就眼根。彼於三世二十二根。幾成就幾不成就。乃至具知根問亦爾。答若成就眼根。彼定不成就過去未來八。謂命等八無記根唯成就現在。非過去未來勢羸劣故。定成就過去未來二現在三。過未二者。謂意捨根此於現在非定成就。以彼或住無心位故。現三者。謂眼身命根餘不定如前說。如眼根。耳鼻舌亦爾。若成就身根彼定不成就過去未來八。謂命等。定成就過去未來二現在二。過未二者。謂意捨。現二者。謂身命餘不定如前說。若成就女根彼定不成就過去未來八。謂命等。定成就過去未來五。現在三。過未五者。謂意四受除憂。現三者。謂女身命。餘不定如前說。如女根。男根亦爾。若成就男女二根彼定不成就過去未來八三世三。過未八者。謂命等。三世三者。謂三無漏。定成就過去未來九。三世二。現在四。過未九者謂四受信等五。三世二者。謂意一受現在四者。謂男女身命餘不定如前說。西方師言。應說過未定成就十。謂五受信等五。三世定成就一。謂意。受名不定故。迦濕彌羅國諸論師言。名雖不定而數則定。必有一受現在前故。此中說數不說名。若成就命根。彼定不成就過去未來八。謂命等。定成就過去未來二。現在一。過未二者。謂意捨。現一者。謂命。餘不定如前說。如命根。意根捨根亦爾。若成就樂根。彼定不成就過去未來八。謂命等。定成就過去未來二。未來一。現在一。過未二者謂意捨。未一者。謂樂。現一者。謂命。餘不定如前說。若成就苦根。彼定不成就過去未來八。謂命等。定成就過去未來五。現在二。過未五者。謂意四受除憂。現二者。謂身命餘不定如前說。若成就喜根彼定不成就過。去未來八。謂命等。定成就過去未來二。未來二。現在一。過未二者。謂意捨。未二者。謂樂喜。現一者。謂命。餘不定如前說。若成就憂根。彼定不成就過去未來八三世一。過未八者。謂命等。三世一者。謂具知。定成就過去未來四。三世二。現在二。過未四者。謂四受。三世二者。謂意一受現二者。謂身命。餘不定如前說。健馱羅國說。此文應言過未成五。謂五受。三世成一。謂意受名不定。故迦濕彌羅說。名雖不定以數定故應如前說。若成就信根彼定不成就過去未來八。謂命等。定成就過去未來七。現在一。過未七者。謂意捨信等五。現一者謂命。餘不定如前說。如信根。精進念定慧根亦爾。若成就未知當知根。彼定不成就過去未來八。三世二。現在二。過未八者謂命等。三世二者。謂已知具知。現二者。謂苦憂。定成就三世七。過去未來三。未來現在一。現在二。三世七者。謂意一受信等五。過未三者。謂三受。未現一者。謂未知當知。現二者。謂身命此中二說如前。餘不定如前說。若成就已知根。彼定不成就過去未來八。三世二。過未八者。謂命等。三世二者。謂餘二無漏。定成就過去未來七。未來三。現在一。過未七者。謂意捨信等五。未三者。謂樂喜已知。現一者謂命。餘不定如前說。若成就具知根。彼定不成就過去未來八。三世三。過未八者。謂命等。三世三者。謂憂餘二無漏。定成就過去未來七。未來三。現在一。過未七者。謂意捨信等五。未三者。謂樂喜具知。現一者。謂命。餘不定如前說。若不成就眼根。彼於二十二根。幾不成就幾成就。乃至具知根問亦爾。答若不成就眼根。彼定不成就一。謂眼。定成就三。謂命意捨。餘不定如前說。如眼根。耳鼻舌女男根三無漏根亦爾。若不成就身根。彼定不成就十。謂七色苦憂未。知當知。定成就八。謂命意捨信等五。餘不定如前說。若男女根俱不成就。彼定不成就二。謂男女。定成就三。謂命意捨。餘不定如前說。命意捨根無不成就。若不成就樂根。彼定不成就九。謂女男四受除捨三無漏。定成就八。謂命意捨信等五。餘不定如前說。若不成就苦根。彼定不成就五。謂女男苦憂未知當知。定成就八。謂命意捨信等五。餘不定如前說。若不成就喜根。彼定不成就八。謂女男苦喜憂三無漏。定成就八。謂命意捨信等五。餘不定如前說。若不成就憂根。彼定不成就一。謂憂。定成就八。謂命意捨信等五餘。不定如前說。若不成就信根。彼定不成就八。謂信等五三無漏。定成就八。謂身命意五受。餘不定如前說。如信根。精進念定慧根亦爾。若不成就眼根。彼於三世二十二根。幾不成就幾成就。乃至具知根問亦爾。答若不成就眼根。彼定不成就三世一。過去未來七。三世一者。謂眼。過未七者。謂命等七。定成就過去未來二。現在一。過未二者。謂意捨。現一者。謂命。餘不定如前說。如眼根。耳鼻舌女男根亦爾若不成就身根。彼定不成就三世十。過去未來一。三世十者。謂七色苦憂未知當知。過未一者謂命。定成就過去未來五。三世二。現在一。過未五者。謂信等五。三世二者。謂意捨。現一者。謂命。餘不定如前說。若男女根俱不成就。彼定不成就三世二。過去未來六。三世二者。謂男女。過未六者。謂五色命。定成就過去未來二。現在一。過未二者。謂意捨。現一者。謂命。餘不定如前說。命意捨根無不成就。若不成就樂根。彼定不成就三世九。過去未來六。三世九者。謂女男四受除捨三無漏。過未六者。謂五色命。定成就過去未來七。現在一。過未七者。謂意捨信等五。現一者。謂命。餘不定如前說。若不成就苦根。彼定不成就三世五。過去未來六三世五者。謂女男苦憂未知當知。過未六者。謂五色命。定成就過去未來七。現在一。過未七者。謂意捨信等五。現一者。謂命。餘不定如前說。若不成就喜根。彼定不成就三世八。過去未來六。三世八者。謂女男苦憂喜三無漏。過未六者。謂五色命。定成就過去未來七。現在一。過未七者。謂意捨信等五。現一者。謂命。餘不定如前說。若不成就憂根彼定不成就三世一。過去未來八。三世一者。謂憂。過未八。謂命等。定成就過去未來七。現在一。過未七者。謂意捨信等五。現一。謂命。餘不定如前說。若不成就信根。彼定不成就三世八。過去未來八。三世八者。謂信等五三無漏。過未八者。謂命等。定成就過去未來四。三世二。現在二。過未四者。謂四受。三世二者。謂意一受。現二者。謂身命餘不定如前說。如信根。精進念定慧根亦爾。若不成就未知當知根。彼定不成就三世一。過去未來八。三世一者。謂未知當知。過未八者。謂命等。定成就過去未來二。現在一。過未二者。謂意捨。現一者。謂命。餘不定如前說。如未知當知根。已知具知根亦爾。諸根善彼根因善根耶。設根因善根彼根善耶。答諸根善彼根。因善根謂八根全。及六根少分。此以善根為三因。即相應俱有同類。有根因善根彼根非善。謂善根所引異熟生根。即善根所引異熟命等八根。及意樂喜捨根。此以善根為一因。謂異熟因。此中無貪無瞋無癡名因善根。諸根不善彼根因不善根耶。設根因不善根彼根不善耶。答諸根不善彼根因不善根。謂六根少分。此以不善根為四因。即相應俱有同類遍行。有根因不善根。彼根非不善。謂不善根所引異熟一生根。即不善根所引命等八根。及意苦根。此以不善根為一因。謂異熟因。及欲界有身見邊執見相應根。此以不善根為二因。謂同類遍行。此中貪瞋癡名因不善根。諸根無記彼根因無記根耶。設根因無記根。彼根無記耶。答應作四句。迦濕彌羅國毘婆沙師說。無記根有三。謂無記愛慧無明。無記愛者。謂色無色界五部愛。無記慧者。謂有覆無記慧。無覆無記慧。有覆無記慧。謂欲界有身見邊執見。及色無色界五部染污慧。無覆無記慧。謂威儀路工巧處異熟生變化心俱生慧。無記無明者。謂欲界有身見邊執見相應無明。及色無色界五部無明。此中無記貪相應心。由三無記根故名有根心。所餘有覆無記心由二無記根故名有根心。謂無記慧無明一切無覆無記心。由一無記根故名有根心。謂無記慧。依此以釋四句義者。有根無記。彼根非因無記根。謂無緣根即命等八根。此根無記而不以無記根為因。有根因無記根彼根非無記。謂不善根。即六少分。此根不善而以無記根為二因。謂同類遍行。有根無記彼根亦因無記根。謂無記有緣根。即五少分。此根無記亦以無記根為四因。謂相應俱有同類遍行。有根非無記。彼根亦非因無記根。謂善根。即八全六少分。此根非無記。亦不以無記根為因。頗有根非因善根。非因不善根。非因無記根。彼根非無因耶。答有。謂無緣根。即命等八根。以色心不相應行為因。此非三性根為因而以色心不相應行為三因。謂俱有同類異熟。西方諸師說。無記根有四。謂無記愛見慢無明。無記愛者。謂色無色界五部愛。無記見者。謂欲界有身見邊執見。及色無色界五見。無記慢者。謂色無色界五部慢。無記無明者。謂欲界有身見邊執見相應無明。及色無色界五部無明。此中無記貪相應心。由二無記根故名有根心。謂無記愛無明。無記見慢相應心。亦各由二無記根故名有根心。謂即彼及無明。所餘有覆無記心。由一無記根故名有根心。謂無記無明。依彼以釋四句義者。此文應作是說。有根無記彼根非因無記根。謂無覆無記根。此根無記而不以無記為根因。有根因無記根彼根非無記。謂不善根。此根非無記而以無記根為二因。謂同類遍行。有根無記彼根亦因無記根。謂有覆無記根。此根無記亦以無記根為四因。謂相應俱有同類遍行。有根非無記彼根亦非因無記根。謂善根此根非無記。亦不以無記根為因。頗有根非因善根。非因不善根。非因無記根。彼根非無因耶。答有。謂無覆無記根。以色心不相應行等為因。此根不以三性根為因。而以色心不相應行。無覆無記心心所為四因。謂相應俱有同類異熟。此即總說然相應根具有四因。不相應根唯三因。除相應因。問何故西方諸師。立慢為無記根。答彼說力堅強義是根義。慢力堅強故立為根。謂瑜伽師。所以退失百千善品皆由慢力。問何故此國諸師不立為根耶。答此說下義是根義。慢令心舉於下不順故不立根。問何故此國諸師立無覆無記慧為無記根。答此說為依因義是根義。無覆無記慧為依因勝故立為根。問何故西方諸師不立為根。答彼說力堅強義是根義。無覆無記慧勢力羸劣故不立根。問何故此彼國師俱不立疑為無記根。答俱說定住義是根義。疑不定住二門轉故。不立為根。如是說者。如善不善根俱有三種。無記根亦應爾。又如不善慢不立不善根。無記慢亦應爾故。無記根唯三者善。諸根因過去。彼根緣過去耶。如是等章。及解章義既領會已。當廣分別。問何故作此論。答為止撥無去來二世及撥無因緣者意。乃至廣說故作斯論。此中依二緣作論。謂因緣所緣緣。問何故不依餘二緣作。論耶。答等無間緣唯一剎那增上緣通一切法。若依彼作論則文義不婉博故。此但依二緣作論。此中應作略毘婆沙。謂二十二根中。十四有所緣。八無所緣。有所緣中。五識身相應品過去緣過去。現在緣現在。未來生法緣未來。不生法緣三世。意識身相應品隨在何世。若生不生皆緣三世及無為法。又見苦見集所斷根通緣五部。見滅見道所斷根唯緣自部及不斷修斷。不斷根通緣五部及不斷。又欲色界繫及不繫根。通緣三界繫及不繫。無色界繫根唯緣色無色界繫及不繫。因緣差別亦應准知。是謂此中略所說義。隨文廣釋如理應知。於中一切初翻因略而緣廣。一切後翻緣略而因廣。此中諸忍以智名說智眷屬故。

諸得過去法。彼得過去耶。如是等章及解章義。既領會已應廣分別。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有執。過未是無而說現在是無為法。為遮彼執顯過未有現非無為故作斯論。所以者何。若無過去未來者。應無有情成就彼法。及不成就如第二頭。第三手。第六蘊。第十三處。第十九界等。無有成就不成就者。然有成就過去未來。及不成就故知實有。或復有執。成就非實有法。如譬喻者作如是論。諸有情類不離彼法。說名成就此無實體。但是觀待分別假立。如五指合名之為拳。離即非拳故非實有。如是有情不離彼法說名成就。離即不成就故體非實有。問彼何故立此論耶。答依契經故。如契經說有轉輪王成就七寶。若此成就是實有者。應成就他身及非有情數。謂彼輪王若成就輪寶神珠寶者則法壞。亦是有情數法。亦是非有情數法。若成就象寶馬寶者則趣壞。亦是人趣亦傍生趣。若成就女寶者則身壞。亦是男身亦是女身。若成就主藏臣寶兵將寶者則業壞。亦是王亦是臣。勿有此過故成就非實有。為止彼宗顯成就體是實有故而作斯論。若成就體非實有者便違經說。如說有學成就八支。漏盡阿羅漢成就十支。若成就非實者。彼聖者有漏心現前。及無心時便不成就三世聖道。云何成就八支十支。以支皆是無漏法故。又若成就非實有者。復違餘經。如餘經說。此補特伽羅成就善法及不善法。若成就非實有者。彼起善法時應不成就不善法。起不善法時應不成就善法。起無記法時應俱不成就。又若成就非實有者。復違餘經。如說若苾芻成就七妙法者。於現法中多住喜樂。彼應成就一妙法或不成就。謂七妙法隨一現前。時彼苾芻但成就一。以七妙法皆慧為性。尚無二慧俱起況當有七。若起餘法現在前時則七妙法皆不成就。又若成就非實有者。復違餘經。如說如來應正等覺成就十力。彼應但說成就一力。或不成就。謂若隨起一力現前。餘九離身便不成就。以十力皆慧為體。無二慧俱起故。若起餘法現在前時。是則十力皆不成就。又若成就非實有者。復有餘過異生應名離三界染。諸阿羅漢應名異生。謂諸異。生起善無覆無記心。及無心時身中現無煩惱。復不成就過去未來。豈不名為離三界染。諸阿羅漢起有漏心及無心時。現無聖道。復不成就過去未來。豈非異生無聖法故若爾便為大過。是故成就決定實有。問若成就是實有者。譬喻者所引經云何通。答彼說自在名為成就。謂轉輪王於自七寶攝御自在。假說成就非如成就學八支等。或復有執。成就雖實有體。而不成就。無有實體。為遮彼執顯不成就亦有實體故作斯論。若不成就無實體者。成就亦無實體。觀不成就說成就故。如觀夜立晝。觀闇立明。皆實有體。此。亦如是。又不成就是成就近對治。更互相違。如貪無貪瞋無瞋癡無癡定亂等。若無實體何所相違成近對治。又不成就若無體者。應不施設斷諸煩惱。謂聖道起斷諸煩惱。非如以刀割物以石磨物但斷繫得證離繫得令諸煩惱不成就起說名為斷。故知實有不成就性。或復為欲斷疑網故而作斯論。謂雜蘊說過去法生老住無常當言過去。乃至廣說。勿有生疑。如相與法不異世。不異剎那。得與法亦爾。如得與法有異世有異剎那。相與法亦爾。為令此疑得決定故。明相與法定不異世。不異剎那。而得與法有同有異。謂三世法一一各有三世得故。問何故相與所相世及剎那決定無異。得與所得或同或異耶。答相與所相。必同一果。相隨行不相離。無前後。於同聚法不能棄捨。得與所得不同一果。非定相隨非不相離。或有前後。於同聚法或能棄捨。如諸樹皮性離於樹。是故為止他宗顯於己義及令疑者得決定故。設不止他顯己令疑決定。但於法相相應義中。應顯所明故作斯論。諸得過去法彼得過去耶。此中得言欲何所顯。謂獲成就。云何知然。如施設論說。得云何謂獲成就。獲云何。謂得成就。成就云何。謂獲得。得獲成就聲雖有別而義無異。所得法類有十一種。欲界有四。謂善不善。有覆無記。無覆無記。色界有三。除不善。無色界亦爾。及無漏法。欲界善不善無覆無記各具五蘊。有覆無記唯有四蘊。色界三各具五蘊。無色界三各唯四蘊。無漏法具五蘊。及擇滅非擇滅。除虛空無為非所得法故。此中欲界善不善色。若在過去有三世得。若在未來唯有未來得。若在現在有二世得。謂未來現在。善不善有覆無記四蘊。及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。彼得世雜剎那雜。謂在過去未來現在。皆具三世得故。無覆無記一切色蘊異熟生四蘊。及威儀路。工巧處。多分四蘊彼得世不雜剎那不雜。若在過去得亦過去。若在未來得亦未來。若在現在得亦現在。威儀路四蘊中。善串習者如佛馬勝。及餘有情所善串習。并工巧處四蘊中善串習者。如佛妙業天子。及餘有情所善串習。彼得亦皆世雜剎那雜。謂在三世各有三世得。故色界善五蘊有覆無記。及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。彼得世雜剎那雜。謂在三世各有三世得故不定。善色蘊如欲界善不善色蘊。說一切有覆無記無覆無記色蘊。及威儀路異熟生四蘊。彼得世不雜剎那不雜。隨在彼世。即唯有彼世得。故無色界善有覆無記四蘊彼得世雜剎那雜。謂在三世各有三世得故。異熟生四蘊彼得世不雜剎那不雜。隨在彼世。即唯有彼世得故。無漏五蘊彼得。亦世雜剎那雜。謂在三世各有三世得故。此則總說。若別說者。諸未曾得無漏五蘊。及未曾得有漏修所成。并未曾得聞思所成。彼最初得。若在未來彼法唯有未來得。若在現在彼法則有未來現在得。若在過去彼法則有三世得。擇滅非擇滅法雖非三世攝而有三世得。然擇滅得有二種。謂有漏無漏。有漏擇滅得。由離欲界染乃至無所有處染故起。是世俗道類。若未離染彼滅唯有過去未來得。若已離染彼滅。即有三世得。無漏擇滅得。由離三界見修所斷染故起。是聖道類欲界見苦所斷法擇滅。若苦法智未現在前彼滅唯有未來得。若現在前彼滅則有未來現在得。若已滅。彼滅則有三世得。如是乃至有頂第九品法擇滅。若盡智未現前等如理應知。非擇滅得唯是有漏。彼最初得。若在未來彼滅唯有未來得。若在現在彼滅則有未來現在得若在過去彼滅則有三世得。此中初問答顯一一世法有三世得。第二問答顯一一世得得三世及離世法。是謂此處略毘婆沙。諸得過去法彼得過去耶。答彼得或過去。或未來。或現在。得過去法過去得者。謂過去三界一切諸蘊。及無漏蘊彼所有過去得。得過去法。未來得者。謂過去欲界善不善五蘊。有覆無記四蘊。無覆無記中通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊。色界善五蘊。有覆無記及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。無色界善有覆無記四蘊。無漏五蘊彼所有未來得。得過去法。現在得者。謂過去欲界善不善五蘊。乃至廣說。如未來彼所有現在得。設得過去彼得過去法耶。答彼法或過去。或未來。或現在。或無為過去得。得過去法者。謂過去得。得過去三界一切諸蘊。及無漏蘊。過去得。得未來法者。謂過去得。得未來欲界善不善有覆無記四蘊。無覆無記中通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊。色界善五蘊。有覆無記。及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。無色界善有覆無記四蘊。無漏五蘊。過去得。得現在法者。謂過去得。得現在欲界善。乃至廣如得未來說。過去得。得無為法者。謂過去得。得擇滅非擇滅。諸得未來法。彼得未來耶。答彼得或未來。或過去。或現在。得未來法。未來得者。謂未來三界一切諸蘊。及無漏蘊。彼所有未來得。得未來法。過去得者。謂未來欲界善不善有覆無記四蘊。無覆無記中。通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊。色界善五蘊。有覆無記及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。無色界善有覆無記四蘊。無漏五蘊彼所有過去得。得未來法。現在得者。謂未來欲界善。乃至廣說如過去。彼所有現在得。設得未來彼得未來法耶。答彼法或未來。或過去。或現在。或無為。未來得。得未來法者。謂未來得。得未來三界一切諸蘊及無漏蘊。未來得。得過去法者。謂未來得。得過去欲界善不善五蘊有覆無記四蘊。無覆無記中。通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊。色界善五蘊。有覆無記及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。無色界善有覆無記四蘊。無漏五蘊。未來得。得現在法者。謂未來得。得現在欲界善。乃至廣如得過去說。未來得。得無為者。謂未來得。得擇滅非擇滅。諸得現在法彼得現在耶。答彼得或現在。或過去。或未來。得現在法。現在得者。謂現在三界一切諸蘊。及無漏蘊彼所有現在得。得現在法。過去得者。謂現在欲界善不善有覆無記四蘊。無覆無記中。通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊。色界善五蘊。有覆無記及無覆無記中。通果心俱生品四蘊無色界善有覆無記四蘊。無漏五蘊。彼所有過去得。得現在法。未來得者。謂現在欲界善不善五蘊。有覆無記四蘊。餘如過去得說。彼所有未來得。設得現在。彼得現在法耶。答彼法或現在。或過去或未來。或無為現在得。得現在法者。謂現在得。得現在三界一切諸蘊。及無漏蘊現在得。得過去法者。謂現在得。得過去欲界善不善五蘊有覆無記四蘊。無覆無記中。通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊。色界善五蘊。有覆無記。及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。無色界善有覆無記四蘊。無漏五蘊現在得。得未來法者。謂現在得。得未來欲界善不善有覆無記四蘊。餘如得過去說。現在得。得無為者。謂現在得得擇滅非擇滅。諸得善法彼得善耶。答如是以善法得必是善故。設得善彼得善法耶。答如是。以諸善得唯得善法故。不善無記問答亦爾。能得所得性必同故。諸得欲界法。彼得欲界耶。答如是。以欲界法得必是欲界故。設得欲界彼得欲界法耶。答彼法或欲界。或不繫。欲界者。謂欲界五蘊。不繫者謂諸非擇滅。以生欲界補特伽羅。於三界繫及不繫法得非擇滅。彼得皆是欲界繫故。諸得色界法。彼得色界耶。答如是。以色界法得必是色界故。設得色界。彼得色界法耶。答彼法或色界或不繫。色界者。謂色界五蘊。不繫者。謂諸擇滅非擇滅。擇滅者。謂欲界下三靜慮五蘊擇滅。彼世俗道類。得皆色界繫。以下地擇滅有漏得皆上地近分攝故非擇滅者。謂生色界補特伽羅。於三界繫及不繫法得非擇滅。彼得皆是色界繫故。諸得無色界法。彼得無色界耶。答如是。以無色界法得皆是無色界繫故。設得無色界彼得無色界法耶。答彼法或無色界或不繫。無色界者。謂無色界四蘊。不繫者。謂諸擇滅非擇滅。擇滅者。謂第四靜慮地繫五蘊。及下三無色地繫四蘊擇滅。後世俗道類得皆無色界繫。所以如前。非擇滅者。謂生無色界補特伽羅。於三界繫及不繫法得非擇滅。彼得皆是無色界繫故。諸得學法彼得學耶。答如是。以學法得必是學故。設得學彼得學法耶。答彼法或學。或非學非無學學者謂學五蘊。非學非無學者。謂諸學得。所得擇滅。諸得無學法彼得無學耶。答如是。以無學法得必是無學故。設得無學彼得無學法耶。答彼法或無學。或非學非無學。無學者。謂無學五蘊。非學非無學者。謂諸無學得所得擇滅。諸得非學非無學法。彼得非學非無學耶。答彼得或非學非無學。或學或無學。非學非無學者。謂有漏五蘊四蘊。得一切非擇滅。得諸擇滅世俗道類。得學者。謂諸擇滅。學道類。得無學者。謂諸擇滅。無學道類得。設得非學非無學。彼得非學非無學法耶。答如是。以諸非學非無學得。唯得非學非無學法故。諸得見所斷法。彼得見所斷耶。答如是。以見所斷法得必是見所斷故。設得見所斷彼得見所斷法耶。答如是。以見所斷得。唯得見所斷法故。諸得修所斷法。彼得修所斷耶。答如是。以修所斷法得必是修所斷故。設得修所斷。彼得修所斷法耶。答彼法或修所斷。或不斷。修所斷者。謂修所斷五蘊。不斷者謂一切非擇滅。及世俗道類所得擇滅。諸得不斷法。彼得不斷耶。答彼得或不斷。或修所斷。不斷者。謂無漏五蘊得。及諸擇滅無漏道類得。修所斷者。謂一切非擇滅得。及諸擇滅世俗道類得。設得不斷。彼得不斷法耶。答如是。以不斷得唯得不斷法故。已隨本文辯諸得相。當更隨義顯諸非得。若法有得。彼法有非得。若法無得。彼法無非得。獲成就非獲非成就說亦爾。由此一切有情數法。及擇滅非擇滅。有得非得有獲非獲。有成就非成就。一切非有情數法。及虛空無為。則皆無有得非得等。又於自相續法。有得。有非得等。於他相續法。無得非得等。此中過去未來法。各有三世非得。現在法唯有過未二世非得。以可成就法在現在世必成就故。得與非得更互相違不俱起故。善不善無記法非得。皆唯無記。三界法非得皆通三界。學無學非學非無學法非得。皆唯非學非無學。見所斷修所斷不斷法非得。皆唯修所斷。是謂非得略毘婆沙諸不得過去法。彼非得過去耶。答彼非得或過去。或未來。或現在。不得過去法。過去非得者。謂過去善不善有覆無記。無覆無記。無漏五蘊。彼所有過去非得。此中斷善根者。善五蘊離欲染者。不善五蘊。諸阿羅漢有覆無記五蘊。一切有情多分無覆無記五蘊。以無覆無記法。已過剎那及未至剎那。多分不成就故。諸異生類無漏五蘊。是謂總相所不得法。不得過去法未來非得者。謂過去善不善有覆無記無覆無記無漏五蘊。彼所有未來非得。如前釋。不得過去法現在非得者。謂過去善不善有覆無記無覆無記。無漏五蘊。彼所有現在非得。隨所應如前釋。設非得過去彼不得過去法耶。答彼法或過去。或未來。或現在。或無為。過去非得。不得過去法者。謂過去非得不得過去善乃至無漏五蘊。如前釋。過去非得不得未來法者。謂過去非得不得未來善。乃至無漏五蘊。如前釋。過去非得不得現在法者。謂過去非得不得現在善乃至無漏五蘊。如前釋。過去非得不得無為法者。謂過去非得不得擇滅非擇滅法。謂具縛者。於擇滅。一切有情於非擇滅。諸不得未來法。彼非得未來耶。答彼非得。或未來。或過去。或現在。不得未來法。未來非得者。謂未來善乃至無漏五蘊。彼所有未來非得。如前釋。不得未來法過去非得者。謂未來善乃至無漏五蘊。彼所有過去非得。如前釋。不得未來法現在非得者。謂未來善乃至無漏五蘊。彼所有現在非得。如前釋。設非得未來。彼不得未來法耶。答彼法或未來。或過去。或現在。或無為。未來非得。不得未來法者。謂未來非得。不得未來善。乃至無漏五蘊。如前釋。未來非得。不得過去法者。謂未來非得。不得過去善乃至無漏五蘊。如前釋。未來非得。不得現在法者。謂未來非得。不得現在善乃至無漏五蘊。如前釋。未來非得。不得無為法者。謂未來非得。不得擇滅非擇滅。如前釋。諸不得現在法。彼非得現在耶。答彼非得或過去。或未來。非現在相違故。不得現在法。過去非得者。謂現在善乃至無漏五蘊。彼所有過去非得。如前釋。不得現在法。未來非得者。謂現在善乃至無漏五蘊。彼所有未來非得。如前釋。設非得現在。彼不得現在法耶。答彼法或過去。或未來。或無為。非現在相違故。現在非得。不得過去法者。謂現在非得。不得過去善乃至無漏五蘊。隨所應。如前釋。現在非得。不得未來法者。謂現在非得。不得未來善乃至無漏五蘊。如前釋。現在非得不得無為法者。謂現在非得。不得擇滅非擇滅。如前釋。諸不得善法。彼非得善耶。答不爾。以彼非得是無記非善性故。設非得無記。彼不得善法耶。答彼法或善或不善。或無記。以無記非得不得三性法故。諸不得不善法。彼非得不善耶。答不爾。以彼非得是無記非不善性故。設非得無記。彼不得不善法耶。答彼法。或善或不善。或無記。以無記非得不得三性法故。諸不得無記法。彼非得無記耶。答如是。以諸非得唯無記故。設非得無記彼不得無記法耶。答彼法。或善。或不善。或無記。以無記非得不得三性法故。諸不得欲界法。彼非得欲界耶。答彼非得或欲界。或色界。或無色界。不得欲界法。欲界非得者。謂生欲界。欲界諸蘊非得。不得欲界法。色界非得者。謂生色界欲界諸蘊非得。不得欲界法無色界非得者。謂生無色界。欲界諸蘊非得。設非得欲界。彼不得欲界法耶。答彼法或欲界。或色界或無色界。或不繫。欲界非得。不得欲界法者。謂生欲界不得欲界諸蘊。欲界非得。不得色界法者。謂生欲界不得色界諸蘊。欲界非得。不得無色界法者。謂生欲界不得無色界諸蘊。欲界非得。不得不繫法者。謂生欲界不得無漏諸蘊。及擇滅非擇滅。諸不得色界法彼非得色界耶。答彼非得。或欲界。或色界。或無色界。不得色界法。欲界非得者。謂生欲界色界諸蘊非得。不得色界法。色界非得者。謂生色界色界諸蘊非得。不得色界法。無色界非得者。謂生無色界色界諸蘊非得。設非得色界。彼不得色界法耶。答彼法或欲界。或色界。或無色界。或不繫。色界非得不得欲界法者。謂生色界不得欲界諸蘊。色界非得。不得色界法者。謂生色界不得色界諸蘊。色界非得。不得無色界法者。謂生色界不得無色界諸蘊。色界非得。不得不繫法者。謂生色界不得無漏諸蘊。及擇滅非擇滅。諸不得無色界法。彼非得無色界耶。答彼非得或欲界。或色界。或無色界。不得無色界法。欲界非得者。謂生欲界無色界諸蘊非得。不得無色界法。色界非得者。謂生色界無色界諸蘊非得。不得無色界法。無色界非得者。謂生無色界無色界諸蘊非得。設非得無色界。彼不得無色界法耶。答彼法或欲界。或色界。或無色界。或不繫。無色界非得。不得欲界法者。謂生無色界。不得欲界諸蘊。無色界非得。不得色界法者。謂生無色界。不得色界諸蘊。無色界非得。不得無色界法者。謂生無色界。不得無色界諸蘊。無色界非得。不得不繫法者。謂生無色界。不得無漏諸蘊。及擇滅非擇滅。諸不得學法。彼非得學耶。答不爾。以彼非得是非學非無學非是學故。設非得非學非無學。彼不得學法耶。答彼法或學。或無學或非學非無學。以非學非無學非得不得三種法故。諸不得無學法。彼非得無學耶。答不爾。以彼非得是非學非無學非是無學故。設非得非學非無學。彼不得無學法耶。答彼法或學。或無學。或非學非無學。以非學非無學非得不得三種法故。諸不得非學非無學法。彼非得非學非無學耶。答如是。以諸非得唯是非學非無學故。設非得非學非無學。彼不得非學非無學法耶。答彼法或學。或無學。或非學非無學。以非學非無學非得不得三種法故。諸不得見所斷法。彼非得見所斷耶。答不爾。以彼非得是修所斷非見所斷故。設非得修所斷。彼不得見所斷法耶。答彼法或見所斷。或修所斷。或不斷。以修所斷非得不得三種法故。諸不得修所斷法。彼非得修所斷耶。答如是。以諸非得唯修所斷故。設非得修所斷。彼不得修所斷法耶。答彼法或見所斷。或修所斷。或不斷。以修所斷非得不得三種法故。諸不得不斷法。彼非得不斷耶。答不爾以彼非得是修所斷非不斷故。設非得修所斷。彼不得不斷法耶。答彼法或見所斷。或修所斷。或不斷。以修所斷非得不得三種法故。

問得非得何差別。答名即差別。謂名得。名非得。復次得有漏無漏。非得唯有漏。復次得善不善無記。非得唯無記。復次得三界繫及不繫。非得唯三界繫。復次得學無學非學非無學。非得唯非學非無學。復次得見所斷。修所斷。不斷。非得唯修所斷。復次得染污不染污。非得唯不染污。復次得異熟非異熟。非得唯非異熟。復次得有異熟無異熟。非得唯無異熟。復次得與所得。法或俱起。或不俱起。非得與所不得法必不俱起。復次得苦集道三諦攝。非得唯苦集諦攝。以如是等門。應知得非得差別。問何故得與所得法性類。或同或異耶。答得有三種。一有為法得。二擇滅得。三非擇滅得。有為法得。隨所得法性類差別。以有為法能有作用引自得故。擇滅得隨能證道性類差別。以諸擇滅自無作用。但由道力求證。彼時引彼得故。非擇滅得。隨自所依性類差別。以非擇滅自無作用。非道所求。彼得但依命根眾同分而現前故。問非得隨何性類差別。答彼定不隨所不得法以相違故。又不隨道非道所求故。但依命根眾同分轉故。隨所依性類差別。問若諸非得非擇滅得。俱隨所依性類差別者。所依或異熟。或唯等流。此二隨何性類差別。答隨等流性以義遍故。異熟非遍故不隨立。問非得若隨所不得法。性類差別有何過耶。答斷善根者應成就善。已離欲染者應成就不善。諸無學者應成就染。異生應成就三乘無漏法。退果應成果。捨向應成向。二滅非得應是無為。由此等過。非得不可隨所不得性類有異。問所說得為更有得為無耶。若更有得者得傳有得。何非無窮。若更無得者。此得由何可說成就。答應說得。復有得。問若爾應成無窮。答無窮亦無有過。由此生死難斷。難越。或無量得皆一剎那俱生。而滅無無窮過。如是說者。一剎那中但有三法。一彼法。二得。三得得。由得故成就彼法及得得。由得得故成就得。由更互相得故非無窮。是故說色蘊行蘊一得得。乃至識蘊行蘊一得得。有為無為一得得。問為一一法各別有得。為不爾耶。或有說者。俱有法同一得得。問若爾不應作如是說。色蘊行蘊一得得等。答欲顯法與得得。無異得故作如是說。然實不無五蘊四蘊一得得義。有說。一一法各別得得。唯除得得。與彼法同一得得。問若爾便有無窮過失。以得皆有生住異滅。生等復有得與得得。彼得得得復有生等。如是展轉成無窮故。答無窮復有何過。由此生死難斷難越。或此諸法皆一剎那俱生而滅無無窮過。如是說者。法與生等同一得得。相與所相極親近故。由此善通色蘊行蘊一得得等。又去如前無窮過失。如說得如是非得與得相違。應隨廣說。然無同時非得非得。有情數法現在前時必與得俱。是故非得起時決定不與非得非得及彼法俱起。由此三法互相違故。異時說有此則不遮。問過去未來得。為成就。為不成就。若成就者。則為無窮。謂一剎那三法俱起。一法。二得。三得得。此三滅位有六得生。謂三得。三得得。此六滅位十二得起。謂六得六得得。十二滅位。二十四得起。謂十二得十二得得。如是展轉無始時來。乃至後際念念倍起其得無限。隣次剎那倍增尚爾況於隔越前前剎那諸得倍增。是故展轉有無窮過。若不成就便與此蘊後說相違。如說從無色界歿生欲界時。所得蘊界處。大種。善根。不善根。無記根。結縛隨眠。隨煩惱纏。當言曾得得未曾得得。答善染污法當言曾得得。異熟法當言未曾得得。如此則非不成就。以得亦有善染污故。答應作是說。過去未來得有成就者。以善及染污法等有三世得故。問若爾豈非無窮。答無窮復有何過。由此生死難斷難越。或彼諸得一剎那生無無窮過。又此諸得但可言多。而非無窮猶有分限故。有餘師說。無有成就過去未來得者。是故無無窮過。問此蘊後說當云何通。答此蘊後文說所得法。非能得得。斯有何咎。如是說者。應如初說得如所得應成就故。又以得故名沙門果。若過未得不成就者。諸沙門果應剎那捨剎那得。然無是事。又諸聖道有三時捨。謂退時。得果時。練根時。若過未得不成就者。則聖道應剎那剎那捨。非謂三時欲令無如是過。故有成就過未諸得。若成就所得法亦成就彼得。若所得法捨彼得亦捨。以法與得捨得同故。然得總有四種。一在彼法前。二在彼法後。三與彼法俱。四非彼法前後及俱。若所得法則有六種。一有所得法唯有俱得。如異熟生等。二有所得法唯有前得。如三類智邊世俗智等。有說。此等亦有俱得。三有所得法唯有俱得後得。如別解脫戒等。四有所得法唯有俱得前得。如道類智忍等。五有所得法具有前後俱得。如所餘善染污等。六有所得法不可說有前後俱得。而有諸得。謂擇滅非擇滅。必無有法唯有法後得者。現在前時必有得故。一切非得總有三種。一在彼法前。二在彼法後三非彼法前後及俱。所不得法亦有三種。一有所不得法。唯有彼前非得謂未來情數畢竟不生法。及入無餘涅槃最後剎那心等。二有所不得法。通有彼前彼後非得。謂餘隨應有情數法。三有所不得法。無彼前後及俱非得而有非得。謂擇滅非擇滅。必無非得可與法俱。以法現在前時。是所得者必有得故。非所得者。無得無非得故。亦無唯有彼後非得。非無始來恒成就彼。未捨必起彼類盡故。然諸非得性羸劣故。唯成就現在。一一剎那得已即捨。於未得彼法及已捨位。恒有此非得。應知。見道所起得有十五類。即十五心時俱起諸得。見道滅位與自所起諸得俱滅。如日沒時與自所起光明俱沒。然苦法智忍有十五得。苦法智有十四得。乃至道類智忍但有一得。問見道得為但有爾所。為更有餘。有說。但有爾所。有說。更有餘。未來世不生諸得而不可說。此不應理。寧當說無。不應言有而不可說。如是說者。更有餘未來得。苦法智忍一得俱生。忍得相望互無因義。苦法智三得俱生。二道得。一離繫得。二道得者。謂苦法智忍得。苦法智得。一離繫得者。謂欲界見苦所斷十繫得滅。十離繫得起。苦法智與彼三得互不為因。苦法智忍與彼三得皆有因義。苦類智忍四得俱生。三道得一離繫得。苦類智忍與彼四得互不為因。苦法智忍為四得因。苦法智為三得因。除苦法智忍得。以加行善法勝非劣因故。有為法得隨法勝劣故。苦類智六得俱生。四道得。二離繫得。苦類智與彼六得互不為因苦法智忍為六得因。苦法智為五得因。除苦法智忍得。以彼劣故。苦類智忍為三得因。除前三得以彼劣故。問不與前二道得作因。是事可爾彼所得劣故。不與前離繫得作因。云何可爾。彼所得最勝故。答有為法得隨所得法勝劣彼所引故。無為法得隨道勝劣道所引故。彼道劣故彼得非因。如是乃至道類智忍二十二得俱生。十五道得。七離繫得。道類智忍與彼諸得互不為因。苦法智忍皆與二十二得作因。苦法智與二十一得作因。除苦法智忍得乃至道法智。但與三得作因。謂二道得。一離繫得。非前十九得因以彼劣故。由此故說頗有前生無漏法。非後生無漏法因耶。答有。謂勝於劣。苦法智忍現在前時。修未來無量苦法智忍。此現在忍與所修為因。彼是此果。有說。此現在忍非所修為因彼非此果。以彼竟無一剎那現在前故。評曰。應說此為彼因彼是此果。一相續攝非劣道故。如是乃至金剛喻定現在前時。修未來無量金剛喻定。此現在定與所修為因彼是此果。有說。此現在定非所修因彼非此果。以彼竟無一剎那現在前故。評曰。應說此為彼因彼是此果。一相續攝非劣道故。已生苦法智忍。與不生苦法智忍為因。亦與苦法智等一切學無學道為因。已生苦法智與不生苦法智為因。亦與苦類智忍等。一切學無學道為因。不與苦法智忍為因。如是乃至已生盡智。與未生盡智為因。亦與後已生未生一切無學道為因。不與一切學道為因。由此故說頗有已生無漏法。非未生無漏法因耶。答有。謂已生苦法智。非未生苦法智忍因。乃至已生盡智。非未生金剛喻定因。勝道不與劣道為因故。苦集諦是有漏彼諸得亦有漏。滅諦是無漏。彼諸得或有漏。或無漏道諦是無漏。彼諸得亦無漏。又苦集諦是善不善無記彼諸得亦爾。滅諦道諦是善。彼諸得亦是善。又苦集諦是三界繫。彼諸得亦爾。滅諦是不繫。彼諸得或色界繫。或無色界繫。或不繫。道諦是不繫。彼諸得亦不繫。又苦集諦是非學非無學。彼諸得亦爾。滅諦是非學非無學。彼諸得或學或無學。或非學非無學。道諦是學無學。彼諸得亦爾。又苦集諦是見所斷修所斷。彼諸得亦爾。滅諦是不斷。彼諸得或修所斷。或不斷。道諦是不斷。彼諸得亦不斷。又苦集諦是染污不染污。彼諸得亦爾。滅諦道諦是不染污。彼諸得亦爾。又苦集諦是有異熟。無異熟。彼諸得亦爾。滅諦是無異熟。彼諸得或有異熟或無異熟。道諦是無異熟。彼諸得亦爾。又苦集諦是苦集諦攝。彼諸得亦爾。滅諦是滅諦攝。彼諸得是苦集道三諦攝道諦是道諦攝。彼諸得亦爾。所得四諦與能得得。有如是等諸門同異。問何地所繫法。有幾種離繫得。答欲界乃至無所有處。見修所斷法皆有三種離繫得。謂學無學非學非無學。非想非非想處見所斷法。及前八品修所斷法。皆有二種離繫得。謂學無學。彼第九品修所斷法。唯有一種離繫得。謂無學。無學初心方初起故。問何地所繫法。有幾地無漏離繫得。或有說者。諸離繫得隨斷對治。彼作是說。欲界見修所斷法無漏離繫得。未至定攝。初靜慮見修所斷法。無漏離繫得三地攝。第二靜慮見修所斷法。無漏離繫得四地攝。第三靜慮見修所斷法。無漏離繫得五地攝。第四靜慮見修所斷法。及無色界見所斷法。無漏離繫得六地攝。空無邊處修所斷法。無漏離繫得七地攝。識無邊處修所斷法。無漏離繫得八地攝。無所有處非想非非想處。無漏離繫得九地攝。復有說者。諸離繫得隨壞對治。彼作是說。欲色界見修所斷法。無漏離繫得皆六地攝。空無邊處見修所斷法。無漏離繫得七地攝。識無邊處見修所斷法。無漏離繫得八地攝。無所有處非想非非想處。見修所斷法。無漏離繫得九地攝。有作是說。若地有法智品道。彼地有欲界見修所斷法無漏離繫得。若地有類智品道彼地有色無色界。見修所斷法無漏離繫得。彼作是說。欲界見修所斷法。無漏離繫得六地攝。色無色界見修所斷法。無漏離繫得九地攝。評曰。此中初說為善。諸離繫得必由斷對治力所引起故。問若以滅道法智離色無色界修所斷染時。彼色無色界修所斷法。無漏離繫得。為法智品攝。為類智品攝耶。若法智品攝此不應理。彼法及斷類智所知故。若類智品攝亦不應理。彼斷及得法智所證故。有作是說。彼離繫得類智品攝。問豈不彼斷及得法智所證耶。答雖法智所證而類智攝。類智所知故。有餘師說彼無漏離繫得法智品攝。問豈不彼法及斷類智所知耶。答雖類智所知而法智攝。法智所證故。評曰。此中初說為善。以類智品是彼不共決定對治故。問聖者以世俗道離諸地染時。為是曾得道未曾得道耶。有作是說。是曾得道。由此道無始時來。串習曾得今現前故。彼作是說。聖者以世俗道。離欲界修所斷上上品染時。於欲界修所斷上上品法。得二種離繫得。一世俗得。二無漏得。世俗得是曾得。道類無漏得是聖道類。以世俗道現在前時。亦修未來無漏道故。於欲界見所斷上上品法。得一種離繫得。謂世俗得是曾得道類不得。無漏得先已得故。問若爾云何共對治道。轉成不共對治。謂此曾得道。先時總以欲界見修所斷諸法為九品斷。今時此道唯斷欲界修所斷故。答此道猶名共對治道。以此恒有俱斷力故。此見所斷先已斷故。今無可斷非不能斷。是故恒名共對治道。如離上上品。乃至離下下品亦爾。如離欲界修所斷。乃至離無所有處修所斷亦爾。有餘師說。是未曾得道。由此道無始時來。未習未得唯聖所起故。彼作是說。聖者以世俗道。離欲界修所斷上上品染時。於欲界修所斷上上品法。得二種離繫得。一世俗得。二無漏得。世俗得是未曾得。道類無漏得是聖道類。以世俗道現在前時。亦修未來無漏道故。於欲界見所斷上上品法。不得離繫得。不得世俗得者未曾得道非彼對治故。不得無漏得者先已得故如離上上品乃至離下中品亦爾。如離欲界修所斷八品。離初靜慮修所斷八品。乃至離無所有處修所斷八品亦爾。離欲界修所斷。第九品解脫道時。未來修曾得未曾得二世俗道。爾時於欲界修所斷法。得三種離繫得。一世俗曾得得。謂曾得道類。二世俗未曾得得謂未曾得道類。三無漏得。謂聖道類於欲界見所斷法。得二種離繫得。除未曾得世俗得。問云何知第九解脫時。能修未來曾得未曾得二世俗道。答以說若成就現在他心智。彼定成就過去他心智故。問何故離前八品染時。修未曾得道。離第九品染解脫道時。修曾得未曾得道耶。答離染道異得地亦異。謂離染道唯未曾得。未來所修亦未曾得。若得地時現離染道雖未曾得得根本地故。通修未來曾得未曾得道。如離欲界修所斷第九品。乃至離無所有處修所斷第九品亦爾。評曰。應作是說。聖者以世俗道離諸地染時。應言是未曾得道。昔來未得唯聖所起故。然於未來通修曾得未曾得道。所對治同故。應作是說。聖者以世俗道。離欲界修所斷上上品染時。於欲界修所斷上上品法。得三種離繫得。一世俗曾得得。謂曾得道類。二世俗未曾得得。謂未曾得道類。三無漏得。謂聖道類。於欲界見所斷上上品法。得一種離繫得。謂曾得世俗道類。不得未曾得得者。未曾得道非彼對治故。不得無漏得者。先已得故。如離上上品。乃至離下下品亦爾。如離欲界修所斷。乃至離無所有處修所斷亦爾。由此故說頗有不退。不得果。不轉根。非見道現在前。亦非異生類。而於見所斷法得離繫得耶。答有。謂前所說。唯除離欲染第六九品時。依所說義應作是說頗有離繫得。得而不捨。捨而不得耶。答應作四句。有離繫得。得而不捨。謂諸異生離欲界。乃至無所有處染時。及諸聖者非得果離染時。有離繫得捨而不得。謂諸異生從離欲界乃至無所有處染退時。及諸聖者非失果退時。若從欲界歿生第二靜慮以上時。從初靜慮歿生第二靜慮以上時。乃至從無所有處歿生非想非非想處時。從色無色界諸地歿生欲界時。有離繫得亦得亦捨。謂進得四沙門果時。信勝解練根成見至時。退法種性阿羅漢等。練根成思法等時。從離染或種性退。若三若四沙門果時。若色無色界上地歿生下地時。有離繫得非得非捨。謂除前相。問若先離欲界五品染。後入正性離生。苦法智生時。於先所斷見苦所斷五品法。及今所斷見苦所斷四品法。皆得無漏離繫得乃至道法智生時。於先所斷見道所斷五品法。及今所斷見道所斷四品法。皆得無漏離繫得。道類智生時。於三界見所斷法皆得無漏離繫得。彼先所斷欲界修所斷五品法。無漏離繫得何時當得。尊者僧伽筏蘇作如是說。道類智時得。以爾時名預流果。亦名一來向故。彼說不然。所以者何。以於爾時得預流果於一來果向道乃至未起一剎那現前。如何可說為一來向。有作是說。起一來果加行道時得。以是一來向所攝故。有餘師說。得一來果時得。以住第六無間道時。能引三界見所斷。及欲界修所斷前六品法。無漏離繫得。令起得一來果故。如是說者。從預流果決定起勝進道。彼現前時得。以從下果起趣上勝進道時。必修先所斷上位諸結對治道故。問頗有一剎那頃於無漏離繫得有身作證。而慧不見有慧見而身不作證乃至作四句耶。答有。謂道類智忍滅。道類智生時。應作四句。有無漏離繫得。身作證而慧不見。謂欲界見所斷法無漏離繫得。有無漏離繫得。慧見而身不作證。謂色無色界修所斷法無漏離繫得。有無漏離繫得。身作證慧亦見。謂色無色界見所斷法無漏離繫得。有無漏離繫得。身不作證慧亦不見。謂欲界修所斷法無漏離繫得。問頗有一剎那頃於信等五根。得而不捨捨而不得。乃至作四句耶。答有。謂聖者離欲界染。住最後無間道時。應作四句。得而不捨者。謂三地世俗道。二地無漏道所攝信等五根。捨而不得者。謂欲界惡作憂根俱生信等五根。亦得亦捨者。謂未至地無漏道所攝信等五根。捨無間道所攝。得解脫道所攝。非得非捨者。謂除前相。問若法過去彼得過去耶。設得過去彼法過去耶。答應作四句。有法過去。彼得非過去。謂過去有情數法。彼得在未來現在。有得過去。彼法非過去。謂過去得得未來現在有情數法。及擇滅非擇滅。有法過去。彼得亦過去。謂過去有情數法。彼得在過去。有法非過去。彼得亦非過去。謂未來現在得得未來現在有情數法。及擇滅非擇滅。如過去作四句。未來現在各作四句。如理應知。問若法在過去。彼法有過去得耶。設法有過去得。彼法在過去耶。答應作四句。有法在過去。彼法無過去得。謂過去非有情數法。有法有過去得。彼法不在過去。謂擇滅非擇滅。及未來現在有情數法。有過去得。有法在過去。彼法亦有過去得。謂過去有情數法。有法非在過去。彼法亦非有過去得。謂未來現在非有情數法。及虛空無為并未來現在有情數法。及擇滅非擇滅無過去得。如過去作四句。未來現在各作四句。如理應知。問若法不在過去。彼法無過去得耶。設法無過去得。彼法不在過去耶。答應作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。如前應知如過去作四句未來現在各作四句。如理應知。問若法有得彼法有離繫得耶。設法有離繫得。彼法有得耶。答應作四句。有法有得彼法非有離繫得。謂無漏有為法。及擇滅非擇滅。有法有離繫得。彼法非有得。謂非有情數法。有法有得彼法亦有離繫得。謂有漏有情數法。有法非有得。彼法亦非有離繫得。謂虛空無為。問若法無得彼法無離繫得耶。設法無離繫得。彼法無得耶。答應作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。如前應知。問若法應修彼法得應修耶。設法得應修彼法應修耶。答若法應修彼法得亦應修。有法得應修。彼法非應修。謂擇滅。問若法應斷。彼法得應斷耶。設法得應斷。彼法應斷耶。答若法應斷彼法得亦應斷有法得應斷。彼法非應斷謂擇滅。一分。及非擇滅。問若法應厭。彼法得應厭耶。設法得應厭。彼法應厭耶。答若法應厭。彼法得亦應厭。有法得應厭。彼法非應厭。謂擇滅一分。及非擇滅。問何故諸得隨所得法。成善等性而不成色等耶。答善等是諸法性類。諸法性類可相隨轉。色等是諸法自體。諸法自體無相隨義。有說。善等是共相可隨而轉。色等是自相無相隨義。問何故諸得隨所得法定是善等。不隨所得法定是過去等耶。答所得諸法行世不定故。能得得世亦不定。所得諸法善等性定故。能得得善等亦定。問諸得幾識所識。幾智所知。幾隨眠之所隨增耶。答諸得一識所識。謂意識法界法處行蘊攝故。八智所知除滅智。他心智以是有為不相應故。三界五部有漏緣隨眠之所隨增。以於得中無相應隨增故。問諸非得幾識所識。幾智所知。幾隨眠之所隨增耶。答諸非得一識所識。謂意識。亦法界法處行蘊攝故。七智所知。除滅智道智他心智。以是有漏不相應故。三界修所斷。及諸遍行隨眠之所隨增。以非得唯修所斷故。問頗有捨得而不得非得耶。答有。謂入無餘涅槃時。捨諸法得而不得非得所依斷故。問頗有諸法先起非得。一得以去更不起非得耶。答有。謂諸非擇滅。及無生智等。一得以去乃至無餘涅槃前恒成就故。問頗有諸法本來有得無非得耶。有說無。以有得者必有非得故。有說。有。如三類智邊世俗智等。非擇滅法本來有得無有非得。以彼本來定不生故。問如有一得能得彼法及得得亦有一非得能捨彼法及非得非得耶。答無。以非得同時無非得非得故。以現在非得必成就故。問頗有法無得無非得。彼法滅有得有非得耶。答有。謂一切非有情數法。

諸法善無色起。彼法善心俱耶。乃至廣說問何故作此論。答欲止說無相應法無生老住滅無退者意。及欲顯說自宗正理相應法故而作斯論。問何故此中唯問無色起不問色耶。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而作此論。但不違法相便不應責。有說。若法一切界。一切地。一切部。一切心中可得者。此中問之。色法非一切界。乃至非一切心中可得故。此不問。有說。若法多分是心俱有。由心力生隨心而轉。此中則問。色法多分非心俱有。非心力生。非隨心轉。如苦法智忍時有九十八隨眠得起。然彼諸得非忍俱有。非忍力生。非隨忍轉。雖與忍俱同無色法尚不說。彼與忍心俱。況諸色法是故不問。此中所說無色法起善等心俱者。要是彼心勢力所引。諸無色法。諸法善無色起。彼法善心俱耶。答諸法善無色起。彼法或善心俱。或不善心俱。或無記心俱。云何善心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有。善無色彼心相應。善無色者。謂善心所法。彼心俱有。善無色者。謂彼法生老住無常。此中亦有同類得起略故不說彼應准知。云何不善心俱。答如不善心。若退若生。善法得起不善心退善得起者。謂諸聖者已離欲染。若起欲界下下下中二品纏退時。彼心與一來果及勝果道。并善惡作憂根俱生品四蘊諸得俱起。若起下上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前善得俱起。其有不能護加行者。除一來勝果道。彼心與餘如前善得俱起。問此中云何名護加行不護加行耶。答令於修斷彼加行有能護煩惱勢力現在前時。有不能護故。若起中下乃至上中五品纏退時。彼心與預流果。及勝果道。并善惡作憂根俱生品四蘊諸得俱起。若起上上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前善得俱起。其有不能護加行者。除預流勝果道。彼心與餘如前善得俱起。若一來者前六品纏隨起何退。除善惡作憂根俱生品得。彼心隨其所應與餘如前善得俱起。若諸異生已離欲染。隨起何品不善纏退時。彼心與善惡作憂根俱生品四蘊諸得俱起。不善心生善得起者。謂從色無色界歿生欲界。以不善心結生時。彼心與欲界生得善四蘊諸得俱起。有說。彼心亦有與一分聞思所成四蘊諸得俱起。云何無記心俱。答如無記心若退若生。善法得起。無記心退善得起者。謂阿羅漢退勝根住劣根時。彼無記心與劣根品善得俱起。學退勝種性。住劣種性亦爾若阿羅漢起非想非非想處纏退時。彼心與不還果及勝果道。并非想非非想處順退分諸得俱起。如是乃至起初靜慮後八品纏退時。彼心與不還果。及勝果道。并初靜慮順退分諸得俱起。若起初靜慮上上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前善得俱起。其有不能護加行者。除不還勝果道。彼心與餘如前善得俱起。若不還者及諸異生。已離無所有處染。起無所有處纏退時。彼心與無所有處順退分諸得俱起。如是乃至起初靜慮纏退時。彼心與初靜慮順退分諸得俱起。如已離無所有處染。若已離識處染。乃至已離初靜慮染應知亦爾。若諸異生已離欲染。起欲界有身見邊執見纏退時。彼心與善惡作憂根俱生品四蘊諸得俱起。無記心生善得起者。謂無色界上地歿生下地時。彼心與彼地善四蘊諸得俱起。若從無色界。及上靜慮地歿。生下諸靜慮地時。彼心與彼地善五蘊諸得俱起。若從色無色界歿生欲界。以有身見邊執見結生時。彼心與欲界生得善四蘊諸得俱起。有說。彼心亦有與一分聞思所成諸得俱起。若從欲界歿生上二界。及上二界下地歿生上地時。彼心與彼地生得善四蘊諸得。俱起。設法善心俱起。彼法善無色耶。答諸法善心俱起。彼法或善無。色或無記無色。云何善無色。答諸法彼心相應。彼心俱有善無色。義如前釋。云何無記無色。答如善心勝進。無記法得起。及住善心無記諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。善心勝進無記得起者。謂離欲染第九無間道滅。解脫道起時。彼心與初靜慮果。無記通果心品諸得俱起。乃至離第三靜慮染。第九無間道滅。解脫道起時。彼心與第四靜慮果。無記通果心品諸得俱起。金剛喻定滅。盡智起時。彼心與隨所應靜慮果。無記通果心品諸得俱起。已離欲染。信勝解練根作見至加行道時。有說。及解脫道時。彼心與隨所應靜慮果。無記通果心品諸得俱起。時解脫阿羅漢練根作不動。依未至定乃至第四靜慮。加行道時彼心與隨所應靜慮果。無記通果心品諸得俱起及依一切地第九解脫道時。彼心與四靜慮果。無記通果心品諸得俱起。引發五通諸加行道五無間道。三解脫道時。雜修靜慮初後無間解脫道時。起四無量。初三解脫。八勝處。前八遍處時。起無礙解。及依未至定。乃至第四靜慮增長時起無諍願智邊際定。及增長時依未至定乃至第四靜慮起空空無願無願無相無相等諸功德及增長時彼心與隨所應靜慮果。無記通果心品諸得俱起。及住善心乃至彼法得生老住無常者。謂生欲色界善心流注久相續起時。諸根大種長養增益彼心。與彼得四相俱起。諸根長養大種增益。問答解釋如大種蘊。諸法不善無色起彼法不善心俱耶。答諸法不善無色起。彼法或不善心俱。或無記心俱。云何不善心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有不善無。色義如前釋。云何無記心俱。答如無記心若退若生不善法得起無記心退不善得起者。謂諸異生已離欲染。起欲界有身見邊執見纏退時。彼心與見修所斷。不善四蘊諸得俱起。無記心生不善得起者。謂從色無色界歿生欲界。以有身見邊執見結生時。彼心與見修所斷不善四蘊諸得俱起。設法不善心俱起。彼法不善無色耶。答諸法不善心俱起。彼法或不善無色。或善無色。或無記無色。云何不善無色。答諸法彼心相應。彼心俱有不善無色。義如前釋。云何善無色。答如不善心若退若生善法得起。此如前善無色起不善心俱釋。云何無記無色。答如不善心若退若生。無記法得起及住不善心無記諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。不善心退無記得起者。謂阿羅漢起欲界纏退時。彼心與上八地修所斷無記四蘊諸得俱起。諸不還者。若已離無所有處染。起欲界纏退時。彼心與七地修所斷無記四蘊諸得俱起。乃至若已離初靜慮染。未離第二靜慮染。起欲界纏退時。彼心與一地修所斷無記四蘊諸得俱起。諸異生類若已離無所有處染。起不善纏退時。彼心與七地見修所斷。及欲界見所斷。無記四蘊諸得俱起。乃至若已離初靜慮染。未離第二靜慮染。起不善纏退時。彼心與一地見修所斷。及欲界見所斷。無記四蘊諸得俱起。若已離欲界染。未離初靜慮染。起不善纏退時。彼心與欲界見所斷無記四蘊諸得俱起。不善心生無記得起者。謂非想非非想處歿生欲界。以不善心結生時彼心與七地見修所斷。及欲界見所斷無記四蘊。修所斷無記色行二蘊諸得俱起。有說。亦與欲界修所斷。無記心心所諸得俱起。謂善串習威儀路工巧處四蘊。乃至初靜慮歿生欲界。以不善心結生時。彼心與欲界見所斷無記四蘊。修所斷無記色行二蘊諸得俱起。有說。亦與欲界修所斷無記心心所諸得俱起。如前說。及住不善心。乃至彼法得生老住無常者。謂諸異生三十四隨眠。聖者四隨眠隨一流注久相續起時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。餘如前說。諸法無記無色起。彼法無記心俱耶。答諸法無記無色起。彼法或無記心俱。或善心俱。或不善心俱。云何無記心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有無記無色。義如前釋。云何善心俱。答如善心勝進無記法得起。及住善心無記諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前善心俱起無記無色釋。云何不善心俱。答如不善心若退若生無記法得起。及住不善心。無記諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前不善心俱起無記無色釋。設法無記心俱起。彼法無記無色耶。答諸法無記心俱起。彼法或無記無色或善無色。或不善無。色云何無記無色。答諸法彼心相應。彼心俱有無記無色。義如前釋。云何善無色。答如無記心若退若生善法得起。此如前善無色起無記心俱釋。云何不善無色。答如無記心若退若生不善法得起。此如前不善無色起無記心俱釋。諸法欲界無色起彼法欲界心俱耶。答諸法欲界無色起。彼法或欲界心俱。或色界心俱。或無色界心俱。或不繫心俱。云何欲界心俱。答諸法彼心相應彼心俱有。欲界無色彼心相應。欲界無色者。謂欲界心所法彼心俱有。欲界無色者。謂彼法生老住無常。此中亦有同類得起。略故不說。云何色界心俱。答如色界心若生若勝進欲界法得起。及住色界心欲界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。色界心生欲界得起者。謂無色界歿。若生第四靜慮時。彼心與第四靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。乃至若生初靜慮時。彼心與初靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。如無色界歿生色界。上地歿生下地亦爾。色界心勝進欲界得起者。謂以世俗道離欲界染。第九無間道滅。解脫道起時。彼心與初靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。乃至以世俗道離第三靜慮染。第九無間道滅。解脫道起時。彼心與第四靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。已離欲染信勝解練根作見至。世俗加行道時。彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。依未至定。乃至第四靜慮。時解脫阿羅漢練根作不動世俗加行道時。彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。引發五通諸加行道五無間道。二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時。雜修靜慮中間心時起四無量。初三解脫。八勝處前八遍處時起無礙解及依未至定乃至第四靜慮。世俗無礙解增長時起無諍願智邊際定。及增長時依未至定乃至第四靜慮。起空空無願無願無相無相等世俗諸功德。及增長時彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。及住色界心。乃至彼法得生老住無常者。謂生欲界入色界定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。云何無色界心俱。答如住無色界心。欲界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。謂生欲界入無色界定時。諸根大種長養增益彼心與彼得四相俱起。云何不繫心俱。答如不繫心勝進欲界法得起。及住不繫心欲界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。不繫心勝進欲界法得起者。謂住見道三類智時。彼心與苦集滅二現觀邊。所修欲界世俗智品諸得俱起。以無漏道離欲界染。第九無間道滅。解脫道起時。彼心與初靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。乃至以無漏道離第三靜慮染。第九無間道滅。解脫道起時。彼心與第四靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。金剛喻定滅。盡智起時。彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得。及爾時所得欲界善法諸得俱起。已離欲染。信勝解練根作見至。無漏加行道時。有說。及解脫道時。彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。時解脫阿羅漢練根作不動。依未至定乃至第四靜慮無漏加行道時。彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。依一切地第九解脫道時。彼心與四靜慮果。欲界通果心品諸得。及爾時所得欲界善法諸得俱起起無漏他心智通時。雜修靜慮初後心時。依未至定乃至第四靜慮無漏無礙解等增長時。彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得俱起及住不繫心。乃至彼法得生老住無常者。謂生欲界入無漏未至乃至無所有處定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。設法欲界心俱起。彼法欲界無色耶。答諸法欲界心俱起。彼法或欲界無色。或色界無色。或無色界無色。或不繫無色。云何欲界無色。答諸法彼心相應彼心俱有。欲界無色義如前釋。云何色界無色。答如欲界心。若退若生色界法得起。欲界心退色界得起者。謂諸聖者已離色染。起欲界纏退時。彼心與色界四地修所斷法諸得俱起。乃至已離初靜慮染。未離第二靜慮染。起欲界纏退時彼心與色界一地。修所斷法諸得俱起。若諸異生已離色染。起欲界纏退時。彼心與色界四地見修所斷法諸得俱起。乃至已離初靜慮染。未離第二靜慮染。起欲界纏退時。彼心與色界一地見修所斷法諸得俱起。欲界心生色界得起者。謂從無色界歿生欲界時。彼心與色界四地。見修所斷法諸得俱起。乃至從第二靜慮歿生欲界時。彼心與色界一地。見修所斷法諸得俱起。云何無色界無色。答如欲界心若退若生無色界法得起。欲界心退無色界得起者。謂阿羅漢起欲界纏退時。彼心與無色界四地修所斷法諸得俱起。若不還者已離無所有處染。起欲界纏退時。彼心與無色界三地。修所斷法諸得俱起。乃至已離空無邊處染。未離識無邊處染。起欲界纏退時。彼心與無色界一地。修所斷法諸得俱起。若諸異生已離無所有處染。起欲界纏退時。彼心與無色界三地。見修所斷法諸得俱起。乃至已離空無邊處染。未離識無邊處染。起欲界纏退時。彼心與無色界一地。見修所斷法諸得俱起。欲界心生無色界得起者。謂從非想非非想處歿生欲界時。彼心與無色界三地。見修所斷法諸得俱起。乃至從識無邊處歿生欲界時。彼心與無色界一地。見修所斷法諸得俱起。云何不繫無色。答如欲界心退不繫法得起。謂阿羅漢退勝根住劣根時。彼欲界心與劣根品不繫得俱起。學退勝種性住劣種性亦爾。若諸聖者已離欲染。起欲界下下下中二品纏退時。彼心與一來果及勝果道諸得俱起。若起下上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前諸不繫得俱起。其有不能護加行者。彼心唯與一來果諸得俱起。若起中下乃至上中五品纏退時。彼心與預流果及勝果道諸得俱起。若起上上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前諸不繫得俱起。其有不能護加行者。彼心唯與預流果諸得俱起。若一來者前六品纏隨起何退。彼心隨應亦與如前諸不繫得俱起。問欲界心勝進不繫法得亦起。如或由施。或由戒。或由聞。或由思故。令於惡趣等得非擇滅。此中何故不說。有說。應說而不說者。當知此義有餘。如是說者。非擇滅雖不繫。而彼得非不繫。此中說不繫得起是故不說。諸法色界無色起。彼法色界心俱耶。答諸法色界無色起。彼法或色界心俱。或欲界心俱。或無色界心俱。或不繫心俱。云何色界心俱。答諸法彼心相應彼心俱有。色界無色義如前釋。云何欲界心俱。答如欲界心若退若生。色界法得起。此如前欲界心俱起色界無色說。云何無色界心俱。答如住無色界心。色界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。謂生色界入無色界定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。云何不繫心俱。答如不繫心勝進色界法得起。及住不繫心。色界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。不繫心勝進色界得起者。謂住見道三類智時。彼心與苦集滅三現觀邊所修色界世俗智品諸得俱起。以無漏道離欲界染。若無漏為加行。諸加行道九無間道。九解脫道時。彼心與未來所修色界道諸得俱起。第九解脫道時。亦與初靜慮果。色界通果心品諸得俱起。以無漏道離初靜慮。乃至第三靜慮染時。若無漏為加行。諸加行道九無間道。九解脫道時。彼心與未來所修色界道諸得俱起。最後解脫道時。亦與第二靜慮乃至第四靜慮果。色界通果心品諸得俱起。以無漏道離第四靜慮染。及依未至定。乃至第四靜慮。離空無邊處乃至非想非非想處染。若無漏為加行諸加行道時。彼心與未來所修色界道諸得俱起。金剛喻定滅。盡智起時。彼心與爾時所得色界善諸得俱起。亦與隨所應靜慮果。色界通果心品諸得俱起。未離欲染信勝解練根作見至。若無漏為加行彼加行道時。有說。及解脫道時。彼心與未來所修色界道諸得俱起。已離欲染信勝解練根作見至。若無漏為加行彼加行道時。有說。及解脫道時。彼心與未來所修色界道諸得。及隨所應靜慮果。色界通果心品諸得俱起。時解脫阿羅漢練根作不動。依未至定乃至第四靜慮無漏加行道時。彼心與未來所修色界道諸得。及隨所應靜慮果。色界通果心品諸得俱起。依一切地第九解脫道時。彼心與爾時所得色界善諸得。及四靜慮果。色界通果心品諸得俱起。起無漏他心智通時。雜修靜慮初後心時。依未至定。乃至第四靜慮無漏。無礙解增長時。即依彼諸地起無漏念住時。彼心與未來所修色界道諸得。及隨所應靜慮果。色界通果心品諸得俱起。及住不繫心。乃至彼法得生老住無常者。謂生色界入無漏未至。乃至無所有處定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。設法色界心俱起。彼法色界無色耶。答諸法色界心俱起。彼法或色界無色。或欲界無色。或無色界無。色或不繫無色。云何色界無色。答諸法彼心相應。彼心俱有色界無色義如前釋。云何欲界無色。答如色界心若生若勝進。欲界法得起。及住色界心欲界。諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前欲界無色起色界心俱釋。云何無色界無色。答如色界心若退若生。無色界法得起。色界心退無色界得起者。謂阿羅漢起色界纏退時。彼心與無色界四地。修所斷法諸得俱起。諸不還者已離無所有處染。起色界纏退時。彼心與無色界三地。修所斷法諸得俱起。乃至已離空無邊處染。未離識無邊處染。起色界纏退時。彼心與無色界一地。見修所斷法諸得俱起。若諸異生已離無所有處染。起色界纏退時。彼心與無色界三地。見修所斷法諸得俱起。乃至已離空無邊處染。未離識無邊處染。起色界纏退時。彼心與無色界一地。見修所斷法諸得俱起。色界心生無色界得起者。謂從非想非非想處歿生色界時。彼心與無色界三地。見修所斷法諸得俱起。乃至識無邊處歿生色界時。彼心與無色界一地。見修所斷法諸得俱起。云何不繫無色。答如色界心若退若勝進。不繫法得起。色界心退不繫得起者。謂阿羅漢起色界纏退時。彼心與不還果。及勝果道諸得俱起。色界心勝進不繫得起者。謂諸聖者以世俗道離欲界乃至第三靜慮染。若世俗為加行。一切加行無間解脫道時。彼心與未來所修不繫法諸得俱起。依未至定乃至第四靜慮。離第四靜慮乃至非想非非想處染。若世俗為加行。諸加行道時。彼心與未來所修不繫法諸得俱起。信勝解練根作見至。及依未至定乃至第四靜慮。時解脫阿羅漢練根作不動。若世俗為加行。諸加行道時。彼心與未來所修不繫法諸得俱起。若諸聖者引發諸通諸加行道。五無間道二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時。雜修靜慮中間心時。若諸聖者起四無量。初三解脫。八勝處前八遍處時。起無礙解及依未至定乃至第四靜慮。世俗無礙解增長時起無諍願智。邊際定及增長時。依未至定乃至第四靜慮。起空空無願無願無相無相時。及聖者即依彼地。起不淨觀。持息念。世俗念住等諸功德。及增長時。彼心與未來所修不繫法諸得俱起。問色界心生時不繫法得亦起。如無色界歿生第四靜慮時。彼心與第三靜慮見修所斷蘊擇滅得俱起。乃至上地歿生初靜慮時。彼心與欲界見修所斷蘊擇滅得俱起。此中何故不說。答有說。應說而不說者當知此義有餘。如是說者。爾時所得擇滅雖不繫而彼諸得是色界繫。非不繫是故不說。

諸法無色界無色起。彼法無色界心俱耶。答諸法無色界無色起。彼法或無色界心俱。或欲界心俱。或色界心俱。或不繫心俱。云何無色界心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有無色界無色義如前釋。云何欲界心俱。答如欲界心若退若生。無色界法得起。此如前欲界心俱起無色界無色釋。云何色界心俱。答如色界心若退若生。無色界法得起。此如前色界心俱起無色界無色釋。云何不繫心俱。答如不繫心勝進。無色界法得起。謂以無漏道離第四靜慮染。九無間道。九解脫道時。彼心與未來所修無色界道諸得俱起。以無漏道離空無邊處。乃至無所有處染。若無漏為加行。諸加行道。九無間道。九解脫道時。彼心與未來所修無色界道諸得俱起。此是總說。於中若依未至定。乃至第四靜慮。離下三無色染者。除加行道。依下三無色離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。彼心與未來所修無色界道諸得俱起。及依一切地。離非想非非想處染。最後解脫道盡智起時。彼心與爾時所得無色界善諸得俱起。時解脫阿羅漢練根作不動。若依三無色。無漏為加行。彼加行道時。彼心與未來所修無色界道諸得俱起。及依一切地最後解脫道時。彼心與爾時所得無色界善諸得俱起。起無漏解脫時。依無色定無漏無礙解增長時。起無色無漏念住時。彼心與未來所修無色界道諸得俱起。設法無色界心俱起。彼法無色界無色耶。答諸法無色界心俱起。彼法或無色界無色。或欲界無色。或色界無色。或不繫無色。云何無色界無色。答諸法彼心相應。彼心俱有無色界無色義如前釋。云何欲界無色。答如住無色界心。欲界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前欲界無色起無色界心俱釋。云何色界無色。答如住無色界心。色界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前色界無色起無色界心俱釋。云何不繫無色。答如無色界心若退若勝進。不繫法得起。無色界心退不繫得起者。謂阿羅漢起無色界纏退時。彼心與不還果及勝果道諸得俱起。無色界心勝進不繫得起者。謂諸聖者以世俗道。離第四靜慮染。若空無邊處近分為加行。彼加行道。九無間道。九解脫道時。及聖者以世俗道。離下三無色染。若世俗為加行。一切加行無間解脫道時。并依無色定離非想非非想處染。若世俗為加行彼加行道時。彼心與未來所修不繫法諸得俱起。時解脫阿羅漢練根作不動。依無色定。若世俗為加行彼加行道時。若聖者起無色有漏解脫二遍處時。依無色定有漏無礙解增長時。依無色定起世俗念。住空空無願無願無相無相時。起入滅定想微細心時。彼心與未來所修不繫法諸得俱起。問無色界心生時。不繫法得亦起。如無色界上地歿生下地時。彼心與所生次下地見修所斷諸染擇滅得俱起。此中何故不說。有說。應說而不說者當知此義有餘。如是說者。爾時所得擇滅雖不繫。而得是無色界繫非不繫。是故不說。諸法學無色起。彼法學心俱耶。答諸法學無色起。彼法或學心俱。或非學非無學心俱。云何學心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有。學無色彼心相應。學無色者。謂學心所法彼心俱有。學無色者。謂彼法生老住無常。此中亦有同類得起。略故不說。云何非學非無學心俱。答如非學非無學心。若退若勝進。學法得起非學非無學心退。學得起者。謂阿羅漢起非想非非想處。乃至初靜慮後八品纏退時。彼心與不還果及勝果道諸得俱起。若起初靜慮上上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前學得俱起。其有不能護加行者。彼心唯與不還果諸得俱起。諸不還者若起欲界下下下中二品纏退時。彼心與一來果及勝果道諸得俱起。若起下上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前學得俱起。其有不能護加行者。彼心唯與一來果諸得俱起。若起中下乃至上中五品纏退時。彼心與預流果及勝果道諸得俱起。若起上上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前學得俱起。其有不能護加行者。彼心唯與預流果諸得俱起。若一來者前六品纏。隨起何退彼心隨其所應亦與如前學得俱起。非學非無學心勝進學得起者。謂諸學者以世俗道離欲界乃至無所有處染。若世俗為加行。一切加行無間解脫道時。及離非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。彼心與未來所修學法諸得俱起。信勝解練根作見至。若世俗為加行彼加行道時。即此學者引發諸通。諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通解脫道時。學者雜修靜慮中間心時。學者起四無量。世俗解脫。八勝處。十遍處時。學者起入滅定想微細心時。學者修不淨觀持息念。世俗念住時。彼心與未來所修學法諸得俱起設法學心俱起。彼法學無色耶。答諸法學心俱起。彼法或學無色。或非學非無學無色。云何學無色。答諸法彼心相應。彼心俱有。學無色義如前釋。云何非學非無學無色。答如學心勝進非學非無學法得起。及住學心。非學非無學。諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。學心勝進非學非無學得起者。謂住見道三類智時。彼心與苦集滅三現觀邊所修世俗智品諸得俱起。以無漏道。離欲界乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。及離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。彼心與未來所修世俗道諸得俱起。離欲界乃至第三靜慮染。第九解脫道時。彼心亦與通果心品諸得俱起。信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行道時。有說。及解脫道時。彼心與未來所修世俗道。及通果心品諸得俱起。學者起無漏他心智通時。學者雜修靜慮初後心時。學者起無漏念住時。彼心與未來所修世俗道。及通果心品諸得俱起。學者起無漏解脫時。除通果心。與如前說諸得俱起。及住學心乃至彼法得生老住無常者。謂諸學者生欲色界。住色無色無漏定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。諸法無學無色起。彼法無學心俱耶。答諸法無學無色起。彼法或無學心俱。或非學非無學心俱。云何無學心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有無學無色義如前釋。云何非學非無學心俱。答如非學非無學心。若退若勝進無學法得起。非學非無學心退。無學得起者。謂阿羅漢退勝根住劣根時。彼非學非無學心。與劣根品無學法諸得俱起。有說。唯煩惱現前故退者。彼說此中但應言勝進。不應言退。如是說者。住無覆無記心亦退故。此中亦應說退。謂住無覆無記心。退堪達根住住法根。乃至退思法根住退法根。非學非無學心。勝進無學得起者。謂時解脫阿羅漢練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。彼心與未來所修無學法諸得俱起。阿羅漢引發諸通。諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時。阿羅漢雜修靜慮中間心時。阿羅漢起四無量。世俗解脫。八勝處。十遍處時。起無礙解。及世俗無礙解增長時。起無諍願智邊際定。空空無願無願無相無相。及增長時阿羅漢起不淨觀。持息念。世俗念住。并入滅盡定想微細心時。彼心與未來所修無學法諸得俱起。設法無學心俱起。彼法無學無色耶。答諸法無學心俱起。彼法或無學無色。或非學非無學無色。云何無學無色。答諸法彼心相應。彼心俱有無學無色。義如前釋。云何非學非無學無色。答如無學心勝進。非學非無學法得起。及住無學心非學非無學諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。無學心勝進非學非無學得起者。謂金剛喻定滅。盡智起時。彼心與爾時所得世俗善。及或亦與通果心品諸得俱起。時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道時。彼心與未來所修世俗道。及或亦與通果心品諸得俱起。最後解脫道時。彼心與爾時所得世俗善。及通果心品諸得俱起。阿羅漢起無漏他心智通時。阿羅漢雜修靜慮初後心時。阿羅漢依色界定起無漏念住。及無漏無礙解增長時。彼心與未來所修世俗道。及通果心品諸得俱起。阿羅漢起無漏解脫。及依無色定起無漏念住。并無漏無礙解增長時。除通果心。彼心與餘如前諸得俱起。及住無學心乃至彼法得生老住無常者。謂生欲色界阿羅漢。住色無色無漏定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。諸法非學非無學無色起。彼法非學非無學心俱耶。答諸法非學非無學無色起。彼法或非學非無學心俱。或學心俱。或無學心俱。云何非學非無學心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有非學非無學無色義如前釋。云何學心俱。答如學心勝進。非學非無學法得起。及住學心非學非無學諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前學心俱起非學非無學無色釋。云何無學心俱。答如無學心勝進非學非無學法得起。及住無學心。非學非無學諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前無學心俱起非學非無學無色釋。設法非學非無學心俱起。彼法非學非無學無色耶。答諸法非學非無學心俱起。彼法或非學非無學無色。或學無色。或無學無色。云何非學非無學無色。答諸法彼心相應。彼心俱有非學非無學無色義如前釋。云何學無色。答如非學非無學心。若退若勝進學法得起。此如前學無色起非學非無學心俱釋。云何無學無色。答如非學非無學心。若退若勝進。無學法得起。此如前無學無色起非學非無學心俱釋。諸法見所斷無色起。彼法見所斷心俱耶。答諸法見所斷無色起。彼法或見所斷心俱。或修所斷心俱。云何見所斷心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有見所斷無色彼心相應。見所斷無色者。謂見所斷心所法彼心俱有。見所斷無色者。謂彼法生老住無常。此中亦有同類得起。略故不說。云何修所斷心俱。答如修所斷心若退若生。見所斷法得起。修所斷心退。見所斷得起者。謂諸異生已離無所有處染。或起無所有處修所斷纏退。或乃至起欲界修所斷纏退時。彼心或與一地見所斷法。或乃至與八地見所斷法諸得俱起。乃至已離欲界染。未離初靜慮染。起欲界修所斷纏退時。彼心與一地見所斷法諸得俱起。修所斷心生見所斷得起者。謂從非想非非想處歿。或生無所有處。以無所有處修所斷心結生。或乃至生欲界以欲界修所斷心結生時。彼心或與一地見所斷法。或乃至與八地見所斷法諸得俱起。乃至初靜慮歿生欲界。以欲界修所斷心結生時。彼心與一地見所斷法諸得俱起。設法見所斷心俱起。彼法見所斷無色耶。答諸法見所斷心俱起。彼法或見所斷無色。或修所斷無色。云何見所斷無色。答諸法彼心相應。彼心俱有見所斷無色義如前釋。云何修所斷無色。答如見所斷心若退若生。修所斷法得起。及住見所斷心。修所斷諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。見所斷心退修所斷得起者。謂諸異生已離無所有處染。起無所有處見所斷纏退。或乃至起欲界見所斷纏退時。彼心與一地修所斷法。或乃至八地修所斷法諸得俱起。乃至已離欲界染。未離初靜慮染。起欲界見所斷纏退時。彼心與一地修所斷法諸得俱起。見所斷心生修所斷得起者。謂從非想非非想處歿。或生無所有處。以無所有處見所斷心結生。或乃至生欲界。以欲界見所斷心結生時。彼心或與一地修所斷法或乃至與八地修所斷法諸得俱起。乃至初靜慮歿生欲界。以欲界見所斷心結生時。彼心與一地修所斷法諸得俱起。及住見所斷心。乃至彼法得生老住無常者。謂生欲色界見所斷煩惱現在前時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。諸法修所斷無色起。彼法修所斷心俱耶。答諸法修所斷無色起。彼法或修所斷心俱。或見所斷心俱。或不斷心俱。云何修所斷心俱。答諸法彼心相應彼心俱有。修所斷無色義如前釋。云何見所斷心俱。答如見所斷心若退若生。修所斷法得起。及住見所斷心。修所斷諸根長養大種增益彼法得生老住無常。此如前見所斷心俱起修所斷無色釋。云何不斷心俱。答如不斷心勝進修所斷法得起。及住不斷心。修所斷諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。不斷心勝進修所斷得起者。謂住見道三類智時。彼心與苦集滅三現觀邊所修世俗智品諸得俱起以無漏道離欲界乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。及離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。彼心與未來所修世俗道諸得俱起。離欲界乃至第三靜慮染。第九解脫道時。彼心亦與通果心品諸得俱起。金剛喻定滅盡智起時。彼心與爾時所得世俗善。及或亦與通果心品諸得俱起。信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行道時。有說。及解脫道時。彼心與未來所修世俗道。及或亦與通果心品諸得俱起。時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道時。彼心與未來所修世俗道。及或亦與通果心品諸得俱起。最後解脫道時。彼心與爾時所得世俗善。及通果心品諸得俱起。起無漏他心智通時。雜修靜慮初後心時。依色界定起無漏念住。及無漏無礙解增長時。彼心與未來所修世俗道。及通果心品諸得俱起。起無漏解脫。及依無色定起無漏念住。并無漏無礙解增長時。除通果心品。彼心與餘如前諸得俱起。及住不斷心。乃至彼法得生老住無常者。謂生欲色界住色無色無漏定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。設法修所斷心俱起。彼法修所斷無色耶。答諸法修所斷心俱起。彼法或修所斷無色。或見所斷無色。或不斷無色。云何修所斷無色。答諸法彼心相應。彼心俱有修所斷無色義如前釋。云何見所斷無色。答如修所斷心若退若生。見所斷法得起。此如前見所斷無色起修所斷心俱釋。云何不斷無。色答如修所斷心。若退若勝進。不斷法得起。修所斷心退不斷得起者。謂阿羅漢退勝根住劣根時。彼修所斷心與劣根品不斷法諸得俱起。學退勝種性住劣種性亦爾。阿羅漢起非想非非想處。乃至初靜慮後八品纏退時。彼心與不還果及勝果道諸得俱起。若起初靜慮上上品纏退。猶能護加行者。彼心亦與如前不斷得俱起。其有不能護加行者。彼心唯與不還果諸得俱起。諸不還者起欲界下下下中二品纏退時。彼心與一來果及勝果道諸得俱起。若起下上品纏退。猶能護加行者。彼心亦與如前不斷得俱起。其有不能護加行者。彼心唯與一來果諸得俱起。若起中下乃至上中五品纏退時。彼心與預流果及勝果道諸得俱起。若起上上品纏退。猶能護加行者。彼心亦與如前不斷得俱起。其有不能護加行者。彼心唯與預流果諸得俱起。修所斷心勝進不斷得起者。謂諸聖者以世俗道離欲界。乃至無所有處染。若世俗為加行。一切加行無間解脫道時。及離非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。彼心與未來所修不斷法諸得俱起。信勝解練根作見至。及時解脫阿羅漢練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。彼心與未來所修不斷法諸得俱起。若聖者引發諸通諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時。雜修靜慮中間心時。聖者起四無量。世俗解脫。八勝處。十遍處時。起無礙解及世俗無礙解增長時。起無諍願智邊際定。空空無願無願無相無相及增長時。聖者起不淨觀。持息念。世俗念住時。起入滅定想微細心時。彼心與未來所修不斷法諸得俱起。諸法不斷無色起。彼法不斷心俱耶。答諸法不斷無色起。彼法或不斷心俱。或修所斷心俱。云何不斷心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有。不斷無色義如前釋。云何修所斷心俱。答如修所斷心若退若勝進。不斷法得起。此如前修所斷心俱起不斷無色釋。設法不斷心俱起。彼法不斷無色耶。答諸法不斷心俱起。彼法或不斷無色。或修所斷無色。云何不斷無色。答諸法彼心相應。彼心俱有。不斷無色義如前釋。云何修所斷無色。答如不斷心勝進修所斷法得起。及住不斷心修所斷諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前修所斷無色起不斷心俱釋。一切初靜慮皆有五支耶。乃至廣說。問何故作此論。有說。欲止他所說故。如分別論者。唯許初靜慮建立支非餘。所以者何。依契經故。如契經說。毘舍佉鄔波索迦。往達磨陣那苾芻尼所問言。聖者初靜慮有幾支。答言具壽有五支。謂尋伺喜樂心一境性。彼鄔波索迦既不問上靜慮支。彼苾芻尼又不說。故知上諸靜慮不建立支。為遮彼意顯上諸靜慮亦建立支故作斯論。問若上諸靜慮亦立支者。何故毘舍佉不問。苾芻尼不說耶。有說。彼疑者問。不疑者不問。隨問者說。不問者不說。由此不應責其所以。有說。毘舍佉欲試彼苾芻尼於此事為能知不。且問初靜慮支彼既無滯而說。鄔波索迦便作是念。此尊者於初靜慮既能無滯而說於餘靜慮必亦能知。是故不問。由彼更不問故苾芻尼亦不復說。有說。毘舍佉是利根性。聞初靜慮即知餘三故更不問。苾芻尼亦知彼已悟更不為說。有說。毘舍佉是鈍根性。極作意力纔能問初靜慮。無力更能問餘。是故不問。苾芻尼亦知彼齊是能受持。於餘非器故更不說。有餘師說。為令疑者得決定解故作斯論。謂彼經但說初靜慮有五支。不說上地。又但說支不說染與不染。今欲顯示上地亦有支唯不染污中具有。令諸疑者生決定解故作斯論。一切初靜慮皆有五支耶。答不染污有五。染污無五。無何等。答無離生喜樂。問何故染污喜於染靜慮不說支耶。有說。此文但應說無樂。以輕安樂染中無故。若作是說。彼不染初靜慮具五支。染初靜慮有四支。有說。此文即是但說無樂。由此樂從離生故。喜相應故。名離生喜樂。是故此文不言無喜。有說。染靜慮中雖亦有喜。無支相故不立為支。若作是說。不染初靜慮具五支。染初靜慮唯有三支。一切第二靜慮皆有四支耶。答不染污有四。染污無四。無何等。答無內等淨。問內等淨是信。信通染污不染污。何故於染靜慮不說支耶。有說。此文應說無樂。以輕安樂染中無故。若作是說。不染第二靜慮具四支。染第二靜慮有三支。有說。染信名不信。此於染中雖有無支相故不立為支。若作是說。不染第二靜慮具四支。染第二靜慮唯有二支。一切第三靜慮皆有五支耶。答不染污有五。染污無五。無何等。答無正念正知。問念慧皆通染污中有。何故不立染靜慮支。有說。此文應說無捨。大善地法染中無故。若作是說。不染第三靜慮具五支。染第三靜慮有四支。有說。染念名失念。染慧名不正知。此於染中雖有無支相故不立為支。若作是說。不染第三靜慮具五支。染第三靜慮唯有二支。一切第四靜慮皆有四支耶。答不染污有四。染污無四。無何等。答無捨念清淨。問念通染污。於染靜慮何故非支。有說。此文但應說無捨。大善地法染中無故。若作是說。不染第四靜慮具四支。染第四靜慮有三支。有說。染念名失念。不名念清淨。此於染中雖有無支相故不立為支。若作是說。不染第四靜慮具四支。染第四靜慮唯有二支。此中有作是說。諸染靜慮皆不立支。而唯說無喜樂等者。隨明了義說。謂初靜慮離生喜樂。有離生言故。第二靜慮內等淨。有淨言故。第三靜慮正念正知。有正言故。第四靜慮捨念清淨。有清淨言故。此皆於染明了相違故偏說無。而實染中一切支皆非。有說。隨勝者說。謂初靜慮出欲界重苦利益支勝。上三靜慮於勝妙離染對治支勝。是故於染靜慮隨勝者說無。然其餘支於染靜慮亦不建立。

味相應初靜慮。入當言味耶。出當言味耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂品類足說。初靜慮云何。答初靜慮所攝善色受想行識。乃至第四靜慮云何。答第四靜慮所攝善色受想行識。勿令生如是疑靜慮唯善。欲顯靜慮非唯是善故作斯論。以靜慮通善染無覆無記故味相應。初靜慮入當言味耶。出當言味耶。答於能味當言入。於所味當言出。乃至味相應非想非非想處。入當言味耶。出當言味耶。答於能味當言入。於所味當言出。此中愛名為味三摩地。名初靜慮等即愛相應。諸三摩地名味相應靜慮無色。問何故但說與愛相應非餘煩惱。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。亦應說餘煩惱。謂應說有身見相應初靜慮。入當言取我我所耶。出當言取我我所耶。答於能取當言入。於所取當言出。廣說乃至無明相應初靜慮入當言愚耶。出當言愚耶。答於能愚當言入。於所愚當言出。乃至非想非非想處說亦如是。而不作是說者應知此義有餘。有說。此中舉愛為門。令知餘煩惱亦爾。有說。此中說相似者。謂愛與定相似非餘煩惱。所以者何。定於所緣流注相續愛亦如是。復次定於所緣審諦而取愛亦如是。復次定於所緣繫心不離。愛亦如是。復次定於所緣攝受而轉愛亦如是。復次定能長益諸根大種。愛亦如是。諸餘煩惱無此相故不說相應。問味是愛非靜慮等不應言入。以於定有入言故。靜慮等是定非愛。不應言味。以於愛有味言故。何故二法更互得名。答由此二法展轉相應更互受名斯有何過。謂定愛相應故亦可名味。愛定相應故。亦可言入。此中入出者入出有五種。一地。二行相。三所緣。四異類心。五剎那。地入出者。謂初靜慮等無間第二靜慮現在前時。名入第二靜慮。出初靜慮乃至無所有處。等無間非想非非想處現在前時。名入非想非非想處。出無所有處。如順次入出。如是逆次入出及順逆超入出亦爾。行相入出者。謂無常行相等無間。苦行相現在前時。名入苦行相。出無常行相。餘行相亦爾。所緣入出者。謂緣色定等無間。緣受定現在前時。名入緣受定。出緣色定緣。餘定亦爾。異類心入出者。謂欲界心等無間。色界或不繫心現在前時。名入色界或不繫心。出欲界心。色界心等說亦爾。如欲界等心。學等心亦如是。餘善等心隨應亦爾。剎那入出者。謂初剎那等無間第二剎那現在前時。名入第二剎那。出初剎那。餘剎那亦爾。於五入出中此依剎那入出而作論。於能味當言入。於所味當言出者。有作是說。此中說味相應定。流注相續現在前時。皆以前剎那為所味是所緣故。後剎那為能味是能緣故。於能味當言入者。謂後後剎那。味相應靜慮無色現在前時。名於能味已入。於已起位方成能味故。於所味當言出者。謂前前剎那味相應靜慮無色。已謝滅時名於所味。已出於已滅位方成所味故。問愛相應定能緣三世。何故唯說緣過去耶。有說。此依多分而說。謂有情類法爾。多緣曾所受順境生愛味故。有說。過去定於相續中已作饒益。現在定從彼而起追戀生愛。有說。此中依入出定而為問答。未來定未名入出。現在定名入未名出。過去定名入已出。今欲顯於已出位生味故。但說緣過去。有餘師說。此中說淨定無間起味相應定。淨定為所味是所緣故。味相應定是能味是能緣故。餘如前說。評曰。應知初說為善。此中入出皆依味定而作論故。諸味相應初靜慮皆有覆無記耶。乃至廣說。問何故作此論。答前文唯說愛相應定。今欲顯定亦與餘煩惱相應故作斯論。諸味相應初靜慮皆有覆無記耶。設有覆無記初靜慮皆味相應耶。答諸味相應初靜慮皆有覆無記。有有覆無記初靜慮。非味相應。謂除愛餘煩惱現前。乃至諸味相應。非想非非想處皆有覆無記耶。設有覆無記非想非非想處。皆味相應耶。答諸味相應非想非非想處。皆有覆無記。有有覆無記。非想非非想處非味相應。謂除愛餘煩惱現前。此中味相應靜慮無色。皆有覆無記者。能障聖道及聖道加行故名有覆。不招異熟果故名無記。餘煩惱者。謂見疑慢無明。此諸煩惱與不染污靜慮無色。展轉相續而現在前。令瑜伽師名愛上靜慮。見上靜慮。疑上靜慮。慢上靜慮者。亦有餘纏隨煩惱垢共相應義。煩惱勝故但說煩惱。頗有不入初靜慮。入第二靜慮耶。答入。乃至頗有不入無所有處。入非想非非想處耶。答入。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如品類足說。初者謂次第隨順。相續連合中數為初故。復次次第隨順。相續連合入諸定時此最初故。諸契經中亦說九次第定。或有生如是疑。若不入初靜慮等。便不能入第二靜慮等。今欲令彼生決定解。不入初靜慮等。亦能入第二靜慮等故作斯論。頗有不入初靜慮。入第二靜慮耶。答入。云何入。謂從未至定。或靜慮中間。或第二靜慮近分。或第二靜慮。或第三靜慮近分。或第三靜慮。或第四靜慮等無間第二靜慮現在前。此中有說。欲界善心等無間。唯能入未至定。有說。亦能入初靜慮。有說。亦能入靜慮中間。尊者僧伽伐蘇說曰。亦能入第二靜慮如超定者。從初靜慮等無間。超第二靜慮。入第三靜慮。如是亦應從欲界善心等無間。超初靜慮入第二靜慮此不應理。欲界善心非定心故。不可得說與諸定心同其勢力。頗有不入第二靜慮。入第三靜慮耶。答入。云何入謂從初靜慮。或第三靜慮近分。或第三靜慮。或第四靜慮近分。或第四靜慮。或空無邊處。有說。亦從第二靜慮近分等無間。第三靜慮現在前。頗有不入第三靜慮入第四靜慮耶。答入。云何入。謂從第二靜慮。或第四靜慮近分。或第四靜慮。或空無邊處近分。或空無邊處。或識無邊處。有說。亦從第三靜慮近分等無間。第四靜慮現在前。如是乃至頗有不入無所有處入非想非非想處耶。答入。云何入。謂從識無邊處。或非想非非想處近分。或非想非非想處。有說。亦從無所有處近分等無間。非想非非想處現在前。此中遮剎那。不遮相續。不遮分位。不遮眾同分。不遮無始時來。謂入此定前剎那。不入彼定。非餘剎那亦不曾入故。相續等於此不遮。由斯理趣應知。亦有遮二遮三乃至遮七。謂頗有不入初第二靜慮入第三靜慮耶。答入。謂依未至定離欲界。乃至第二靜慮染。命終生第三靜慮。或從上地歿生第三靜慮。即於彼第三靜慮現在前。乃至頗有不入四靜慮下三無色。入非想非非想處耶。答入。謂依未至定離欲界。乃至無所有處染。命終生非想非非想處。即於彼非想非非想處定現在前。此依遮剎那乃至遮眾同分。不遮無始時來。說其有亦不遮眾同分。或亦不遮分位。義亦無違應准前說。頗有不入初靜慮。生梵世耶。答生。乃至頗有不入非想非非想處。生非想非非想處耶。答生。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如契經說。先此入定後生彼中。乃至廣說。或有生疑。要入彼定方得生彼。欲令此疑得決定故。顯雖不入彼定亦得生彼故作斯論。問若爾經說當云何通。答有諸有情先入彼定。後生彼中。有諸有情不入彼定而亦生彼。契經說入定生彼者。阿毘達磨說不入定生彼者。如是則二說善通。問若不入彼定亦得生彼。何故世尊唯說入定生彼處耶。答有諸外道。謂梵天等非修定得故。世尊說先此入定後方生彼。令決定信果由因得。復次有諸有情耽著現在少分欲樂。不樂當來離欲勝果。世尊為彼毀呰欲樂讚離欲果。彼有情聞已忻樂請說所因故。佛為說先入彼定後生彼處。復次有諸有情。聞說上界離欲勝果不生信解。佛意欲顯若能入彼根本定時現受勝樂。令知彼果更為勝妙故。佛為說先此入定後生彼中。復次有瑜伽師能入彼定。雖樂生彼。而不現入故。佛為說先此入定後方生彼。復次有瑜伽師。雖厭欲界苦求離欲樂。而於離欲法懈怠不修故。佛為說先此入定後生彼處。頗有不入初靜慮生梵世耶。答生。云何生。謂依未至定離欲界染。最後解脫道。及後時不入初靜慮彼若未離初靜慮染命終。必當生於梵世。或上地歿生彼天中。問不起彼定云何生彼無異熟因故。答順後次受業為異熟因故得生彼。頗有不入第二靜慮。生極光淨耶。答生。云何生。謂依未至初靜慮。靜慮中間。第二靜慮近分隨一。離初靜慮染。不入第二靜慮。彼若未離第二靜慮染命終。必當生極光淨。或上地歿生彼天中。頗有不入第三靜慮。生遍淨耶。答生。云何生。謂依未至初靜慮。靜慮中間。第二靜慮。第三靜慮近分隨一。離第二靜慮染。不入第三靜慮。彼若未離第三靜慮染命終。必當生於遍淨。或上地歿生彼天中。如是乃至頗有不入非想非非想處。生非想非非想處耶。答生。云何生。謂依未至定乃至無所有處隨一。離無所有處染。未離上染。不入非想非非想處命終。必生非想非非想處。此中遮剎那。遮相續。遮分位。遮眾同分。不遮無始時來。若得初靜慮非第二靜慮。彼命終生何處。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如世尊說苾芻當知。我說依初靜慮能盡諸漏。依第二靜慮。乃至無所有處能盡諸漏。勿有生疑唯依根本定能盡諸漏非未至等。為令此疑得決定故。顯依九地皆能盡漏。謂七根本未至中間餘近分地。雖不能盡而亦能斷故作斯論。然得有二種。一現前得。二成就得。此中依現前得而作論。若得初靜慮非第二靜慮彼命終生何處。答或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣果。或空無邊處。或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無處。所謂現前得初靜慮。非第二靜慮者。決定已離欲界染而上地不定。於中若未離初靜慮染。彼命終生梵世。若依未至定。或初靜慮。或靜慮中間或第二靜慮近分隨一。離初靜慮染最後解脫道。及後時不入第二靜慮。未離第二靜慮染。彼命終生極光淨。即彼若依未至。初靜慮。靜慮中間隨一。離第二靜慮染。未離上染彼命終生遍淨。若即依前三地隨一。離第三靜慮染。未離上染彼命終生廣果。如是乃至若即依前三地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。已離三界染故。若得第二靜慮。非第三靜慮。彼命終生何處。答或極光淨。或遍淨。乃至或非想非非想處。或無處。所謂現前得第二靜慮。非第三靜慮者。決定已離初靜慮染。而上地不定。於中若未離第二靜慮染。彼命終生極光淨。若依未至。初靜慮。靜慮中間。第二靜慮。第三靜慮近分隨一。離第二靜慮染。不入第三靜慮。未離第三靜慮染。彼命終生遍淨。即彼若依未至。初靜慮。靜慮中間。第二靜慮隨一。離第三靜慮染。未離上染。彼命終生廣果。若即依前四地隨一。離第四靜慮染。未離上染彼命終生空無邊處。如是乃至。若即依前四地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。若得第三靜慮。非第四靜慮。彼命終生何處。答或遍淨。或廣果。乃至或非想非非想處。或無處。所謂現前得第三靜慮。非第四靜慮者。決定已離第二靜慮染。而上地不定。於中若未離第三靜慮染。彼命終生遍淨。若依未至定。乃至第三靜慮隨一離第三靜慮染。未離上染。彼命終生廣果。若即依前五地隨一。離第四靜慮染。未離上染。彼命終生空無邊處。如是乃至若即依前五地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。若得第四靜慮。非空無邊處。彼命終生何處。答或廣果。乃至或非想非非想處。或無處。所謂現前得第四靜慮。非空無邊處者。決定已離第三靜慮染。而上地不定。於中若未離第四靜慮染。彼命終生廣果。若依未至定。乃至第四靜慮隨一。離第四靜慮染。未離上染。彼命終生空無邊處。若即依前六地隨一。離空無邊處染。未離上染。彼命終生識無邊處。如是乃至若即依前六地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。若得空無邊處。非識無邊處彼命終生何處。答或空無邊處。乃至或無處。所謂現前得空無邊處。非識無邊處者。決定已離第四靜慮染。而上地不定。於中若未離空無邊處染。彼命終生空無邊處。若依未至定。乃至空無邊處隨一。離空無邊處染。未離上染。彼命終生識無邊處。如是乃至若即依前七地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。若得識無邊處。非無所有處。彼命終生何處。答或識無邊處。乃至或無處。所謂現前得識無邊處。非無所有處者。決定已離空無邊處染。而上地不定。於中若未離識無邊處染。彼命終生識無邊處。若依未至定。乃至識無邊處隨一。離識無邊處染。未離上染。彼命終生無所有處。如是乃至若即依前八地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。若得無所有處。非非想非非想處。彼命終生何處。答或無所有處。乃至或無處。所謂現前得無所有處。非非想非非想處者。決定已離識無邊處染。而上地不定。於中若未離無所有處染。彼命終生無所有處若依未至定。乃至無所有處隨一。離無所有處染。未離上染。彼命終生非想非非想處。若即依前九地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。由斯理趣應知亦有得二得三乃至得七。遮亦如是。答理無異故不具說。問若得欲界善心。非初靜慮。此中何故不問。彼命終生何處耶。有說。亦應說若得欲界善心。非初靜慮彼命終生何處。答或欲界。或梵世。乃至或非想非非想處。或無處所。謂現前得欲界善心。非初靜慮者。彼決定在欲界而離染不定。謂彼若未離欲界染。命終還生欲界。若依未至定離欲界染。最後解脫道。及後時不入初靜慮。未離初靜慮染。彼命終生梵世。即彼若依未至定。離初靜慮染。未離上染。彼命終生極光淨。乃至若依未至定。離無所有處染。未離上染。彼命終生非想非非想處。若依未至定。離非想非非想處染。彼命終無生處應作是說。而不說者當知此義有餘。有說。彼不應問答欲界。以此是定蘊。正問答定及定果。欲界非定非定果是故不說。問得初靜慮非第二靜慮等。彼命終亦生欲界等。此中何故不說。有說。亦應說彼生一切下地。而不說者當知此義有餘。有說此是定蘊正顯生定地。若說生下則有生欲界不定地過是故不說。有說。此中說得諸定而死生者。諸生下者退捨諸定是以不說。問諸生上者於命終時。亦捨諸定何故則說。答諸生上者雖有所捨猶名勝進。況有所得。諸生下者雖有所得尚名退墮。況有所捨。今是定蘊正顯勝進是故不說。問契經但說依初靜慮乃至無所有處能盡諸漏。云何知有靜慮中間。及未至定依之盡漏。答世尊。說有三三摩地能盡諸漏。謂有尋有伺無尋唯伺無尋無伺。餘經又說。初靜慮名有尋有伺。第二靜慮以上名無尋無伺。若無靜慮中間更說何等名無尋唯伺。由此知有靜慮中間依之盡漏。又契經說佛告苾芻。我不唯說依離欲惡不善法有尋有伺。離生喜樂初靜慮具足住等能盡諸漏。然由慧見亦能盡漏。此經則顯有未至定依之盡漏。又未離欲染聖者。未得靜慮而見聖諦。若無未至定依何得起聖道永斷諸漏。由此故知有未至定依之盡漏。問何不即說初靜慮等能盡諸漏而說依耶。有說。靜慮有先曾得。若世尊說初靜慮等能盡諸漏。則無知者。謂得靜慮皆已盡漏。是故佛說依靜慮等。起無漏道方能盡漏。有說。諸定唯是奢摩他要毘鉢舍那方能盡漏。故說依定應須起慧。有說。諸定多是曾得勿有戀著不欲進修。故說依之進求勝道不應生著。問如契經說。非想非非想處俱行修念等覺支。餘經復說。乃至想定能正通達能辯聖旨。前經亦說依初靜慮。乃至無所有處能盡諸漏。如是二說豈不相違。答初經說能引發。後二經說即依彼。又初經說方便。後二經說成滿。問若爾何故說俱行耶。答於前後義俱聲亦轉。如世尊說。曼馱多王起此想俱即便墮落。又經復說起此想俱。彼諸有情即便殞歿。又餘經說。毘摩質多羅王。起此心俱尋見自身被五繫繫。此皆前後而說俱聲。修覺支經應知亦爾。問若法初靜慮為因。彼法是初靜慮果耶。設法是初靜慮果。彼法初靜慮為因耶。答諸法初靜慮為因。彼法是初靜慮果。有法是初靜慮果。彼法非初靜慮為因。謂三界結斷。及初靜慮果。欲界通果心品。乃至第四靜慮亦應作此問答。於無色定唯應說結斷。問諸捨初靜慮地心。得第二靜慮地心。皆初靜慮地心滅。第二靜慮地心起耶。答應作四句。第一句者。謂依未至定。或靜慮中間。或第二靜慮近分。離梵世染。不入根本地。爾時捨初靜慮地染污心。得第二靜慮地不染污心。而非彼滅此起。第二句者。謂非離染次第入定時。第三句者。謂初靜慮歿生第二靜慮時。第四句者。謂除前相。問諸捨第二靜慮地心。得初靜慮地心。皆第二靜慮地心滅。初靜慮地心起耶。答應作四句。第一句者。謂起欲界纏退第二靜慮時。第二句者。謂逆次第入定時。第三句者。謂生時。第四句者。謂除前相。問諸捨初靜慮煩惱。彼得第二靜慮地善法耶。答應作四句。第一句者。謂依未至定。或初靜慮。靜慮中間。入見道四心頃。第二句者。謂依第二第三第四靜慮入見道時。及聖者離上七地染時。第三句者。謂離靜慮染時。第四句者。謂除前相。問諸捨第二靜慮地功德。彼得初靜慮地煩惱耶。答應作四句。第一句者。謂退上地對治。及上地所修第二靜慮地功德時。第二句者。謂上地歿生欲界及梵世時。第三句者。謂極光淨歿生欲界及梵世時。及起下地煩惱。退第二靜慮時。第四句者。謂除前相。於餘定隨其所應。亦應作此問答分別。

思惟何等入慈定。答與有情樂。思惟何等入悲定。答拔有情苦。思惟何等入喜定。答慶諸有情。思惟何等入捨定。答於有情捨。問此中為說等無間緣行相。為說慈等俱生行相。若說等無間緣行相者。慈等現前復何行相。若說慈等俱生行相者。何故作是說。思惟何等入慈定。乃至廣說。有說。此中說等無間緣行相。問若爾慈等現前復何行相。答即作如是四種行相。謂與有情樂。乃至於有情捨。有說。此說慈等俱生行相。問若爾何故作是說。思惟何等入慈定。乃至廣說。答此中說已入名入。於近說遠聲。如說大王從何處來。此於已來名來。如說依空三摩地入正決定。此亦已入名入。所以者何。非世第一法空三摩地相應故。如說入正性離生得現觀邊世俗智。此亦已入名入。所以者何。三類智忍時。方得彼智故。如說受樂受時如實知我受樂受。此亦說已受名受。所以者何。無有自知現在受故。如說斷樂斷苦先喜憂沒。不苦不樂捨念清淨。入第四靜慮具足住。此亦已斷名斷。所以者何。離欲界染時已斷苦根故。如說阿羅漢心解脫欲漏心解脫有漏無明漏。此亦已解脫名解脫。所以者何。離欲界染時已解脫欲漏故。此中亦爾已入名入是故無過。問慈無量等等無間緣。為亦但作如此行相。為更作餘行相耶。答初修業者。唯作如是四種行相能引慈等。若已成滿隨其所欲。亦作所餘苦等行相引生慈等。慈等起時唯作如前四種行相。慈斷何繫結。答無。悲喜捨斷何繫結。答無。問何故四無量不斷煩惱。答行相異故。謂十九行相能斷煩惱。無量非彼行相。四行相是無量。斷煩惱不以此行相故。復次無量是勝解作意。唯真實作意能斷煩惱。復次無量是增益作意。唯不增益作意能斷煩惱。復次無量唯緣現在。要緣三世。或無為道能斷煩惱。復次無量緣有情。要法想能斷煩惱。復次無量緣一分境。非緣一分境道能斷煩惱。復次無間道能斷煩惱。無量是解脫道時得故。問若無量不能斷煩惱者。經說云何通。如說慈若習。若修。若多修習。則能斷瞋。悲若習若修。若多修習。則能斷害。喜若習若修。若多修習。能斷不樂。捨若習若修。若多修習。能斷貪恚。答斷有二種。一暫時斷。二究竟斷。契經說。暫時斷此。阿毘達磨遮究竟斷。如是則二說善通。如暫時斷究竟斷。如是有餘斷。無餘斷。有影斷。無影斷。有隨縛斷。無隨縛斷。摧枝葉斷。拔根本斷。制伏纏斷。害隨眠斷。應知亦爾。淨初靜慮斷何繫結。答無。乃至淨非想非非想處斷何繫結。答無。此中淨初靜慮等。謂根本地非近分。問何故淨初靜慮等不斷煩惱。答下地煩惱雖所應斷。而彼斷已此方現前。無復可斷自地煩惱。雖現可得非所對治無力能斷。於上亦然故不斷煩惱。問不能斷上是義可爾。何故不能斷於自地。答自地煩惱所繫縛故。如人被縛不能自解。又與自地諸煩惱等。同一縛故無力勝彼。又自地愛所親愛故。如人親友雖劣不捨。又自地煩惱所𣣋雜故。謂展轉無間而現在前故不能斷。又自地善法與自地煩惱。不相忌難猶如夫妻。又如旃荼羅子與長者子交不相敬憚故不能斷。又無間道能斷煩惱。淨根本地非無間道故不能斷。又無所顧乃能斷之。於自地法非無所顧故不能斷。問何故有漏道不能斷自地。及上地無漏道則能斷耶。答以無漏道是不繫法。於有漏法無非是勝是故能斷。又有漏道作六行相。厭下地欣自地故唯斷。下無漏道作十六行相。厭背一切地故能遍斷。問有漏道亦作十六行相。何故不能遍斷。答彼雖學作聖道行相。不明了故不斷煩惱如師子子未能害獸。初第二第三解脫斷何繫結答無。問何故此三不斷煩惱。答行相異故。謂若以此行相斷煩惱不以此行相作前三解脫。若以此行相作前三解脫。不以此行相斷煩惱。又前三解脫是勝解作意。唯真實作意能斷煩惱。又前三解脫是增益作意。唯不增益作意能斷煩惱。又前三解脫緣自相境。唯共相境道能斷煩惱。又前三解脫唯緣現在。要緣三世。或無為道能斷煩惱。又前三解脫唯緣一蘊少分。要緣五蘊四蘊。或非蘊道能斷煩惱。又前三解脫緣一分境。非緣一分境能斷煩惱。又無間道能斷煩惱。前三解脫解脫道時得故。空無邊處解脫斷何繫結。答或空無邊處。或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無。或空無邊處者。謂依空無邊處解脫。離空無邊處染。諸無間道乃至或非想非非想處者。謂依空無邊處解脫。離非想非非想處染。諸無間道或無者。謂此諸加行解脫勝進道所攝。空無邊處解脫。及世俗空無邊處解脫。識無邊處解脫斷何繫結。答或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無。或識無邊處者。謂依識無邊處解脫。離識無邊處染。諸無間道。乃至或非想非非想處者。謂依識無邊處解脫。離非想非非想處染。諸無間道。或無者。謂此諸加行解脫勝進道所攝。識無邊處解脫。及世俗識無邊處解脫。無所有處解脫。斷何繫結。答或無所有處。或非想非非想處。或無。或無所有處者。謂依無所有處解脫。離無所有處染諸無間道。或非想非非想處者。謂依無所有處解脫。離非想非非想處染諸無間道。或無者。謂此諸加行解脫勝進道所攝。無所有處解脫。及世俗無所有處解脫。非想非非想處解脫。滅受想解脫。斷何繫結。答無。以非想非非想處無無漏故。初勝處斷何繫結。答無。乃至第八勝處斷何繫結。答無。此中所以如前三解脫說。初遍處斷何繫結答無。乃至第十遍處。斷何繫結。答無。此中前八如八勝處。後二隨應亦如前說。法智斷何繫結。答或欲界。或色界。或無色界。或無或欲界者。謂四法智隨一現前。離欲界染諸無間道。或色界。或無色界者。謂滅道法智隨一現前離色界。或無色界染諸無間道。或無者。謂此諸加行解脫勝進道所攝。法智類智斷何繫結。答或色界。或無色界。或無。或色界或無色界者。謂四類智隨一現前離色界。或無色界染諸無間道。或無者。謂此諸加行解脫勝進道所攝。類智他心智斷何繫結。答無。問何故他心智不斷煩惱。有說。他心智緣一物為境。非緣一物道能斷煩惱。有說。他心智緣自相境。唯共相境道能斷煩惱。有說。他心智緣現在。要緣三世。或無為道能斷煩惱。有說。他心智但緣心心所法為境。要緣四蘊。或五蘊或無為道能斷煩惱。有說。他心智唯緣他相續為境。要緣自他相續。或非相續境道。能斷煩惱。有說。無間道斷煩惱。他心智解脫道時得故。世俗智斷何繫結。答或欲界。或色界。或無色界。或無。或欲界者。謂離欲界染世俗無間道。或色界者。謂離色界染世俗無間道。或無色界者。謂離下三無色染世俗無間道。或無者。謂此諸加行解脫勝進道所攝世俗智及餘欲界善世俗智。諸根本地善世俗智。并一切染污無覆無記世俗智。如世俗智。苦集滅道智空無願無相三摩地亦爾。差別者。此諸無漏智三摩地。皆能通斷九地。而不能遍斷五部。於中四諦智能斷九地修所斷煩惱。空三摩地能斷九地見苦所斷。及修所斷煩惱。無願三摩地能斷九地見苦集道所斷及修所斷煩惱。無相三摩地。能斷九地見滅所斷及修所斷煩惱。此是無間道。與前差別。於或無中。唯有此諸加行解脫勝進道所攝非餘。問若三三摩地亦能斷煩惱者。契經所說當云何通。如說。苾芻我說。知故見故能盡諸漏。又說。我聖弟子。以般若劍斷煩惱怨。有說唯慧能斷煩惱。諸餘覺分助斷名斷。如是說者。慧俱生品四蘊五蘊皆能斷煩惱。以共相念住斷煩惱故。然佛或時稱讚般若。或稱讚定。或稱讚餘。皆為饒益他有情故。慈異熟何處受。乃至廣說。問何故作此論。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次欲止他所說故。謂或有說。諸善不善無異熟果。或復有說。諸有為法皆有異熟。或復有說。一切不善及有漏善定得異熟。為止如是種種異說。顯唯不善善有漏法定有異熟。而得不定故作斯論。然此中有二種定。一異熟定二生定。異熟定者。一切不善善有漏法皆有異熟故。生定者。若彼異熟生者名或梵世等。若不生者名無處所。是謂此處略毘婆沙。慈異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣果。或無處所。或梵世乃至或廣果者。謂四靜慮慈無量異熟果生者。或無處所者。謂四靜慮。慈無量異熟果墮不生者。如慈。悲捨亦爾。皆通四靜慮故。喜異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或無處所。或梵世。或極光淨者。謂初第二靜慮。喜無量異熟果生者。或無處所者。謂初第二靜慮。喜無量異熟果。墮不生者。淨初靜慮異熟何處受。答或梵世。或無處所。或梵世者。謂善有漏初靜慮異熟果生者。或無處所者。謂善有漏初靜慮異熟果。墮不生者。如淨初靜慮。如是淨第二靜慮。乃至淨非想非非想處亦爾。差別者說自名。初第二解脫異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或無處所。此如喜無量說。俱在初二靜慮地故。淨解脫異熟何處受。答或廣果。或無處所。或廣果者。謂淨解脫異熟果生者。或無處所者。謂淨解脫異熟果。墮不生者。空無邊處解脫。乃至非想非非想處解脫。異熟何處受。答或自地。或無處所。或自地者。謂四地有漏解脫。各自異熟果生者。或無處所者。謂三地無漏解脫。及四地有漏解脫。各自異熟果。墮不生者。滅受想解脫。異熟何處受。答或非想非非想處。或無處所。此如非想非非想處解脫說。初四勝處。異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或無處所。此如初第二解脫說。後四勝處。異熟何處受。答或廣果。或無處所。此如淨解脫說。如後四勝處。前八遍處亦爾。後二遍處。異熟何處受。答或自地。或無處所。此如淨初二無色說。他心智異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣果。或無處所。或梵世乃至或廣果者。謂四靜慮有漏他心智。各自異熟果生者。或無處所者。謂無漏他心智。及有漏他心智異熟果。墮不生者。世俗智異熟何處受。答或欲界。或色界。或無色界。或無處所。或欲界乃至或無色界者。謂三界有漏善。及不善世俗智。各自異熟果生者。或無處所者。謂三界無記世俗智。及不善善有漏世俗智異熟果。墮不生者。餘無漏智無異熟故此中不說。有八等至。謂四靜慮。四無色。有三等至。謂味相應淨無漏。此中前七各具三種。第八唯二。謂除無漏。如是等章及解章義既領會已。應廣分別。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說。八等至不攝一切等至。或有說。等至唯淨無漏非味相應。或有說。欲界非想非非想處亦有無漏。或有說。無成就等法。為止如是種種異執。顯八等至攝一切等至乃至有成就等故作斯論。問若八等至攝一切等至者。毘奈耶說當云何通。如說。佛所入等至。一切聲聞獨覺尚不知其名。獨覺所入等至。一切聲聞不知。舍利子所入。諸餘聲聞不知。大目揵連所入。除舍利子。餘聲聞不知。何故言八等至攝一切等至耶。答一切等至無不攝在八等至中。然由種性般若有差別故。令所入出等至亦有勝劣。劣者。於勝不能測知故作是說。由此故說佛般涅槃時。入不動明等至。舍利子般涅槃時。入師子奮迅等至。大目揵連般涅槃時。入香象頻申等至。尊者阿難陀般涅槃時。入旋風等至。皆由根慧有差別故。乃至般涅槃時。所入等至亦有差別。問等持等至有何差別。答有說。等持一物為體。等至五蘊為體。有說。等持一剎那。等至相續。有說。諸等持即等至。有等至非等持。謂無想等至。滅盡等至。有說。亦有等持非等至。謂不定心相應等持。由此應作四句。有等至非等持。謂二無心定。有等持非等至。謂不定心相應等持。有等至亦等持。謂一切有心定。有非等至亦非等持。謂除前相。初靜慮有三種。謂味相應淨無漏。味相應者。謂愛相應。愛能持心於境流注。其相順定故獨受其名。所餘因緣如前已說。淨謂善有漏。無漏謂聖道。問善有漏定。有垢有濁有毒有刺有漏有過失。云何名淨。答雖非究竟淨。而以少分淨故名淨。謂不雜煩惱故。煩惱相違故。引發無漏勝義淨故。順聖道故。無漏眷屬故。問無漏等至是勝義。淨何故不名為淨。有說。應說而不說者。當知有餘。有說。無漏名淨。共所了知。有漏名淨。非所共知。是以偏說。有說。立名依差別義。善有漏定初違染法。淨義為勝故說名淨。聖道斷漏。無漏義勝故名無漏。如初靜慮三種。乃至無所有處三種亦爾。非想非非想處唯有二種。謂除無漏。欲界有頂無聖道故。問何故彼二地無聖道耶。答非田非器。乃至廣說。復次欲界非定地。非修地。非離染地。有頂昧鈍羸劣。要定地。修地。離染地。明利強盛乃有聖道。有說。欲界掉舉增上。有頂沈寂增上。要不多掉舉。不多沈寂地方有聖道。有說。欲界散亂。有頂猶豫。要寂靜決定地方有聖道。有說。欲界有頂是下上邊。聖道居中。不在邊故。有說。欲界有頂是有根本故無聖道。謂生死樹。或根在下。莖等在上。或根在上。莖等在下。欲界是喧雜根本說為下。根具五趣故。有頂是難離根本說為上。根最後離故。若依喧雜根本為生死樹。則欲界為根。四靜慮為莖。三無色為枝。有頂為條葉。若依難離根本。為生死樹。則有頂為根。三無色為莖。四靜慮為枝。欲界為條葉。故說欲界有頂為有根本。以是有根本故無有聖道。頗有成就味相應初靜慮。非淨無漏耶。答有。謂欲愛未盡。以下地愛未盡者。必成就上地愛。必未得上根本淨無漏故。頗有成就淨初靜慮。非味相應無漏耶。答有。謂異生生欲界梵世。梵世愛盡以生此地或下地。而此地愛盡者。必成就此地淨。必不成就此地味相應故。又以異生故不成就無漏。頗有成就無漏初靜慮非味相應淨耶。答有。謂聖者生梵世上。以聖者生上地必成就下地無漏。必不成就下地味相應淨故。味相應已斷故。淨越界地捨故。問生上地者。亦成就下地通果心。何故說不成就下地淨耶。答有說。無覆無記亦名為淨。而此中不說者。以彼是上地果故。不名下地淨。又一切地可得者此中說之。通果心無色界無。是故不說。如是說者。此中淨定說有漏善。是故非難。頗有成就味相應淨初靜慮。非無漏耶。答有。謂異生生欲界。欲界愛盡梵世愛未盡。及生梵世梵世愛未盡。以生此地或下地而此地愛未盡者。必成就此地味相應淨故。又以異生故不成就無漏。頗有成就味相應無漏初靜慮。非淨耶。答無。以成就此地味相應無漏。必成就此地淨故。頗有成就淨無漏初靜慮。非味相應耶。答有。謂聖者生欲界梵世。梵世愛盡。以聖者生此地或下地而此地愛盡者。必成就此地淨無漏。非味相應故。頗有成就味相應淨無漏初靜慮耶。答有。謂聖者生欲界。欲界愛盡。梵世愛未盡。及生梵世梵世愛未盡。以聖者生此地或下地。而下地愛盡。此地愛未盡者。必成就此地三種故。頗有不成就味相應初靜慮。非淨無漏耶。答有。謂聖者生欲界梵世。梵世愛盡。如是等文如本論說。隨其所應與成就相違應廣說。問梵世愛盡者。亦不成就淨退分初靜慮。此中何故不說。有說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。此中說全不成就。彼雖不成就順退分。而成就餘。是故不說。問何故淨定越界地捨。非無漏耶。答淨定有漏。墮在界地生上厭下。又無用故則捨無漏。雖墮地。而不墮界。生上不厭下。雖無用而不捨。頗有得味相應初靜慮。非淨無漏耶。答有。謂從梵世愛盡退時。及梵世上歿生欲界時。問梵世愛盡退時。亦得淨退分初靜慮。此中何故不說。有說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。此中說全得者。彼唯得少分。是故不說。頗有得淨初靜慮。非味相應無漏耶。答有。謂異生欲愛盡時。以彼離欲染第九解脫道時。得根本淨初靜慮故。頗有得無漏初淨慮。非味相應靜耶。答有。謂依靜慮靜慮中間。入正性離生。及得阿羅漢果時。問入正性離生者。亦得淨初靜慮。謂現觀邊世俗智。此中何故不說。有說。應說而不說者。當知有餘。有說。此中說全得者。彼唯得少分。是故不說。有說。入正性離生位中多分不得。唯三剎那得。是故不說。有說。唯世第一法滅。苦法智忍生時。名入正性離生。爾時唯得無漏故不說淨。問得阿羅漢果時。先已得無漏初靜慮。謂入正性離生時。何故復說得無漏耶。答此文但應說入正性離生時。不應說得阿羅漢果。而作是說者。欲顯先時雖得學無漏未得無學。是故復說。問若爾亦應說起梵世上纏。退阿羅漢果時。爾時還得學無漏故。答理亦應說而不說者。欲顯無漏是勝功德。於勝進時顯得則順。退時顯得則不順。是故不說。問若爾得學果時。及信勝解練根作見至時。俱得勝無漏。此中何故不說。答此先是學今所得亦是學。是故不說。以是故亦不說無學練根。問得阿羅漢果時。亦得無量有漏善法。何故不說亦得淨耶。有說。應說而不說者。當知有餘。有說。無漏捨先得後。是故則說有漏不捨先而得後。是故不說。有說。今所得者。與先所得俱名為淨。義無差別。不如學與無學有差別相。是故不說。有說雖得以不定故不說。謂生欲界梵世得阿羅漢果者得。生上地者則不得故。有說此中說一切得者。彼少分得。是故不說。頗有得味相應淨初靜慮非無漏耶。答有。謂梵世上歿生梵世時。以中有生時二俱得故。頗有得味相應無漏初靜慮非淨耶。答無。問阿羅漢起梵世纏退時。俱得二種何故言無。答應說有。即向所說者是。而言無者。當知有餘。有說。先不成就今成就者。名得無漏初靜慮。先已成就是故不說。有說。前已說無漏是勝功德。於勝進時顯得則順。退時顯得則不順。是故不說。頗有得淨無漏初靜慮。非味相應耶。答有。謂聖者欲界愛盡時。以得不還果時二俱得故。頗有得味相應淨無漏初靜慮耶。答無。問起梵世纏退阿羅漢果時。三種俱得何故不說。答爾時淨以少分得故不說。無漏如前說。問得與成就有何差別。有說。名即差別。謂名得。名成就。有說。未得而得名得。已得而得名成就。有說。最初得名得。後數數得名成就。有說。先不成就而成就名得。先成就而成就名成就。有說。先無繫屬而有繫屬名得。先有繫屬而有繫屬名成就。有說初得名得。得已不斷名成就。有說。初獲名得。得已不失名成就。是故得唯在初成就。通初後得成就。是謂差別頗有捨味相應初靜慮非淨無漏耶。答有。謂梵世愛盡時。如是等文如本論說。隨其所應與得相違應廣說。問梵世愛盡時亦捨退分淨。何故不說。答此中說一切捨。彼唯少分捨。是故不說。問得果練根及退位。皆有唯捨無漏初靜慮非餘。此中何故不說。有說。應說而不說者。當知有餘。有說。此中說捨而不得者。彼捨還得。是故不說。問捨不成就有何差別。答名即差別。名捨名不成就。如是等如前得成就相違應廣說。頗有退味相應初靜慮。非淨無漏耶。答無。以捨煩惱不名退故。頗有退淨初靜慮。非味相應無漏耶。答有。謂異生從欲界愛盡退時。頗有退淨無漏初靜慮非味相應耶。答有。謂聖者從欲界愛盡退時。頗有餘退耶。答無。問起上二界纏退無學果。及從種性退時。皆有退無漏初靜慮非餘。此中何故不說。有說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。此中說退而不得者。彼雖退而還得。是故不說。問捨退何差別。有說。名即差別。謂名為捨。名為退。有說。捨通勝進及退時。退唯退時。有說。捨通損減及增益時。退唯損減時。有說。捨通上下時。退唯下時。有說。捨通盛衰時。退唯衰時。有說。捨通味相應等三。退唯二種除味相應。有說。捨通利鈍根。退唯鈍根。是謂捨退差別。應知此中有六成就。六不成就。五得三捨二退。以明初靜慮味相應等三種差別。如說。初靜慮乃至無所有處說亦如是。此是總說。於中差別如理應知。非想非非想處不具三種故不類顯。然於所有二種亦准上應知。

淨初靜慮有四種。謂順退分。順住分。順勝進分。順決擇分。順退分者。謂若住此多分退失。順住分者。謂若住此多分不退失不勝進。順勝進分者。謂若住此多分勝進。順決擇分者。謂若住此多分能入正性離生。復次順退分者。與諸煩惱相𣣋相雜煩惱無間此現前此無間煩惱現前。順住分者。能觀下地為麁苦障而生厭背。能觀自地為靜妙離而樂安住。順勝進分者。能觀自地為麁苦障而生厭背。能觀上地為靜妙離而生欣樂。順決擇分者。即煗頂忍世第一法等。復次順退分者。隨順煩惱。順住分者。隨順自地。順勝進分者。隨順上地。順決擇分者。隨順聖道。此分或作聖行相。或作餘行相而向聖道趣於解脫。如初靜慮乃至有頂隨應亦爾。頗有淨初靜慮。離染故得。離染故捨。退故得。退故捨。生故得生故捨耶。答有。謂順退分初靜慮離欲界染時得。離梵世染時捨。起梵世纏退時得。起欲界纏退時捨。從上地歿生梵世時得。從梵世歿生欲界時捨。乃至有頂隨應亦爾。問若欲界沒生第二靜慮。第二靜慮歿生初靜慮者。彼於初靜慮何法往歿時捨。還生時不得。何法還生時得。往沒時不捨。何法往沒時捨。還生時得。何法往沒時不捨。還生時不得耶。答彼於初靜慮順勝進分順決擇分往沒時捨。還生時不得。順退分及生得還生時得。往沒時不捨。順住分往沒時捨。還生時得。除前相所餘法。往沒時不捨。還生時不得。問若初靜慮沒生第二靜慮。第二靜慮沒生初靜慮者。彼於初靜慮何法往沒時捨。還生時不得。何法還生時得。往沒時不捨。何法往沒時捨。還生時得。何法往沒時不捨。還生時不得耶。答彼於初靜慮。順勝進分。順決擇分。往沒時捨。還生時不得。順退分還生時得。往沒時不捨。順住分及生得往沒時捨。還生時得。除前相所餘法。往沒時不捨。還生時不得。如初靜慮於第二靜慮如是。乃至無所有處。於非想非非想處亦爾。如根本地。如是諸近分地亦應廣說。頗有起第二靜慮纏退。無漏初靜慮耶。答有。謂無學初靜慮。及上七地對治學初靜慮等。頗有起第二靜慮纏退。淨初靜慮耶。答有。謂阿羅漢所修淨初靜慮。及雜修淨初靜慮等。若修淨初靜慮。彼亦修無漏耶。乃至廣說。修有四種。謂得修。習修。對治修。除遣修。此中前二修。謂有為善法。後二修。謂有漏法。外國師說。修有六種。謂前四。及防護修。分別修。防護修者。即是修根。如契經說。若於六根善調善覆善防善護。善修者能引後樂。分別修者即是修身。如契經說。於此身中有髮毛爪齒。乃至廣說。此後二修應知即是對治修除遣修攝。是故修唯有四。此中依二修作論。謂得修習修。如餘處說。若修法智彼亦修類智耶。乃至廣說。彼亦依二修作論。謂得修習修。餘處復說。若道過去彼道一切已修已安耶。乃至廣說。彼亦依二修作論。謂得修習修。如餘處說。若修身彼修戒耶。乃至廣說。彼依二修作論。謂對治修除遣修。餘處復說。若修眼根彼修耳根耶。乃至廣說。彼亦依二修作論。謂對治修除遣修。如餘處說。若修空三摩地。彼亦修無願三摩地耶。乃至廣說。餘處復說。若修身念住。彼亦修受念住耶。乃至廣說。彼亦皆依二修作論。謂得修習修。如餘處說。若修無常想。彼思惟無常想耶。乃至廣說。有說。彼依得修作論。有說。彼依習修作論。有說。彼依二修作論。謂得修習修。如餘處說。云何應修法。謂善有為法。此法雖復具四修義。而彼但依二修作論。謂得修習修。由此義故應作四句。有法有前二修無後二修。謂有為無漏法。有法有後二修無前二修。謂染污無覆無記法。有法具有四修。謂善有漏法。有法俱無四修。謂無為法。問何故名修。答遍修故名修。數習故名修。熏故名修。學故名修。令光淨故名修。應知此中現在習修所顯。未來得修所顯。復次現在習故名修。未來得故名修。復次現在受用故名修。未來引發故名修。復次現在辦事故名修。未來與欲故名修。復次現在身中故名修。未來得自在故名修。復次現在現前故名修。未來成就故名修。問何故已得善法現在前時不修未來耶。答已衰歇故。已受用故。已作事故。已與果故。復次已修故。已息故。勢用減故。復次已得法現前受用時。唯有漸盡更無餘勢。云何能修未來。如人受用先所積財。唯有漸減更無增益。復次作功用起者能修未來。非起曾得法。須作功用故不修未來。復次若已得法現在前。復能