阿毘達磨大毘婆沙論

諸有情皆不應殺。我非彼所有。彼非我所有者。謂我不屬彼。彼不屬我。諸有集法皆有滅法者。謂諸有生皆歸於滅。復有說者。此中意說住佛法者名婆羅門。即前所說三種名諦。為對外道佛說此經。謂有外道自謂我是真婆羅門。而為祠祀殺諸牛羊。及多聚集雜類眾生而斷其命。佛對彼故作如是說。損害他者非真婆羅門。真婆羅門者。於諸有情皆不應害。復有外道自謂我是真婆羅門。而為生天受諸欲樂勤修梵行。佛對彼故作如是說。為天欲樂修梵行者非真婆羅門。真婆羅門者於諸所有志無繫屬。而修行梵行。復有外道自謂我是真婆羅門。而執斷常乖於中道。佛對彼故作如是說。執斷常者非真婆羅門。真婆羅門者。知有集法皆有滅法。集故非斷滅故非常。非斷非常契於中道。復次此經意說三解脫門所有加行。一切有情皆不應害者。說空解脫門加行。我非彼所有。彼非我所有者。說無願解脫門加行。諸有集法皆有滅法者。說無相解脫門加行。有作是說。此經意說三解脫門如其次第。或有說者。此經意說三三摩地。謂空無願無相三種如其次第。復有說者。此經意說戒蘊定蘊慧蘊三種如其次第。如說三蘊如是。三學三修三淨應知亦爾。如契經說。佛告苾芻觀四方者。謂觀四諦。問世尊何故於四聖諦以方聲說。答觀所化者宜聞說故。謂有所化聞以方聲。說四聖諦即易悟入。故佛於諦說四方聲。如餘契經。佛為所化於八解脫說八方聲。所化聞之即易悟入。此經亦爾。故於四諦說四方聲。問四諦四方有何相似。而於四諦說四方聲。答四諦四方四數等故。問佛於何諦說何方聲。答佛於苦諦說東方聲。於彼集諦說西方聲。以現觀時先觀苦諦次觀集故。有作是說。東方如集西方如苦。先因後果次第說故。佛於道諦說南方聲。道諦南方俱應供故。佛於滅諦說北方聲。滅諦北方俱最勝故。如契經說。於四聖諦應知慧根。問此為依攝為依所緣。若依攝者。四諦慧根互不相攝。如何於四諦說應知慧根。若依所緣即一切法皆是所緣何獨四諦。答應作是說。此不依攝不依所緣而作是說。然於建立四聖諦時。慧用最勝。故作是說。於四聖諦應知慧根。如於建立四證淨時。信用最勝故作是說。於四證淨應知信根。如於建立四正勝時。精進用最勝故作是說。於四正勝應知精進根。如於建立四念住時。念用最勝故作是說。於四念住應知念根。如於建立四神足時。定用最勝故作是說。於四神足應知定根。此中亦爾。有作是說。此依所緣。問慧根既能緣一切法。何獨四諦作是說耶。答若法有漏無漏慧緣。此中偏說。虛空非擇滅唯有漏慧緣故此不說。

如契經說。尊者舍利子作如是言。諸善法生皆四聖諦攝趣四聖諦。問三諦有為說生可爾。滅諦無為既無生義。如何可說諸善法生攝在四諦。答此經意說諸善法生無不攝在四聖諦中。不言四諦一一皆攝所生善法。於理何違。復次生有二種。一有自性故名為生。二從緣起故名為生。有自性故名為生者。生言顯體非滅壞義。從緣起故名為生者。生言欲顯從緣起義。諸善法中具二生者三諦所攝。唯有自性故名生者滅諦所攝。故經所說亦不違理。復次生有二種。一作用生。二彼得生。諸善法中具二生者三諦所攝。唯彼得生者滅諦所攝。擇滅雖不生而得生故。脇尊者曰。此契經中說諸忍智名所生善。此諸忍智隨應攝在四聖諦中不言遍攝。言趣諦者是緣諦義。謂苦忍苦智道諦攝緣苦諦。集忍集智道諦攝緣集諦。滅忍滅智道諦攝緣滅諦。道忍道智道諦攝緣道諦。如契經說。佛告苾芻。一切如來應正等覺說拔濟法。謂四聖諦。宣說開示四聖諦法。拔濟有情出生死故。問何故說此拔濟法耶。答欲顯要由自勤修道有拔濟義不由他修。云何知然契經說故。如契經說。有婆羅門名道德迦。來詣佛所到已頂禮世尊雙足合掌恭敬而說頌言。稽首此人間勇猛真梵志淨眼普觀照願能除我疑問今此頌中欲顯何義。答彼婆羅門稟性懶惰謂他修道能除自惑。故對佛說愛語伽他。欲顯世尊是天梵志乘勇猛願來生人間。為濟有情已修聖道。唯願哀愍除我疑惑。世尊於是為說頌言。我於脫汝疑必無自在力要汝見勝法方能越瀑流今此頌中。世尊欲顯無他修道斷自惑義。若有此義我坐樹下修聖道時。一切有情煩惱應斷。我於一切具大慈悲。而諸有情惑未頓斷。故無他道斷自惑義。如他服藥自病不除。要自服藥其病方愈。由此故知要自修道有拔濟義不由他修。是故世尊說拔濟法。此拔濟法即四聖諦。欲令有情依此修道。見四聖諦斷自疑惑。問言拔濟者是何義耶。答從嶮難處引諸有情置平坦處故名拔濟。嶮難處者。謂異生性如深坑谷及山巖等諸可畏處。平坦處者。謂諸聖性如大王路。由佛宣說四聖諦法。從異生性極嶮難處。引諸有情置諸聖性極平坦處。謂令入道及得道果故名拔濟。復次從平等處引入正性故名拔濟。平等處者謂世第一法。正性者謂苦法智忍。由佛宣說四聖諦法。引諸有情從世第一法入苦法智忍故名拔濟。復次從大苦處引諸有情置大樂處故名拔濟。大苦處者謂生死。大樂處者謂涅槃。由佛宣說四聖諦法引諸有情令出生死得大涅槃故名拔濟。問何故四諦名拔濟法非界處蘊。答觀四聖諦入道得果離染盡漏。觀界處蘊不如是故。復次觀四聖諦令所化者近入聖道近證法身。觀界處蘊是遠加行。謂修行者遠加行中初習業位觀十八界。已串修位觀十二處。超作意位觀於五蘊。燸頂忍等近加行中。方觀四諦能入聖道證果法身。故唯四諦名拔濟法。問言聖諦者是何義耶。為是善故名為聖諦。為無漏故名為聖諦。為聖者成就故名聖諦耶。設爾何失。三皆有過。所以者何。若是善故名聖諦者。四中後二可名聖諦唯是善故。前二既通三種如何亦名聖諦。若無漏故名聖諦者。四中後二可名聖諦是無漏故。前二既有漏如何名聖諦。若聖者成就故名聖諦者。非聖者亦成就如何獨名聖諦。如說誰成就苦集諦。謂一切有情。誰成就滅諦。謂不具縛者。答應作是說。聖者成就故名聖諦。問若爾善通前二種難第三難云何通。答聖具成四故名聖諦。異生不爾。問亦有聖者不具成四如具縛者。見道初心滅諦爾時猶未成故。答時分少故非如異生。謂具縛者見道初心雖未成四。此後必具成就四種。異生怛時不具成四。是故苦等獨名聖諦。復次聖者品中有具成四故名聖諦。異生品中無成四者故非彼諦。復次若聖法印印相續者得聖者名彼所有諦故名聖諦。復次若已得聖所愛戒名為聖者彼所有諦故名聖諦。復次若已得聖慧名為聖者。彼所有諦故名聖諦。復次若已得聖奢摩他毘鉢舍那名為聖者彼所有諦故名聖諦。復次若已得聖財名為聖者。彼所有諦故名聖諦。復次若已入聖胎名為聖者。彼所有諦故名聖諦。復次若已得聖覺支道支名為聖者。彼所有諦故名聖諦。尊者僧伽筏蘇說曰。佛在世時異生聖者共興諍論。諸異生說諸行是常樂淨有我諸聖者說諸行無常苦空非我。諸異生說我言是諦。聖者復說我言是諦。為滅諍故。共詣佛所請佛決之。佛作是言。聖言是諦餘言非諦。所以者何。聖於苦等現知見覺所言是諦異生不爾。是故四諦唯屬聖者非諸異生故名聖諦。尊者世友作如是說。如是四諦唯諸聖者聖慧通達故名聖諦。問苦聖諦云何。答如契經說。生苦老苦病苦死苦非愛會苦愛別離苦求不得苦。略說一切五取蘊苦是名苦聖諦。應知此中與生相合故名生苦。與住異相合故名老苦。與逼惱相合故名病苦。與滅相合故名死苦。與非愛會相合故名非愛會苦。與愛別離相合故名愛別離苦。與不自在不隨所欲相合故名求不得苦。如是諸苦皆是有漏取蘊所攝。故名略說一切五取蘊苦。復次生是一切苦安足處苦之良田故名生苦。老能衰變可愛盛年故名老苦。病能損壞可愛安適故名病苦。死能斷滅可愛壽命故名死苦。不可愛境與身合時引生眾苦故名非愛會苦。諸可愛境遠離身時引生眾苦故名愛別離苦。求如意事不果遂時引生眾苦故名求不得苦。如是諸苦皆是有漏取蘊所攝。故名略說一切五取蘊苦。問五取蘊苦其量廣大何故名略。答苦雖廣大而略說之故名為略。謂五取蘊苦患極多不可廣說欲令所化總生厭離故略說之。譬如有人多諸過惡不可廣說。有問彼過但可總答是極惡人言雖是略而過甚廣。此亦如是故名略說五取蘊苦。問於諸蘊中為有樂不。設爾何失。二俱有過。所以者何。若諸蘊中亦有樂者。何故名苦諦而不名樂諦。若諸蘊中全無樂者。契經所說當云何通。如契經說。大名當知。色若一向有苦無樂。非樂所隨不生喜樂。遠離樂者有情不應為樂於色起貪起著。以諸色中有苦有樂。亦樂所隨亦生喜樂。不離樂故有情為樂於諸色中起貪起著。乃至於識廣說亦爾。又說三受各定建立不相雜亂。謂樂及苦不苦不樂。又契經說。道依資糧涅槃依道。以道樂故得涅槃樂。道既是樂如何蘊中可說無樂。答應作是說。於諸蘊中。亦有少樂。以諸蘊中苦多樂少少從多故但名苦蘊。如毒瓶中置一渧蜜。少從多故但名毒瓶。諸蘊亦爾。樂少苦多唯名苦諦。有作是說。於諸蘊中全無樂故但名苦諦。問若爾經說當云何通。答相待立名假說有樂。謂受上苦時於中苦起樂想。受中苦時於下苦起樂想。受地獄苦時於傍生苦起樂想。受傍生苦時於鬼界苦起樂想。受鬼界苦時於人苦起樂想。受人苦時於天苦起樂想。受有漏苦時於無漏道亦生樂想。故說有樂。復有說者。若依世間施設於諸蘊中亦說有樂。謂諸世間飢時得食渴時得飲。寒時得煖熱時得冷行疲倦時得車馬等。皆言得樂。若依賢聖施設於諸蘊中應說無樂。謂諸聖者從無間獄。乃至有頂諸蘊界處。皆等觀見如熱鐵團。評曰。應知此中初說為善。苦多樂少但名苦諦。問苦集聖諦云何。答如契經說。諸所有愛及後有愛。喜俱行愛彼彼喜愛。是名苦集聖諦。問諸有漏法能為因義皆是集諦。何故世尊但說集諦是愛非餘。答愛於施設集聖諦中。勢用增強非餘有漏。故偏說愛是集非餘。然有漏法皆是集諦。如施設行蘊中思最勝故說思非餘。而實相應不相應行皆是行蘊。是故偏說愛為集諦。復次愛是三世眾苦因本。道路由緒能作生緣。集起勝故偏說集諦。復次愛能數數招集苦果勝故偏說。如有頌言。如樹根未拔斫斫還復生未斷愛隨眠數數感眾苦復次愛於有情能燒能潤是故偏說。因時能潤果時能燒。如熱油渧墮在身時能燒能潤。愛於有情亦復如是。復次以愛能起如起尸鬼能招生業。是故偏說。如有水處有起尸鬼能起死尸。有愛身中有招生業能招生死。復次以愛能攝有情無情內外諸事是故偏說。攝有情者。由愛勢力攝受妻子奴婢作使。象馬牛羊駝驢等事。攝無情者。由愛勢力攝受宮殿舍宅珍財及穀麥等。復次愛能長養男身女身是故偏說。謂諸有情由愛勢力能正供養父母師長。及能養育妻子作使朋友眷屬乃至禽獸由愛勢力。從一谷中殘害生類持至餘谷養育其子。復次以愛勢力欲得未來生趣自體由欲得故便起希望。由希望故即便求覓。由求覓故得生趣體故偏說愛。復次愛能滋潤諸有生死令不萎枯是故偏說。如水能潤樹木藥草令不萎枯。復次愛能潤識生後有芽謂由愛力得入母胎滋潤精血令住胎藏是故偏說。復次若有所依所緣行相。能起愛者即此所依所緣行相起餘煩惱。猶如魚王所遊止處小魚皆隨。此亦如是由此說愛名煩惱王是故偏說。復次若相續中有貪愛者。諸餘煩惱皆集其中。如潤濕衣塵垢易著。是故偏說愛為集諦。復次若相續中有貪愛水。諸餘煩惱皆悉樂住。如有水處魚蝦蟇等皆悉樂住是故偏說。復次愛如熾火能燒一切。又如鹹水飲無足時是故偏說。如熾火中投諸物類。悉皆燒盡無充足時。又如渴人飲以鹹水。隨飲隨渴無厭足時。如是身中未離愛者貪著境界無滿足時。復次愛能和合別異有情令不別異是故偏說。如水和合別異砂等令不相離。復次愛令有情善法生澁無所堪能。愛潤有情令有住著不能出離是故偏說。謂諸有情由愛勢力所修善法生澁無能。又潤有情令於生死所在執著不能超昇。如蠅蜂等至酥油蜜。濕皮等上膠粘翅足不能飛空。復次愛於有情因位果位。所作有異是故偏說。謂所起愛於諸有情因時隨順如善親友。果時違害如惡怨家。如諸商人入海採寶。至一洲渚遇邏剎斯。先現善顏作諸愛語。以禮供事請以為夫。後知委信方便誘引。禁鐵城中飲食血肉。漸至都盡唯有餘骨。愛邏剎斯亦復如是。先令有情嬉戲造惡。後令墮惡趣受種種劇苦。復次愛是起因是故偏說。如契經說。業為生因愛為起因生死流轉。復次愛難斷離是故偏說。如人忽遇二邏剎斯。一作母形難可免離。二作怨形易可免離。如是有情未離欲染。有二煩惱數數現行。一者貪欲難可斷離。二者瞋恚易可斷離。復次愛數現行微細難覺是故偏說。如善鏇師所用利器。所有斷盡微細難知。復次愛於有支漸立三種是故偏說。謂初起時說名為愛。次增廣位說名為取。死後得果說名無明。復次有十染法愛為上首是故偏說。如契經說。佛告阿難。緣愛故求。緣求故得。緣得故集。緣集故貪。緣貪故著。緣著故慳。緣慳故攝受。緣攝受故守護。緣守護故執持刀杖。鬪諍欺誑諂詐輕侮。生無量種惡不善法。復次愛於染污八等至中勢力增強是故偏說。如說味相應初靜慮。為在定時味。為出定已味。應言出定已味。非在定時味。乃至味相應非想非非想處廣說亦爾。復次佛說貪愛縛諸異生如繩繫鳥是故偏說。復次佛說貪愛如網如藤籠縛難免是故偏說。復次佛說貪愛深廣難渡猶如大海是故偏說。復次佛說貪愛長遠如河難可尋偃是故偏說。如契經說言長河者喻三種愛。謂欲愛色愛無色愛。復次以佛說貪愛難斷難破難可越度是故偏說。復次佛說貪愛多諸過患熾盛堅牢是故偏說。復次佛說貪愛能令界別地別部別及能生長一切煩惱是故偏說。由如是等種種因緣。有漏法中。唯愛一種世尊偏說為集聖諦。而集聖諦非唯愛攝。問苦滅聖諦云何。答如契經說。即諸所有愛及後有愛喜俱行愛彼彼喜愛。無餘斷棄吐盡離滅靜沒。是名苦滅聖諦。問既說諸愛無餘斷等名滅聖諦。即集亦滅如何但說苦滅聖諦。答此亦應說集滅聖諦。而不說者是有餘說。復次已說苦滅當知即說集諦亦滅。以苦與集是一物故。復次若說苦滅應知已說集諦亦滅。要滅其因果乃滅故。復次為所化者欣樂滅故但說苦滅。謂所化者於苦厭心勝於厭集。無始時來為苦逼故。今聞佛說苦滅聖諦便生歡喜言。此弊惡眾苦滅盡甚為快哉。由此喜心速求證滅。由如是等種種因緣世尊但說苦滅聖諦。而不說為集滅聖諦。問趣苦滅道聖諦云何。答如契經說八支聖道。謂正見乃至正定。是名趣苦滅道聖諦。問此亦應說趣集滅道。如何但說趣苦滅道。答此亦應說趣集滅道。而不說者是有餘說。復次已說趣苦滅道當知即說趣集滅道。以苦與集非別物故。復次若說趣苦滅道應知已說趣集滅道。要滅因已果方滅故。復次為所化者欣樂滅道故作是說。謂所化者厭苦情深聞說此道能趣苦滅極生歡喜。由此速能修道加行。是故但說趣苦滅道。復次欲顯聖道唯能遮苦令永不生故作是說。謂設問道。汝為有力令因非因果非果不。道答不能。然諸因緣能生苦者。我能對治令不生苦。是故但說趣苦滅道。復次為欲遮遣於道誹謗。是故但說趣苦滅道。謂有幼年七八歲等證無學果。乃至百歲壽命方盡。於其中間受種種苦。如受四百四病等苦。世人見之便誹謗道。言此聖道不能盡苦。是故世尊作如是說。聖道能滅後有眾苦。由如是等種種因緣。世尊但說趣苦滅道。而不說為趣集滅道。問何故世尊先說苦諦。乃至最後說道諦耶。答隨順文辭故作是說。謂作是說文辭隨順。復次若作是說隨順說者。受者持者非餘次第。復次依現觀時故作是說。謂次第法略有三種。一生起次第。二易說次第。三現觀次第。生起次第者。謂四念住四靜慮四無色等。諸瑜伽師先起身念住。是故先說。乃至後起法念住。是故後說。靜慮無色廣說亦爾。易說次第者。謂四正勝四神足五根五力七等覺支八道支等。雖四正勝俱時而有而易說故。先說斷惡後說修善。於斷惡中先說斷已生惡。後說遮未生惡。於修善中先說起未生善。後說增已生善。若作是說。言辭輕便四神足等廣說亦爾。現觀次第者。謂四聖諦。諸瑜伽師於現觀位。先現觀苦故佛先說。次現觀集故佛次說。次現觀滅故佛次說。後現觀道故佛後說。問因論生論。何故行者入現觀時。先現觀苦乃至最後現觀道耶。答依麁細故。謂四諦中苦諦最麁故先現觀。漸次乃至道諦最細故後現觀。如學射時先射麁物。漸次乃至能射毛端。復次以迷苦愚能持迷集愚。乃至迷滅愚能持迷道愚。若未除迷苦愚終不能除迷集愚。乃至若未除迷滅愚終不能除迷道愚。故先現觀苦乃至最後現觀道。復次以迷苦愚能引迷集愚。乃至迷滅愚能引迷道愚。若未遮迷苦愚。必不能遮迷集愚。乃至若未遮迷滅愚必不能遮迷道愚。故先現觀苦乃至最後現觀道。復次以苦諦觀能引集諦觀。乃至滅諦觀能引道諦觀。若未起苦諦觀必不能起集諦觀。乃至若未起滅諦觀必不能起道諦觀。故先現觀苦乃至最後現觀道。復次以苦諦觀是集諦觀因本道路由緒能作生緣集起。乃至滅諦觀是道諦觀。因本道路由緒能作生緣集起。若未起苦諦觀必不能起集諦觀。乃至若未起滅諦觀必不能起道諦觀故。先現觀苦乃至最後現觀道。復次苦諦觀是集諦觀加行所依門安足處。乃至滅諦觀是道諦觀加行所依門安足處。若未起苦諦觀必不能起集諦觀。乃至若未起滅諦觀必不能起道諦觀故。先現觀苦乃至最後現觀道。脇尊者言。修觀行者知五取蘊如病如癰如箭等已。次求其因知是集諦。次求無處知是滅諦。後求對治知是道諦。如軟弱人身遭病等。為苦所逼便起念言。我此病等因何而生。知因風熱痰癊等起。復作是念。何當得愈知除滅時。復作是念。由何當愈知服藥等。由此因緣故先現觀苦。乃至最後現觀道。復次修觀行者知五取蘊多諸過患。次求其因次求其滅後求對治。如人有子專行劫盜。作如是念。我子因誰而作此惡知因惡友。復作是念。子所行惡何時當止知調善時復作是念。誰令調善知由善友。由此因緣故先現觀苦。乃至最後現觀道。問先因後果隨順次第。何故行者先現觀苦後現觀集。答知苦斷集次第順故。問知苦斷集順何次第。答此順世間伐樹次第。謂伐樹者先斷枝等然後拔根。伐生死樹次第亦爾。先知苦者如斷枝等。後斷集者如拔樹根。問先道後滅隨順次第。何故行者先現觀滅後現觀道。答證滅修道次第順故。問證滅修道順何次第。答此順所趣能趣次第。若先說修道後說證滅者。不知此道為是誰道。若先說證滅後說修道者。即知此道是趣滅道。如人問他當示我道。他反詰言汝問何道。其人報言問某城道。他遂答言此是彼道。先說證滅後說修道。應知亦爾舉滅示道順次第故。復次諸瑜伽師。先以緣三諦道斷迷三諦愚。後以緣道諦道斷迷道諦愚。故先現觀滅後乃現觀道。譬如有人先觀他面知其好醜。後欲自知面好醜故取鏡照之。由此因緣先現觀滅後現觀道。問現觀諦時為觀自相為觀共相。設爾何失。二俱有過。所以者何。若觀自相諸法自相差別無邊。應無觀諦得究竟者。且地自相無邊差別。觀未窮盡而便命終。況更能觀諸餘自相。若觀共相如何四諦不頓現觀復於何時以如實智觀諦自相。於諦自相。若不能觀云何名為現觀諦者。答應作是說觀於共相。問如何四諦不頓現觀。答現觀諦時雖觀共相而不現觀一切共相。謂但現觀少分共相然自共相差別無邊。且地大種亦名自相亦名共相。名自相者對三大種。名共相者一切地界皆堅相故。大種造色合成色蘊。如是色蘊亦名自相亦名共相。名自相者對餘四蘊。名共相者諸色皆有變礙相故。即五取蘊合成苦諦。如是苦諦亦名自相亦名共相。名自相者對餘三諦。名共相者諸蘊皆有逼迫相故。思惟如是共逼迫相。即是思惟苦及非常空非我相。亦即名為苦諦現觀。如是現觀若對諸諦名自相觀。若對諸蘊名共相觀。由對諸蘊名共相觀。故現觀時名觀共相。由對諸諦名自相觀。故於四諦不頓現觀。復次一諦非四。四諦非一。故於四諦不頓現觀。復次一行相非四。四行相非一。故於四諦不頓現觀。復次有漏無漏相各差別。故於四諦不頓現觀。復次有為無為相各差別。故於四諦不頓現觀。復次果因所證能證各別。故於四諦不頓現觀。復次以四聖諦或相有異或性相異。故無一時頓現觀義。復次能覺所覺根與相義。行相所緣境與有境相各有別。故於四諦不頓現觀。復次於一一諦尚不頓觀。況有一時頓觀四諦。謂現觀位先別觀欲界苦。後合觀色無色界苦。先別觀欲界集。後合觀色無色界集。先別觀欲界滅。後合觀色無色界滅。先別觀欲界道。後合觀色無色界道。故無頓觀四聖諦義。問因論生論。何故行者先別觀欲界苦。後合觀色無色界苦耶。答依麁細相而起現觀。欲界苦麁故先現觀。色無色界苦細故後現觀。問若爾色界苦麁應先現觀。無色界苦細應後現觀。如何一時觀二界苦。答俱定地攝故合現觀。謂欲界苦非定地攝故先別觀。色無色界苦俱定地攝故後合觀。復次欲界苦與身俱現執受故先別觀。色無色苦不與身俱非現執受故後合觀。復次欲界苦現痛逼迫。如荷重擔故先別觀色無色界苦非現痛逼迫如荷重擔故後合觀。復次欲界苦現惱行者如現怨敵故先別觀。色無色界苦非現惱行者如現怨敵故後合觀。復次欲界苦近故先別觀。色無色界苦遠故後合觀。如近遠如是隣逼。非隣逼和合非和合此身眾同分。餘身眾同分。應知亦爾。復次欲界苦現見故先別觀。色無色界苦不現見故後合觀。問入現觀位於色無色界苦若不現見云何名現觀耶。答現見有二種。一執受現見。二離染現見。入現觀位於欲界苦具二現見故名現觀。於色無色界苦唯有離染現見故名現觀。如商賈者有兩擔財。一自身擔二使他擔。自身擔者具二現見。一知重現見。二知財現見。使他擔者唯一現見。謂知財現見。復次欲界苦有善不善無記三種故先別觀。色無色界苦唯有善無記二種故後合觀。復次行者成就欲界異生性故先別觀欲界苦。不成就色無色界異生性故。後合觀色無色界苦。謂法應爾。若成就此界異生性者。即先觀此界苦。復次於欲界苦先起誹謗故先別現觀而生於信。於色無色界苦後起誹謗故後合現觀而生於信。由如是等種種因緣。先別觀欲界苦。後合觀色無色界苦。三諦現觀准此應知。問若以共相現觀諦者。復於何時以如實智觀諦自相。於諦自相若不能觀。云何名為現觀諦者。答非如實智於諸自相以自相觀名諦現觀。而如實智於諸自相。以共相觀名諦現觀。復次於諦自相共相無知。現觀諦時一切頓斷雖觀共相。而亦得名如實現觀諸諦自相。復次苦非常等名諦自相。此於諸蘊即名共相。故於諸諦觀苦等時。即名現觀自相共相。蘊等自相差別無邊。觀之不能斷諸煩惱。故現觀位不各別觀。問入現觀時既總觀蘊。如何於諦不總觀耶。答入現觀時觀四諦理。斷迷四諦別相煩惱。無一煩惱總迷四諦。故於四諦不總現觀。於諸蘊中有總迷惑。故於諸蘊得總現觀。又蘊自相非諸諦理。無始已了故不復觀四諦自相無始未了。故今於彼各別現觀。

如契經說苦聖諦應以慧遍知。阿毘達磨說。智所遍知謂一切法。問若一切法是所遍知如阿毘達磨說。何故契經唯說以慧應遍知苦。答契經唯依出世間慧。說苦聖諦是應遍知。阿毘達磨總依世間出世間慧。說一切法是所遍知。如世間出世間有漏無漏縛解繫不繫應知亦爾。復次契經唯依近遍知慧說苦聖諦是應遍知。阿毘達磨依近遠慧說一切法是所遍知。如近遠隣逼非隣逼和合非和合應知亦爾。復次契經唯依觀共相慧說苦聖諦是應遍知阿毘達磨總依觀自相共相慧說一切法是所遍知。如自相共相慧。自相共相覺自相共相作意應知亦爾。復次契經唯依不共慧說苦聖諦是應遍知。阿毘達磨總依共不共慧說一切法是所遍知。復次契經依現觀時說苦聖諦是應遍知。阿毘達磨依行諦時說一切法是所遍知。復次契經依施設覺說苦聖諦是應遍知。阿毘達磨依勝義覺說一切法是所遍知。問施設覺者義何謂耶。答依果麁顯易見。方便說遍知苦。依生死因不續。方便說永斷集。依具二德不在身。方便說應證滅。依能永斷諸煩惱道。方便說應修道。如是名為施設覺義。非盡理故立施設名。脇尊者言。世尊唯說應遍知苦。或謂唯苦是應遍知。故對法中說一切法是所遍知。世尊唯說集應永斷。或謂唯集是應永斷故。對法中說有漏法皆應永斷。世尊唯說滅應作證。或謂唯滅是應作證。故對法中依得作證說諸善法皆應作證。世尊唯說道應修習。或謂唯道是應修習。故對法中總說一切善有為法皆應修習。此則顯示經義不了。阿毘達磨是了義說。復次為令永斷生死道路故佛唯說應遍知苦。謂有身見是六十二見趣根本。見趣是餘煩惱根本。諸餘煩惱是業根本。諸業復是異熟根本。依止異熟生長一切善不善無記法。由此輪轉生死無窮。遍知苦時斷有身見。身見斷故生死路絕。故佛唯說應遍知苦。復次為令永斷五我見十五我所見。故佛唯說應遍知苦。復次為令永斷有身見邊執見。及為證得空無願三摩地。故佛唯說應遍知苦。復次從無始來諸有情類於五取蘊。起我有情命者生者及養育者數取趣想。誰能斷此諸惡倒想。令得法想謂苦遍知。故佛唯說應遍知苦。復次從無始來於苦非常空非我蘊起常樂我淨想。誰能斷此諸顛倒想。令得無顛倒想謂苦遍知。故佛唯說應遍知苦。復次從無始來諸有情類。雖為諸蘊損惱逼切如荷重擔。而於諸蘊希求貪著。如諸嬰兒。雖為乳母打罵逼切。而歸附之。欲令有情斷蘊貪著。故佛唯說應遍知苦。復次從無始來諸有情類。由諸煩惱惡行顛倒。令心心所於境邪曲。誰令正直謂苦遍知。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師若遍知苦便能安住無倒想心。設彼現觀苦聖諦已。於餘聖諦不復現觀。有人問言此五取蘊為苦為樂。答言唯苦如熱鐵團。復問取蘊為常非常。答言非常一剎那後決定不住。復問取蘊為淨不淨。答言不淨如糞穢聚。復問取蘊有我無我。答言無我作者受者皆不可得唯空行聚。此無顛倒由苦遍知。故佛唯說應遍知苦。復次取蘊如病性不調適。取蘊如癰性能逼惱。取蘊如箭性能損害。取蘊如刀性能傷切。取蘊如毒性能殺害。取蘊如火性能焚燒。取蘊如怨性不饒益。取蘊如邊城恒為種種業煩惱賊之所侵擾。能知此者謂苦遍知。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦名遇真佛出現世間。名入勝義如理正法。名真出家。名真受用正法財寶得無障礙。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦名捨曾緣得未曾緣。名捨共得不共。名捨世間得出世間。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦開未曾開聖道門。故能捨未曾捨異生性。能得未曾得聖性。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦捨名得名捨界得界捨性得性捨名得名者。謂捨異生名得聖者名捨界得界者。謂捨異生界分。得聖者界分。捨性得性者。謂捨異生種性。得聖者種性故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦得心不得心因。得苦不得苦因。得明不得明因。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦捨五同分得八同分。五同分者謂五無間業同分。八同分者謂四向四果同分。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦則捨如柳絮異生性。住如帝幢佛法性。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦名為最初得法證淨。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦名最初得無有是處。如契經說無有是處。見聖諦者故斷他命越所學處乃至廣說。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦名為最初入大法海。登大法山。摧大怨敵。昇大法座。故佛唯說應遍知苦。復次苦應遍知非皆永斷。集應永斷不應唯遍知。滅應作證不應唯遍知。道應修習不應唯遍知。故佛唯說應遍知苦。復次於四聖諦皆應遍知。苦在最初故唯說苦。如契經說。苦集聖諦應以慧永斷。阿毘達磨說。應永斷者謂有漏法。若說唯愛是集諦者。應問彼言諸有漏法皆應永斷如對法說。何故世尊唯說愛應永斷非餘一切有漏法耶。彼應如前愛為集。答若說一切有漏法因是集諦者。應問苦諦亦應永斷何故唯說集應永斷。答佛為捨苦故作是說汝等若欲捨眾苦者應永斷集。集永斷故苦則不生名真捨苦。復次佛為捨果故作是說。汝等若欲捨苦果者應永斷因。因永斷故苦果不生名真捨果。復次為止苦流故作是說。如止流者當堰水源。欲止苦流應永斷集。復次永斷集故。便害俱因離俱繫。得無漏離繫得。滅有頂遍行因。故佛唯說集應永斷。復次若斷因者果即隨斷。若滅因者果即隨滅。若棄因者果即隨棄。若吐因者果即隨吐。故佛唯說集應永斷。復次世尊欲令諸有情類捨蘊重擔故作是說。謂如有人荷負重擔經嶮難處。而復蹎蹶為擔逼切欲脫無由。有人語言欲脫此擔當斷擔索乃可脫之。如是有情荷蘊重擔經歷生死諸嶮難處。為蘊重擔之所逼切故。佛告言汝等若欲脫蘊重擔當永斷集。集既斷已蘊擔便脫。復次為對外道故作是說。謂諸外道苦果所逼。雖厭苦果而不斷因。如愚癡狗捨人逐塊。故佛告彼汝等厭苦當永斷集。集因斷已苦果不生便得解脫。復次集引三界下中上果。若永斷集苦果不生。是故世尊告有情類。汝等厭苦當永斷集。復次集能生長三種苦果。若永斷集彼不生長。是故世尊告有情類。若厭三苦當永斷集。復次集能生長四種苦生。若永斷集彼不生長。是故世尊告有情類。若厭四苦當永斷集。復次集能生長五種苦趣。若永斷集彼不生長。是故世尊告有情類。若厭五苦當永斷集。復次苦但應捨不應斷之。故佛唯說集應永斷。由如是等種種因緣世尊唯說集應永斷。如契經說苦滅聖諦應以慧作證阿毘達磨說得作證者謂諸善法。問若諸善法皆應作證如對法說。何故世尊唯作是說滅應作證。答滅是解脫離繫為相。故佛唯說滅應作證。復次滅無處所亦無所依。故佛唯說滅應作證。復次滅雖是因而無有果。滅雖是果而無有因。故佛唯說滅應作證。復次滅雖是因而無有因。滅雖是果而無有果。故佛唯說滅應作證。復次滅是能作非有能作。是緣非有緣。是離非有離。故佛唯說滅應作證。復次滅令蘊無而不變法。故佛唯說滅應作證。復次滅能息三墮四遮五故佛唯說滅應作證。復次滅是一味廣大道果。能淨四姓及諸名言名無上法。故佛唯說滅應作證復次滅唯無漏得通二種滅唯非學非無學得通三種。滅一諦攝得三諦攝。滅唯不繫得通三種。滅唯不斷得通二種。故佛唯說滅應作證。復次滅是善亦是常。是善亦離世。是善亦離蘊。是善無三品。是善無前後。故佛唯說滅應作證。復次滅是沙門果非沙門。是婆羅門果非婆羅門。是梵行果非梵行。是道果非道。故佛唯說滅應作證。復次為證滅故證有為善。故佛唯說滅應作證。由如是等種種因緣。故佛唯說滅應作證。如契經說趣苦滅道聖諦應以慧修習。阿毘達磨說應修習法者謂有為善法。問諸有為善皆應修習如對法說。何故世尊唯作是說應修聖道。答聖道應修不應永斷。非如餘善應斷應修。故佛唯說應修聖道。復次聖道唯有得修習修。非如餘善具四種修。所謂得習對治除遣。故佛唯說應修聖道。復次聖道具善無漏二聖。非如餘善唯有善聖。故佛唯說應修聖道。復次聖道應修不斷緣彼貪等煩惱。非如餘善亦修亦斷緣彼煩惱。故佛唯說應修聖道。復次聖道應修是出非沒。非如餘善雖是應修亦出亦沒。謂出欲界沒初靜慮。乃至出無所有處沒非想非非想處。故佛唯說應修聖道。問得聖道者離欲染已生初靜慮。乃至離無所有處染已生非想非非想處。如何聖道是出非沒。答雖有是事而諸聖道不招異熟。非如餘善能招異熟。故諸聖道唯名為出。復次修習聖道能損諸有。能害諸有。能破諸有修習餘善長養諸有。攝益諸有。任持諸有。故佛唯說應修聖道復次修習聖道斷有流轉生老病死令不相續。修習餘善續有流轉生老病死不令間斷。故佛唯說應修聖道。復次修習聖道是趣苦有世間生老病死滅行。修習餘善是趣苦有世間生老病死集行。故佛唯說應修聖道。復次修習聖道非有身見事乃至不墮苦集諦攝。修習餘善是有身見事。乃至墮在苦集諦攝。故佛唯說應修聖道。復次修習聖道非界趣生生老病死流轉之因。修習餘善是界趣生生老病死流轉之因。故佛唯說應修聖道。復次修習聖道令界趣生生老病死流轉都盡。修習餘善令界趣生生老病死流轉無盡。故佛唯說應修聖道。復次聖道唯是可愛可愛果。可喜可喜果。可意可意果。可欣可欣果。可樂可樂果。餘善不爾。故佛唯說應修聖道。復次聖道是沙門是沙門果。是婆羅門是婆羅門果。是梵行是梵行果。是道是道果。故佛唯說應修聖道。復次修習聖道定趣涅槃。修習餘善所趣不定。故佛唯說應修聖道。由如是等種種因緣。故佛唯說應修聖道。有十六行相緣四聖諦起。謂緣苦諦有四行相。一苦二非常三空四非我。緣集諦有四行相。一因二集三生四緣。緣滅諦有四行相。一滅二靜三妙四離。緣道諦有四行相。一道二如三行四出。問十六行相名有十六實體有幾。有作是說。名有十六實體有七。謂緣苦諦四種行相名有四種實體亦四。緣餘三諦各四行相名雖有四實體唯一。問何故緣苦有四行相名有四種實體亦四。緣餘三諦而不爾耶。答緣苦行相是四顛倒近對治故。如四顛倒名體各四。緣餘三諦所起行相非四顛倒近對治。故名雖有四實體唯一。評曰應作是說。十六行相名與實體俱有十六。如名與體。名施設體施設。名異相體異相。名異性體異性。名差別體差別。名建立體建立。名覺了體覺了。應知亦爾。問言行相者自性是何。答自性是慧。應知此中慧是行相。亦是能行亦是所行。與慧相應心心所法雖非行相而是能行亦是所行。與慧俱有不相應行。及餘有法雖非行相亦非能行而是所行。有作是說。言行相者總以一切心心所法為其自性。若作是說。諸心心所皆是行相。亦是能行亦是所行。餘一切法雖非行相亦非能行而是所行。復有說者。所言行相以一切法為其自性。若作是說。諸相應法亦是行相。亦是能行亦是所行。不相應法雖是行相亦是所行而非能行。評曰應作是說。言行相者自性是慧如初所說。如是名為行相自性。我物自體相分本性。已說自性所以今當說。問何故名行相。行相是何義。答於諸境相簡擇而轉是行相義。問何故名苦廣說乃至何故名出。答傷痛逼迫如荷重擔。違逆聖心故名為苦。由二緣故說名非常。一由所作。二由屬緣。由所作者。諸有為法一剎那頃能有所作。第二剎那不復能作。由屬緣者諸有為法繫屬眾緣。方有所作違我所見故名為空。違於我見故名非我。如種子法故名為因。能等出現故名為集。令有續起故名為生。能有成辦故名為緣。譬如埿團輪繩水等眾緣和合成辦瓶等。取蘊永盡故名為滅。有為相息故名為靜。是善是常故名為妙。最極安隱故名為離。是離自體非有離故。違害邪道故名為道。違害非理故名為如。趣涅槃宮故名為行。能永超度故名為出。是能出性非沒性故。復次麁重所逼故名為苦。性不究竟故名非常。內離士夫作者受者遣作受者故名為空。性不自在故名非我。引發諸有故名為因。令有等現故名為集。能有滋產故名為生。有所造作故名為緣。性不相續盡諸相續故名為滅。三火永寂故名為靜。脫諸災橫故名為妙。出眾過患故名為離。是出要路故名為道。能契正理故名為如。能正趣向故名為行。永超生死故名為出。問有四行相觀生死果。何故此果但名苦諦不名非常空非我諦。答亦應說為非常等諦。而不說者是有餘說。復次既說為苦諦當知已說為非常空及非我諦以相同故。復次苦相不共唯有漏法是苦非餘故名苦諦。非常等三是餘共相。謂非常相三諦皆有。空非我相遍一切法。故此不名非常等諦。復次苦違諸有。有情聞之能捨生死故名苦諦。美妙飲食持與小兒。若語是苦彼便遠棄。語非常等彼無捨心。是故不名非常等諦。復次生死有苦愚智同信。外道聞之亦不誹謗。聞非常等有不生信。故名苦諦非非常等。復次能知所知易分別故。但名苦諦非非常等。謂佛世尊說有苦智故此所知但名苦諦。如智所知。覺所覺。根根義。行相所緣。有境及境。應知亦爾。復次此苦諦名舊所傳說是舊文句。過去諸佛過殑伽沙皆以苦名表示此諦。今佛亦爾故不應責。復次此諦四相苦相最初。是故世尊但名苦諦。問有四行相觀生死因。何故此因但名集諦不名因等三種諦耶。答亦應說為因生緣諦而不說者是有餘說。復次既說為集諦當知已說因生緣諦以相同故。復次能知所知易分別故但名集諦非因生緣。謂佛世尊說有集智故此所知但名集諦。如智所知覺所覺等應知亦爾。復次此集諦名舊所傳說是舊文句。過去諸佛過殑伽沙皆以集名表示此諦。今佛亦爾故不應責。復次集相但於有漏法有。招集生死非無漏故。因生緣相無漏亦有。聖道亦名因生緣故。集不共故立以諦名。是故世尊但名集諦。問有四行相觀於涅槃。何故涅槃唯名滅諦不名靜等三種諦耶。答亦應說為靜妙離諦。而不說者是有餘說。復次既說為滅諦當知已說靜妙離諦以相同故。復次能知所知易分別故但名滅諦非靜妙離。謂佛世尊說有滅智故此所知但名滅諦。如智所知覺所覺等應知亦爾。復次滅名不共故立諦名。滅名唯顯究竟滅故。靜名濫定妙離濫道故不名為靜妙離諦。復次此滅諦名舊所傳說是舊文句。過去諸佛過殑伽沙皆以滅名表示此諦。今佛亦爾故不應責。復次此諦四相滅相最初是故世尊但名滅諦。問有四行相觀於聖道。何故聖道但名道諦不名如等三種諦耶。答亦應說為如行出諦。而不說者是有餘說。復次既說為道諦當知已說如行出諦以相同故。復次能知所知易分別故。但名道諦非如行出。謂佛世尊說有道智。故此所知但名道諦。如智所知覺所覺等應知亦爾。復次道名唯顯趣涅槃路故立諦名。如濫正理。行通有漏。出通涅槃。故此不名如行出諦。復次此道諦名舊所傳說是舊文句。過去諸佛過殑伽沙皆以道名表示此諦。今佛亦爾故不應責。復次此諦四相道相最初是故世尊但名道諦。毘奈耶說。世尊有時為四天王先以聖語說四聖諦四天王中二能領解二不領解。世尊憐愍饒益彼故。以南印度邊國俗語說四聖諦。謂瑿泥迷泥蹋部達󰑍部。二天王中一能領解一不領解。世尊憐愍饒益彼故。復以一種篾戾車語說四聖諦。謂摩奢覩奢僧攝摩薩縛怛羅毘刺遲。時四天王皆得領解。問佛以聖語說四聖諦能令所化皆得解不。設爾何失。二俱有過。所以者何。若言能者後二天王聞聖語說何故不解。若不能者伽他所說當云何通。如有頌言。佛以一音演說法眾生隨類各得解皆謂世尊同其語獨為我說種種義一音者謂梵音。若至那人來在會坐。謂佛為說至那音義。如是礫迦葉筏那達剌陀末󰑍婆佉沙覩貨羅博喝羅等人來在會坐。各各謂佛獨為我說自國音義。聞已隨類各得領解。又貪行者來在會坐。聞佛為說不淨觀義。若瞋行者來在會坐。聞佛為說慈悲觀義。若癡行者來在會坐。聞佛為說緣起觀義。憍慢行等類此應知。此伽他中既作是說。如何可說佛以聖語。說四聖諦不令一切所化有情皆得領解。有作是說。佛以聖語說四聖諦能令一切所化有情皆得領解。問若爾何故後二天王聞聖語說而不能解。答彼四天王意樂有異。為滿彼意故佛異說。謂二天王作如是念。若佛為我以聖語說四聖諦者我能受行。第三天王作如是念。若佛為我以南印度邊國俗語說四諦者我能受行第四天王作如是念。若佛為我隨以一種篾戾車語說四諦者我能受行。是故世尊隨彼意說。復次世尊欲顯於諸言音皆能善解故作是說。謂有生疑佛唯能作聖語說法。於餘言音未必自在。為決彼疑佛以種種言音說法。顯於諸方言音自在。所說法要聞皆受行。復次有所化者依佛不變形言而得受化。有所化者依佛轉變形言而得受化。依佛不變形言得受化者。若變形言而為說法彼不能解。如說佛在摩揭陀國為度池堅步行十二踰繕那故七萬眾生皆得見諦。彼皆依佛不變形言而得受化。若變形言為說法者。彼諸眾生應不見諦。依佛轉變形言得受化者。若不變形言而為說法彼不能解。是故世尊作三種語。為四天王說四聖諦。復有說者。佛以一音說四聖諦。不令一切所化有情皆能領解。世尊雖有自在神力。而於境界不能改越。如不能令耳見諸色眼聞聲等。問若爾前頌當云何通。答不必須通非三藏故。諸讚佛頌言多過實。如分別論者。讚說世尊心常在定。善安住念及正知故。又讚說佛恒不睡眠離諸蓋故。如彼讚佛實不及言前頌亦然故不須釋。復次如來言音遍諸聲境隨所欲語皆能作之。謂佛若作至那國語勝在至那中華生者。乃至若作博喝羅語勝在彼國中都生者。以佛言音遍諸聲境故。彼伽他作如是說。復次佛語輕利速疾迴轉。雖種種語而謂一時。謂佛若作至那語已無間復作礫迦國語。乃至復作博喝羅語。以速轉故皆謂一時。如旋火輪非輪輪想。前頌依此故亦無違。復次如來言音雖有多種。而同有益故說一音。如契經說佛告苾芻。此苦聖諦我昔未聞。於此法中如理作意。由此便生眼智明覺。此苦聖諦慧應遍知我昔未聞乃至廣說。此苦聖諦慧已遍知我昔未聞乃至廣說。集滅道諦廣說亦爾。此苦聖諦我昔未聞等。顯未知當知根。此苦聖諦慧應遍知等。顯已知根。此苦聖諦慧已遍知等。顯具知根。集滅道諦各顯三根應知亦爾。大德法救作如是說。我思此經舉身毛竪。以佛所說必不違義定有次第。今此契經越次第說具知根。後復說未知當知根故。非佛獨覺及諸聲聞。得有如是觀行次第。具知根後如何復起初無漏根。若捨此經必不應理。佛初說故以五苾芻而為上首。八萬諸天聞此所說皆證法故。若欲不捨復違次第故思此經舉身毛竪。然後大德雖作是言而不捨經。但迴文句彼作是說。此經應言此苦聖諦。我昔未聞乃至廣說。集滅道諦廣說亦爾。此苦聖諦慧應遍知。此集聖諦慧應永斷。此滅聖諦慧應作證。此道聖諦慧應修習。昔未聞等廣說如前。此苦聖諦慧已遍知。此集聖諦慧已永斷。此滅聖諦慧已作證。此道聖諦慧已修習。昔未聞等廣說如前。若作是說不失次第。隨順現觀非如經說。阿毘達磨諸論師言。不應輒迴此經文句。過去無量諸大論師。利根多聞過於大德。尚不敢迴此經文句。況今大德而可輒迴。但應尋求此經意趣。謂說法者依二次第。一依隨順說法次第如此經說。二依隨順現觀次第如大德說。脇尊者言。此經不說三無漏根。但說菩薩菩提樹下欲界聞思所成慧力修行四諦。問世尊既說我由此觀證得無上正等菩提。豈有聞思證菩提義。答菩薩由此聞思慧力。伏除一切四聖諦愚。由此定當證無上覺。故說由此證得菩提。如人先時濕皮覆面。後得除去以𣪺覆之。其障輕微可言無障。故此非說三無漏根。如契經說佛告苾芻。我於四聖諦三轉十二行相。生眼智明覺。問此應有十二轉四十八行相。何故但說三轉十二行相耶。答雖觀一一諦皆有三轉十二行相。而不過三轉十二行相故作是說。如預流者極七反有。及七處善并二法等。此中眼者。謂法智忍。智者。謂諸法智。明者。謂諸類智忍。覺者。謂諸類智。復次眼是觀見義。智是決斷義。明是照了義。覺是警察義。問此四聖諦若自性斷者亦所緣斷耶。答應作四句。有自性斷非所緣斷。謂緣無漏苦集及無所緣諸有漏法。有所緣斷非自性斷。謂緣有漏聖道。有自性斷亦所緣斷。謂緣有漏苦集。有非自性斷亦非所緣斷。謂緣無漏聖道。及無所緣聖道滅諦。

四靜慮者。謂初靜慮。第二靜慮。第三靜慮。第四靜慮。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂品類足說。云何初靜慮。謂初靜慮攝善五蘊。乃至云何第四靜慮。謂第四靜慮攝善五蘊。彼唯說善靜慮。或有生疑。靜慮唯善非染。亦非無覆無記。為決彼疑顯四靜慮。通善及染無覆無記故作斯論。問此四靜慮自性云何。答各以自地五蘊為自性。是名靜慮自性我物自體相分本性。已說自性。所以今當說。問何故名靜慮。為能斷結故名靜慮。為能正觀故名靜慮。若能斷結故名靜慮。則無色定亦能斷結應名靜慮。若能正觀故名靜慮。則欲界三摩地亦能正觀。應名靜慮。有作是說。以能斷結故名靜慮。問諸無色定亦能斷結應名靜慮。答若定能斷不善無記二種結者名為靜慮。諸無色定唯斷無記非不善故不名靜慮。問若作是說。唯未至定可名靜慮。上地不斷不善結故。答上地雖無彼斷對治。而有不善厭壞對治。以能厭壞亦名能斷。問若作是說。上地滅道法智品。及彼一切類智品應非靜慮。皆非欲界斷及厭壞二對治故。答彼於欲界雖無全界全地對治。而彼界地容有不善厭壞對治。由此勢力餘亦得名。復次四靜慮中有能對治不善結者。無色全無。故靜慮名不通無色。尊者妙音作如是說。色界六地於欲界結皆有斷對治及厭壞對治。然未至定已斷彼結。餘地對治無彼可斷。雖無彼可斷而有對治用。如日三分皆能破暗。初分已破餘無可破。又如六人共一怨家。一人已殺餘無可殺。又如六燈皆能破暗。持一入室其暗已除。餘五入時無暗可破。如是六地於欲界結。皆有斷能非唯未至。若不爾者依上五地入見道時。應不證得欲見所斷諸結離繫。既能證得。故知六地於欲界結有斷對治。復次若定能斷見修所斷二結盡者名為靜慮。諸無色定唯能斷修所斷結盡故非靜慮。復次若能斷結五蘊俱生能為所依起多功德。能具攝受四支五支。能發六通具四通行。三種變現三明三根三道三地四沙門果九遍知道。見修二道法類二智。及忍智者名為靜慮。諸無色定雖能斷結。而不具上所說功德故非靜慮。復有說者。以能正觀故名靜慮。問若爾欲界有三摩地。亦能正觀應名靜慮。答若能正觀亦能斷結名為靜慮。欲界三摩地雖有能正觀。而不能斷結。故不名靜慮。復次若能正觀堅固難壞相續久住。於所緣境長時注意而不捨者名為靜慮。欲界三摩地無如是德故非靜慮。復次若三摩地具有定名定用。能正觀者名為靜慮。欲界三摩地雖有定名而無定用。如泥椽梁有名無用故非靜慮。復次若三摩地非散亂風之所搖動如密室燈。能正觀者名為靜慮。欲界三摩地多散亂風之搖動。如四衢燈故非靜慮。如是說者。要具二義方名靜慮。謂能斷結及能正觀。欲界三摩地雖能正觀而不能斷結。諸無色定雖能斷結。而不能正觀故非靜慮。復次若能遍觀遍斷結者名為靜慮。欲界三摩地雖能遍觀而不能遍斷結。諸無色定二義俱無故非靜慮。復次若能靜息一切煩惱。及能思慮一切所緣名為靜慮。欲界三摩地雖能思慮一切所緣。不能靜息一切煩惱。諸無色定兩義都無故非靜慮。復次諸無色定有靜無慮。欲界三摩地有慮無靜。色定俱有故名靜慮。靜謂等引。慮謂遍觀。故名靜慮。四靜慮支總有十八。謂初靜慮有五支。一尋二伺三喜四樂五心一境性。第二靜慮有四支。一內等淨二喜三樂四心一境性。第三靜慮有五支。一行捨二正念三正慧四受樂五心一境性。第四靜慮有四支。一不苦不樂受二行捨清淨三念清淨四心一境性。問四靜慮支名有十八實體有幾。答唯有十一。謂初靜慮支名與實體俱有五種。第二靜慮支雖有四。而三如前增內等淨。第三靜慮支雖有五。而第五如前但增前四。第四靜慮支雖有四。而後三如前但增第一。故靜慮支名有十八實體十一。復有說者。實體唯十。謂三靜慮樂合為一。評曰。彼不應作是說。初二靜慮是輕安樂。第三靜慮別是受樂。初二靜慮樂行蘊攝。第三靜慮樂受蘊攝。故前所說於理為善。如名實體名施設體施設。名異相體異相。名異性體異性。名差別體差別。名建立體建立。名覺體覺。應知亦爾。問此中何者是靜慮。何者是靜慮支。答心一境性是靜慮。以三摩地為自性故。此及所餘是靜慮支。問若三摩地是靜慮者。初第三靜慮應各唯四支。第二第四靜慮應各唯三支。則靜慮支應唯十四。云何乃說十八支耶。答三摩地是靜慮亦是靜慮支。餘是靜慮支非靜慮故有十八。如擇法是覺亦是覺支。餘是覺支非覺。正見是道亦是道支。餘是道支非道。離非時食是齋亦是齋支。餘是齋支非齋。此亦如是。如是名為靜慮支。自性我物自體相分本性。已說自性。所以今當說。問何故名靜慮支。靜慮支是何義。答寂靜思慮故名靜慮。隨順此靜慮故名靜慮支。以隨順義。負重擔義。成大事義。堅勝義。分別義。是支義故。隨順義者。若法隨順此地靜慮。名此地靜慮支。負重擔義者。若法能引此地靜慮。名此地靜慮支。成大事義者。若法能辦此地靜慮。名此地靜慮支。堅勝義者。若法助成此地靜慮。令其堅勝名此地靜慮支。分別義者。如軍車等諸分別異故名軍車等支。如是靜慮諸分別異名靜慮支。如是已釋靜慮支名。次應分別雜無雜相。問若是初靜慮支。亦是第二靜慮支耶。答應作四句。有是初支非第二支。謂尋伺。有是第二支非初支。謂內等淨。有是初支亦是第二支。謂喜樂心一境性。有非初支亦非第二支。謂除前相問若是初靜慮支亦是第三靜慮支耶。答應作四句。有是初支非第三支。謂尋伺喜樂。有是第三支非初支。謂捨念慧樂。有是初支亦是第三支謂心一境性。有非初支亦非第三支。謂除前相。問若是初靜慮支亦是第四靜慮支耶。答應作四句。有是初支非第四支。謂尋伺喜樂。有是第四支非初支。謂不苦不樂捨念。有是初支亦是第四支。謂心一境性。有非初支亦非第四支。謂除前相。問若是第二靜慮支。亦是第三靜慮支耶。答應作四句。有是第二支非第三支。謂內等淨喜樂。有是第三支非第二支。謂捨念慧樂。有是第二支亦是第三支。謂心一境性。有非第二支亦非第三支。謂除前相。問若是第二靜慮支。亦是第四靜慮支耶。答應作四句。有是第二支非第四支。謂內等淨喜樂。有是第四支非第二支。謂不苦不樂捨念。有是第二支亦是第四支。謂心一境性。有非第二支亦非第四支。謂除前相。問若是第三靜慮支。亦是第四靜慮支耶。答應作四句。有是第三支非第四支。謂慧樂。有是第四支非第三支。謂不苦不樂。有是第三支亦是第四支。謂捨念心一境性。有非第三支亦非第四支。謂除前相。問輕安行捨一切地有。何故初二靜慮立輕安為支非行捨。第三第四靜慮立行捨為支非輕安耶。答先說隨順是支義故。謂輕安唯隨順初二靜慮故立為支。行捨唯隨順第三第四靜慮故立為支。復次互相覆故。謂初二靜慮輕安用勝。能覆行捨故立為支。第三第四靜慮行捨用勝。能覆輕安故立為支問何故此二能互相覆。答此二行相更相違故。謂輕安相輕舉。行捨相沈靜。俱時而有更互相違。如人一時亦行亦住。亦睡亦覺一向相違。而善心中對治各異故得俱起。謂輕安能對治惛沈。行捨能對治掉舉。復次為對治欲界五識身。及所引身麁重故。初靜慮立輕安為支。為對治初靜慮三識身。及所引身麁重故。第二靜慮立輕安為支。第二第三靜慮無麁識身。及所引身麁重可對治故。第三第四靜慮不立輕安為支。彼既不立輕安為支。故立行捨為支。復次初二靜慮有染污喜擾動身心。故世尊說應習輕安不應住捨。是故初二靜慮唯立輕安為支。第三第四靜慮無染污喜擾動身心故世尊說。但應住捨勿習輕安。是故第三第四靜慮唯立行捨為支。復次初二靜慮輕安有因。謂諸善喜。如契經說。心有喜故身則輕安。是故初二靜慮唯立輕安為支。第三第四靜慮輕安無因。謂無善喜唯應住捨。故彼但立行捨為支。復次第三靜慮棄捨極喜。第四靜慮棄捨極樂。故此唯立行捨為支。初二靜慮既不立行捨為支。故立輕安為支無相違故。問內等淨即是信諸地皆有。何故唯在第二靜慮立為支耶。答前說隨順是支義故。謂信唯順第二靜慮。是故唯此立信為支。復次初靜慮中。尋伺如火。身識如泥。令心相續。熱惱濁亂信不明淨。如熱泥中面像不現。第二靜慮無尋伺火及識身泥。心相續中信相明淨。如清冷水面像得現。故於此立內等淨支。第三靜慮有極悅受。第四靜慮有勝捨受覆心相續信相不顯故彼及初皆不建立內等淨支。復次第二靜慮諸瑜伽師。於離染中初生信勝。故唯此立內等淨支。謂瑜伽師離欲界染起初靜慮現在前時。作是思惟。我雖已離不定界染。諸定地染為可離耶。彼後復離初靜慮染第二靜慮現在前時。於界地染俱可離中。初生大信如欲界染我既能離。色無色染亦必可離。如初靜慮染既可離。乃至非想非非想處染定可離。彼初靜慮現在前時未生定信。後二靜慮現在前時。雖有定信而非初故信相不顯。故皆不立內等淨支。復次起增上信必依大喜因。喜信者信必堅固。第二靜慮有極勝喜故唯此立內等淨支。問慧遍諸地何故唯於第三靜慮立為支耶。答前說隨順是支義故。謂慧唯順第三靜慮。故但於彼立正慧支。復次第三靜慮有適悅受。諸適悅中此最為勝。耽著此故諸瑜伽師。不欲欣求上地勝法。此受即是自地留難。對治此故立正慧支是故世尊作如是說。應以正慧覺了此樂。勿固貪著不求上地。上下地中無有自地極樂留難如此地者。故彼不立正慧為支。復次初靜慮中。有麁尋伺覆障正慧。第二靜慮。有極喜躍覆障正慧。第四靜慮。有勝捨受覆障正慧。以勝捨受是無明分正慧是明。明無明分互相違害。故皆不立正慧為支。第三靜慮無有如彼覆正慧法故立為支。問念遍諸地何故唯在後二靜慮立念為支。答前說隨順是支義故。謂念唯順後二靜慮。故但於彼立念為支。復次後二靜慮。俱有地地增上留難。對治彼故立念為支。餘地不爾。謂第二靜慮有極勝喜輕躁漂溺。如邏剎斯諸瑜伽師。由此衰退不能堅固。離自地染為對治彼。第三靜慮立念為支。是故世尊作如是說。應住正念勿為下地喜所漂溺退失自地。第三靜慮有極勝樂。生死樂中此為最上留礙行者如詐親怨。諸瑜伽師由此衰退不能堅固離自地染。為對治彼第四靜慮立念為支。是故世尊作如是說。應住正念勿為下地樂所留礙退失自地。復次初靜慮中有麁尋伺猶如暴風覆障正念。第二靜慮有極喜躍。如水濤波覆障正念。故俱不立正念為支。後二靜慮無此過失。是故俱立正念為支。問若是靜慮支亦是菩提分耶。答應作四句有是靜慮支非菩提分。謂伺樂受捨受有是菩提分非靜慮支。謂精進正語正業正命。有是靜慮支亦是菩提分。謂餘菩提分法。有非靜慮支亦非菩提分。謂除前相。問何故伺樂受捨受不立菩提分耶。答被覆損故。謂伺被正思惟之所覆損。樂受被輕安樂之所覆損。捨受被行捨之所覆損。故不立為菩提分法。問若爾何故立靜慮支。答菩提分中為策正見。立正思惟為菩提分。伺行相細策正見中為尋覆損立靜慮支。為遮下地惡不善法不相覆損。菩提分中輕安樂受同一剎那有相覆損。靜慮支中地別建立無覆損義。菩提分中行捨受捨。同一剎那有相覆損。靜慮支中對治利益。支用各別不相覆損。問何故精進非靜慮支。答諸靜慮支順自地勝。精進於順他地為勝。謂初靜慮精進順第二靜慮為勝。乃至無所有處精進。順非想非非想處為勝。故彼不立為靜慮支。復次精進損害三摩地因。三摩地因即是勝樂。如契經說。樂故心定。勤精進者身心多苦。修三摩地身心多樂。是故精進非靜慮支。問何故正語正業正命非靜慮支。答靜慮支者。謂與靜慮相應住境。必有所依所緣行相。及有警覺乃名相應。正語業命無如是義。是故不立為靜慮支。由此四相及諸得等。不相應法皆不應立為靜慮支。非助等持住一境故。問何故慚愧無貪無瞋。不放逸不害等非靜慮支耶。答非極隨順諸靜慮故。此諸善法多於欲界。散地惡法為近對治。勢力增強非於定地。是故不立為靜慮支。問心想思等何故不立為靜慮支。答非極隨順諸靜慮故。心順流轉定順還滅。故心不立為靜慮支。復次心勝如王。諸心所法皆如臣佐。定是心所故心不立為靜慮支。如諸國王不事臣佐。想思觸欲皆順流轉。作用偏勝定順還滅。故彼不立為靜慮支。作意唯在欲界散地。對境用勝非諸定地。故亦不立為靜慮支。勝解唯於無學位勝。靜慮遍於一切位勝。故彼不立為靜慮支。復次此中應以諸靜慮支。對四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支展轉相攝。復應以初靜慮支乃至第四靜慮支。對菩提分法展轉相攝。復應以初靜慮支乃至第四靜慮支。對四念住乃至八聖道支展轉相攝。應隨其相一一廣說。問靜慮近分及無色定為立支不。若立支者此何不說。若不立者施設論說當云何通。如說。頗有空無邊處定。於空無邊處定根勝道勝定勝而支等耶。答有。謂從空無邊處定起無間。復入空無邊處定。有作是說。靜慮近分及無色定亦建立支。問若爾善通施設論說。今於此中何故不說。答理亦應說而不說者。應知此中是有餘說。謂初靜慮近分如根本亦有五支。然除喜受增捨受。第二靜慮近分如根本亦有四支。亦除喜受增捨受。第三靜慮近分如根本亦有五支。然除樂受增捨受。第四靜慮近分。及無色定。如根本第四靜慮皆亦有四支。評曰。應作是說。靜慮近分及無色定皆不立支。功德少故苦道攝故。問若爾善通此中所說。施設論說當云何通。答依因長養故說為勝。言支等者。謂覺道支。問何故初及第三靜慮俱立五支。第二第四靜慮俱立四支耶。答前說隨順是支義故。謂四靜慮各有爾所。能隨順法不增不減。復次欲界諸惡難斷難破難可越度。故初靜慮建立五支為牢強對治。第二靜慮重地極喜。難斷難破難可越度。第三靜慮建立五支為牢強對治。初及第三靜慮俱無如是難斷難破難越度法。是故第二第四靜慮唯立四支。以彼俱不假牢強對治故。復次為對治欲界增上五欲境貪故。初靜慮立五支。為對治第二靜慮五部重地喜愛故。第三靜慮亦立五支。初及第三靜慮。俱無如是所對治故。第二第四靜慮俱唯立四支。復次為欲隨順超定法故。謂從五支定超入五支定。復從四支定超入四支定。以支等者易可超入。問若從第三靜慮超入空無邊處。復從第四靜慮超入識無邊處。彼俱無支云何隨順。答諸外內事初作時難。後成辦時不假隨順。且外事者如遮諾迦與臣懷月。十二年中學造金法。初成一粒如穬麥量。便師子吼。我等今者能造金山。言內事者。如瑜伽師修神境通。初學離地如半苣蕂。次復離地如一苣蕂。如是漸漸半麥一麥。半指一指半搩一搩。半肘一肘半尋一尋。彼後成時隨心欲往色究竟天自在能往。超定亦爾初時難故假支齊等。後時易故設不立支亦能超入。故初第三各立五支。第二第四各立四支。如契經說。苾芻當知。有四天道能令有情未淨者淨淨者轉明。問何故世尊作如是說。答欲令有情於生天道。深生厭怖欣求安住勝義天道。生天者。謂三十三天。彼有四苑莊嚴殊妙。一名眾車。二名麁惡。三名歡喜。四名雜林。如是四苑有四衢道。天諸婇女遊集其中。諸勝美人於中遊止。種種音樂恒時擊奏。安置種種餚膳飲食。寶樹行列枝條蔭映。花葉茂盛香氣氛氳。果實繁多光淨甘美。隨欲變鳥雅韻和鳴。諸天於中受諸欲樂。遊戲既畢相與入苑。於此正法毘奈耶中。擇滅涅槃如彼天苑。四妙靜慮如四衢道。通明婇女遊集其中。解脫無礙美人遊止。三藏音樂恒時擊奏。安置淨喜餚膳飲食。菩提分法寶樹行列。無量解脫勝處遍處。枝條蔭映覺支道支。花葉茂盛諸妙淨戒。香氣氛氳諸沙門果。光淨甘美學與無學。隨欲變鳥雅韻和鳴。眾聖於中受勝定樂。遊戲既畢俱入涅槃云何名為四種天道。謂離欲惡不善法有尋有伺。離生喜樂初靜慮具足住。是名第一天道離欲惡不善法者。問得初靜慮時總離欲界一切法。何故但說離欲惡不善法耶。答惡不善法以為上首。總離欲界故作是說。復次惡不善法違害聖道自性應斷。彼若斷已不復成就。是故偏說。諸有漏善無覆無記。不違聖道非自性斷。彼若斷已猶可成就。是故不說。然有漏善無覆無記。斷惡不善時亦隨說斷。同一對治故一時斷故。如燈違暗非炷油器。而破暗時亦能燒炷盡油熱器。復次惡不善法難斷難破難可越度。是故偏說。復次惡不善法多諸過患熾盛堅牢。是故偏說。復次惡不善法離欲染時。極為障礙留難繫縛。如暴獄卒故偏說之。復次諸瑜伽師專為斷彼惡不善法修初靜慮。是故偏說。復次諸瑜伽師憎惡彼故總捨欲界。故偏說離惡不善法。復次惡不善法上地所無故偏說離。由如是等種種因緣唯說離欲惡不善法。問此中何者是欲。何者是惡不善法耶。答事具欲是欲。煩惱欲是惡不善法。復次欲。謂五欲。惡不善法。謂五蓋。復次欲。謂欲愛。惡不善法。謂欲界諸餘煩惱。復次欲。謂欲尋。惡不善法。謂恚害尋。復次欲。謂欲界。惡不善法。謂恚害界。復次欲。謂欲想。惡不善法。謂恚害想。復次欲。謂欲愛。惡不善法。謂即欲愛。此即說離種種欲愛。有尋有伺者與尋俱法名有尋。與伺俱法名有伺。離生者。問上地中離勝妙清淨過初靜慮。何故唯說此名離生。答此中舉初以顯後故。作如是說。世尊有處舉後顯初。如說。云何非自他害。謂在非想非非想處。如舉初後始入已度加行究竟應知亦爾。復次初得離生發希奇想。後時不爾故作是說。復次以初靜慮唯從離生。後諸靜慮亦從定生。從離生故名為離生。如水生者說名水生。陸地生者說名陸生。復次初靜慮離二無漏定為眷屬故。獨名離生。謂未至定靜慮中間。復次初靜慮離是後離門。所依加行因本道路。及安足處獨得離名。復次初靜慮離牽引任持。長養後離獨得離名。復次初靜慮離是後諸離生緣集起獨得離名。復次上地諸離決定依止初靜慮離得及前起故。初靜慮獨得離名。復次諸瑜伽師離欲界染起初靜慮現在前時。歡喜踊躍勝於後時故。獨名離。如飢渴人初得飲食。雖復麁惡而生歡喜。勝於後時得美飲食。復次三種行者依初靜慮得入離生。得果練根及盡諸漏故獨名離。三種行者。謂具縛者。分離欲者。全離欲者。復次為令疑者得決定故。獨立離名。如欲界中有尋有伺。有諸識身尊卑眷屬。初靜慮中亦有此事。或有生疑如欲界無離。初靜慮亦爾。為決此疑說初靜慮有離非欲。復次欲界無離近對治彼。故初靜慮獨立離名。復次唯初靜慮能離三界一切煩惱獨立離名。復次唯初靜慮有四沙門果道。九遍知果道。具三十七菩提分法故獨名離。復次唯初靜慮能離所有。苦根憂根男根女根無慚無愧食愛婬愛。五蓋五欲慳貪嫉恚。五蘊十二處及十八界等故獨名離。由如是等種種因緣。唯初靜慮獨名離生。喜樂者。喜謂喜根樂謂輕安樂。復次喜受蘊攝。樂行蘊攝。初靜慮具足住者。謂得獲成就初靜慮善五蘊。得獲成就名具足住。復次尋伺滅內等淨心一趣。無尋無伺定生喜樂。第二靜慮具足住。是名第二天道尋伺滅者。問得第二靜慮時。總滅初靜慮一切法。何故但說尋伺滅耶。答以尋伺為上首。總滅初靜慮故作是說。復次尋伺難斷難破難可越度。是故偏說。復次尋伺多諸過患。熾盛堅牢。是故偏說。復次尋伺離初靜慮染時。極為障礙留難繫縛。如暴獄卒故偏說之。復次諸瑜伽師專為斷尋伺。修第二靜慮。是故偏說。復次諸瑜伽師憎惡尋伺故。總捨初靜慮故偏說之。復次尋伺上地所無。是故偏說。由如是等種種因緣但說尋伺滅內等淨者。內謂心等。淨謂信。由信平等令內心淨故名內等淨。尊者世友作如是說。尋伺躁動擾亂定心。信能除彼令心等淨。如波浪息水則澄清。是故說信名內等淨。復作是說。染喜騰躍渾濁定心。信能除彼令心等淨。如離泥濁水則澄清。是故說信名內等淨。大德法救作如是說。行者將入第二靜慮。心於定境信向樂住。不流馳散久住一境。得第二定斯有是處。此由信力。是故說信名內等淨。心一趣者。謂一門轉非如欲界心六門轉。初靜慮中心四門轉。第二靜慮心一門轉故名一趣。即是心行一境界義。無尋無伺者。謂尋伺已滅定生者。問初靜慮亦有定。何故唯說第二靜慮名定生耶。答第二靜慮等持增盛勝妙清淨。過初靜慮。是故偏說復次第二靜慮定所引發定所長養。初靜慮後現在前故。名為定生。非如初靜慮。非定所引發。非定所長養。欲界心後現在前故。不名定生。復次初靜慮心有定不定。有內門轉有外門轉。有緣內事有緣外事。第二靜慮心多在定。多唯內門轉。唯緣內事故名定生。復次第二靜慮滅語言本。語言本者。謂尋與伺。如契經說。要尋伺已能發語言。非不尋伺。第二靜慮尋伺已滅無語言本故說定生。復次第二靜慮名聖默然。故名定生。如契經說。佛告目連。汝等勿輕第二靜慮。此是聖者默然法故。由如是等種種因緣定生。唯在第二靜慮。喜樂者。喜謂喜根。樂謂輕安樂。復次喜受蘊攝。樂行蘊攝。第二靜慮具足住者。得獲成就第二靜慮善五蘊得獲成就名具足住。

復次離喜住捨。正念正慧身受樂。聖應說捨第三靜慮具足住。是名第三天道離喜者。問得第三靜慮時。總離第二靜慮諸有漏法。何故但說離喜耶。答以喜為上首。總離第二靜慮諸有漏法故偏說喜。復次以喜難斷難破難可越度故偏說之。復次以喜多諸過患。熾盛堅牢。是故偏說。復次以喜離第二靜慮染時。極為障礙繫縛留難。如暴獄卒故偏說之。復次諸瑜伽師專為對治喜故。修第三靜慮。是故偏說。復次諸瑜伽師憎厭喜故總捨第二靜慮故偏說之。復次喜上地無餘法容有故偏說喜。由如是等種種因緣。唯說離喜。住捨。正念正慧者。捨謂行捨。正念謂勝善念。正慧謂勝善慧。身受樂者。身謂意身。有作是說。意有樂時亦令大種所造色身有適悅樂。此即意識相應樂受名身受樂。聖應說捨者。聖謂諸佛及聖弟子。應為他說。應自住捨。問聖於諸地皆應說捨。何故唯說第三靜慮。答第三靜慮具自他地二種留難故偏說之。他地留難者。謂第二靜慮喜。漂沒輕躁如邏剎斯。能令瑜伽師於第二靜慮離染衰退。故說應捨。勿為此喜之所留難。自地留難者。謂第三靜慮樂。生死樂中此樂最勝。諸瑜伽師染著此樂。不求上地勝妙功德。故說道者為初習業諸瑜伽師。說此樂受是留難處不應染著。復次佛及弟子應為他說第三靜慮自地他地。留難過失勸他令捨。是故名為聖應說捨。謂為他說第三靜慮。有勝樂受。能令眾生染著迷悶。不求上地勝妙功德。汝等應住正念正知。勿為此樂之所留難。亦為他說第二靜慮。有勝喜受。能令眾生漂溺輕躁退失第二靜慮離染。汝等應住正念及捨。勿為此喜之所留難。如舊商主為新商人。說諸國邑所有過患。謂如是國如是邑中。多諸婬女博戲矯詐酒肆賊難應遠防之。勿令汝等喪失財貨。第三靜慮具足住者。謂得獲成就第三靜慮善五蘊。得獲成就名具足住。復次斷樂斷苦先喜憂沒。不苦不樂捨念清淨。第四靜慮具足住。是名第四天道斷樂者。問得第四靜慮時。總離第三靜慮諸有漏法。何故但說斷樂耶。答以樂為上首。總離第三靜慮諸有漏法故偏說樂。復次以樂難斷難破難可越度故偏說之。復次以樂多諸過患熾盛堅牢。是故偏說。復次以樂離第三靜慮染時。極為障礙繫縛留難。如暴獄卒故偏說之。復次諸瑜伽師專為對治樂故修第四靜慮。是故偏說。復次諸瑜伽師憎厭樂故。總離第三靜慮故偏說之。復次樂上地無餘法容有故偏說樂。由如是等種種因緣唯說斷樂。斷苦者。問離欲染時修觀行者已斷苦根。何故今離第三靜慮染時乃說斷苦。答此於已斷說名為斷謂於遠事而說近聲。如已來者亦說今來。如說。大王從何處來。如已解脫說解脫聲。如說。由此知見心解脫欲漏有漏無明漏。離欲染時心已解脫欲漏。離非想非非想處染時。心解脫有漏無明漏。如於已入而說入聲。如說。菩薩入正性離生。得現觀邊世俗智。如於已受而說受聲。如說。受樂受時如實知受樂受無有自知現在受者。故知已受而說受聲。此中亦爾已斷說斷。謂於遠事而說近聲。復次依雙法盡俱說斷聲言雙法者。謂苦與樂。離欲染時雖苦已盡而樂未盡。今離第三靜慮染已。苦樂俱盡俱說斷聲。復次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂斷彼相應心心所法。復次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂斷第三靜慮入出息。諸賢聖者於入出息生於苦想過諸異生於無間獄所起苦想。復次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂即斷彼樂根。如說。無常故苦。先喜憂沒者。離欲染時憂根已沒。離第二靜慮染時喜根已復沒。是故說今先喜憂沒。不苦不樂者。謂不苦不樂受。捨清淨者。謂行捨。念清淨者。謂善念。問下地亦有無漏捨念。何故但說第四靜慮捨念清淨。答第四靜慮捨念。俱離八擾亂事故名清淨。苦樂憂喜入息出息尋伺名為八擾亂事。此中皆無獨名清淨。復次第四靜慮無內外災故名清淨。下三靜慮有內外災不名清淨。謂初靜慮內有尋伺火故外為火災所燒。第二靜慮內有極喜水故外為水災爛。第三靜慮內有出入息風故外為風災飄。第四靜慮無此三災故說清淨。復次第四靜慮所依身器三災不及。念無忘失捨無諠雜。非如下地故說清淨。復次第四靜慮離諸煩惱及隨煩惱。故說捨念清淨非餘。謂有捨念離諸煩惱非隨煩惱。謂下三靜慮無漏捨念或有捨念離隨煩惱非諸煩惱。謂第四靜慮有漏捨念。或有捨念離諸煩惱及隨煩惱。謂第四靜慮無漏捨念。或有捨念非離煩惱及隨煩惱。謂下三靜慮有漏捨念及欲界一切捨念。應知此中隨煩惱者。即上所說八擾亂事。復次第四靜慮所依色身澄潔明淨。譬如燈光捨念依彼故亦清淨。復次第四靜慮是圓滿依諸依中勝。是究竟地諸地中尊。故彼捨念亦名清淨。復次第四靜慮定名不動定之勢力遍所依身。故彼捨念亦名清淨。復次第四靜慮是七依定齊下上俱有三無漏定故。由此捨念亦名清淨。復次第四靜慮有二事廣。一處所廣。二善根廣。故彼捨念亦名清淨。復次第四靜慮過殑伽沙菩薩依之入正性離生。證得無上正等菩提。故彼捨念亦名清淨。復次第四靜慮三瑜伽師依之得入正性離生得果盡漏。謂佛獨覺及諸聲聞。故彼捨念亦名清淨。復次第四靜慮大種造色。顯色形色皆極勝妙故。彼捨念亦名清淨。復次依第四靜慮宿住隨念智。能緣欲界及四靜慮諸宿住事故。彼捨念亦名清淨。由如是等種種因緣。第四靜慮所有捨念獨名清淨。第四靜慮具足住者。謂得獲成就第四靜慮善五蘊。得獲成就名具足住。如契經說。有四種增上心所現法樂住。問何故名為增上心所。答此中心所即三摩地。無三摩地具大勢力。有大功用能成大事。能如根本四靜慮者。故此獨名增上心所。復次四靜慮中有無量種增上心所殊勝功德。如無量解脫勝處遍處無礙解。無諍願智邊際定等。是故獨名增上心所。復次依四靜慮諸瑜伽師。以無量門受心所樂。謂前所說諸功德門。及空空等三三摩地是故獨名增上心所。復次此四靜慮樂通行攝。是故獨名增上心所。問四靜慮中亦有能引後樂功德。何故但說現法樂住。答亦應說為後法樂住。而不說者應知此經是有餘說。復次若說此為現法樂住。應知已說後法樂住。以後法樂用現法樂為因得故。如契經說。先於此間修彼等至後方生彼。復次後法樂住依止繫屬現法樂住。現法樂住不依止繫屬後法樂住。是故但說現法樂住即已說彼。復次現法樂住與後法樂住為加行門。若已說此即已說彼。復次現法樂住是因後法樂住是果。若已說因即已說果。如因果如是。能作所作。能生所生。能成所成。能續所續。能引所引。能轉所轉。能相所相。應知亦爾。復次現法樂近後法樂遠。若已說近即已說遠。如近遠如是。隣逼非隣逼。和合非和合。此身眾同分。餘身眾同分。應知亦爾。復次現法樂住若愚若智。內道外道正觀邪觀。皆共信有故偏說之。後法樂住有不信者如諸外道是故不說。復次諸愚夫類多貪現樂不求後樂。於現樂中貪少欲樂。不求廣大離欲妙樂。世尊欲令捨小欲樂。得四靜慮廣大妙樂。作如是說。汝等若求廣大樂者。當捨欲樂修四靜慮。是故但說現法樂住。復次以四靜慮現在前時。必受現樂故偏說之。後樂不定或退生下或進生上。或般涅盤是故不說。由如是等種種因緣。世尊但說四種靜慮名現法樂。近分無色雖亦有樂義。而苦通行攝故不說之。如契經說如是四種增上心所現法樂住。諸修定者數數入出。應正了知寂靜解脫超過諸色。四無色定諸修定者數數入出應正宣示。問何故世尊於四靜慮勸應了知。於四無色勸應宣示。答靜慮麁顯明了易見。諸修定者從彼出已復樂欲入故。佛告言。若欲復入應正了知入出定相勿有謬失。無色微細相隱難見。諸修定者從彼出已不樂復入故。佛告言。若不樂復入應正宣示他。入出定相勿令忘失。復次四靜慮中多有種種異相功德。諸修定者從彼出已復樂欲入故。佛告言。若樂復入應正了知入出定相勿有謬失。無色定中無有多種異相功德。諸修定者從彼出已不樂復入故。佛告言。若不樂復入應正宣示他。入出定相勿令忘失。復次四靜慮中根受心所有多異相。諸修定者從彼出已復樂欲入故。佛告言。若樂復入應正了知入出定相勿有謬失。無色定中根受心所無多異相。諸修定者從彼出已不樂復入故。佛告言。若不樂復入應正宣示他。入出定相勿令忘失。復次四靜慮中有無量種功德勝利。諸修定者從彼出已復樂欲入故。佛告言。若樂復入應正了知入出定相勿有謬失。無色定中無無量種功德勝利。諸修定者從彼出已不樂復入故。佛告言。若不樂復入應正宣示他。入出定相勿令忘失。復次四靜慮中有遍照智緣自上下。諸修定者從彼出已。復樂欲入故。佛告言。若樂復入應正了知入出定相勿有謬失。無色定中無遍照智能緣自上不緣下地。諸修定者從彼出已不樂復入故。佛告言。若不樂復入應正宣示他。入出定相勿令忘失。由如是等種種因緣。佛於靜慮勸應了知。於四無色勸應宣示。如契經說。四種靜慮有四勝利。四無色定有一勝利。問何故靜慮勝利有四。無色定中勝利唯一。答即由前說種種因緣。靜慮無色勝利有異。此中復有二不共答。謂靜慮中有三種定。一有尋有伺。二無尋唯伺。三無尋無伺無色定中唯有一種無尋無伺。復次四靜慮中有三種受。謂喜樂捨。無色定中唯有捨受。故四靜慮勝利有四。無色定中勝利唯一。問靜慮勝利有何差別。答名即差別。謂名靜慮名勝利故。復次靜慮三種。謂善染污無覆無記。勝利唯善。復次靜慮二種謂有漏無漏。勝利唯無漏。復次靜慮或色界繫。或不繫。勝利唯不繫。復次靜慮或學或無學。或非學非無學。勝利唯學無學復次靜慮或見所斷。或修所斷。或非所斷。勝利唯非所斷。復次靜慮通染不染。勝利唯不染。復次靜慮通有異熟無異熟。勝利唯無異熟。復次靜慮三諦攝。除滅諦。勝利唯道諦攝。是謂靜慮勝利差別。如契經說。初靜慮憂根滅。第二靜慮苦根滅問離欲染時斷憂及苦。契經何故作是說耶。答依過對治故作是說。謂離欲染位雖斷苦根。而未名為過苦對治。於初靜慮得離染時。過苦對治故說苦滅。苦對治者。謂初靜慮。復次依過族姓及苦所依故作是說。謂離欲染位雖斷苦根。而未過苦所依族姓。於初靜慮得離染時。過苦所依及苦族姓故說苦滅所依族姓。謂諸識身。問離欲染位雖斷憂根。而未過彼對治所依及彼族姓。不應說憂初靜慮滅。答憂根對治所依族姓皆在意識。既與憂根同在意識。故正斷時即說彼滅。苦根所依及苦族姓。不與對治同在一識。故過對治所依族姓方說苦滅。有作是說。第二靜慮苦根滅者。謂尋伺滅以諸賢聖於尋伺中發生苦想。過諸異生厭地獄苦。能生苦想故名苦根有契經中說四靜慮猶如床座。問世尊何故說四靜慮如床座耶。答是高勝性攝受性故。高勝性者。對欲界說。以四靜慮出欲界故。攝受性者。對善法說。靜慮攝受多善法故。復次諸賢聖者。於無始來生死長途極生疲厭故。於靜慮暫時憩息。如倦長途暫居床座。故於靜慮說床座聲。有契經說。四種靜慮譬如涼風。問世尊何故說四靜慮如涼風耶。答此能止業煩惱熱故。謂初靜慮能止欲界種種不善業煩惱熱第二靜慮能止初靜慮尋伺相應業煩惱熱。第三靜慮能止第二靜慮極憙相應業煩惱熱。第四靜慮能止第三靜慮極樂相應業煩惱熱。故說靜慮譬如涼風。有契經中說。四靜慮如妙飲食。問世尊何故說四靜慮如飲食耶。答有能任持法身義故。如村邑中諸妙飲食。皆送王城長養尊勝。如是種種勝妙善根。皆集靜慮長養法身。故說靜慮如妙飲食。有契經中佛為梵志。說第四靜慮名究竟迹。問世尊何故為婆羅門捨前三靜慮。說第四靜慮名究竟迹。答有婆羅門聞佛具有一切智見。復聞諸佛無不皆依第四靜慮證得無上正等菩提。一切施設第四靜慮為究竟迹。彼作是念若佛施設第四靜慮是究竟迹。決定具有一切智見。作是念已來問世尊。佛知彼意故但為說第四靜慮是究竟迹。彼聞決定信佛具有一切智見。佛又告彼婆羅門言。第四靜慮是如來迹。是佛所行佛所習近。如野龍象夏日中時。從稠林出見地方所。其地沃潤花果茂盛。流泉浴池其水清美。雜花映發甚可愛樂。見已歡喜以牙掘地而安其足。世尊亦爾。第四靜慮行捨現前掘爾焰地而安智足。應知此中如來迹者。說第四靜慮究竟奢摩他。佛所行者。說第四靜慮究竟毘鉢舍那。佛所習近者。總說第四靜慮究竟止觀。有契經中說。四靜慮皆是樂住。問世尊何故說四靜慮是樂住耶。答根本靜慮易現在前。故名樂住非如近分。及無色定難現在前。所以者何。諸有情類為欲界業煩惱繫縛。引未至定令現在前極為艱難。如被反縛甚難自解。有情亦爾。既為欲界業煩惱縛為解自縛。引未至定極為艱難。修不淨觀或持息念。經於十年或十二年。有能引起未至定者。有不能引故極艱難。若離欲染起初靜慮不由功用故易現前。從初靜慮復欲引起靜慮中間。多用功力。異心所滅異心所生。麁心所滅細心所生。尋俱者滅。伺俱者生。故定中間亦難現起。譬如有人以木破木多用功力然後乃破。以初靜慮自地心所有滅有生亦復如是。後三靜慮近分難起。根本易起如初應知。問已離下染起無色定。亦不艱難寧非樂住。答雖離下染以無色定極微細故起亦艱難。起靜慮時易於彼故。又無色界既無諸色非皆信有。故修行者欲起彼定亦甚艱難。如爪長者來白具壽阿難陀言。我等在家長夜貪著色等五境。聞無色界極生驚恐如臨深坑。云何有情而都無色故難信有以難信故起極艱難。復次依四靜慮易可離染。非近分等故名樂住。譬如二人俱往一處。一從陸路一則乘船。雖俱到彼而乘船者不為艱難非陸路者。如是有情有依靜慮而離染者。有依近分或依無色而離染者。雖俱離染而依靜慮不為艱難非近分等。故唯靜慮得樂住名。復次唯靜慮中具二種樂故名樂住。一樂受樂二輕安樂。前三靜慮皆具二樂。第四靜慮雖無受樂。而輕安樂勢用廣大勝前二樂。近分無色雖有輕安。而不廣大故不名樂。復次樂有二種。一者主樂。二者客樂。主樂者。謂依靜慮起靜慮。客樂者。謂依靜慮起無色住。住靜慮地具起二樂故名樂住。住無色地不具二樂故非樂住。近分非勝故不得名。復次四靜慮中無惱害樂勢用廣大。非近分等故名樂住。如契經說。若於是處無諸惱害說名為樂。復次根本靜慮現在前時。長養大種遍身中生令身充悅故名樂住。近分定等現在前時。長養大種唯心邊生。非極充悅故非樂住。有作是說。近分定等現在前時。長養大種雖遍身生。而長養用不及靜慮現在前時長養大種故非樂住。譬如二人同一池浴。一身入水。一用手澆。雖俱洗浴而入水者潤益為勝非手澆者。復次四靜慮中止觀力等故名樂住。近分定中觀強止劣。無色定中止強觀劣俱非樂住。復次四靜慮中精進與止平等而轉故名樂住。雖一切地精進力強。而靜慮中為止所制故平等轉。餘地不爾故非樂住。復次四靜慮中增上捨斷離染可得故名樂住。謂離染時有二種斷。一增上捨斷。二有功用斷。依近分無色離諸染時。名有功用斷極艱難故。依根本靜慮離諸染時。名增上捨斷任運轉故。譬如二人俱詣一方。一乘良馬。一乘惡馬。乘良馬者甚不艱難至所詣處。乘惡馬者甚為艱難方得至彼。復次四靜慮中無功用道離染可得故名樂住。近分無色有功用道。而得離染故非樂住。如多人眾俱渡大河。有依草束。有依浮瓠。有依棑筏。有依船舫。依船舫者任運安樂得至彼岸。依餘物者怖畏艱難而到彼岸。有情亦爾度煩惱河。有依靜慮。有依餘地。雖俱從生死此岸度至涅槃彼岸。而依靜慮者安樂易到故名樂住非依近分無色者。由如是等種種因緣。唯四靜慮名為樂住。如名樂住如是亦名觸住。俱住。四無量者。一慈二悲三喜四捨。問何故靜慮無間說無量耶。答靜慮引起四無量故。復次靜慮無量更相引故。復次以四無量是靜慮中勝功德故。問此四無量自性是何。答慈悲俱以無瞋善根。為自性對治瞋故。若兼取相應隨轉。則四蘊五蘊為自性。欲界者四蘊。色界者五蘊。問若慈悲俱以無瞋善根。為自性對治瞋者。慈對治何等瞋。悲對治何等瞋耶。答慈對治斷命瞋。悲對治捶打瞋。復次慈對治應瞋處瞋。悲對治不應瞋處瞋。有作是說。慈無量以無瞋善根。為自性對治瞋故。悲無量以不害為自性對治害故。喜以喜根為自性。若兼取相應隨轉。則欲界者四蘊為自性。色界者五蘊為自性。問若喜無量以喜根為自性者。品類足說當云何通。如說。云何喜無量。謂喜及喜相應受想行識。若彼所起身語二業。若彼所起心不相應行皆名為喜。豈有喜受與受相應。答彼文應說。謂喜及喜相應想行識。不應言受而言受者是誦者謬。復次彼論總說五蘊為喜無量自性。雖喜受與受不相應。而餘心心所法與受相應。故作是說亦不違理。有餘師說。此喜無量欣為自性。欣體非受別有心所與心相應。有說。欣在喜根相應聚中可得。有作是說。喜根後生欣由喜力所引起故。若作是說此喜無量與受相應亦不違理。捨以無貪善根為自性對治貪故。若兼取相應隨轉。則欲界者四蘊為自性。色界者五蘊為自性。如是名為無量自性。問此四無量其相云何。答自性即是相。相即是自性。自性與相不相離故。尊者世友作如是說。授與饒益是慈相。除去衰損是悲相。慶慰得捨是喜相。忘懷平等是捨相。已說無量自性及相。所以今當說。問何故名無量。無量是何義。答普緣有情對治無量戲論煩惱故名無量。問戲論有二種。一愛戲論。二見戲論。何無量。對治何戲論耶答無量不能斷諸煩惱。但能制伏。或令轉遠。有時四種皆對治愛。有時四種皆對治見。若依四種近對治說。應言慈悲近對治見戲論。以見行者多瞋恚故。喜捨近對治愛戲論。以愛行者多親附故。有作是說。慈悲近對治愛戲論。喜捨近對治見戲論。復次普緣有情對治無量放逸煩惱故名無量。謂四無量能近對治欲界放逸諸煩惱故。復次如是四種是諸賢聖。廣遊戲處故名無量。如富貴人有無量種廣遊戲處。謂諸園苑宮殿臺閣遊獵等處。復次如是四種能緣無量有情為境。生無量福引無量果故名無量。此四無量界者在欲色界。地者慈悲捨三在七地。謂欲界四靜慮。及未至定靜慮中間。有說。在十地。謂四靜慮四近分。靜慮中間及欲界。喜無量在三地。謂欲界初二靜慮有餘師說。初二靜慮無悲無量。所以者何。初二靜慮有勝喜受歡行相轉。悲無量慼行相轉。初二靜慮若有悲者。則一心中有歡有慼便違正理。問若爾初二靜慮如何有無漏厭。答無漏厭與真實作意相應不違於喜。如如於境覺真實相。如是如是深生喜慰如如於境深生喜慰。如是如是復欣彼覺。如人求寶而掘於地。如如掘地如是如是得諸寶物。如如得寶如是如是復欣掘地。悲無量與勝解作意相應故違於喜。評曰。應作是說。初二靜慮有悲無量。云何知然。有至教故。如定蘊說。初二靜慮攝初二靜慮四無量等故知有悲。此四無量所依者。唯依欲界身而得現起。行相者。慈有與樂行相。悲有拔苦行相。喜有喜慰行相。捨有捨置行相。所緣者。唯緣欲界。唯緣聚集。唯緣和合。唯緣有情。謂緣欲界五蘊二蘊有情為境。若諸有情住自地心者則緣彼五蘊。若諸有情住他地心。或無心者則緣彼二蘊。有作是說。初靜慮無量緣欲界有情。第二靜慮無量。緣欲界及初靜慮有情。第三靜慮無量。緣欲界及初二靜慮有情。第四靜慮無量緣欲界及下三靜慮有情。復有說者。初靜慮無量。緣欲界及初靜慮有情。第二靜慮無量。緣欲界及初二靜慮有情。第三靜慮無量。緣欲界及下三靜慮有情。第四靜慮無量。緣欲界及四靜慮有情。有餘師說。慈無量緣欲界及下三靜慮。所以者何。慈無量與樂行相轉。唯四地中有樂受故。悲無量唯緣欲界。所以者何。悲無量拔苦行相轉。唯欲界中有苦受故。喜無量緣欲界及初二靜慮。所以者何。喜無量喜慰行相轉。唯三地中有喜受故。捨無量緣欲界四靜慮。所以者何。捨無量捨置行相轉。一切地中有捨受故。評曰。此諸說中初說為善。謂四但緣欲界為境。念住者。此四唯與法念住俱。智者此四唯與世俗智俱。三摩地者。此四不與三摩地俱。唯有漏故。根相應者。慈悲捨三與喜樂捨三根相應。喜全不與受根相應。若兼說彼相應隨轉。則喜亦與喜根相應。過去未來現在者。此四無量皆通三世。過去緣過去。現在緣現在。未來可生法緣未來不可生法。緣三世善不善無記者。此四無量唯是善緣三種。欲界色界無色界繫者。此四無量欲色界繫唯緣欲界繫。學無學非學非無學者。此四無量唯非學非無學唯緣非學非無學。見所斷修所斷非所斷者。此四無量唯修所斷。緣見修所斷。緣名緣義者。此四無量通緣二種。緣自相續緣他相續者。此四無量唯緣他相續加行得離染得者。此四無量皆通二種。應知此中離染得者。謂初靜慮無量離欲界染故得。第二靜慮無量。離初靜慮染故得。第三靜慮無量。離第二靜慮染故得。第四靜慮無量。離第三靜慮染故得。或離自地上地染時。修得無量加行得者。謂四無量多由加行而現在前。佛不由加行而現在前。獨覺由下加行而現在前。聲聞由中上加行而現在前。異生不定種姓多故。曾得未曾得者此。四無量皆通二種。一切聖者及住後有異生皆通二種。諸餘異生唯是曾得。有作是說。一切聖者及住內法異生皆通二種。外法異生唯是曾得。

問此四無量加行云何。答緣七有情而起加行。七有情者。謂分欲界一切有情為怨親。中三品差別。怨親二品。復各分三謂下中上。中品有情總為一種無差別故。於此七品有情境中。若欲修慈先緣親品。於親品中先緣上品。上品親者。謂自父母軌範親教。或餘隨一可尊重處。智慧多聞同梵行者。於此上品親有情境作是思惟。云何當令此有情類得如是樂。然心剛強難可調伏。從無始來串習成故。於極有恩諸有情所惡阿世耶任運生長。善阿世耶雖作意起而不能住。復應勇勵思其重恩制心令住。如以芥子投於錐鋒。雖有著時而難可住。久習不已加行乃成。由善巧力投之方住。如是行者於上品。親要勤修習與樂意樂。經於多時乃得堅住。於上品親與樂意樂得堅住已。次於中親復修如是與樂意樂。此既成已次於下親復修如是與樂意樂。此既成已次於中品。次於下怨。次於中怨。後於上怨。各修如是與樂意樂。漸次修習至成滿時。普於欲界一切有情。與樂意樂平等相續。如於上親。上怨亦爾。齊此名為修慈究竟。修悲修喜次第亦然。拔苦慶慰意樂有別。云何當令此有情類。離如是苦是悲意樂。此有情類得樂離苦。豈不快哉是喜意樂。欲修捨時先緣中品。謂於彼起捨置意樂。中品有情最易捨故。緣親發愛。緣怨發瞋。故緣處中。初修於捨。捨中品已。次捨下怨。次捨中怨。次捨上怨。次捨下親。次捨中親。次捨上親。先捨其怨。後捨親者瞋心易捨非愛心故。漸次修習至成滿時。普於欲界一切有情。捨置意樂平等相續。無異分別猶如持秤。緣有情類如總觀林。齊此名為修捨究竟。問何等有情能修無量。答有情種性略有二種。一於有情樂求過失。二於有情樂求功德。若於有情樂求失者。於四無量多不能修。所以者何。阿羅漢等欲求其失亦可得故。彼於先時亦有瑕隙。故令我等今輕毀之。誰能於彼作饒益事。若於有情樂求德者。於四無量多分能修。所以者何。斷善根者欲求其德亦可得故。彼於先時多修善業。故今感得尊貴家生形貌端嚴眾所樂見。言詞威肅聞皆敬受。智慧多聞人皆推仰。我應於彼作饒益事。問此四無量次第云何。為如說而生為別有次第。有作是說。如說而生。謂瑜伽師先於欲界諸有情類欲與饒益。與饒益者即是慈相。故佛說慈以為第一。次於欲界諸有情類欲除衰損。除衰損者即是悲相。故佛說悲以為第二。彼諸有情既得饒益復離衰損。次應於彼而生慶慰。慶慰彼者即是喜相。故佛說喜以為第三。既於有情生慶慰已。次應於彼平等捨置。等捨置者即是捨相。故佛說捨以為第四。故四無量如說而生。復有說者。此四無量先悲次慈次喜後捨。謂瑜伽師先於欲界諸有情類欲除衰損。次復於彼欲與饒益。次復於彼深生慶慰。最後於彼平等捨置。尊者僧伽筏蘇說曰。悲喜二種互相制御。若先起悲次必生喜。悲令心下須喜策故。若先生喜次必起悲。喜令心舉須悲制故。評曰。應作是說。非四無量如說而生。所以者何。修觀行者隨樂生故。有觀行者先起於慈。次悲次喜後起於捨。廣說乃至有觀行者先起於捨。次喜次悲後起於慈。或有不定有觀行者得慈非餘。廣說乃至有觀行者得捨非餘。或有不定非四無量有順次入。或逆次入。或順超入。或逆超入。如通解脫勝處遍處問若未起初靜慮無量。能起第二靜慮無量不。乃至若未起第三靜慮無量。能起第四靜慮無量不。有說。不能初靜慮無量與第二靜慮無量。為加行門依梯隥故。乃至第三靜慮無量與第四靜慮無量為加行門依梯隥故。有說。亦能謂觀行者。若依此地得自在力即依此地先起無量。未起下地無漏聖道。尚起上地無漏聖道。況四無量而不能起。問為下地無量後起上地無量速疾。為上地無量後起下地無量速疾耶。答上地無量後起下地無量速疾。非下地無量後起上地無量速疾。如學梵書後學佉盧瑟吒書速疾。非學佉盧瑟吒書後學梵書速疾。問初靜慮無量無間。即能起第二靜慮無量不。乃至第三靜慮無量無間。即能起第四靜慮無量不。依逆次第為問亦爾。有說不能必修自地加行引發方現前故。有說。亦能已熟修者起一加行。或無加行能歷諸地。或上或下起無量故。問慈無量等無間即能起悲無量等不。答如定蘊說。思惟何等入慈等至。謂樂有情乃至思惟何等入捨等至。謂捨有情。有作是說。彼說無量俱生行相。復有說者。彼說無量等無間緣。若作是說彼說無量俱生行相。慈無量等無間能生悲無量等。若作是說彼說無量等無間緣。慈無量等無間不能生悲無量等四種加行。各有差別自加行後現在前故。應知作意略有三種。一自相作意。二共相作意。三勝解作意。自相作意者。如有思惟地為堅相。水為濕相。火為煖相。風為動相。如是一切。共相作意者。如十六聖行相俱生作意等。勝解作意者。如不淨觀持息念解脫勝處遍處等俱生作意。問此四無量於三種中。為與何等作意俱生。答唯與勝解作意俱生假想起故。問且慈無量欲與他樂。緣何等樂與有情耶。有作是說。彼緣第三靜慮中樂欲與有情。生死樂中此最勝故若作是說。諸有未得第三靜慮。彼應不能起慈無量。或有說者。彼餘生中曾受第三靜慮中樂。今復依止第三靜慮起宿住隨念智。緣曾受樂欲與有情。若作是說。諸有未得第三靜慮宿住智者。彼應不能起慈無量。復有說者。彼緣無間所受諸樂欲與有情。謂飲食樂或車乘樂。或衣服樂或臥具樂。或餘種種近所受樂。緣此諸樂欲與有情。尊者世友作如是說。彼緣有情所受樂相。欲令有情恒受此樂。若作是說慈應不能普緣有情。所以者何。非諸有情皆有樂故。復作是說。彼緣有情起樂根相。欲令有情恒受此樂。若作是說。慈應不能普緣有情。所以者何。非諸有情於一切位。恒起樂根現在前故。復作是說。彼緣有情所受飲食車乘衣服。及臥具等種種樂相。欲令有情恒受此樂。若作是說。慈應不能普緣有情。所以者何。非諸有情皆得如是諸樂具故。大德說曰。先加行時緣曾所見諸有情樂。以憐愍心起勝解想。欲令一切欲界有情。平等皆得如是樂具。由此因緣皆受勝樂。此中意說。諸瑜伽師居近村城阿練若處。於日初分著衣持鉢。入近村城如法乞食。於所經處見諸有情純受勝樂。謂乘象馬輦輿等行。眾寶嚴身僮僕侍衛音樂讚詠。陳列香花受極快樂。如諸天子見諸有情唯受劇苦。謂無衣服頭髮蓬亂身體臭穢。手足皴裂執破瓦盂巡行乞匃。飢窮苦逼如諸餓鬼。見是事已速還住處。收衣洗足結跏趺坐。柔軟身心令其調適。離諸障蓋有所堪能。憶想先時所見苦樂。於有情類等起憐愍。欲令皆受所見勝樂。問所緣有情非皆得樂。如何慈觀非顛倒耶。答利益意樂所等起故。安樂意樂所等起故。調善意樂所等起故憐愍意樂所等起故。如理作意所等起故。善根相應故。慚愧相應故。自性是善故。伏諸煩惱故。遠離煩惱故。不名顛倒。復有說者。設名顛倒亦無有失。問若名顛倒應成不善。答顛倒有二種。一自性。二所緣。具二顛倒乃名不善。慈無量觀雖有所緣顛倒。而非自性顛倒故非不善。尊者世友作如是說。慈無量觀雖不能令所緣有情皆得勝樂。而亦緣彼諸有情類樂具為境故非顛倒。復作是說。緣諸有情樂根為境故非顛倒。復作是說。修此加行能伏瞋纏故非顛倒。大德說曰。如是慈觀能違瞋心故非顛倒。問此慈無量為緣一有情欲與其樂。為緣多有情欲與其樂。答此慈無量初修習時。緣多有情欲與其樂。總緣有情修慈心故。後成滿已緣一緣多。欲與其樂隨意自在。如慈無量問答分別悲亦應爾。如契經說。慈俱行心無怨無對無惱無害廣大無量善修習故。與樂勝解遍緣一方二方三方四方上下。若竪若橫緣此世間。遍一切分遍一切處。一切有情慈俱行心。與樂勝解遍具足住。乃至廣說。問此慈無量緣諸有情。何故經說緣一方等。答此經應言。緣東方等諸有情類。而言遍緣一方等者。於有情類以方聲說。如舉其器示器中物。此經復說。緣此世間遍一切分遍一切處。一切有情慈俱行心。與樂勝解遍具足住者。問此慈無量緣諸有情。為以方域邊際而觀。為以有情邊際而觀。設爾何失。二俱有過。所以者何。若以方域邊際觀者。何故經說緣此世間遍一切分。遍一切處一切有情。若以有情邊際觀者。何故非別得有情海邊際。有作是說。此以方域邊際而觀。問若爾。善通後所設難。前所設難當云何通。答應知此說。少分一切。謂一切言略有二種。一少分一切。二一切一切。此經但說少分一切。故不違理。復有說者。此以有情邊際而觀。問若爾。善通前所設難。後所設難當云何通。答雖無別得有情邊際。而有總得有情邊際。如四生攝一切有情。無一有情非四生攝。或有說者。佛以有情邊際而觀。餘以方域邊際而觀。有餘師說。佛及獨覺俱以有情邊際而觀。聲聞異生但以方域邊際而觀。評曰。應作是說。此不決定以四無量皆是假想。皆與勝解作意相應。或有一切皆以有情邊際而觀。或有一切皆以方域邊際而觀。如世尊說。苾芻當知。我七歲中修慈心故。七成壞劫不來生此。世界壞時生極光淨。世界成已生空梵宮。作大梵王威德自在。於千世界我為獨尊。復於後時來生欲界。三十六反作天帝釋。於無量世作轉輪王。具四種兵成就七寶。以法御世亦號法王。此經所言七歲中者。佛意正說經七雨時。謂昔勝時有一菩薩名大威勇。於中印度作大國王。以大威恩統攝一切。然彼國土時多暑熱。去城不遠有一大林。其地高涼花果茂盛。草木青翠泉池清冷。時彼國人於雨四月。多捨城邑來此避暑。各隨所樂作諸事業。時菩薩王以國事務及諸城邑委任大臣。亦往此林居高靜處。離欲界染修四無量。雨四月中無時懈廢。既度雨際節氣漸涼。林中諸人各還城邑作諸事業。爾時菩薩亦從林出。還詣王都設大法祀。廣修施福以諸飲食。衣服香花象馬輦輿。房舍僮僕燈明臥具。及醫藥等奉施沙門。并婆羅門貧病孤獨。遠行羈客諸乞求者。既修施已受持淨戒。如是往還經於六反。至第七反過雨際時。有說。壽終生極光淨。有作是說。壞劫時至菩薩命終。生極光淨。故知七歲謂七雨時。問菩薩所修四無量定是色界繫。可由此故生極光淨及生梵天。云何復作帝釋輪王。豈色界業招欲界果。答菩薩爾時起三無量。一欲界繫。由此得作帝釋輪王。二初靜慮繫。由此得作大梵天王。三第二靜慮繫。由此得生極光淨天。復次欲界雖無根本無量。而有無量入出定心。此招輪王帝釋異熟。根本無量感極光淨或大梵王。復次欲界雖無究竟無量。而有加行。由此得作帝釋輪王。究竟無量能招梵王或極光淨。復次欲界具有一切善根相似種子。乃至亦有相似滅定由有無量相似善根。得作輪王或天帝釋。由有無量真實善根。得生梵天或極光淨。復次菩薩林中修無量故。生極光淨或作梵王。由還王都設大施會作轉輪王。由受持戒作天帝釋。復次此經中說三福業事。謂施戒修。如彼經說。苾芻當知。我念過去造三種業得三種果。由彼我今具大威德。所謂布施調伏寂靜。布施即是施福業事。調伏即是戒福業事。寂靜即是修福業事。施福業事能感輪王。戒福業事感天帝釋。修福業事感大梵王。或極光淨。如契經說。有三種福業事。一施性福業事。謂以諸飲食衣服香花。廣說乃至及醫藥等。奉施沙門婆羅門等。二戒性福業事。謂離斷生命離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離飲酒等。三修性福業事。謂慈俱行心。無怨無對無惱無害。廣說如前。悲喜捨俱行心廣說亦爾。問色無色界有多善根。何故唯說此四無量。為修性福業事耶。答世間唯於饒益他事起福業想。色無色界諸善根中。無欲饒益他如四無量者。是故偏說此為修福業事。復次世於福果起於福想。諸善根中無有能感廣饒益果如無量者。是故偏說。復次此四無量及所得果。堅牢難壞故獨名福。如伽他說。福非火所燒風亦不能碎福非水所爛能淨持世間福能與王賊勇猛相抗拒不為人非人之所能侵奪福終無損失如堅固伏藏以決定能招此世他世樂問非福亦非火所燒等。此中何故唯說福耶。答非福雖非火所燒等。而非福果為火等壞。四無量福及所得果。於去來今非火等壞。如契經說。佛告苾芻。妙眼弟子於諸學處。若有一切及一切種善圓滿者。身壞命終生於梵世。於諸學處若有一切及一切種不善圓滿者。身壞命終或生他化自在天。或生樂變化天。或生覩史多天。或生夜摩天。或生三十三天。或生四大王眾天。或生大剎帝利家。或生大婆羅門家。或生大長者家。或生隨一大富貴家。生如是等諸尊勝家。豐饒財寶倉庫盈溢。具大宗葉多諸眷屬僮僕作使象馬輦輿。恒受快樂。問若爾。妙眼應勝世尊。所以者何。妙眼弟子於諸學處。善圓滿者得生梵世。不善圓滿者生六欲天。及生人中受富貴快樂。世尊弟子於諸學處。善圓滿者生天解脫。不善圓滿者墮諸惡趣受諸劇苦。理豈爾耶。答不應以佛格量妙眼。所以者何。佛弟子中最卑小者。謂預流果尚勝妙眼。況餘尊者。又即世尊昔菩薩位。作梵志師名為妙眼。不應以彼格量世尊。問豈菩薩時勝已成佛。答非彼勝佛但有別意。謂彼妙眼樂修梵住。彼諸弟子求生梵世。故為開示修梵住法。彼弟子中樂修梵住。若已圓滿起梵住者。身壞命終生於梵世。彼弟子中樂修梵住。若未圓滿起梵住者。身壞命終隨福多少。生六欲天。及生人趣諸尊勝家受大快樂。又彼勝時人皆純善不修無量加行善根。亦得生天人中受樂。況修無量加行善根而不生天人中受樂。佛為弟子證得涅槃。制別解脫律儀學處。若有弟子不犯律儀不破學處。不越軌則不踰界分。彼得生天及證解脫若有弟子犯律儀破學處。越軌則踰界分。彼命終已墮諸惡趣。妙眼弟子於四梵住諸學處中修滿未滿。世尊弟子於別解脫律儀學處。有持有犯。故彼與佛不應格量。又彼經說。爾時妙眼作如是念。吾今不應與諸弟子同生一處。應修上慈生極光淨。作是念已。便速修起第二靜慮勝慈無量。於此命終生極光淨。問妙眼菩薩既近佛地。決定應離財法二慳。何緣自修第二靜慮勝慈無量生彼上天。但為弟子說初靜慮四梵住法令生梵世。答彼觀弟子根器所宜。故但為彼說初靜慮。復次彼諸弟子是婆羅門。長夜期心希求梵世。故但為說生梵世因。復次世無佛時無有能起後三靜慮諸無量者。唯除隣近佛地菩薩。問上地無量明淨勝妙過於下地。何故彼說第二靜慮名上慈耶。答觀初靜慮說彼為上。復次勝彼弟子所修無量。故名上慈。復次妙眼所修是未曾得過曾得者故名上慈。復次世無佛時無有能起後三靜慮諸無量者。唯有妙眼能起第二靜慮無量。故名為上。是故尊者妙音說曰。異生無能起上三地諸無量者。由佛說力世尊弟子亦能起之。問何故無量名梵住耶。答梵世在初具可得故。謂未至定雖在最初。而非具有彼無喜故。第二靜慮雖復具有而非最初。上地俱闕。唯初靜慮梵天所居。最初具有故名梵住。復次對治非梵故名梵住。非梵即是欲界煩惱。初靜慮中慈悲喜捨。近對治彼故名梵住。復次對治非梵行故名梵住。非梵行者謂婬欲事。初靜慮中慈悲喜捨近對治彼。故名梵住。復次修梵行者身中可得。故名梵住。復次梵謂世尊慈悲喜捨。佛所施設故名梵住。復次梵謂梵音慈悲喜捨梵音所說。故名梵住。復次修此四種得生梵天。為大梵王故名梵住。復次以四無量於梵福中最勝最尊。故名梵住。問梵住無量有何差別。有作是說。無有差別。謂四梵住即四無量。復有說者。亦有差別。謂名即差別。此名梵住。彼名無量故。復次對治非梵名為梵住。對治戲論名為無量。復次對治非梵行名為梵住。對治戲論行名為無量。復次修梵行者身可得名為梵住。離戲論者身中可得名為無量。復次對治不信名為梵住。對治放逸名為無量。復次在梵世者名為梵住。在上地者名為無量。復次在未至定及梵世者名為梵住。在上地者名為無量。復次在未至定及梵世者名為梵住。亦名無量。在上地者唯名為無量。復次曾所得者名為梵住。未曾得者名為無量。復次內道所得名為梵住。亦名無量。外道所得唯名梵住。復次共所得者名為梵住。不共得者名為無量。是故尊者妙音說曰。梵住是共。異生與聖者共競此法故。無量是不共。聖者與異生不共競此法故。梵住無量是謂差別。佛說有四補特伽羅能生梵福。云何為四。謂有一類補特伽羅。於未曾立窣堵波處。為佛舍利起窣堵波。是名第一補特伽羅能生梵福。復有一類補特伽羅。於未曾立僧伽藍處。為佛弟子起僧伽藍。是名第二補特伽羅能生梵福。復有一類補特伽羅。佛弟子眾既破壞已還令和合。是名第三補特伽羅能生梵福。復有一類補特伽羅。修四梵住。是名第四補特伽羅能生梵福。譬喻者說。如是契經非皆佛說。此中前三亦非一切皆生梵福。彼所得果不相似故。謂若有人在佛生處。得菩提處。轉法輪處。般涅槃處。起大制多眾寶嚴飾。復有餘人。更於諸處。聚砂石等作小制多。彼二生福豈得相似。又若有人。為佛弟子造僧伽藍高廣嚴飾。如誓多林竹林大林闇林寺等。復有餘人。為佛弟子隨宜造立小僧伽藍。彼二生福豈得相似。又若有人。令彼天授所破僧眾還得和合。復有餘人。能善和息憍餉彌等僧鬪諍事。彼二生福豈得相似。故知彼經非皆佛說。亦非一切皆生梵福。四梵住經是佛所說。此四梵住皆是梵福。阿毘達磨諸論師言。如是契經皆佛所說。此中四種皆生梵福。問彼所得果豈相似耶。答所為等故皆生梵福。謂未曾立窣堵波處。為佛世尊真實大梵起窣堵波。若大若小皆生梵福。於未曾立僧伽藍處。為佛弟子修梵行者起僧伽藍。若大若小皆生梵福。佛弟子眾若大若小既破壞已。不得同修清淨梵行。若令和合還得同修清淨梵行。故和合者皆生梵福。所為既等。故前三中。事雖有異而福無別。復次饒益等故皆生梵福。如修無量為欲饒益無量有情。如是未立窣堵波處。為佛舍利起窣堵波。亦為饒益無量有情。謂於是處無量百千。諸有情類以諸香花寶幢幡蓋及伎樂等。諸供養具而供養之。由此起善身語意業。或種豪族多饒財寶。形貌端嚴眾所愛敬。具大威德勝善種子。或種輪王及天帝釋并魔王等諸善種子。或種聲聞獨覺及佛菩提種子。如是饒益無量有情。如修無量為欲饒益無量有情。如是未立僧伽藍處。為佛弟子起僧伽藍。亦為饒益無量有情。謂於是處無量百千諸有情類。以諸飲食臥具醫藥種種資具奉施供養。或經一日或經七日半月一月。或經五年。或常相續。由此起善身語意業。佛弟子眾由此因緣。受持讀誦思惟解說三藏文義。起不淨觀或持息念別總念住。或𤏙頂忍世第一法。入正決定得果漏盡。由此因緣令施主等或種豪族。廣說乃至。或種聲聞獨覺及佛菩提種子。如是饒益無量有情。如修無量為欲饒益無量有情。如是和合佛弟子眾。亦為饒益無量有情。謂僧破已。應入見道得果盡漏。受持讀誦思惟解說三藏文義。住阿練若修不淨觀持息念等。所有善品皆不得成。應種三乘菩提種者亦不能種。由此三千大千世界法輪不轉。乃至淨居諸天亦有異心現起。佛弟子眾還和合時。應入見道得果盡漏。乃至應種三乘種者。皆能成辦。由此三千大千世界法輪復轉。乃至淨居諸天皆無異心現起。如是饒益無量有情。饒益等故皆生梵福。尊者世友作如是說。若未曾立窣堵波處。為佛舍利起窣堵波。由四因緣能生梵福。一以廣大思願捨多財故。二令無量有情種善根故。三諸所營造善究竟故。四安置如來身界藏故。若未曾立僧伽藍處。為佛弟子起僧伽藍。由四因緣能生梵福。一以廣大思願捨多財故。二令無量有情種善根故。三諸所營造善究竟故。四無所依止佛弟子眾。令得依止修善業故。若僧破已還令和合。由四因緣能生梵福。一捨離四種語惡行故。二攝受四種語妙行故。三破壞非法故。四建立正法故。若有修習四無量者。由四因緣能生梵福。一離違順故。二斷諸蓋故。三得梵果故。四繫屬梵故。由此四種皆生梵福。問此四梵福其量云何。有作是說。若業能招轉輪王果。齊此名為一梵福量。有餘師說。若業能招天帝釋果。齊此名為一梵福量。或有說者。若業能招他化自在天王勝果。齊此名為一梵福量。復有說者。若業能招梵天王果。齊此名為一梵福量。或復有說。世界成時一切有情。能感世界增上果業。齊此名為一梵福量。有餘復說。除近佛地菩薩善業。諸餘有情能招財富增上果業。齊此名為一梵福量。復有餘說。大梵天王最初請佛。轉正法輪所得梵福。齊此名為一梵福量。問梵王何時得此梵福。有作是說。彼初發心欲往請佛。當於爾時即得梵福。彼師不應作如是說。若作是說。應未作業而便得福。復有說者。正請佛時得此梵福。彼亦不應作如是說。正請佛時心是欲界無覆無記。無覆無記無異熟果豈名梵福。應作是說。大梵天王既請佛已還歸梵宮。世尊於後轉正法輪。五苾芻眾八萬諸天皆得見諦。諸神傳唱聲至梵宮。梵王聞已歡喜踊躍。作是念言。由我請佛轉正法輪。饒益無邊諸有情類。我所應作念已作訖。梵王爾時乃得梵福。評曰。如是諸說。一梵福量皆是讚美此梵福言。未為稱實而實梵福無量無邊。是廣大思所引發故。

如契經說。住慈定者。刀毒水火皆不能害。必無災橫而致命終。問何故爾耶。尊者世友作如是說。以慈三摩地是不害法故。復作是說。慈三摩地威勢大故。復作是說。慈三摩地為饒益他。諸天善神皆擁衛故。復作是說。修靜慮者靜慮境界。具神通者神通境界。所有威德不思議故。復作是說。住慈定者起勝分心。非勝分心有死生故。大德說曰。若住慈定。色界大種遍身分生。令所依身堅密如石。故不可害。問悲喜捨定為可害不。若可害者。何故慈定與悲喜捨俱無量攝。而獨慈定不可害耶。若不可害者經何故不說。答應作是說。悲喜捨定亦不可害。問若爾。此經何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。復次既說慈定。應知亦說悲喜捨定種類同故。復次慈定在初。若說慈定應知已說悲喜捨定。復次住悲等定雖不可害。而出定時身有微苦。慈定不爾是故偏說。復次住悲等定雖不可害而皮有損。慈定不爾是故偏說。復次悲等根本雖不可害。而加行時則可傷害。慈則不爾是故偏說。曾聞有人雖得欲界慈定加行。而犯王法時法司者執送見王。白言。此人犯應死罪。時王乘象欲出城遊。見已遣人撿王法律。知其所犯王應手害。王遂大瞋以矛𥎞彼。其人見已便起慈心。令所𥎞矛還趣王所。去王不遠而投於地。王見驚怖問罪人言。汝有何術能為此事。其人答言我無異術。見王瞋故遂起慈心。令惡心者不能為害。王因懺謝遂釋放之。由此故知修慈加行亦不可害。悲等不爾如契經說。修慈斷瞋。修悲斷害。修喜斷不樂。修捨斷貪瞋。問既說慈捨俱對治瞋。所對治瞋有何差別。答慈對治斷命瞋。捨對治捶打瞋。復次慈對治是處瞋。捨對治非處瞋。問無量為能斷煩惱不。若能斷者。定蘊所說當云何通。如說慈悲喜捨皆不能斷諸結。若不能斷者。此經云何通。答應作是說。無量不能斷諸煩惱。問若爾。善通定蘊所說。此經所說當云何通。答斷有二種。一暫時斷。二畢竟斷。依暫時斷此經說能斷。依畢竟斷定蘊說不斷。如是經論二說善通。如暫斷畢竟斷。如是有片斷無片斷。有影斷無影斷。有餘斷無餘斷。有隨縛斷無隨縛斷。有分斷無分斷。制伏斷拔根斷。伏諸纏斷。害隨眠斷。應知亦爾。問若四無量不斷煩惱。餘經所說復云何通。如說苾芻。修慈心定。若不勝進住不還果。廣說乃至修捨心定。應知亦爾。答彼經說聖道名慈等心定。如諸經中佛於聖道。或說為想。或說為受。或說為思。或說為意。或說為燈。或說為信精進念定慧。或說為船筏。或說為山石。或說為水華。一一引經如餘處說。彼經亦爾。於無漏道說慈等聲。亦不違理。復次為求慈等四種梵住離欲染者。或見異生或是聖者。若是異生先離欲染得慈等定。於後得入正性離生證不還果。若彼先時於欲界染未得全離。後時得入正性離生。證預流果或一來果。彼後證得不還果者是慈等力。若是聖者離欲染時。得慈等定及不還果。依此故說修慈等定得不還果。亦不違理。如契經說。修不淨觀能斷欲貪。修捨無量亦斷欲貪。此二何別。答修不淨觀對治婬欲貪。修捨無量對治境界貪。復次修不淨觀對治顯色貪。修捨無量對治形色貪。復次修不淨觀對治細觸貪。修捨無量對治容儀貪。復次修不淨觀對治形貌貪。修捨無量對治有情貪。是謂差別。如契經說。與慈俱修念等覺支。依止離。依止無欲。依止滅。迴向於捨。悲喜捨三說亦如是。問無量有漏。覺支無漏。云何有漏與無漏俱。尊者世友作如是說。由四無量調伏其心。令心質直有所堪能。從此無間引起覺支。覺支無間引起無量。無量覺支相雜而起。故說為俱而實不並。問四無量中何者最勝。有作是說。慈最為勝。所以者何。不可害故。有餘師說。悲最為勝。所以者何。佛以大悲說正法故。或有說者。喜最為勝。所以者何。斷不樂故。復有說者。捨最為勝。所以者何。斷貪瞋故。大德說曰。由二因緣捨最為勝。一由所作。謂若修捨能斷貪瞋。二由寂靜。謂於有情無分別轉。故捨最勝。問世尊何故但說大悲。不說大慈大喜大捨。答皆應說大。以佛身中一切功德皆是大故。為欲饒益無量有情心所起故。為欲拔濟無量有情心所起故。為欲哀愍無量有情心所起故。於諸有情善心平等相續轉故。然於此中不應為問。所以者何。若悲自性。即是大悲可為此問。然悲大悲自性各別。故不應問。而諸經中亦有處說大慈大喜及大捨言。問悲與大悲有何差別。答名即差別。謂名為悲。名大悲故。復次悲以無瞋善根為自性。大悲以無癡善根為自性。復次悲對治瞋不善根。大悲對治癡不善根。復次悲在四靜慮。大悲唯在第四靜慮。復次悲是無量攝。大悲非無量攝。復次悲在異生聖者身中成就。大悲唯在聖者身中成就。復次悲在聲聞獨覺及佛身中成就。大悲唯在佛身成就。復次悲但能悲而不能救。大悲能悲亦復能救。如有二人住大河岸。見有一人為水所溺一唯扼手悲嗟而已不能救之悲亦如是。第二悲念投身入水而救濟之。大悲亦爾。尊者世友作如是說。悲但緣欲界苦所苦有情。大悲緣三界苦所苦有情。復作是說。悲但緣麁苦所苦有情。大悲緣麁細苦所苦有情。復作是說。悲但緣苦苦所苦有情。大悲緣三苦所苦有情。復作是說。悲但緣身苦所苦有情。大悲緣身心苦所苦有情。復作是說。悲但緣現法苦所苦有情。大悲緣現法及後法苦所苦有情。復作是說悲但緣近苦所苦有情。大悲緣近遠苦所苦有情。復作是說。悲但緣現在苦所苦有情。大悲緣三世苦所苦有情。大德說曰。大悲是佛第四靜慮不共住法。能遠隨行能細隨行能遍隨行。普於一切怨親中品。諸有情類平等而轉。悲與異生聲聞獨覺皆等成就。定不能緣色無色界。悲與大悲是謂差別。問以何義故名為大悲。答拔濟大苦諸有情類。故名大悲。大苦者謂地獄傍生鬼界中苦。復次拔濟沈溺三毒淤泥諸有情類。安置聖道及聖道果。故名大悲。復次以大利益大安樂事攝有情類。故名大悲。謂令有情修身語意三種妙行感大尊貴多饒財寶。形貌端嚴眾所愛敬。輪王帝釋魔王等果。及種三乘菩提種子。如是等事皆由大悲。復次大價所得故名大悲。非如獨覺聲聞菩提。於一齋日以一摶食。施與一人發勝思願。便名樹彼菩提種子。由斯展轉得彼菩提。大悲要由經多時分。於一切處以一切種上妙樂具施諸有情。乃至身命都無悋惜。發勝思願方名樹彼大悲種子。由斯展轉乃得大悲。復次大加行得故名大悲。非如聲聞菩提唯六十劫修加行得。獨覺菩提唯經百劫修加行得。如來大悲三無數劫。修習百千難行苦行然後乃得。故名大悲。復次依大身住故名大悲。非如獨覺聲聞菩提依下劣身亦得現起。大悲要依具三十二大丈夫相所莊嚴身。八十隨好間飾支體身真金色圓光一尋觀無厭足。依如是身方得現起。故名大悲。復次捨大法樂故名大悲。謂佛棄捨最上勝妙圓滿清淨不共法樂。數數踰越無量百千俱胝輪圍山等。為他說法不辭勞倦。故名大悲。復次由此勢力能令大士作難作事。故名大悲。謂佛世尊為眾生故捨尊貴位。或作陶師。或作力士。或作樂人。或作獵師。或作婬女。或作乞人。或引難陀遍遊五趣。或現近遠而化指鬘。雖具慚愧。為化女人現陰藏相。雖離掉舉。為化眾生現廣長舌。作如是等極難作事。故名大悲。復次由此勢力動大捨山令不安住。故名大悲。佛有二種不共住法。一者大捨。二者大悲。若佛大捨現在前時。假使一切世界有情皆被燒然如乾薪聚。雖佛前住而不視之。若起大悲。乃至見一眾生受苦。那羅延身雖極堅固難可搖動。而猶猛風吹芭蕉葉。由此等義故名大悲。毘柰耶說。佛以普慈慈蔭有情而為說法。問諸有情類由佛普慈慈蔭之時為得樂不。若得樂者。何故地獄傍生鬼界。及餘苦厄諸有情類。由佛慈蔭而不離苦。若不得樂伽他所說當云何通。如說。鬼神以惡意欲來趣向人雖未觸害身而已生苦怖惡意向人即令苦怖。佛心慈蔭寧不得樂。有作是說。佛以普慈慈蔭有情亦令得樂。問若爾。善通伽他所說。前所設難當云何通。答佛觀有情業可轉者。普慈緣彼即令得樂。若觀彼業不可轉者。佛不緣彼而起普慈。復有說者。佛雖以普慈慈蔭有情。而諸有情不即得樂。問若爾。善通前所設難。伽他所說當云何通。答佛以普慈慈蔭他故。現種種事乃令得樂。鬼神亦應現可畏事。方令苦怖非唯慈心。世尊所現種種事者。或現神通。或現愛事。或現妙藥。或現妙觸。或現樂影。如是所現其類極多。現神通者。曾聞佛住王舍大城鶖鷺池邊竹林精舍。時有居士請佛及僧。欲往其家設大施會。佛日初分著衣持鉢與苾芻眾入王舍城。未生怨王惡友天授所教化故。縱極狂醉護財大象欲害如來。爾時如來申舉右手。於五指端化五師子。象見驚怖反顧避之。佛於其後化作大坑。其坑深廣各百千肘。象見轉怖便顧左右。佛於左右。化作高牆俱欲頹壓。象見惶懼。仰視虛空。佛於空中化作大石。周匝猛焰將欲墮落。象見驚惶周慞遍顧。佛又處處化作猛火。唯佛足邊清涼安靜。象既見已醉心醒悟。佛知調伏滅五師子。象前以鼻摩世尊足。佛以百福莊嚴相手。摩彼象頂。便以象語而為說法。諸行無常諸法無我涅槃寂靜。汝應於我起敬信心。不久必得脫傍生趣。象聞法已起敬信心。厭離象身不復飲食。命終生在三十三天念荷佛恩。來詣佛所。佛為說法見四聖諦。禮敬佛已還自天宮。時世皆言護財大象。佛慈蔭故狂醒生天。此中慈蔭謂現神通。佛於餘處復現神通。曾聞佛欲般涅槃時。遊力士邑至播波村住彼村邊。尺蠖林內力士聞已共集議言。我等皆應同詣佛所。若不往者。當罰五百古大金錢。充邑家用。時有力士名曰盧遮。豪望多財心不信佛。竊作是念。我不惜錢。但不能違親友制約。遂與邑人同詣佛所。頂禮佛足却住一面。爾時阿難謂盧遮曰。汝來見佛甚為善哉。無上福田不久當往娑羅林間入大寂滅。盧遮性直白阿難言。我來見佛非自心願。但不能違親友制約。阿難以手牽盧遮臂。前詣佛所而白佛言。盧遮力士不信三寶。唯願世尊為說法要。佛作是念。此愛行人貪著五欲。若為說法卒未能解。佛愍彼故為現神通。化作一坑屍糞充滿臭烟熢㶿猛火洞然。其中出聲。盧遮力士。若不信佛聽受法者。彼命終已定生此中。盧遮見聞身心戰懼。便歸投佛。佛為說法。心生信已即受三歸。時世皆言。盧遮力士佛慈蔭故令信三寶。此中慈蔭謂現神通。現愛事者。曾聞佛住彌絺羅邑大自在天菴羅林內。有梵志婦名婆斯搋。喪失六子心遂狂亂。追念子故露形馳走。遇來入此菴羅林中。遙見世尊多百千眾。前後圍繞而為說法。狂者見佛法爾便醒。彼既羞慚曲躬而坐。爾時佛告尊者阿難。汝可取衣與梵志婦。吾欲為彼說正法要。阿難受教取衣與之。彼著衣已禮佛而坐。佛作是念此婆斯搋心沒憂海。假使今者過殑伽沙佛為說法。亦不能解。佛愍彼故為現神通。化作六子在其前住。彼見歡喜憂惱便息。佛為說法見四聖諦。時世皆言。此婆斯搋。佛慈蔭故狂醒見諦。此中慈蔭謂現愛事。佛於餘處復現愛事。曾聞佛往室羅筏國住誓多林給孤獨園。有一梵志。稻田成熟垂當收刈令一子守。忽遇災雹田壞子亡。梵志發狂露形馳走。遇來入此誓多林中。遙見世尊多百千眾前後圍繞而為說法。狂者見佛法爾便醒。前禮佛足退坐一面。佛作是念。此婆羅門心沒憂海。假使今者過殑伽沙佛為說法。亦不能解。佛愍彼故為現神通。化作稻田及所愛子。彼見歡喜憂惱便息。佛為說法見四聖諦。時世皆言。此婆羅門。佛慈蔭故狂醒見諦。此中慈蔭謂現愛事。現妙藥者。曾聞世尊遊迦尸邑。展轉來至婆羅痆斯。住施鹿林仙人墮處。有一居士名曰大軍。彼居士婦亦名大軍。夫婦二人俱信三寶。恒以資具恣佛及僧。有一苾芻服吐下藥。吐下過量因致風虛。醫人處方須服肉汁。時看病者往居士家。具以上事告居士婦。彼居士婦遣使持錢向市買肉。時彼國王名為梵授。生子歡喜普勅城中一日斷殺。使者遍城求肉不得。時居士婦知已念言。我恣佛僧諸資身具。彼病苾芻藥須肉汁。今既不獲或因致死。復念。世尊昔菩薩位。為救他命數捨身肉。今我亦應學菩薩行。即入靜室手執利刀。自割髀肉持與使者。令辦肉汁施病苾芻。病者得已不作憶念。因即服之所患便愈。時居士婦苦痛所逼。呻吟在室不任自安。居士外來問其所在。家人因以先事具白居士。入室見婦呻吟遂發瞋忿。沙門釋子極無慚愧。如何受施不知時宜。施雖無厭受應知量。尋往佛所欲白世尊。正值如來為眾說法。瞻仰尊顏瞋心便止竊作是念。未應白佛。先當請佛及苾芻僧。因至家中乃可具白。遂前禮佛退坐一面。佛說法竟。即從坐起請佛及僧。明當受供。佛知請意默然許之。居士還家夜辦供具。晨朝敷座遣使白佛。營供已訖惟聖知時。爾時世尊以日初分。著衣持鉢將苾芻僧。往居士家。敷座而坐。知而故問。家母在何。居士答言。在室病苦。佛告居士汝可語之。大悲世尊今令喚汝。佛非唯解內緣起法。亦善能知外緣起事。即以神力引香山中療刀瘡藥。封塗其瘡令止苦痛。平復如本。居士入室告其妻言。大悲世尊令我喚汝。妻曰。佛力不可思議。纔聞世尊令仁喚我。瘡苦痛止乎復如本。夫妻喜躍倍加敬信。共詣佛所頂禮雙足。佛為說法俱見聖諦。時世皆言。大軍夫妻。佛慈蔭故瘡愈見諦。此中慈蔭謂現妙藥。佛於餘處復現妙藥。昔勝軍王斷賊手足棄城塹中。世尊爾時著衣持鉢為乞食故將欲入城。彼賊見佛舉聲大喚。唯願世尊垂哀救苦。佛非唯解內緣起法。亦善能知外緣起事。即以神力引香山中療刀瘡藥。封塗其瘡令止苦痛。因為說法。賊聞法已見四聖諦。時世皆言。乃至惡賊。佛慈蔭故苦止見諦。此中慈蔭謂現妙藥。現妙觸者。曾聞佛住鷲峯山南。提婆達多居鷲峯北。晝夜頭痛不能寢食。阿難愍彼具白世尊。佛申右手如象王鼻穿鷲峯山。摩天授頂現細妙觸。發誠諦言。我於天授慈心憐愍。與羅怙羅等無異者。當令天授頭痛即止。天授頭痛應聲便止。遂顧念言。誰手見觸。既知佛手。而作是言。善達醫方可用自活。時人皆曰。乃至天授佛慈蔭故頭痛得除。此中慈蔭謂現妙觸。佛於餘處復現妙觸。曾聞世尊巡行房舍。至一房內見一苾芻。病臥糞中不能起動。彼見佛已悲號白佛。世尊。我今無歸無救。世尊告曰。汝本出家。豈不歸依三界慈父。彼言。如是。佛復告言。汝何乃言無歸無救。汝曾瞻養病苾芻耶。答言。不曾。佛言。故宜他不看汝。世尊便自扶病苾芻。脫彼身衣安置一處。復以竹片刮去彼身所著糞穢。以白土泥塗摩支體。天帝注水而沐浴之。復以牛糞塗其房中。更敷新草扶令安坐。浣所污衣曝乾令著。佛分半食而與食之。以福莊嚴細妙觸手。摩其頂上。令彼病苦應時即愈。因為說法成阿羅漢。時世皆言。乃至病者佛慈蔭故病除得果。此中慈蔭謂現妙觸。現樂影者。曾聞世尊與舍利子一處經行。時有一鳥為鷹所逐。怖急便趣舍利子影。怖猶不止舉身戰慄。復趣佛影身心坦然。時舍利子合掌白佛。如何此鳥至我影中猶有恐懼。纔至佛影。心無驚怖身不戰慄。世尊告言。汝六十劫修不害意。我於三大無數劫中修不害意。汝有害習。我已永斷故令如是。時世皆言。乃至小鳥佛慈蔭故令怖畏除。此中慈蔭謂現樂影。佛於餘處復現樂影。曾聞愚暴毘盧宅迦。壞如天宮劫比羅國。誅戮釋種劫奪珍財。將五百釋女還室羅筏國。共昇臺觀而自矜誇釋種豪慢我已誅訖。釋女語言。釋種為戒所防制故令汝誅殺。毘盧宅迦聞已大忿。此諸釋女猶懷傲慢。皆截手足棄城塹中。釋女爾時苦痛所逼。各專念佛請垂哀愍。佛知彼念。大悲所牽屈申臂頃尋至其所。念天帝釋令持衣覆。自放身光照諸釋女。時諸釋女蒙光影覆。苦痛皆除身心安隱。因為說法皆見聖諦。命終生妙三十三天。世人皆言。佛慈蔭故乃至釋女皆獲利樂。此中慈蔭謂現樂影。由如是等種種因緣。故非慈蔭即令得樂。如契經說。修慈究竟極至遍淨天。修悲究竟極至空無邊處修喜究竟極至識無邊處。修捨究竟極至無所有處。問修慈究竟極至遍淨。是事可爾。得彼果故繫屬彼故。修三無量究竟極至下三無色。云何可爾。豈有色界善招無色果耶。答有作是說。此說甚深。彌勒下生當解此義。復有說者。尊者寂授能解此義。此本論師當造論時。逢彼在定不獲請問。有餘師說。佛觀所化宜於無色說無量聲。乃能悟解。故作是說。如於解脫說八方聲。或有說者。此中佛於第三靜慮。下三無色對治覺支。說為慈等。故不違理。有餘復言。與彼相似故作是說。謂慈無量樂行相轉。樂受極至第三靜慮。悲無量苦行相轉。有色便有斷手足等種種苦事。空無邊處訶責諸色似悲行相。喜無量歡行相轉。識無邊處於識歡悅似喜行相。捨無量捨行相轉。無所有處多所棄捨似捨行相。故依相似說無量聲。復次至彼樂住故作是說。謂樂修慈者。離欲界染。起初淨慮心不樂住。更求勝進離初靜慮染起第二靜慮亦復如是。離第二靜慮染起第三靜慮時心便樂住。樂修悲者。離欲界乃至第三靜慮染。起第四靜慮心不樂住。更求勝進離第四靜慮染起空無邊處時心便樂住。樂修喜者。離欲界乃至第四靜慮染。起空無邊處心不樂住。更求勝進離空無邊處染。起識無邊處時心便樂住。樂修捨者。離欲界乃至空無邊處染。起識無邊處心不樂住。更求勝進離識無邊處染。起無所有處時心便樂住。故依樂住說無量聲。復次依相隨順故作是說。謂慈所起欲界等流順第三靜慮。第三靜慮所起欲界等流順慈。廣說乃至捨所起欲界等流順無所有處。無所有處所起欲界等流順捨。故依相順說無量聲。復次為對外道於無色界起解脫想。故於無色說無量聲。顯無色界皆如無量非真解脫。是故尊者妙音說曰。諸外道輩愚無色界執為解脫。故佛於彼說無量聲。顯似無量非真解脫。四無色者謂空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有說。無色界有色。如分別論者。或復有說。無色界無色。如應理論者。問分別論者依何教理說無色界亦有色耶。答依契經故。謂契經說。名色緣識識緣名色。無色界既有識亦應有名色。餘經復說。壽煖識三恒和合不相離。不可施設離別殊異。無色界中既有壽識亦應有煖。餘經復說。離色受想行。不應說識有去來住有死有生。無色界中既得有識。亦應具足有四識住。復有過難。若無色界全無色者。欲色界死生無色界。或二萬劫。或四萬劫。或六萬劫。或八萬劫。諸色斷已後死還生欲色界時色云何起。若色斷已還得起者。般涅槃已諸行既斷。亦應後時還起諸行。勿有此失。故無色界決定有色。問應理論者依何教理說無色界全無色耶。答依契經故。謂契經說。色界出離欲。無色界出離色。寂滅涅槃出離有為。既說無色界出離色。故無色界定無諸色。餘經復說入靜慮時觀一切色受想行識如病如癰。乃至廣說。入無色定時。觀一切受想行識。如病如癰。乃至廣說。由此故知無色界中定無諸色。餘經復說。無色諸定寂靜解脫超過諸色。由此故知無色界中定無諸色。餘經復說超諸色想滅有對想。不思惟種種想入無邊空。空無邊處具足住故。無色界定無諸色復有過難。若無色界猶有色者。應無漸次滅法。若無漸次滅法。應無究竟滅法。若無究竟滅法應無解脫出離涅槃勿有此過故。無色界決定無色。問此二說中何者為善。答應理論師所說為善。問應理論者云何釋通分別論者所引契經。答彼所引經是不了義。是假施設有別意趣。所以者何。如來說法。或依欲界。或依色界。或依無色界。或依欲色界。或依色無色界。或依三界。或依離三界。依欲界者如說三界三尋三想。謂欲恚害。依色界者。如說四靜慮。依無色界者如說四無色。依欲色界者。如彼所引經依色無色界者。如說修定意所成等。依三界者。如說三界及三有等。依離三界者。如說涅槃及聖道等。且彼所引等一契經名色與識互為緣者。依欲色界說。若無色界唯名與識更互為緣。若即如文而取義者。即彼經說六處緣觸。豈無色界具有六處。又彼所引第二契經。壽煖識三不相離者。亦依欲色界說。若無色界唯壽與識互不相離。若即如文。而取義者。即彼經說壽煖識三不可施設離別殊異。豈此三種蘊界處門。不可施設離別殊異。又彼所引第三契經。離色受想行不應說識。有去來等者亦依欲色界說。若無色界應說離受想行。不應說識有去來等。若即如文而取義者如餘經說。一切有情皆依食住。豈上二界亦資段食。問云何通彼所說過難。答此不須通非三藏故。若必須通應示義趣。謂於三界死生往來。或色續色。或色續無色。或無色續無色。或無色續色故。不應說諸色斷已。復云何起無斷義故。問若離色已復還生色。般涅槃已應還起行。答離有二種。一暫時離。二究竟離。暫時離者。復可還生。究竟離者。必不復起故不應難。問分別論者云何釋通應理論者所引契經。彼作是說。此所引經是不了義。是假施設有別意趣。所以者何。謂彼經說無色界出離色者。出離麁色非無細色。如說色界出離諸欲。而色界中猶許有色。說無色界出離諸色。無色界中應許有色。彼不應作是說。不說色界出離色故可猶有色。說無色界出離色故應定無色又如色界說出離欲細欲亦無。說無色界出離色故亦無細色。又無色界無麁受等。亦應說為無受等界。又色界色細於欲界應說色界亦名無色。下三無色麁於有頂應說下三名有色界。故彼所說定不應理。彼於餘經及說過難皆不能通。是故應知。分別論者。是無知果。黑闇果。無明果。不勒加行果。說無色界猶有細色。然無色界諸色皆無。為止如是他宗所說顯示己宗所有正義。非但止他顯己所說。亦為顯示諸法正理。令他解了故作斯論。

云何空無邊處。品類足說。空無邊處總有二種。謂定及生。若生彼處無覆無記受想行識。如是總名空無邊處。乃至非想非非想處說亦如是。此中定者謂無色定。生者即說無色界生。若生彼處無覆無記受想行識。此言說彼四蘊異熟。契經中說。超諸色想滅有對想。不思惟種種想入無邊空。空無邊處。具足住。是名空無邊處。此中超諸色想者。謂超眼識相應想。問離初靜慮染時。已超此想。何故今說超諸色想耶。答過所依故。過有二種。一過自性。二過所依。離初靜慮染時。過彼自性說名為超。離第四靜慮染時過彼所依說名超彼。復次過現行故。過有二種。一者斷過。二者不現行過離初靜慮染時。斷諸色想說名為超。離第四靜慮染時。彼不現行說名超彼。復次過住處故。過有二種。一過欲貪。二過住處。離初靜慮染時。過彼欲貪說名為超。離第四靜慮染時。過彼住處說名超彼。復次若生第四靜慮。眼識引彼色貪現前故。離第四靜慮染時。亦說超諸色想。不復引起緣色貪故。滅有對想者。謂滅耳鼻舌身識相應想。問離欲界染時。已滅鼻舌識相應想。離初靜慮染時。已離耳身識相應想。何故今說滅有對想耶。答前諸答中隨其所應亦通此問。有餘師說瞋相應想名有對想。問離欲界染時。已滅一切瞋相應想。何故今說滅有對想耶。答過依處故。謂諸依處能起瞋想。今離第四靜慮染時。皆超過彼故名為滅。問何故不名滅諸色想超有對想。答亦應互說欲現異文令生愛樂。復次欲現二門。乃至廣說。不思惟種種想者。謂不現起第四靜慮意識相應諸雜亂想。問種種想者義何謂耶。答此想緣種種處差別相故。謂染污者緣十處差別相。不染污者緣十二處差別相。是故此想名種種想。問何故說不思惟種種想耶。答以種種想離第四靜慮染時。極作留難繫縛障礙如暴獄卒。故世尊說。離第四靜慮染時。不應思惟起種種想。如是便能速離此染入無邊空。空無邊處者。問此何故名空無邊處。為以自性。為以所緣。設爾何失。二俱有過。所以者何。若以自性。空無邊處以四蘊為自性不應名空。若以所緣空無邊處緣四聖諦及虛空非擇滅。云何但名空無邊處。答應作是說。此不以自性亦不以所緣。但以加行故名空無邊處。如施設論說以何加行修空無邊處定。由何加行入空無邊處定。謂初業者先應思惟牆上樹上崖上舍上等諸虛空相。取此相已假想勝解。觀察照了無邊空相。以先思惟無邊空相。而修加行。展轉引起初無色定故。說此名空無邊處。復次法爾初遠離色地名空無邊處。復次法爾初解脫色地名空無邊處。謂瑜伽師先攀上色地離下色地染。若離第四靜慮染時。攀空無邊處四蘊而離第四靜慮染。先緣上地作虛空想。後方引起離下染道。如人上樹先攀上枝而捨下枝。若至樹端更無上枝而可攀故但起空想。復次依等流故說此定名空無邊處。謂瑜伽師從此定出必起相似空想現前。曾聞苾芻出此定已。便舉兩手捫摸虛空。有見問言。汝何所覓。苾芻答曰。我覓自身。彼言。汝身即在床上。如何餘處更覓自身。故從此出起虛空想。此想即是前定等流。具足住者。謂得獲成就空無邊處善四蘊。於得獲成就說具足住聲。是故名為空無邊處。云何識無邊處。如契經說。超一切空無邊處入無邊識。識無邊處。具足住。是名識無邊處。問此何故名識無邊處。為以自性。為以所緣。設爾何失。二俱有過。所以者何。若以自性識無邊處以四蘊為自性。不應但名識無邊處。若以所緣識無邊處緣四聖諦及虛空非擇滅亦不應但名識無邊處。答應作是說。此不以自性。亦不以所緣。但以加行名識無邊處。如施設論說。以何加行修識無邊處定。由何加行入識無邊處定謂初業者。先應思惟清淨眼等六種識相。取此相已假想勝解。觀察照了無邊識相。以先思惟無邊識相而修加行。展轉引起第二無色定故。說此名識無邊處。復次依等流故說此定名識無邊處。謂瑜伽師從此定出必起相似識相現前。謂於識相歡悅而住。具足住者。謂得獲成就識無邊處善四蘊。於得獲成就說具足住聲。是故名為識無邊處。云何無所有處。如契經說。超一切識無邊處。入無所有無所有處具足住。是名無所有處。問此何故名無所有處。答此中無我無我所故。問一切地中無我我所。何獨此名無所有處。答無有餘地能令我執及我所執。羸劣穿薄勢力減少如此地者。故此獨名無所有處。復次此地無有真實常恒不變易法。損伏常見勝諸餘地。故此獨名無所有處。復次此地無有所趣所歸屋舍室宅能為救護。摧伏憍慢懈怠放逸勝諸餘地。故此獨名無所有處。復次此地中無無邊行相初捨彼相。故此獨名無所有處。尊者世友作如是說。於此定中無能所攝行相轉故。如說非我有處有時有所屬物。亦無處時物屬我者。故此獨名無所有處。具足住者。謂得獲成就無所有處善四蘊。於得