瑜伽師地論

注心無散亂。所發神通能無障礙。隨神通力如意轉變。若二神通威德不等。隨其勝者所作成辦。若二神通威德相似。先作意者成辦非餘。復有四種修靜慮者。一依近分定修靜慮者。二依染污定修靜慮者。三依世間定修靜慮者。四依出世間定修靜慮者。於六作意。謂了相等乃至加行究竟作意修定轉時。當知是初。愛上靜慮廣說乃至疑上靜慮。當知第二。若住餘善世間靜慮。當知第三。謂能引發現法樂住無量作意世間功德。又能引發遊戲神通若順決擇分所攝受空無願無相解脫門所顯靜慮。當知第四。復次無想等至當言唯一有漏。滅盡等至當言無漏。由與煩惱不相應故。非相應故。無所緣故。非諸煩惱之所生故。是出世間一切異生不能行故。唯除已入遠地菩薩。菩薩雖能起出世法令現在前。然由方便善巧力故不捨煩惱。又此等至當言非學非無學攝。非所行故似涅槃故。復次當釋隨身念。經謂。心清淨行苾芻有四種隨煩惱。一毀犯禁戒。二散亂尋思。三保著內身。四保著外境。毀禁戒者。由憂悔門。於三摩地能為障礙。亂尋思者由三種門。一由於過去境隨念散亂門。二由依掉舉流散惡見惡聞惡語惡行。唯樂聞思散亂門。三由先串習勢力所持散亂門。保著內身者。由於生死無厭患門。保著外境者。於未來境由欣樂門。當知此中為欲對治初隨煩惱故。修一作意。謂正知作意。為欲對治第二隨煩惱故。修三作意。謂稱順彼所緣作意。了別彼相能對治彼尋思作意。彼所依心調練作意。為欲對治第三隨煩惱故。應修分析積聚作意。為欲對治第四隨煩惱故。應當修習不淨作意。又初作意修習多修習故。能斷忘念。第二作意修習多修習故。能斷保著內身外境二種貪欲。第三作意修習多修習故。能斷惡見等所有散亂。第四作意修習多修習故。能斷先所串習勢力任持所有散亂。第五作意修習多修習故。能斷於身淨有情想。第六作意修習多修習故。能斷四貪。所謂色貪觸貪形貪及承事貪。如是作意修習為依。斷隨煩惱心觸正定。證得近分根本勝定。又能證得有喜離喜清淨安樂。又依如是正定心故。如實了知上地有情無常性。及諸行無常性。云何了知有情無常性。謂得天眼清淨過人見諸有情。乃至廣說。云何了知諸行無常性。謂能隨入未來過去現在作意緣生智故。此隨身念依於三處。謂依增上心。增上慧學。修治業地。依增上心學處。依增上慧學處。為欲斷除所餘諸結。修念住等所有一切菩提分法之所依止。由三因緣不與一切外道沙門婆羅門共。謂於修治業地資糧圓滿故。於奢摩他聚無有愛味故。於般涅槃愛樂隨逐心。非煩惱火所生處故。又此修念資糧圓滿為依止故。四果清淨。謂處聚落世法所生煩惱不染。處阿練若空閑所生煩惱不染。處阿練若聚落所生煩惱不染。於二處所不能堪忍淋漏等苦煩惱不染。奢摩他聚無有愛味為依止故五果清淨。謂四種清淨靜慮。及寂靜解脫。於般涅槃愛樂隨逐心。非煩惱火所生處為依止故。九果清淨。謂初三果及六神通。此隨身念當知五種清淨所攝。謂不定地清淨故。定地清淨故。攝清淨故。不共清淨故。不共果清淨故。又隨逐身轉故。彼所攝受故。名隨身念。復次當釋摩訶俱瑟祉羅經有二解脫。一慧解脫。二心解脫。此中依慧解脫。謂世間慧之所行者。當知即是建立惡行及與善行并彼因緣。彼體性者。當知即是惡行善行。并彼因緣善不善等體性差別。如實正智。又依心解脫。謂心染淨之所依者。當知即是色等境界。能取了別彼世間慧。心解脫果。當知即是於彼相應相雜下類雜染出故。即慧解脫增上力故。出世間慧之所行者。當知即是由世間慧及心解脫增上力故。如實了知一切境界。即出世慧心解脫果。當知即是一切種類雜染出故。此中若世間慧若出世慧。總略為一說名正見。正見因緣。當知即是有佛出世聽聞正法無倒思惟。又出世間正見果相。當知即是前後常故無所對故。若法所治若有生已無滅所治。若無滅已有生。彼法名有所對。若法所治。若有若無。若生不生。常時是有。彼法名無所對。又即此果由心解脫增上力故。於自所行及彼所依得清淨者。當知即是由清淨心增上力故。於諸色根所行境界不生雜染。及令諸根順清淨故。又解脫心住者。當知即是壽之與煖。展轉相依相屬而住。又此世間及出世間二種解脫果差別者。當知即是於諸受中及因緣中。有癡愛者後有當生。無癡愛者後有不生。又彼相雜而相應故。彼能依止心法清淨。當知即是非現在緣之所染污領受彼故。即二解脫住差別者。當知即是六寂靜故。由清淨識沒平等故。非由彼所依平等故。於入定時不由加行入寂靜故。於出定時不由加行出寂靜故。次第出故。於在定時三行不行得寂靜故。於遠離出心寂靜故。謂於三時。一於阿練若與同梵行共相雜住。二於聚落中與諸在家共相雜住。三於二處行相現行。於親近出心寂靜故。謂於三時。一於有色世間勝定出故。二於無色世間勝定出故。三於出世間有心定出故。又此諸定非唯滅定出已方得。亦先已得今起現前。此中前二由次第定故。展轉獲得勝定清淨。後一不由次第定故。然由通達無相界故。展轉獲得勝定清淨。又有相定由有相作意入住出定。若無相定由無相作意入定住定。由有相作意當知出定。復次當釋法因緣經。謂於阿毘達摩阿毘毘奈耶中。善巧苾芻或鄔波索迦。欲依解了而請問者。當依八相而興請問。何等八相。謂解了事。解了所治。解了果。解了自性。解了果差別。解了所依。解了功德。解了證得。解了事者。謂能解了五取蘊故。解了所治者。謂愛雜染及見雜染。由愛雜染故於後有滅不生欣樂。由見雜染故雖生欣樂而不能證。解了果者。謂此三種雜染永斷。解了自性者。謂八聖支道。此復種種差別。宣說對治外道諸邪道故。名八聖支道。對治三種雜染故建立三蘊。謂對治惡行雜染故。對治諸欲雜染故。對治諸見雜染故。是出世間有為所攝。解了果差別者。謂諸斷滅。是出世間無為所攝。解了所依者。謂三摩地。此復四種應知。一由種姓故。謂所有定一切皆由靜慮種姓。隨所宣說諸靜慮支皆能解了。二由相故。三由生所緣相故。四由成辦因緣相故。解了功德者。謂滅盡定最第一住。說名解了功德。當知此相復有五種。謂滅事故。寂靜相似影像故。入定因緣故。出定因緣故。出定功德故。解了證得者。謂於五取蘊以八種相觀察諸受。謂觀察自性。觀察現法轉因緣。觀察現法轉滅因緣。觀察當來轉因緣。觀察彼二轉滅因緣。觀察轉因緣因緣。觀察還因緣因緣。及觀察還。此中樂俱行對治。謂於最勝根本靜慮。苦俱行對治。謂得近分出離欲俱行。不苦不樂俱行對治。謂即於根本靜慮。為欲顯示轉因緣滅故。即依諸受說所有受皆悉是苦。由彼三受約第一義皆是苦故。言相對者。謂有此故施設於彼。是名相對。此中諸受展轉相對。由彼一切苦所攝故。又由有此第一義苦。施設無智。由有此故施設治彼出世之慧。由有此故施設彼果寂滅涅槃。是故彼彼諸法。說與彼彼諸法相對。復次當釋眠纏。謂勤修習內心寂靜奢摩他行諸苾芻等。為欲斷除諸隨煩惱。應知五種對治之相。謂遠離闇相。於能隨順舉歡喜法。發生正舉加行道理。損害諸見諸見功用諸見所依功用。彼隨煩惱既斷滅已。復有五種任持定法。何等為五。謂諸遠離遠離處所。順定言說。順無染心資生眾具。從有智者同梵行所。獲得隨順教授教誡美妙言說。於諸世間等持等至。遠離愛味及無漏行如理作意。復次彼勤修習增上心學諸苾芻等。由三因緣當遣現行染污尋思。謂遠離所緣故。厭患自性故。遠離自性故。由三因緣遠離自性。謂有對治力根猛利者。能頓遠離。無對治力根處中者如其麁相能漸遠離。無對治力根下劣者。於諸尋思因緣財食深見過患。復次諸苾芻有六順出離界三摩地修習支者。謂諸苾芻於閑靜室勤修觀行。當知三種補特伽羅有三三摩地。謂勤修習增上心者。於四有情怨行惡行淨行恩行有眾生緣定。又勤修習趣究竟者。有法緣定。又勤修習諦現觀者。有法緣定。復次由三種大性大三摩地。能令速疾通達真如。既通達已能盡諸漏。謂由所緣大性故。由精勤大性故。由方便所攝作意大性故。又有二遠離。能令速疾通達真如。謂於行處遠離憒閙。及於住處離惡尋思。

復有五種定相違法。一毀犯禁戒。二無無間加行。三無殷重加行。四有沈沒。五他所擾惱。復有三種遠離。一住處遠離。二見遠離。三聞遠離。復次心清淨行苾芻。略有五種等持相違厚重過失。能為定障。一忿。二慢。三欲貪。四薩迦耶見。五不能堪忍。有五厚重三摩地相。由彼於此障礙而住。是故說名厚重過失。云何五相。一者獲得隨宜資具便生喜足。二者好樂求諸善法。三於身財無所顧戀。四於生死及與涅槃見大過失最勝功德。五於加行堪忍勤苦。此中忿者。謂懷忿故。若往他家不得利養或得而少。或弊或遲或不恭敬。由此便生顰蹙憤憾。從此因緣。發恚尋思及害尋思多隨尋伺。彼由此故先所未生勝三摩地不能得生。設彼已生還復退失。所言慢者。謂懷慢故。慢所制伏。為性於法不生恭敬。於諸師範尊重福田。不能時時身心卑屈敬問諮請云何為善云何不善。亦不勤求所有善法。由此不能解了引發三摩地義。從此因緣發起輕慢相應尋思多隨尋伺。彼由此故先所未生如前廣說。言欲貪者。謂懷貪故。多諸愛染。於身財等深生顧戀。由此於外五妙欲中多生散亂。從此因緣生欲尋思眷屬尋思。國土尋思族望家勢相應尋思。多隨尋伺。彼由此故先所未生如前廣說。彼復不淨能為對治。應知不淨略有三相。謂糞穢相。彼等流相。能依所依差別相。薩迦耶見者。謂由身見制伏因緣會遇世法。便為高欣下慼塗染。設欲棄捨便為身見相違而住。又即於彼世法眾相。親愛恒流之所漂溺。設欲棄捨便為身見相違而住。又即世法眾相所生不正尋思之所燒惱。設欲棄捨便為身見相違而住。又即於彼世法眾相追求之時。種種擾亂散動所逼。設欲棄捨便為身見相違而住。又即由彼身見因緣。恒常執著世法所依無常諸取。由是因緣為憂悲等之所逼惱。設欲棄捨便為身見相違而住。又復即彼為欲除遣下地垢穢。勤修善時。於彼加行不生喜樂。於此所治設欲棄捨。便為身見相違而住。如為除遣下地垢穢。為遣上地所有垢穢當知亦爾。由此因故雖作是心。我當於彼生死涅槃觀大過失觀勝功德。便復顛倒。由此因緣先雖獲得諸三摩地。然於未生聖諦現觀勝三摩地。不能得生。不堪忍者。謂懷不忍故。雖已獲得聖諦現觀勝三摩地。不能堪忍蚊虻等苦。捨離加行多生懈怠。由此因緣於所未生入根本定不能生起。設復已生還即退失。前三過失能為最初三摩地障。次一過失為諦現觀三摩地障。後一過失為入根本三摩地障。復有差別。謂有八種棄捨近住弟子因緣。於彼雜染之所染污。由染污故彼便棄捨近住弟子。非無煩惱諸阿羅漢常善住念有如斯事。云何為八。謂性於彼近住弟子有憎惡心。唯欲自身受於恭敬。如欲恭敬。欲受利養亦復如是。近住弟子多所毀犯行不正行。又於近住諸弟子眾饒益損減。便有所須及與不須。於增上戒教授折伏不能堪忍。於增上心增上慧住教授折伏不能堪忍。於營眾務所有擾惱。不能堪忍。復次嗢拕南曰。數及所對治支分廣建立遠離苦散動上支分差別問如先所說四種靜慮。何因緣故唯四靜慮不增不減。答由能究竟超苦樂故。所以者何。從初靜慮乃至第四。漸超苦樂方究竟故。云何名初靜慮所治。謂有五種。一者欲貪。二欲恚害。三種尋思。三者憂苦。四者犯戒。五者散亂。云何第二靜慮所治。亦有五種。一初靜慮貪。二尋伺。三苦。四掉。五定下劣性。云何第三靜慮所治。謂有四種。一第二靜慮貪。二喜。三踊躍。四定下劣性。云何第四靜慮所治。謂有五種。一入息出息。二第三靜慮貪。三樂。四於樂發悟。五定下劣性。問初靜慮有幾支。答有五支。何等為五。一尋。二伺。三喜。四樂。五心一境性。問第二靜慮有幾支。答有四支。何等為四。一內等淨。二喜。三樂。四心一境性。問內等淨何法為自性。答念正知捨為自性。問第三靜慮有幾支。答有五支。何等為五。一念。二正知。三捨。四樂。五心一境性。問第四靜慮有幾支。答有四支。何等為四。一捨清淨。二念清淨。三不苦不樂。四心一境性。初靜慮中念正知捨。由尋伺門之所引發。是故雖有而不宣說。第二靜慮由彼自性能有作業。又由踊躍心隨煩惱之所纏縛。是故顯示內等淨名。第三靜慮心隨煩惱已遠離故顯彼自相。是故說彼離喜貪故。初靜慮中離欲貪故非離喜貪。第二靜慮離尋伺貪故非離喜貪。第四靜慮即彼顯示最極清淨。是故當知一切靜慮彼皆隨轉如其所應。問何因緣故於四靜慮建立如是五支四支。答住所依故。住饒益故。住自性故。復有差別。謂思惟所緣故。受用所緣故。於緣不散故。復有差別。謂饒益所依故。增上心所依故。增上慧所依故。復有差別。謂為對治三雜染住所對治故。云何名為三雜染住所對治耶。一染污住。二苦惱住。三愚癡住。復有差別。謂受欲者相似法故。諸受欲者略有三種正所作事。能顯彼是受用欲者。一正求財寶。二求財寶已能正受用。三於彼自在隨意所為。如是修習諸靜慮者亦有三種正所作事。當知依彼建立支分如其所應。復有差別。謂為對治自苦惱行。應知建立諸靜慮支。如是略有三種對治。一對治缺減對治。二身心逼惱對治。三於外境界其心流散不寂靜對治。問何因緣故初靜慮中說離欲已。復說遠離惡不善法。答為欲顯示諸欲自相故。及為顯示諸欲過患相故。過患相者。由彼諸欲發起惡行。墜墮極下惡處所故。說名為惡。違善生故復名不善。復有差別。為欲顯示煩惱雜染斷故。及為顯示先所積集業雜染斷故。復有差別。為欲顯示諸在家者受用事門諸欲斷故。及為顯示諸出家者由尋思門諸欲斷故。復有差別。為欲顯示欲尋思斷故。及為顯示恚害尋思斷故。復有差別。為欲顯示外道諸仙所得相故。及為顯示離彼退已行呪詛故。問何緣故知初靜慮中苦根未斷。答彼品麁重未遠離故。若於是處苦根已斷。便與第二靜慮住時應無差別。是故當知是處未斷。問若尋伺等於初靜慮等中皆能攝益勝三摩地。又能攝受自地靜慮皆令清淨。何因緣故世尊於彼顯示動名。答此望他地不望自地。問何因緣故從欲界上於初靜慮等中。建立後後勝上支分。答當知略有三因緣故。一所治能治故。二證得勝利故。三所證得故。當知如是三種因緣。四靜慮中五支所攝隨其所應。問初二靜慮有何差別。答第二靜慮中三摩地圓滿有差別故。問第二第三靜慮有何差別。答第三靜慮饒益圓滿有差別故。問第三第四靜慮有何差別。答第四靜慮清淨圓滿有差別故。復有四種修三摩地。一者為得現法樂住故。二者為得勝智見故。三者為得分別慧故。四者為證諸漏永盡故。當知依四補特伽羅建立四種修三摩地。云何四種補特伽羅。謂苦速通已得行迹已見諦者。復有異生未得行迹已得有情所緣無量已離欲者。又樂遲通已得行迹已見諦者。又樂速通已得行迹已見諦者。此中異生已得無量已離欲者。若已證得死生智通。當知是名智見清淨。若樂遲通行迹轉時雖已見諦。由軟根故而名退法。由此因緣復於欲界受想尋思。當住正念當起正知。復次諸靜慮離欲所顯。當知離欲略有六種。一自性離欲。二損減離欲。三任持離欲。四昇進離欲。五愚癡離欲。六對治離欲。自性離欲者。謂於自性不淨非所受用事中諸厭背性。又於苦受諸厭背性。又若已離初靜慮染。住於第二靜慮等中。於尋伺等諸厭背性。是名自性離欲。損減離欲者。謂兩兩交會習婬欲法。除熱惱已諸厭背性。如是等類所餘應知。皆名損減離欲。任持離欲者。謂諸有受用美妙飲食。極飽滿已於餘飲食諸厭背性。如是等類所餘應知。皆名任持離欲。昇進離欲者。謂已獲得勝上財寶或尊貴位。於餘下劣諸厭背性。如是等類所餘應知。皆名昇進離欲。愚癡離欲者。謂於涅槃甚深功德不能解了。遂於涅槃生厭背性。如是等類所餘應知。皆名愚癡離欲。對治離欲者。謂由厭壞對治故。或由斷對治故。或由持對治故。或由遠分對治故。或由世間出世間道斷諸煩惱。如是皆名對治離欲。問何因緣故說諸靜慮名為住耶。答繫心於內所緣境界。於外所緣不流散故。問何因緣故說諸靜慮名三摩地。答於所知事同分所緣一切影像。平等平等住持心故。問何因緣故說諸靜慮名奢摩他。答為欲寂靜一切煩惱正安止故。問何因緣故說諸靜慮名心一境性。答略有二種所緣境界。一不定地所緣境界。二者定地所緣境界。此中一境。所謂定地所緣境界。非第二境繫心於此一所緣境。是故說名心一境性。復次當知此中從離欲退略有十種。謂或依止不平等故。從離欲退。謂如有一遭極重病。如馬勝言。我於此定不能入證。將無我定當退失耶。或復有一性多麁重。於三摩地先不串習。彼由如是多麁重故成其退法。或有所緣境界勝故從離欲退。謂如有一值遇勝妙境界現前。如外道仙乃至獲得非想非非想處。遇觸少年美妙形色可愛母邑。從離欲退。或有獲得敬養故退。謂如有一從他獲得利養恭敬即便退墮。如提婆達多。或有遭遇輕毀故退。謂如有一或遭他罵或瞋或責。從離欲退。如外道仙由憤恚故退三摩地現行呪詛。或慢故退。謂如有一恃所得定自舉凌他。或有增上慢故退。謂如有一於諸勝定證差別中起增上慢。或有不作意故退。謂如有一於能入定行相作意不復思惟。或有未串習故退。謂如有一安住始業新修善品。或有自地煩惱數起故退。謂如有一愛上靜慮乃至疑上靜慮。或有壽盡福盡業盡故退。謂如有一從上生處退沒下生。復次此中或有補特伽羅下品煩惱下品善法。多念艱辛然後方退。多念艱辛方能入定。或有補特伽羅下品煩惱上品善法。多念艱辛然後方退。經一念頃速能入定。或有補特伽羅上品煩惱下品善法。經一念頃速疾而退。多念艱辛方能入定。或有補特伽羅上品煩惱上品善法。經一剎那速疾而退。一剎那頃速能入定。復有補特伽羅已得離欲從定起已。或於一時彼三摩地相間相雜作意而轉。或於一時不相間雜。若遇聲緣從定而起。與定相應意識俱轉。餘耳識生非即彼定相應意識能取此聲。若不爾者。於此音聲不領受故不應出定。非取聲時即便出定領受聲已。若有悕望後時方出。於此地中餘決擇文。更不復現。如是已說三摩呬多地決擇。非三摩呬多決擇我今當說。或有由自性故名不定地。謂五識身。或有闕輕安故名不定地。謂在欲界諸心心法。或有未發趣故名不定地。謂受欲者。或有散亂故名不定地。謂始業者雖修習定而於五欲其心流散。或有太聚故名不定地。謂始業者於內境界略聚其心便生沈沒。或未得故名不定地。謂即散心相應諸法。或未圓滿故名不定地。謂未證得加行究竟作意。或雜染故名不定地。謂雖證得加行究竟果作意。而於彼定多生愛味。或不自在故名不定地。謂即由彼染污心故不得自在。或不清淨。故名不定地。謂未永害煩惱隨眠。或出定故名不定地。謂從已得三摩地起而不退失。或有退故名不定地。謂從所得三摩地退。復次此中依止初不定地。為安住心。應正取相。謂青瘀相。或膿爛相。廣說如前。依止第二不定地故為得作意。應勤修習。依止第三不定地故為得根本。應勤修習。依止第四現在前故最初應正安住其念。為無亂故。略攝其心。由正知故速疾攝受。依止第五現在前故應當思惟淨妙之相。又應善達沈沒之相。依止第六現在前故於師教授能不忘失。應當安住猛利護念如理方便。應當無間殷重修習。依止第七現在前故。應於微劣所得定中不生喜足。依止第八現在前故。於諸雜染應觀過失。設生愛味所有雜染。尋即除遣不應戀著。依止第九現在前故。於三摩地應無間修。又應善巧通達其相。依止第十現在前故。應當猛利修諦善巧。依第十一現在前故。為令不退應不放逸。依第十二現在前故。即為彼事應修遠離如理作意。應隨順前修習無間殷重方便。於此地中餘決擇文更不復現。如是已說非三摩呬多地決擇。有心地決擇我今當說。當知諸心差別而轉略由五相。一由世俗道理建立故。二由勝義道理建立故。三由所依能依建立故。四由俱有建立故。五由染淨建立故。云何世俗道理建立。謂依世俗道理建立諸心差別轉義。當知如前意地已說。勝義道理建立差別我今當說。云何名為勝義道理建立差別。謂略有二識。一者阿賴耶識。二者轉識。阿賴耶識是所依。轉識是能依。此復七種。所謂眼識乃至意識。譬如水浪依止暴流。或如影像依止明鏡。如是名依勝義道理建立所依能依差別。復次此中諸識皆名心意識。若就最勝。阿賴耶識名心。何以故。由此識能集聚一切法種子故。於一切時緣執受境。緣不可知一類器境。末那名意。於一切時執我我所及我慢等。思量為性。餘識名識。謂於境界了別為相。如是三種。有心位中心意意識。於一切時俱有而轉。若眼識等轉識不起。彼若起時應知彼增俱有而轉。如是或時四識俱轉。乃至或時八識俱轉。又一意識於一時間。分別一境或二或多自境他境。故說意識不可思議。問若彼末那於一切時思量為性相續而轉。如世尊說。出世末那云何建立。答名假施設。不必如義。又對治彼遠離顛倒正思量故。即此末那任持意識令分別轉。是故說為意識所依。又諸轉識或於一時一切唯與樂受相應俱有而轉。或於一時亦有苦受。或於一時亦有不苦不樂等受相應俱轉。阿賴耶識相應受。於一切時唯是不苦不樂。唯是異熟生。此於一切識流轉時。或樂俱行或苦俱行。或非苦樂俱行位中恒相續流。乃至命終無有斷絕。所餘三受當知思惟之所引發。非是俱生。時時作意引發現前。彼俱生受極微細故難可分別。如是等類當知。是名勝義道理建立諸識俱有差別。復次阿賴耶識無有煩惱而共相應。末那恒與四種任運煩惱相應。於一切時俱起不絕。謂我我所行薩迦耶見我慢我愛不共無明。是諸煩惱與善不善無記識俱而不相違。其性唯是隱沒無記任運而起。當知諸餘分別所起。隨眾緣力差別而轉。又與末那相應俱有遍行任運四種煩惱。世間治道尚不能為損伏對治。何以故。已離欲者猶現行故。隨所生處是諸煩惱即此地攝。當知此地已離欲者。此地煩惱現行不絕。何以故。此諸煩惱唯阿賴耶識種子所引。於一切時任運而生。非所對治及能對治境界緣力差別轉故。諸離欲者世間治道。若現在前若不現前。此諸煩惱現行不絕。若諸有學已見迹者。出世間道現在前時。此諸煩惱不得現行。從彼出已還復現行。善通達故未永斷故。若諸無學。此一切種皆不現行。是諸煩惱當知唯離非想非非想處欲故。一時頓斷。非如餘惑漸漸而斷。如是等類當知。是名建立雜染清淨差別。於此地中餘決擇文。更不復現。如是已說有心地決擇。無心地決擇我今當說。問心不生因凡有幾種。由幾種因心不得生。答心不生因略有七種。由此因故心不得生。何等為七。謂緣闕故心不得生。如是作意闕故未得故。相違故斷故。滅故已生故。心不得生。云何由緣闕故心不得生。謂內眼處壞。若外色處不現在前。廣說乃至內意處壞。若外法處不現在前。爾時由彼所生眼識乃至意識終不得生。如是名為由緣闕故心不得生。云何作意闕故心不得生。謂雖有內眼處不壞外色處現前。廣說乃至內意處不壞外法處現前。若無能生作意正起。爾時由彼所生眼識乃至意識終不得生。如是名為作意闕故心不得生。云何由未得故心不得生。謂如有一於下欲界思惟麁相。於初靜慮思惟靜相。為欲證得初靜慮故。若於此道不極作意。若修若習若多修習。不善修故於初靜慮未能證得。由未得故初靜慮俱心不得生。又如有一於初靜慮第二第三第四靜慮。空無邊處。識無邊處。無所有處。思惟麁相。於第二靜慮乃至非想非非想處。思惟靜相。如前廣說。又如有一遍於一切薩迦耶中思惟苦相。於薩迦耶滅涅槃界思惟靜相。為斷一切薩迦耶故。為欲證得涅槃界故。若於此道不極作意若修若習若多修習。不善修故不能盡證一切涅槃。由未證故於諸結縛及與隨眠隨煩惱纏。永解脫心便不得生。如是名為由未得故心不得生。云何由相違故心不得生。謂如有一觸能隨順樂受諸觸。受樂受時樂受相應心現在前。爾時苦受非苦樂受相應之心。以相違故便不得生。如是若觸能順苦受不苦不樂受觸。如前廣說。爾時樂受非苦樂受樂受苦受相應之心。以相違故便不得生。又如有一貪纏所纏貪纏相應心現在前。爾時瞋纏相應之心。以相違故便不得生。如是若有瞋纏所纏。廣說乃至爾時貪纏相應之心。以相違故便不得生。如是名為由相違故心不得生。云何斷故心不得生。謂如有一由善修習八聖支道故。證得無餘貪欲瞋恚愚癡永盡。彼於爾時有貪有瞋有癡心等隨一心法。諸隨煩惱所染污心。彼由已斷已遍知故皆不得生。如是名為由永斷故心不得生。云何滅故心不得生。謂如有一生無想天入無想定入滅盡定。於其中間經爾所時。由斷滅故心不得生。又如有一於無餘依涅槃界中已般涅槃。彼於爾時畢竟滅故心不得生。如是名為由滅盡故心不得生。云何由已生故心不得生。所謂一切已生之心於現在生。剎那已後必成滅法。彼現在時由已生故便不可生。彼若滅已亦已生故終不可生。如是名為由已生故心不得生。應知由此七因緣故心不得生。與此相違七因緣故。隨其所應諸心得生。謂緣不闕故。作意不闕故。已證得故。不相違故。未斷滅故。未滅盡故。未已生故。於此地中餘決擇文更不復現。

如是已說無心地決擇。聞所成慧地決擇我今當說。謂由五處觀察所歸乃可歸依。一由身業清淨故。二由語業清淨故。三由意業清淨故。四由於諸有情起大悲故。五由成就無上法故。問歸依有幾種。何緣但有爾所歸依。齊何緣故說能歸依。云何修行歸依之行。何等歸依所得功德。答歸依有三種。謂佛法僧。四緣故有爾所歸依。一由如來性極調善故。二於一切種所調能調善方便故。三具大悲故。四以一切財而興供養未將為喜。要以正行而興供養乃生歡喜。由如是故彼所立法。彼弟子眾皆可歸依。齊四緣故說能歸依。一知功德故。二知差別故。三自誓願故。四更不說有餘大師故。當知歸依有四正行。一親近善士。二聽聞正法。三如理作意。四法隨法行。若有成就此四正行乃名歸依。當知復有四種正行。一諸根不掉。二受學學處。三悲愍有情。四應時時間於三寶所勤修供養。受歸依者獲四功德。一獲廣大福。二獲大歡喜。三獲三摩地。四獲大清淨。復獲四德。一大護圓滿。二於一切種邪信解障。皆得輕微或永滅盡。三得入聰叡正行正至善士眾中。所謂大師同梵行者。四為於聖教淨信諸天歡喜愛念。謂彼天眾心生歡喜唱如是言。我等成就三歸依故。從彼處沒來生此間。是諸人等今既成就多住歸依。亦當來我眾同分中。復次由六種相。佛法僧寶差別應知。一由相故。二由業故。三信解故。四修行故。五隨念故。六生福故。云何相故三寶差別。謂自然覺悟相。是佛寶。覺悟果相。是法寶。隨他所教正修行相是僧寶。云何業故三寶差別。謂轉正教業。是佛寶。捨煩惱苦所緣境業。是法寶。勇猛增長業。是僧寶。云何信解故三寶差別。謂於佛寶應樹親近承事信解。於法寶所應樹希求證得信解。於僧寶所應樹和合同一法性共住信解。云何修行故三寶差別。謂於佛寶應修供養承事正行。於法寶所應修瑜伽方便正行。於僧寶所應修共受財法正行。云何隨念故三寶差別。應以餘相隨念佛寶。應以餘相。隨念法寶。應以餘相隨念僧寶。謂是世尊乃至廣說。云何生福故三寶差別。謂於佛寶依一有情生最勝福。於法寶所即依此法生最勝福。於僧寶所依多有情生最勝福。復次由五法故沙門婆羅門勝劣差別。何等五法。一者聞法。二者戒法。三攝受法。四受用法。五證得法。謂婆羅門所有聞法。義虛劣故不示他故文句隱故。是其下劣。沙門聞法與此相違。故是勝妙。又婆羅門所有戒法。隨何隨分隨其差別開許害等。故是下劣。沙門戒法與此相違。故是勝妙。又婆羅門所攝受法。攝受障道田事宅事財貨事等。又復攝受妻子奴婢僮僕等類。故是下劣。沙門所有攝受之法。除離苦法更無所有。故是勝妙。又婆羅門所受用法。受用障道塗飾香鬘莊嚴具等。又現受用歌舞作倡戲笑等事。又現受用婬欲等法。故是下劣。沙門所有受用之法。受用無罪正聞思修所成智慧。故是勝妙。又婆羅門所有證法。但以梵世為究竟故。復退還故雜染污故有苦惱故。是其下劣。沙門證法以般涅槃為究竟故。無退轉故一向離垢故一向安樂故。當知勝妙。復次欲求有五。一攝受求。二受用求。三戲樂求。四乏解了求。五名聲求。有求亦五。一法爾求。二祈願求。三愚癡求。四厭患求。五思擇求。梵行求亦五。一唯求求。二趣向求。三現得求。四後得求。五思擇當得求。復有差別。謂假名求。第一義求。彼觀察求。無方便求。有方便求。如本地分中已說。五明處其內明處。於諸明處諸論諸宗為最為勝。何以故。由四清淨清淨義故。一攝一切染淨義清淨故。二即此義非他論所制伏清淨故。三即此義易可入清淨故。四既得入已正行不壞清淨故。復次諸佛聖教若欲略釋。由六種理門應隨決了。一真義理門。二證得理門。三教導理門。四遠離二邊理門。五不可思議理門。六意趣理門。此中前三理門。由後三理門應隨決了。謂真義理門。由遠離二邊理門應隨決了。證得理門。由不可思議理門應隨決了。教導理門。由意趣理門應隨決了。此中真義即是理門。是故名為真義理門。乃至意趣即是理門。是故名為意趣理門。理門義者。謂於彼彼無顛倒性。如其實性離顛倒性。復次應知真義略有六種。謂世間所成真實。乃至所知障淨智所行真實。安立真實。非安立真實。前四真實。應知如前菩薩地中已廣分別。云何安立真實。謂四聖諦。苦由苦故乃至道由道故。所以者何。以略安立三種世俗。一世間世俗。二道理世俗。三證得世俗。世間世俗者。所謂安立宅舍瓶瓫軍林數等。又復安立我有情等。道理世俗者。所謂安立蘊界處等。證得世俗者。所謂安立預流果等彼所依處。又復安立略有四種。謂如前說。三種世俗。及與安立勝義世俗。即勝義諦。由此諦義不可安立。內所證故。但為隨順發生此智是故假立。云何非安立真實。謂諸法真如。云何證得。謂若略說有四證得。一諸有情業果證得。二聲聞乘證得。三獨覺乘證得。四大乘證得。有情業果證得者。謂由所作淨不淨業。自所作業為依因故。諸有情類於五趣等生死海中。感異熟果受異熟果。聲聞乘證得者。謂先受歸依。乃至沙門莊嚴為依因故。有五種證得。一地證得。二智證得。三淨證得。四果證得。五功德證得。地證得者。謂有三地。一見地。二修地。三究竟地。智證得者。謂九智。一法智。二種類智。三苦智。四集智。五滅智。六道智。七此後所得世俗智。八盡智。九無生智。淨證得者。謂四證淨。果證得者。謂四沙門果。功德證得者。謂無量解脫。勝處遍處。無諍願智。無礙解神通等。如是一切。應知如前已廣分別。又聲聞乘證得因者。謂得世間離欲之道。順解脫分。順決擇分所有善根。獨覺乘證得者。謂略有三種。一先已得順決擇分善根證得。二先已得證得證得。三先未得證得證得。前二證得名為獨勝。最後證得名麟角喻。大乘證得者。謂發心證得。大悲證得。波羅蜜多證得。攝事證得。地證得。於五無量隨至真如證得。不可思議威德信解證得。不共佛法證得等。如是一切。應知如前菩薩地中已廣分別。云何教導。謂由三處所攝教導。一由藏所攝。二由摩呾理迦所攝。三由二所攝。藏所攝者。謂聲聞藏及大乘藏。摩呾理迦所攝者。謂十七地及四種攝。二所攝者。略有十種。謂諦相教。遍知教。永斷教。證得教。修習教。即彼品類差別教。即彼所攝所依能依相屬教。遍知等障法教。遍知等順法教。不遍知等遍知等過失功德教。如是能攝一切藏攝及本母攝。是名總略摩呾理迦復次教導略有十二。所謂事教。想差別教。觀自宗教。觀他宗教。不了義教。了義教。世俗諦教。勝義諦教。隱密教。顯了教。可記事教。不可記事教。事教者。謂各別說色等眼等諸法體教。想差別教者。謂廣宣說諸蘊界處緣起處非處根諦等。名想差別。又復廣說諸念住等。名想差別。又復廣說有色無色。有見無見。有對無對等。名想差別。如是無量諸佛世尊廣說諸法。想差別教。觀自宗教者。謂契經應誦記別等依止攝釋宣說開示。觀他宗教者。謂七種相。依止因明摧伏他論建立己論。七種相者。謂因明中論體論處所論據論莊嚴等。如前廣說。不了義教者。謂契經應誦記別等世尊略說。其義未了應當更釋。了義教者。與此相違應知其相。世俗諦教者。謂諸所有言道可宣一切皆是世俗諦攝。又諸所有名想言說增上所現謂相名分別。如是皆名世俗諦攝。勝義諦教者。謂四聖諦教。及真如實際法界等教。隱密教者。謂從多分聲聞藏教。顯了教者。謂從多分大乘藏教。可記事教者。謂四種法嗢拕南教。即一切行無常。乃至涅槃寂靜。如是等類所有言教。不可記事教者。謂有問言世間常耶。此不應記。但言我說此不可記。乃至問言。如來死後有耶無耶。此不應記。但言我說此不可記。此中應知四因緣故宣說如是不可記事。或有無故不可記別。謂有問言。我於諸蘊為異不異常無常等。或有能引無義利故不可記別。如升攝波葉喻經中如來自言。我所證法乃有爾所而不宣說。何以故。彼法不能引義利故。或有甚深故不可記別。謂有問言。我是有耶。此不應記。勿彼即於諸蘊執我或離諸蘊而執有我。又有問言。我是無耶。此不應記。勿於世俗言說士夫起損減執如是如來死後有無乃至非有非無等。皆甚深故不可記別。或有其相法爾建立故不可記。謂有問言。諸法真如於彼諸法異不異耶。此不可記。何以故。彼相法爾不可建立異不異故。應知復有四種因緣。如來宣說不可記事。謂諸外道妄宣說故。不如理故。引無義故。唯是諍論所依處故。有二因緣能引無義。一者遠離思因果故。二者遠離思染淨故。云何遠離二邊。當知略有六種。謂遠離增益非實有邊。遠離損減真實有邊。遠離妄執常邊。遠離妄執斷邊。遠離受用欲樂邊。遠離受用自苦邊。如是應知如前處處已廣分別。云何不可思議。當知略有六種不可思議。謂我思議。有情思議。世間思議。有情業果思議。諸修靜慮靜慮境界。諸佛世尊諸佛境界。此中我思議有情思議世間思議。或依見思議。或不依見思議。我思議者。謂如有一依止身見如是思議。我於過去為曾有耶為復無耶。於三世中乃至廣說。又復思議。我是有色後當有想後當無想。後當非有想非無想。如我有色。我無色亦爾。若廣宣說如梵網經。如常見論者如是。斷見論者現法涅槃見論者當知亦爾。計前際邊計後際邊。如其所應皆當了知。又復思議。命即是身。命異身異。又此我我遍一切處。無二無別無有缺減。有情思議者。謂如有一即依身見如是思議。今此有情從何而生。是諸有情誰之所作。乃至有情當何所往。是諸有情何處滅盡。世間思議者。謂如有一即依身見如是思議。世間是常乃至廣說。或依法性如是思議。此我法性有情法性世間法性。從何而生。不能唯依法爾道理。是故說此名為思議不思議處。有情業果思議者。由四種相不可思議。謂處所差別故。事差別故。因差別故。異熟果差別故。諸修靜慮靜慮境界由三種相不可思議。謂真如甚深義故。自在轉故。無漏界證得故。諸佛世尊諸佛境界。由五種相不可思議。即由如先所說三相。復由二相。謂無障故。成立有情所作事故。復次當知意趣略有十六。謂示現意趣乖離意趣。勸導意趣。讚勵意趣。慶喜意趣。令入意趣。斷疑意趣。成熟意趣。等持意趣。解脫意趣。別義相應意趣。諸能證者發生無罪歡喜意趣。諸能聽者於說者所發生尊重意趣。法眼恒轉意趣。多修諸善意趣。摧伏諸相意趣。云何真義理門由遠離二邊理門應隨決了。謂於安立所有苦諦乃至道諦。略有四種妄增益邊。一我增益邊。二常增益邊。三淨增益邊。四樂增益邊。如此即是四種顛倒。為對治彼說四念住及四定智。由此因緣所有我見皆是妄執我增益邊。廣說應知如前有尋有伺地。由彼廣辯執有我者不應理故。又若略說。離彼諸蘊生故相故及業用故。別有我性不可得故。又異彼相安住諸行所有我性。當知畢竟定無所有。又彼常性不應道理。當知如前已廣分別。又有六種不淨性。如聲聞地已廣顯示。又有三種苦性。如有尋有伺地已廣顯示。損減邊者。謂即於彼諸聖諦中。隨所安立諸諦相狀。執為無性。顯為無性。何以故。若於諸諦起損減執。彼於三量亦生誹謗。謂現量比量。及聖教量。亦謗染淨。是故說此名損減邊。若不墮在如是二邊。彼於諸諦能生信解。決定通達。漸次能證究竟清淨。云何苦諦。謂生苦等。廣說如前。若略說者。如說一切生雜染事。皆名苦諦。云何集諦。謂說一切煩惱雜染及業雜染。皆名集諦。世尊就勝唯顯貪愛。其勝因緣如前應知。云何滅諦。所謂一切煩惱永斷。又此永斷由八種相。如前應知。此中愛盡離欲者。此顯有餘依涅槃界。永滅涅槃者。此顯無餘依涅槃界。云何道諦。謂資糧道若方便道若清淨道。如是一切總略為一說名道諦。世尊就勝依能攝受沙門果證。但略顯示八聖支道名為道諦。資糧道者。有十三種。如聲聞地已說應知。方便道者。若就最勝謂於煗頂忍世第一法位中。所有一切諸念住等菩提分法。清淨道者。謂於見道修道究竟道中。即彼所攝所有一切菩提分法。究竟道中所有能引諸功德道。彼亦皆入道諦數中。又諸菩薩方便道者。謂六波羅蜜多所攝。清淨道者。謂般若波羅蜜多所攝。此約最勝說。非不一切菩提分法皆遍修習。如世尊言。略五取蘊皆名苦者。此五取蘊若廣分別。如前意地決擇蘊善巧中。應知其相。又苦集諦略有三種。謂欲色無色繫差別故。又於十方無邊世界有差別故其量無邊。對治此故應知滅諦道諦差別。又此諸諦建立次第。廣分別義如前應知。復次即此諸諦為據為依為建立處。立十三種補特伽羅。云何十三種補特伽羅。謂欲界異生。色界異生。無色界異生。欲界有學。色界有學。無色界有學。欲界無學。色界無學。無色界無學。欲界獨覺。欲界菩薩。色界菩薩。不可思議如來。又即如是補特伽羅。若造作若障。若心若煩惱。若業若根。若界若信解。若意樂若隨眠。若生若習氣。若聚皆應了知。復次造作者。有十二種。謂善造作。不善造作。無記造作。出家造作。彼勝流造作。彼防護造作。生造作。離欲造作。解脫造作。練根造作。引發神通造作。發起他義造作。復次障者。有十二種。一業障。謂作五無間業故。二習氣障。謂先數習諸惡業故。三放逸障。謂大興盛現在前時受用諸欲。四蓋障。謂五種蓋隨一現前覆蔽其心。五懈怠障。謂由懈怠少分煩惱纏擾其心。六障礙障。謂十一種障礙隨一現前。七生障。謂生無暇處。八不生障。謂佛世尊不現於世。九信解障。謂佛世尊雖現世間而生邪見。十煩惱障。謂由彼故說慧解脫心得解脫。十一定障。謂由彼故說俱分解脫心得解脫。十二所知障。謂由彼故說諸如來心得解脫。復次心者。略有二種。一有障心。二無障心。煩惱者。亦略有二種。謂纏及隨眠。業者。亦略有二種。謂思及思已。根者。亦略有二種。謂順淨分及順不淨分。如根如是。界信解意樂當知亦爾。此中差別者。根是果性。界是因性。信解是因性。意樂是果性。隨眠者。亦略有二種。謂可害及非可害。生者。亦略有二種。謂無暇生及有暇生。習氣者。亦有二種。謂無間生習氣及前生習氣。聚者。有三種。一邪性定聚。二正性定聚。三不定聚。邪性定聚。復有二種。一本性邪性定。二方便邪性定。正性定亦有二種。一本性正性定。二方便正性定。不定亦有二種。一本性不定。二方便不定。復次由造作等十三種法。應知廣說十三種補特伽羅。如其所應。問若有善造作彼一切不善造作不相應耶。設不善造作不相應彼一切有善造作耶。答應作四句。或有善造作非不善造作不相應。謂諸能造黑白黑白異熟業者所有善造作。或有不善造作不相應非善造作。謂無記造作。或有善造作亦不善造作不相應。謂能造作白白異熟業。及不黑不白異熟業。能盡諸業者所有造作。或有非善造作亦非不善造作不相應。謂能造作黑黑異熟業者所有造作。如是不善造作無記造作。如其所應盡當知。問若成就業障亦成就習氣障耶。設成就習氣障。亦成就業障耶。答應作四句。或有成就業障非習氣障。謂如有一於現法中。於五無間業亦作亦增長。於前生中於此種類惡不善業不作不增長。彼現法中能障聖道。或有成就習氣障非業障。謂與此相違。或有俱成就。謂於現法中於五無間業亦作亦增長。於前生中於此種類惡不善業亦作亦增長。彼現法中能障聖道。或有俱不成就。謂與此相違。云何非安立真實。謂諸法真如圓成實自性。聖智所行聖智境界聖智所緣。云何增益邊。謂諸法自性略有三種。一遍計所執自性。二依他起自性。三圓成實自性。遍計所執自性者。謂諸所有名言安立諸法自性。依假名言數數周遍。計度諸法而建立故。依他起自性者。謂眾緣生他力所起諸法自性。非自然有故說無性。圓成實自性者。謂如前說。若於依他起自性或圓成實自性中。所有遍計所執自性妄執。當知名增益邊。所以者何。此自性中彼自性有不應理故。此不應理如菩薩地已略顯示。彼決擇中當廣分別。又若略說由三因緣不應道理。謂種種非一。品類名言所安立故。若離名言彼覺不生故。又彼名言依義轉故。損減邊者。謂於依他起自性。及圓成實自性諸有法中。謗其自相言無所有。如是真義理門。由遠離二邊理門。應隨決了。如其所應證得教導二種理門。由後二種不可思議意趣理門。應隨決了。問如前說別義相應意趣者此有何義。答非如言音名身句身文身義相應意趣。但是除遣如言音等。其餘勝義是名別義相應意趣。復次此中於真義理門。由遠離二邊理門隨決了已。便能證得所應得義。由能證得所得義故。所餘證得理門。由不可思議理門亦隨決了。又復一切諸佛世尊教導理門。由意趣理門亦隨決了。如是一切隨其所應。又若於彼真義理門隨決了者。當知能入五種離生。一能入未離欲離生。二能入倍離欲離生。三能入已離欲離生。四能入獨覺離生。五能入菩薩離生。問若安立諦建立為諦。何因緣故更復顯示非安立諦。答若離非安立諦。二種解脫不應道理。謂於相縛及麁重縛。所以者何。若有行於諸安立諦。彼一切行皆行有相。行有相故於諸相縛不得解脫。於諸相縛不解脫故。於麁重縛亦不解脫。若有行於非安立諦不行於相。不行相故於諸相縛便得解脫。於諸相縛得解脫故於麁重縛亦得解脫。問若唯由彼非安立諦。於一切縛解脫清淨。何緣顯示安立諦耶。答為令資糧及方便道得清淨故。問若即由彼行有相心於二種縛解脫清淨有何過失。答若有極善定心。依第四靜慮順決擇分善法中轉緣諸諦境。彼諸行者於二種縛應得解脫究竟清淨。然不清淨故不應理。又世間道出世間道二種差別應不可立。然彼二道。有相無相有差別故不應道理。云何麁重相。謂若略說無所堪能不調柔相。是麁重相。此無堪能不調柔相。復有五相。一現重相。二剛強相。三障礙相。四怯劣相。五不自在轉無堪能相。由有此相順雜染品。違清淨品相續而住。是故說為無所堪能不調柔相。復次有五諸根大種長養。謂食長養。夢長養。避不平等長養。梵行長養。等至長養。即此長養略有二種。一任持長養。二不損害長養。此中最初是任持長養。後四是不損害長養。任持長養略有四種。一變壞任持。二喜悅任持。三希望任持。四攝受執取任持。復次有五種行。一身行。二語行。三意行。四業行。五壽行。復次有五種不放逸。一依在家品不放逸。二依出家品不放逸。三能遠離不善不放逸。四能攝受諸善不放逸。五修習相續不放逸。依在家品不放逸者。復有五種如前已說。依出家品不放逸者。復有十種。如聲聞地決擇毘奈耶相應中我當廣說。能遠離不善不放逸者。當知即是前二正斷。能攝受諸善不放逸者。當知即是後二正斷。修習相續不放逸者。謂於善法無間殷重精勤修習。復次名有五種。一心。二心所有法。三善。四不善。五無記。色有五種。一諸大種。二大種所造。三有見有對。四無見有對。五無見無對。復次有五無明。一義愚。二見愚。三放逸愚。四真實義愚。五增上慢愚。復次有五種有愛。一法性愛。二誓願愛。三愚癡愛。四厭離愛。五思擇愛。復次由五種相。當知建立無慚無愧。一於染污現行無有羞恥。二於善不現行無有羞恥。三於捨法受無有羞恥。四親近惡友無有羞恥。五於所作不能成辦無有羞恥。當知與此五相相違五種妙相建立慚愧。復次由五種相當知建立惡說者性。一無行故。二邪行故。三不忍故。四無羞恥故。五不律儀故。由五種相建立惡友。一無羞恥。二有邪見。三有懈怠。四有邪行。五性怯劣。當知與此五相相違五種妙相立善說者及與善友。復次由五種相立奢摩他。一近分定所攝世間奢摩他。二根本色定所攝世間奢摩他。三根本無色定所攝世間奢摩他。四聲聞獨覺作意所攝出世奢摩他。五菩薩作意所攝出世奢摩他。復次由五種相當知建立毘鉢舍那。一盡所有性毘鉢舍那。二如所有性毘鉢舍那。三有相毘鉢舍那。四思求毘鉢舍那。五觀察毘鉢舍那。復次略由五相建立欲漏。一不定地事生隨眠故。二隨順惡行故。三善相違故。四耽著諸欲故。五能生壞苦苦苦果故。彼諸煩惱說名欲漏。略由五相建立有漏。一能生劣界諸煩惱。二能生中界諸煩惱。三能生妙界諸煩惱。四能生無欲樂有諸煩惱。五能生有欲樂有諸煩惱。略由五相立邪解脫欲無明漏。一有想論者。由有想論門生起無明。二無想論者。由無想論門生起無明。三非有想非無想論者。由非有想非無想論門生起無明。四斷見論者。由斷見論門生起無明。五現法涅槃論者。由現法涅槃論門生起無明。復次略由五相應知諸法差別道理。一由相故。二由體故。三由業故。四由法故。五由因果故。相者。謂由所依故及行住故。體者。謂由自體相故及差別相故。業者。謂由自作用故及邪正行故。法者。謂由染淨故及世俗勝義諦故。因果者。謂由近遠故及愛非愛故。復次有三種論。一聽聞究竟論。二諍訟究竟論。三正行究竟論。聽聞究竟論者。謂婆羅門諸惡呪術。諍訟究竟論者。謂諸外道因明論。正行究竟論者。謂佛聖教。復有三論。一無義論。二邪義論。三第一義論。此三如前隨其所應。復有三論。一矯詐論。二虛偽論。三出離苦果論。如是三論應知如前隨其所應。復次若欲造論。當先歸禮二所敬師方可造論。恭敬法故。先應歸禮論本大師。恭敬義故。復應歸禮開闡義師。欲造論者。要具六因乃應造論。一欲令法義當廣流布。二欲令種種信解有情。由此因緣隨一當能入正法故。三為令失沒種種義門重開顯故。四為欲略攝廣散義故。五為欲顯發甚深義故。六欲以種種美妙言辭莊嚴法義生淨信故。將造論時。要以四德先自安處乃可造論。一於昔諸師應離憍慢。二於有情類當起大悲。三於同法者深生敬愛。四不欲彰己有勝技能。云何於昔諸師應離憍慢。謂造論時無如是心。古昔諸師尚能造論。況我今者當不造耶。要離如是憍慢染心乃應造論。云何於有情類當起大悲。謂造論時作如是觀。若不造論。無量有情於諸善法定當退失。又餘情類墮生老病。乃至廣說。是諸有情因我造論。若能解了乃至一句善說妙義。如是如是當奉行者。彼於長夜必獲大義利益安樂。要發如是增上心已乃應造論。云何於同法者深生敬愛。謂造論時作如是觀。若不造論為欲利他諸同法者於利他事定當退失。云何不欲彰己有勝技能。謂造論時無如是心。當令世間咸謂於我聰叡明哲能造論者開闡義者深生淨信因此多獲利養恭敬。但為自他善根增長。以無染心乃可造論。復次此中如實開示如來所說經義。名莊嚴經。譬如紅蓮其花未開雖生歡喜不如敷榮。又如真金未為嚴具雖生歡喜不如成功。又如美膳未及得食雖生歡喜不如已食。又如慶書未暇開覽。雖生歡喜不如披閱。又如珍寶未得現前雖生歡喜不如已得現前受用。如是如來所說經義。若未顯發雖生歡喜不如開示。故說造論名莊嚴經。復次略有七種通達。一字通達。二字義通達。三能取通達。四能取義通達。五繫縛通達。六解脫通達。七法性通達。字通達者。通達為常。字義通達者。達為無常。能取通達者。謂根識等達安立諦或非安立。如能取通達。能取義通達當知亦爾。繫縛通達者。通達相縛或麁重縛。與此相違當知說名解脫通達。法性通達者。謂能通達法性安住法界安住。非從自在自性士夫中間等有。復次由十相故具足多聞。謂善說者說故。顯了文句說故。盡其所有如其所有義說故。安樂方便加行說故。離眾苦說故。如是五種復有五種。謂不求過失而聽法故。但求涅槃而聽法故。善聽法故。諦聽法故。於依名句文身義審諦觀察而聽法故。於此地中餘決擇文。更不復現。

如是已說聞所成慧地決擇。思所成慧地決擇我今當說。謂若略說有四種思議。一事思議。二有非有思議。三因果思議。四乘思議。事思議者。略依六事。所謂蘊事乃至根事。有非有思議者。如本地分已說。因果思議者。如有尋有伺地已說。乘思議者。如聲聞獨覺菩薩地已說。復次略有二種思議。謂惡思思議及善思思議。惡思思議者。如本地分已說。若依黑品。謂如有一不避無明不應思等而起思議。善思思議者。與此相違應知其相。如惡思善思如是。非法所引法所引。非毘奈耶所引毘奈耶所引。非聖聖。不善善。不應修應修。不好好。黑白。引無義引有義。下劣微妙。有罪無罪。應遠離不應遠離等。當知亦爾。復次如世尊言。諸聖弟子有知為有。非有知為非有。此中云何為有。云何非有。略由二相應知是有。何等為二。一若生已生現在故。應知是有。二若實物故事故義故圓成實故。應知是有。云何應知。略說實有及假有相。謂若諸法。不待所餘不依所餘施設自相。應知略說是實有相。若有諸法。待於所餘依於所餘施設自相。應知略說是假有相。非實物有。謂以色等諸蘊想事為待為依。施設有我及有情等。乃至廣說。此中色等諸蘊想事是實物有。我及有情命者生者數取趣等非實物有。唯是假有。如於色等諸蘊想事。假立我等如是。即於色等想事。假立色等。又於色香味觸想事。假立飲食車乘瓶衣諸莊嚴具舍軍林等。又於有為諸法想事。假立生老住無常種子。有表無表得命根眾同分。名身句身文身異生性。和合不和合流轉定異相應勢速次第時方及數。又復唯以諸色不轉為待為依。假立虛空虛空無為。又唯以名中間不轉為待為依。假施設有無想等至滅盡等至等。問於因成道理中。依何道理能決定知我非實有。答不可得故不可見故。云何不可得。謂若內若外若二中間。若離諸蘊。都不可得。云何不可見。謂如眼等實有諸處。各各別有業用可見。如是所計我別業用都不可見。如是自相不可得故。又別業用不可見故。應知所計我非實有。問若如是我於內外等都不可得亦不可見。何故出家諸外道等亦得亦見。由此因緣愛樂顯示建立實有。答不得不見。但由身見及與我慢為依止故。起邪分別起邪計度不如正理。愛樂顯示建立為有。云何知我非實有故非現有故。而不可得亦不可見。謂諸計我為實有者遠極彼岸不過四種。一者計我即是諸蘊。二者計我異於諸蘊住諸蘊中。三者計我非即諸蘊而異諸蘊。非住蘊中而住異蘊離蘊法中。四者計我非即諸蘊而異諸蘊。非住蘊中亦不住於異於諸蘊離蘊法中。而無有蘊。一切蘊法都不相應。依我分別計為有者。皆攝在此四種計中。除此更無若過若增。如是一切我實有性皆不應理。何以故。若計有我即是諸蘊非異蘊者。是則此我但於諸蘊而假建立。斯過自至。所以者何。諸蘊無常。各與自相而共相應。我即彼故非常非一非實有性。是故此計不應道理。若計有我異諸蘊者。此所計我。為是無常為是常耶。若無常者。則所計我剎那剎那異起異滅。此處異死餘處異生。異作異受。斯過自至。又異諸蘊別有一我。若內若外若二中間。有生有滅都不可得。是故此計不應道理。若我常者。無有變異是其常相。此所計我若無變異。二因緣變皆不應理。非於當來亦非現法。若於當來我無變者。便應無生無老無病無死無損。亦復不應一時為天一時為人。或為傍生或為鬼趣。或時為彼那落迦等。於現法中我若不變。便應於彼愛非愛等種種境界。無樂無苦無愛無恚亦無有癡。略說不應由苦樂等之所變異。不應隨一貪等煩惱及隨煩惱之所變異。如是我於當來現法無變異故。不應為樂之所饒益。亦不應為屬彼煩惱之所染污。不應因此行法非法。不應為苦之所損害。亦不應為屬彼煩惱之所染污。不應因此行法非法。此我如是。於現法中與法非法不相應故。於當來世愛非愛身無因緣故。應不得生。由此道理汝應不計此常住我。由別內身變異所作。於當來世生老死等種種變異。如是此我便無各別。內身生老病死等時樂時苦時及染污時。則應畢竟解脫清淨。是故此計不應道理。復次若計有我異於諸蘊住異諸蘊離蘊法中者。彼所計法遠離諸蘊。有之自相尚不可得。何況為我之所安住。譬如有言我審了知石女兒頂繫空華鬘。應知此計亦復如是。是故此計不應道理。復次若計有我一切蘊法不相應故無有蘊者。此所計我若無有蘊便無有色。非身相應。亦非苦樂等受相應。亦非眾多種種差別諸想相應。亦非善不善無記思等相應。亦非受用色等境界分別意相應。如是此我應無所依無受無想無思慮等亦無分別。是則此我不由功用。究竟解脫無有染污。是故此計不應道理。復次由彼一切依我分別。妄所計我不成就故。當知我等於諸蘊中但假建立。非實有物。由我非有唯有蘊故。一切雜染清淨道理皆得成就。謂有內外諸處生故。於現法中起無明觸。由此於身便有饒益損減受生。由此為緣發起和合乖離等愛及有。依此一切煩惱隨煩惱轉。為此義故淨不淨業生起可得。如是煩惱業生起故。當來後有生老死等一切苦法皆悉得生。如是且於無常蘊中無實我故。雜染道理皆得成就。又由他音內正作意為因緣故。遠離無明發起於明。由無癡故了達諸受皆悉是苦。由此能斷於諸受中所有貪愛。及斷依此一切煩惱若隨煩惱。由此因緣能感後有淨不淨業不復生起。如是由業煩惱斷故。一切後有及生等苦永更不生。如是無我唯有蘊故。一切雜染清淨道理皆得成就。復次此中假立一切有情。所謂無足二足四足多足。有色無色有想無想非想非非想處有情。當知如是九種有情。略由三種因緣建立。總攝一切有情之類。謂依往來身動差別。建立無足乃至多足有情。依身差別。建立有色無色有情。依心差別。建立有想無想非想非非想處有情。復有離繫出家外道。作如是說。一切樹等皆悉有命。見彼與內有命數法。同增長故。應告彼言。汝何所欲。樹等增長為命為因。為更有餘增長因耶。若彼唯用命為因者。彼未捨命。而於一時無有增長不應道理。若更有餘增長因者。彼雖無命。由自因緣亦得增長故不應理。又應告彼。汝何所欲。諸無命物無有增長。為有說因為無說因。若有說因。此說因緣不可得故。不應道理。若無說因。無因而說而必爾者。不應道理。又應告彼。汝何所欲。諸樹等物與有命物。為一向相似。為不一向相似。若言一向相似者。諸樹等物根下入地上分增長。不能自然搖動其身。雖與語言而不報答。曾不見有善惡業轉。斷枝條已餘處更生。不應道理。若言不一向相似者。是則由相似故可有壽命。不相似故應無壽命。不應道理。如是增長餘因有無。有故無壽命物不增長。說因有無。有故相似一向不一向故。此所計度不應道理。問何緣故知色香味觸如是如是別安立中。飲食車乘瓶瓫衣服莊嚴具等諸想事物皆是假有。答由彼想物。或於是處色等想物聚中而轉。或於是處色等想物聚中不轉。若於是處色等想聚有食想轉。非於是處飲等想轉。若於是處車乘想轉。非於是處衣等想轉。如是所餘乃至廣說。諸假有想若轉不轉。當知亦爾。一切色香味觸想事。遍於一切飲食車乘瓶瓫衣服莊嚴具等諸想事中。無差別轉。是故當知。飲食車乘瓶瓫衣服莊嚴具等。皆是假有。色香味觸是實物有。復次依諸有法立假想物。非一眾多種種品類。當知略說總有二種。一依止一聚。二依止非一聚。各別飲食車乘衣服莊嚴具等。名依止一聚。諸彩畫業彫素等業宅舍宮殿軍林等物。名依止非一聚。復次云何有色諸法。謂若略說有十色。處及法處所攝色。由彼諸色具色自相。即以此事還說此事。是故說名有色諸法。此有色法由五種相差別建立。何等為五。一事故。二自相故。三共相故。四界故。五業故。此中諸所有色。彼一切若四大種。若四大種所造。應知是名略攝色事。除此更無若過若增。諸色自相復有三種。一清淨色。二清淨所取色。三意所取色。謂四大種所造五識所依五清淨色眼等處攝。名清淨色。色等五境同分清淨色之境界。名清淨所取色。若與識俱諸清淨色與識同境。故名同分。若離於識諸清淨色前後自類相續而轉。名彼同分色。三摩地所行影像等色。名意所取色。諸色共相亦有三種。謂一切色若據方處各別安立。若可宣說方處差別。名初共相。又一切色若清淨。若清淨所取增減相。當知是名第二共相。又即此一切色若觸所觸即便變壞。或以手足塊刀杖等。或由寒熱飢渴蚊虻風日蛇蠍諸觸所觸即便變壞。當知是名第三共相。若由定地色愛諸業之所生起。名色行色。若不定地色愛諸業之所生起。名欲行色。如是諸色由界差別略有二種。無色界中無如是色。又前所說諸色共相。謂觸所觸即便變壞。如是共相非一切遍。除欲界天遍餘一切。欲界天中所有諸色。但有手足塊刀杖等所觸變壞。無有寒熱飢渴等觸之所變壞。由彼天中諸飲食等眾資生具隨欲所生則便成辦。是故於彼雖有飢渴不為損害。色界諸色無有手足塊刀杖等所觸損壞。亦無餘觸之所損壞。若善不善無記身業語業。是名業色。當知是名色業差別。無色諸法亦由五相差別建立。與此相違應知其相。復次略由二種色聚建立諸聚。一不共大種聚。二非不共大種聚。不共大種聚者。謂於此中唯有一類大種可得。非不共大種聚者。謂於此中有二大種或多大種種類可得。又於不共大種聚中。極微已上諸大種合。當知方有相雜不相離。諸大種色無有一處不相離諸大種色。於非不共大種聚中大種極微。如所造色與餘大種。當知亦有同一處所不相離者。然彼大種非所造色。互不相依而得轉故。各有功能據別處故。又一處不相離者。謂諸大種及所造色同住一處。如置一篋青黃赤白有光明珠種種光明互不相離。相雜不相離者。所有譬喻如前應知。又若有聚或麻豆等或細沙等。為諸膠蜜及沙糖等之所攝持。當知此非一處不相離。亦非相雜不相離。但是和合不相離。多聚聚集非一聚相。當知所餘是一聚相。又相雜不相離。當知依止一處不相離。此若不爾不應道理。復次由五種相建立有見諸法差別。何等為五。謂顯色故。形色故。表色故。眼境界故。眼識所緣故。亦由五相建立無見諸法差別。與上相違應知其相。復次由五種相建立有對諸法差別。何等為五。一各據別處而安住故。二於餘色聚容受往來等業為障礙故。三為手足塊刀杖等所觸便變壞故。四一切皆為諸清淨色之所取故。五一切皆為依清淨色識所緣故。亦由五相建立無對諸法差別。與上相違應知其相。復次即由五相應知建立無見無對諸法差別。何等為五。一因緣故。二據處所故。三顯現故。四無變異故。五所緣故。謂具威德三摩地俱諸色勝解。當知是名無見無對色生因緣。彼既生已處所可得。是故名色。雖不與彼十有色處自相相應。然得似彼自性顯現。於餘色聚容受往來等業非障礙住。又非一切清淨之色及依彼識。所取境界。亦非所緣。是故說名無見無對。手足等觸不能損壞。是故說名無有變異。又根本定名具威德三摩地。此色是彼所緣非餘。譬如非一切心皆能變化。若所有心具大威德方能成辦。非所餘心此亦如是。要具威德極靜定心。方能為緣生此無見無對諸色。此如化色亦非不具大威德心及不定心所緣境界。但是彼心所緣境界。是名與上五相相違當知建立無見無對諸法差別。復次由五相故建立有漏諸法差別。何等為五。謂由事故。隨眠故。相應故。所緣故。生起故。云何有漏法事。謂清淨內色。及彼相依不相依外色。若諸染污心心所。若善無記心心所等。此有漏事。隨其所應由餘四相說名有漏。謂隨眠故。相應故。所緣故。生起故。若於清淨諸色。及於如前所說一切心心所中。煩惱種子未害未斷。說名隨眠亦名麁重。若彼乃至未無餘斷。當知一切由隨眠故說名有漏。若諸染污心心所。由相應故說名有漏。若諸有事。若現量所行。若有漏所生增上所起。如是一切漏所緣故名為有漏。此中現在名為有事。過去未來名非有事。若依清淨色識所行名現量所行。若餘所行當知名非現量所行。若內諸處增上生起一切外處。名有漏所生增上所起。唯彼所緣當知有漏。所以者何。若緣去來起諸煩惱。過去未來非有事故。不由所緣說名有漏。若現在事非現量所行。如清淨色及一切染污善無記心心所。彼亦非煩惱所緣故。說名有漏。但由自分別所起相起諸煩惱。非彼諸法。為此分明所行境故。由生起故成有漏者。謂諸隨眠未永斷故。順煩惱境現在前故。於彼現起不如理作意故。由此因緣諸所有法正生已生或復當生。如是一切由生起故說名有漏。又從一切不善煩惱諸異熟果及異熟果增上所引外事生起。如是一切亦生起故說名有漏。又由無記色無色繫一切煩惱於彼續生。彼所續生亦生起故說名有漏。如是名為由五相故建立有漏諸法差別。謂由事故。隨眠故。相應故。所緣故。生起故。復次由五相故建立無漏諸法差別。何等為五。一有諸法離諸纏故說名無漏。謂一切善無記心心所所依所緣諸色。及善無記諸心心所。二有諸法隨眠斷故說名無漏。謂已永斷見修所斷一切煩惱所有諸善。及一分無記造色若諸無記若世間善諸心心所。三有諸法由斷滅故說名無漏。謂一切染污心心所彼不轉故說名無漏。由彼不轉顯了涅槃。即此涅槃說名無漏。四有諸法是見所斷斷對治故。自性解脫故。說名無漏。謂一切見道。五有諸法是修所斷斷對治故。自性相續解脫故。謂出世間一切修道及無學道。當知是名由五相故建立無漏諸法差別。復次由五相故建立有諍諸法差別。何等為五。謂由事故。因緣故。自性故。助伴故。等起故。此中五取蘊名有諍法事。若愛味染著愛味耽嗜。名諍因緣。若無常性苦性變壞法性。名有諍自性。即於此諍無智愚癡。名諍助伴。由此因緣五黑品轉。名為等起謂鬪訟違諍。耽著諸欲諸見所生。或餘種類。是初黑品。若隨所有諸煩惱纏無有羞恥。多安住性。是第二黑品。若有沙門或婆羅門。違逆正道。所欲苦行及餘信解。自餓投火墜高巖等。是第三黑品。若有現行身語及意一切惡行。是第四黑品。欣樂後有。是第五黑品。此中最初由生怨恨發憤心故。不安隱住。第二由諸煩惱內燒然故。不安隱住。第三由自誓願虛受劬勞無義苦故。不安隱住。第四生惡趣故。不安隱住。第五生老死等眾苦合故。不安隱住。此中五取蘊有諍事與諍自性及彼因緣助伴等起。共相依故名有諍法。又由五相建立無諍諸法差別。與上相違應知其相。此中五無取蘊無諍事。由諍自性及彼因緣助伴等起於彼法中不可得故。名無諍法。復次由五相故建立有染諸法差別。何等為五。謂事故因緣故等。如前廣說五相差別。此中事者。謂即五有取蘊。因緣者。謂即此中喜樂愛味諸因緣法。自性者。謂此為緣生起喜樂愛味所攝。助伴者。謂於愛味所有貪著。等起者。謂五黑品。如前應知。五取蘊事。由與有染及彼因緣乃至等起共相依故。說名有染。又由五相建立無染諸法差別。與上相違應知其相。如前無諍隨應當說。復次由五相故應知建立依止耽嗜諸法差別。何等為五。謂事故因緣故等。如前廣說。此中事者。謂欲界繫諸五取蘊。因緣者。謂順欲貪五種妙欲。自性者。謂貪嗜者由彼為緣由彼為境所有欲貪。助伴者。謂不如理作意相應邪願諸欲分別。由與此俱名分別貪。等起者。謂五種黑品如前廣說。彼欲界繫五取蘊事。由彼貪嗜因緣助伴及與等起所攝受故。說名依止耽嗜諸法。又由五相當知建立依止出離諸法差別。與上相違應知其相。復次由五相故建立世間諸法差別。何等為五。一一切清淨色及清淨所取色世間。二一切染污心心所世間。三一切無記心心所世間。四一切善心心所若當斷若已斷世間。五一切世間三摩地所行無見無對色世間。又由五相建立出世諸法差別。何等為五。一見道所斷對治。二修道所斷對治。三由想解脫之所解脫。謂諸聲聞獨覺菩薩已入無戲論理慧。及彼相應諸心心所。四彼所緣無見無對色。五一分所治解脫之所解脫。謂諸有學。若一切所治解脫之所解脫。謂諸無學。復次依五種世間。即彼世間名墮諸法。謂有情世間。器世間。欲世間。色世間。無色世間。當知是名五種世間。又出世法不墮如是五種世間。是故說名不墮諸法。復次由五相故建立有為諸法差別。何等為五。一後際未生故。二前際已滅故。三中際自相安住故。四因緣相續故。五果相續故。又由五相建立無為諸法差別。何等為五。謂與上相違應知。即是此中五相。滅有為法證得涅槃。若謂涅槃為有異者。當知此為不如理問不如理答不如理思。如是若謂為無異者。有無異者。非有非無異者。當知皆是不如理問不如理答不如理思。何以故。由彼涅槃唯有為滅之所顯故。與有為法其相異故。唯有為滅之所顯故。謂有異者。若問若答若思便為戲論非所戲論。與有為法其相異故。謂無異者。如前廣說。便為戲論非所戲論。總如前說。二種因故。亦異不異不應道理。由有為滅證涅槃故。若謂一切皆無所有故說非有非無異者。不應道理。涅槃義者。謂一切白法所顯發故。涅槃相者。謂寂滅相無戲論相。當知唯是內所證相。復次由五相故建立所緣諸法差別。何等為五。一有善作意所緣法。二有不善作意所緣法。三有無記作意所緣法。四有墮界作意所緣法。五有繫屬瑜伽作意所緣法。此中若善作意。緣善不善無記諸法。如善作意。如是不善無記作意當知亦爾。欲界繫善染污無記作意。緣一切三界諸法。色界繫善作意。亦緣一切三界諸法。無色界中若定若生外道異生無色界繫善作意。唯緣自地一切法。非下地。若毘鉢舍那行菩薩未得自在。及有廣慧聲聞乘等。若諸有學若阿羅漢。彼無色界繫善作意。亦緣下地一切法。若諸菩薩已得自在。決定不於無色界生。由觀於彼不能現起利眾生事因此成熟廣大佛法。及能成熟利益有情行故。當知是名墮界作意所緣諸法。復次因思所緣如說。名映於一切無有過名者由此名一法皆隨自在行此言有何義謂若略說。觀察清淨因故。觀察自相故。觀察雜染因故。又為顯示補特伽羅無我及法無我故。此中顯示補特伽羅無我者。謂善了知四無色蘊。能斷一切自境界相。是故說名能映一切。顯示法無我者。謂善了知遍計所執自性。善了知世俗言名。能除一切彼所依相。是故說名能映一切。若過如是四無色蘊諸我相事。定不可得。若過世俗言名遍計所執自性相事。亦不可得。若於此二不善了知。則便一切自境界相。及諸雜染生起隨轉一切境相。及諸雜染皆彼增上力所生故。又佛世尊依此密意說如是言。執法自性故執我性而轉覺此故覺彼由覺故還滅繫屬瑜伽作意略有四種所緣。一遍滿所緣。二淨行所緣。三善巧所緣。四淨煩惱所緣。是諸所緣如聲聞地廣辯應知。此中淨煩惱所緣者。謂世尊說四聖諦及真如。

復次如佛世尊說三苦性。此中云何為行苦性。謂後有業煩惱所生諸行於彼彼自體中。能隨順生一切煩惱及與眾苦所有安立。一切遍行麁重所攝。亦名麁重。是行苦性。依此行苦。佛世尊說略五取蘊皆名為苦。又此行苦遍行一切若樂受中若苦受中若不苦不樂受中。然於不苦不樂受中。此麁重性分明顯現。是故但說不苦不樂受由行苦故苦。於樂受苦受中。愛恚二法擾亂心故。此麁重苦非易可了。譬如熱癰。若以冷觸封之即生樂想。熱灰墮上便生苦想。若二俱離。於此熱癰爾時唯有癰自性苦分明顯現。如是於業煩惱所生諸行。所有安立麁重所攝。猶如熱癰。行苦性中所有樂受如冷觸封。所有苦受如熱灰墮。所有不苦不樂受如離二觸癰自性苦。又樂受中多生染著。是故說彼貪所隨增。於苦受中多生憎恚。是故說彼瞋所隨增。於非苦樂之所顯現麁重所攝所有安立行自體中。於無常性計常顛倒。於眾苦性計樂顛倒。於不淨性計淨顛倒。於無我性計我顛倒。是故說彼不苦不樂受無明所隨增。又諸愚夫於樂受中多生染著。由是因緣於現法中。行身惡行行語惡行行意惡行。身壞命終廣說乃至生那落迦。又由後有愛故能感當來生等眾苦。如是樂受貪所依故能生當來五趣等苦。又於苦受多起瞋心。不隨所欲觸眾苦事。便生種種愁惱怨歎乃至迷亂。由此因緣行三惡行墮諸惡趣。如是苦受瞋所依故。能感現法後法眾苦。又於不苦不樂受中多生如上顛倒之心。於二種苦。謂依樂受貪所生苦。及依苦受瞋所生苦。生不捨思起不捨行。是故雖有眾多煩惱及隨煩惱。然佛世尊但立三種根本煩惱。謂貪瞋癡。依此密意佛世尊說。應觀樂受是眾苦法。應觀苦受猶如毒箭。應觀不苦不樂受性是無常有壞滅法。若能如實觀無常性。漸次能斷一切顛倒。如是諸行是第一義苦聖諦事。一切聖賢聖智觀已。於第一有最極寂靜諸取蘊中。尚不願樂。何況弊下那落迦中。復次即此能生後有諸行業及煩惱。由相道理是集聖諦。世尊經中據勝道理唯顯示愛。復次此煩惱品麁重永滅。是有餘依涅槃增上所立滅諦。又因永斷未來不生。及先世因受用盡已。現在諸行任運謝滅。是無餘依涅槃增上所立滅諦。復次若能證解第一義諦所有正見。及正見為先一切聖道。是名道諦。復次欲令於苦遍知於集永斷。於滅作證於道修習。故略建立諸聖諦相。若廣建立當知其相無量無邊。又令了知苦諦麁相以為依止。漸能趣入諦微細相。故先施設生等眾苦。後方顯示五取蘊苦。復次由五相故建立任持諸法差別。何等為五。一段食。二觸食。三意思食。四識食。五命根若麁段食。於欲界五趣中皆現可得。此於一分各別那落迦。非大那落迦。餘食及命。遍三界中皆現可得。由於諸行假立有情。是故世尊說此諸法任持有情令住不壞。問有七因緣任持諸行令住不壞。何故世尊但說有情由食而住。何等為七。一生是諸行住因。由諸行生方得有住。無有無生而有住者。二命根。三食。四心自在通。由彼勢力增諸壽行。或住一劫或住劫餘。五因緣和合。是諸行住因。謂善不善無記諸法。乃至因緣猶未散壞。於爾所時相續而住無有斷絕。六由善不善無記作意引發先業。能牽諸行令住不絕。所謂外分共不共業之所生起。七無諸障礙。是諸行住因。由此能令諸行生時無障因緣。諸行生已相似相續而住。遠離相違敗壞因緣。若不爾者便應滅壞。答雖由如是七種因緣諸行得住。然此四食是諸行住多分因緣。由種種門能令諸行相續而住。又此諸食能令有情相續而住。易取易入。乃至愚夫嬰兒等類亦能隨覺。非所餘法。又此諸食能令羸損諸根大種皆得增益。又令疾病亦得除愈。非所餘法。又有長壽諸有情類。若不得食非時中夭。又此諸食令易入道。能修身等四種念住。謂一切有情食所住故。是故由此五種因緣。世尊但說一切有情由食而住。何緣復說依止命根諸行得住。謂有是處曾無飲食有所闕乏。非求飲食有所艱難。於彼處所唯由命根勢力而住。如其所感壽量而住。是故世尊依彼處所說諸有情由命根故諸行得住。復次此中段食當言香味觸處所攝。何以故。由香味觸若正消變便能長養。不正消變乃為損減。色等餘法無有長養損減消變。是故說彼非段食性。若諸段物於吞咽時。令心歡喜諸根悅豫。當於爾時不名段食。但名觸食。若受用已安隱消變。增長喜樂。於消變時乃名段食。若有熟變不能長養諸根安樂。彼雖熟變不名段食。若諸段物於吞咽時。不生歡喜亦不能令諸根悅豫。當於爾時都不名食。即彼後時安隱熟變增長安樂。彼於爾時乃名段食。若有熟變不長安樂。彼雖熟變亦不名食。問若有段物亦是食耶。設是食者亦段物耶。答如其所應當作四句。或有段物而非是食。謂諸段物不能長養諸根大種。或有是食而非段物。謂若有觸意思及識。能令諸根大種長養。或有是食亦是段物。謂諸段物能令諸根大種長養。或非段物亦非是食。謂若有觸意思及識。不能長養諸根大種。如是所餘觸乃至識。隨其所應皆作四句。復次若有異熟法。若異熟法。若異熟生法。皆應了知。略說有異熟法。謂漏及有漏。彼要有力不被損害受用未盡。當知是名有異熟法。於諸漏中若不善者說名有力。有覆無記說名無力。於有漏中若善不善說名有力。餘名無力。若漏有漏為世出世二離欲道之所斷者。名被損害。與此相違名不損害。若過去世其異熟果已成熟者。名受用已盡。彼異熟果已過去故更無所有。若未來世當與異熟果者。若現在世其異熟果正現前者。名受用未盡。由此差別漏及有漏如其所應。若善不善未被治斷。其異熟果非先已熟。如是乃名有異熟法。若諸無漏無記有漏。若善不善有漏已斷。若異熟果先已成熟。如是皆名無異熟法。又臨終時最後念心是異熟法。若結生相續無間之心亦是異熟。從此已後所有一切自性住心皆是異熟。除善染污。及除加行無記之心。所餘皆名自性住心。若心離欲猶故隨轉。除下地善及與加行無記之心。當知此心亦是異熟。又此異熟於一切處。當言唯是無覆無記。若從一切種子異熟。除其已斷未得之法。餘自種子為因所生。若善不善或復無記。如是一切當知皆名異熟生法。復次一切處最後沒心。及隨初第二相續心。於三界中當知唯有非苦樂受。除初相續心。應知此受於一切處異熟所攝。餘苦樂受應知皆是異熟所生。如其種子異熟所攝。即隨此因此緣為因緣故。從異熟生生那落迦諸有情類。異熟無間有異熟生。苦憂相續如生那落迦如是。若生一分餓鬼及傍生中。當知亦爾。若生人中及欲界天諸有情類。無有決定異熟。無間或時苦憂。或時樂喜。或時唯有不苦不樂受相續生。若生初二靜慮異熟。無間唯異熟生喜受相續。若生第三靜慮。唯異熟生樂受相續。若生第四靜慮已上。唯有異熟不苦不樂受。是故當知即此受於彼名異熟生廣大喜樂所攝受故。彼諸善業不苦不樂正現前時。亦名可愛異熟。與此相違當知名不可愛異熟。復次白白異熟業所得無覆無記異熟果。一向可愛受。種子所攝受故。當知一向可愛一向可意。黑黑異熟業當知與此相違。黑白俱異熟業。二種種子所隨逐故。所得異熟果當知亦有二種異熟生受。又黑白業由生類差別建立。謂於是處黑白俱有。即此處業總立黑白。又由事差別建立。謂如有一隨於一事於一時間起利益心而現在前。即於此事復於一時不利益心而現在前。或奪他物而行惠施。如是當知由事差別之所建立。又由自性建立如是黑白俱業。謂如有一隨於一所許作利益。即由餘事復於其所作不利益。譬如有一於極暴虐作惡人所。發生瞋恚俱行之思。不喜彼惡。當知此思瞋俱行故。墮黑分中。不喜樂彼惡俱行故。墮白分中。是故此業說名黑白。如是所餘種類亦爾。復次若善不善無記諸法所有種子未被損害。彼一切法皆由能生生起因故。名有因法。又先所作諸業煩惱。於三界中異熟果熟。此異熟果由業煩惱引發因故。名有因法。又由三處正現在前引發因故。生胎生中。當知此亦名有因法。濕和合故生濕生中。卵㲉藏故生卵㲉中。當知亦爾。又六識身以從眼色乃至意法。為增上緣同事因故。名有因法。又有俱生諸心心所。互為展轉同事因故。名有因法。又不善法由近惡友聞非正法不正思惟。引發因故。名有因法。當知與此相違三種引發因故。一切善法名有因法。又染污住生邪精進。無果劬勞生憂苦住。彼由引發因故名有因法。又不染污住生正精進。有果劬勞生喜樂住。彼由引發因故名有因法。又世間道趣於離欲。及能引發靜慮無色。彼由引發因故名有因法。又現法中靜慮無色等至為依。如其所應往生上地。彼由引發因故名有因法。又世間法引出世法。彼由引發因故名有因法。又出世法聖道所攝能證涅槃。彼證涅槃由引發因故。名有因法。由如是等所說諸相。當知建立有因諸法。復次此中能生生起因法。彼由各別等流果故。名有果法。若諸後有業及煩惱。彼由各別異熟果故。名有果法。若有三處正現在前。若濕和合正現在前。若卵㲉藏。若眼色等。若彼俱生諸心心所。若近惡友等。若近善友等。二種三法如是一切。皆由各別增上果故。名有果法。若現法中由染污住生邪精進。無果劬勞生憂苦住。若現法中不染污住生正精進。有果劬勞生喜樂住。如是一切皆由各別士用果故。名有果法。若趣世間離欲生道。彼由離繫增上果故。名有果法。又能引出世間之道。及能證涅槃出世聖道。彼由離繫增上果故。名有果法。謂由究竟離繫果故。名有果法。若世間道非由究竟離繫果故。名有果法。當知是名二道差別。由如是等所說相故。當知建立有果諸法差別之相。謂隨所應。立等流果。若異熟果。若增上果。若士用果。若離繫果。與此相違應知建立非有因法非有果法。復次緣生法者。謂無主宰無作者法。如前意地決擇緣起善巧中已廣分別。復次略由五因當知建立內法差別。由此因故說名為內。何等為五。謂假名故。妄執故。增上故。攝受種子故。事故。若於是處假想建立如是種類。謂立為我或立有情。彼如是名如是生類。廣說乃至如是壽量。如是名為由假名故說名內法。若於是處妄起如是種類執著。謂計為我或起我慢。如是名為由妄執故說名內法。若由此法增上力故。外色聲等處差別生為所受用。如是名為由增上故說名內法。若能攝受善不善無記諸法種子。如是名為攝受種子故說名內法。若五種清淨色若心意識。如是名為由事故說名內法。又有假名建立餘法為內可得。何以故。於內可得外處所攝亦名內故。復次應知五蘊名色所攝。所以者何。由彼彼處增長可得。手塊等觸即便變壞。是故色蘊說名為色。其餘四蘊由種種名施設勢力。由種種名施設為依。多分於其彼彼所緣流轉趣向。是故如是四無色蘊說之為名。復次略由五相建立執受諸法差別。何等為五。謂初唯色說名執受。當知此言遮心心所等。彼非執受故。又於色中所有內根。根所依屬說名執受。當知此言遮外不屬根色。彼非執受故。又心心所任持不捨說名執受。當知此言遮依屬根髮毛爪等。及遮死後所有內身。彼非執受故。又執受色由四因緣之所變異故。名執受。何等為四。一由外色所逼觸故。二由內界相違平等所引發故。三由貪瞋等諸煩惱纏多現行故。四由審慮所緣境故。謂由外色能損惱者。現前逼惱有執受色。即便生苦生悲生惱。若有外色能饒益者。現前觸對有執受色。即便生樂安隱饒益。若有內界更互相違。便生苦惱。彼若平等安樂攝受。又若貪等煩惱所惱。即便生苦憤發熾然。又邪審慮所緣境故。或正審慮所緣境故。便起輕安喜樂攝受。又為損害或為饒益。故名變異。如是若色若內若心心所任持不捨。若如是緣令成變異。是名執受諸法差別。與此相違當知是名非執受法。復次若四大種及彼所造。當知唯此名有色法。問如四大種由自種子方得生起。造色亦爾。何故說言諸所造色大種所造。答若諸色根及心中有諸大種種子隨逐。即有造色種子隨逐。若諸大種所有種子能生果時。爾時必定能隨逐彼造色種子亦生自果。故說造色大種所造。隨逐色根大種種子名有方所。隨無色根大種種子名無方所。又諸大種略有二種。一唯界所攝。二能作自業。唯界所攝者。謂諸大種所有種子。能作自業者。謂從自種子所生大種。又諸大種與所造色。俱時而有互不相離。由彼種類因所成故。如一味團更相涉入遍一切處。非如󰉓稻末尼等聚。又於一向堅色聚中。唯有地界能作業用。若於欲界亦有色香味界作業。於色界中但有色界能作業用。餘水火風及與聲界。唯有種子之所隨逐。更待異緣方能作業。如是於水火風名想聚中。如其所應次第亦爾。內色聚中一切地等諸界作業皆具可得。謂髮毛等種種差別。廣說如經。當知於外得有各別地等諸聚。彼若值遇如是如是眾緣差別。即便能作如是如是果法生因。譬如善巧鑽彼乾木即便生火。又如白鑞鉛錫金銀等物融消即流。復次如五識身相應地說觸處所攝澁滑等性。當知皆是大種差別。隨諸大種如是品類分位差別。如其所應於四大種。假名施設澁滑等性。是故當知皆是假有。問如世尊言觸謂外處若四大種若四大種所造有色無見有對。何密意耶。答此諸大種當知能生二種造色。一自類差別。二異類差別。自類差別造色者。謂諸大種造澁滑等。由如是因如是緣故。此諸大種各各差別變異而生。於彼假說澁滑性等種種差別。異類差別造色者。謂眼耳等五內色處四。外色處法處一分。唯除觸處。世尊依彼自類差別所造色故。說如是言。若四大種所造。問世尊說有無見無對色。當言何等大種所造。答若彼定心思惟欲界有色諸法。影像生起。當言欲界大種所造。若彼定心思惟色界有色諸法。影像生起。當言色界大種所造。於此大種所造色法。餘決擇文更不復現。復次云何有法。謂一切世間法說名有法。問阿羅漢等世間善法。是世間故則有所攝。以何因緣說名無漏。答墮三有故名有所攝。諸漏隨眠永解脫故說名無漏。問如世尊言云何有漏法。謂意世間法世間意識世間。此何密意。答世尊依彼不斷應斷世間意法及與意識。說如是言。此中世尊說多種有。謂欲有色有無色有。彼廣建立如聞所成慧地佛教所應知處。復次云何有上法。謂除涅槃餘一切法。由五因緣當知涅槃是無上法。何等為五。一集諦寂滅故。二苦諦寂滅故。三離怖畏災橫疾疫大安隱故。四無上現法樂住所緣故。謂無相住故。五常住究竟安義樂義不虛誑故。如是五因非於餘處總集可得。唯於涅槃一切可得。是故涅槃名無上法。復次云何應修法。謂一切善有為法。此中應知略有四修。一得修。二習修。三除去修。四對治修。此中未生善法為欲生故作意修習。是名得修。已生善法令住不忘乃至廣說。是名習修。已生不善法為欲斷故作意修習。名除去修。未生不善法為不生故。於厭患等諸對治門作意修習。名對治修。當知此中從了相作意乃至勝解作意。名厭患對治修。從遠離作意乃至方便究竟作意。名斷對治修。方便究竟果作意。名持對治修。從此已上即此一切七種作意。墮於勝地上地所攝。當知一切名遠分對治修。此四種修一切總說為二種修。謂防護受持修。及作意思惟修。此中修身名防護修。修戒名受持修。若靜慮地作意修。若諦智地作意修。總名作意思惟修。此中初作意修名為修心。第二作意修名為修慧。復次云何過去法。謂因已受盡。自性已滅。無間為緣為生餘法。除阿羅漢最後心心所熏習相續。雖復已滅經百千劫。猶能令彼愛非愛果異熟當熟。如所領受諸過去事。或一唯能生起憶念。或復有一不生憶念。唯滅所顯無諸作用。是名過去諸法差別。此過去法略由五相當知建立其事差別。何等為五。謂或有法剎那過去。謂於剎那一切行中。剎那已後所有諸行。又或有法死沒過去。謂彼彼有情從彼彼有情眾同分沒。廣說乃至死及作時。又或有法壞劫過去。謂器世間所攝。由火等災之所敗壞。又或有法退失過去。謂如有一於先所得諸善功德安樂住中。隨類退失。又或有法盡滅過去。謂有餘依及無餘依涅槃界中所有盡滅。復次云何未來法。謂因未受自性未受。待緣當生將起現前。或近當生或遠當生。亦由五相建立差別。謂剎那未來。一生未來。成劫未來。現行未來。應得未來。復次云何現在法。謂因已受用自性受用未盡。剎那已後決定壞滅一切雜染所顯。一分清淨所顯。亦由五相建立差別。謂剎那現在。一生現在。成劫現在。現行現在。最後現在。謂阿羅漢最後心心所等。復次云何欲界繫法。謂於欲界若生。若長未離欲界欲。心不在定。於此位中所有諸法。或生得故或作意故。已行正行當行。是名欲界繫法。復次云何色界繫法。謂生欲界能現證入。隨一靜慮已離欲界欲。未離色界欲。未發上加行。或從彼定起。所有世間意地諸法。由作意故已行正行當行。是名色界繫法。或生色界未離彼欲。未發上加行。或生得故或作意故。諸世間法已行正行當行。如是亦名色界繫法。如色界繫法如是。無色界繫法隨其所應當知亦爾。復次云何善法。謂若略說。二因緣故一切善法說名為善。謂自性無倒。亦能對治顛倒法故。及安隱故。所以者何。一切善法自性無倒於所緣轉。又能對治於所緣轉顛倒染法。能往善趣證涅槃。故名為安隱。與此相違二因緣故當知不善。謂自性顛倒故及不安隱。無記諸法性非顛倒。亦不能治顛倒諸法。性非安隱非不安隱。又由五相當知建立善法差別。一感當來可愛果故。二對治雜染故。謂不淨等能治貪等。乃至八聖支道對治一切雜染諸法。三雜染寂滅所顯故。所謂涅槃。四清淨住所顯故。謂已離欲者住聖等善現法樂住。五饒益有情所顯故。謂已離欲。為哀愍他聲聞菩薩及與如來所有種種利他善行。又由五相建立不善諸法差別。與上相違應知其相。謂感當來非愛果故。雜染對治之所治故。染不寂滅之所顯故。諸染惱住之所顯故。能損害他之所顯故。由五因緣善法強盛。何等為五。一加行故。二宿習故。三攝受勝功德故。四田事處故。五自性故。謂諸善法無間加行殷重加行之所造作。若無量品差別所作。謂或自作。或於是處勸他令作。以無量門慶慰讚美。見同法者深心歡喜。當知是名由加行故善法強盛。又諸善法曾餘生中若修若習若多修習。由是因緣彼今生中。性於善法心能趣入。於諸不善違背而住。當知是名由宿習故善法強盛。又諸善法下地所攝。由世間離欲者及見聖迹者。若於解脫或於無上正等菩提。深心迴向離諸見趣。當知是名攝受勝功德故善法強盛。又諸善法於大福田。以勝妙事施尊重處之所生起。當知是名田事處故善法強盛。又諸善法若施所成。於戒於修自性是劣。若戒所成。於施所成自性是勝。於修所成自性是劣。若修所成所有善法。於施於戒自性皆勝。當知是名由自性故善法強盛。與此相違五因緣故。當知是名不善強盛。又由五相建立無記諸法差別。何等為五。一異熟生無記。二威儀路無記。三工巧處無記。四變化無記。五自性無記。此中自性無記謂諸色根。是長養者及外諸有色處等非異熟等所攝者。除善染污色處聲處。復次云何學法。謂或預流或一來或不還有學補特伽羅。若出世有為法。若世間善法。是名學法。何以故。依止此法於時時中。精進修學增上戒學增上心學增上慧學故。云何無學法。謂阿羅漢諸漏已盡。若出世有為法。若世間善法。是名無學法。云何非學非無學法謂除先所說學無學法。所餘預流乃至阿羅漢法。若墮一切異生相續。若彼增上所有諸法。當知是名非學非無學法。復次云何見道所斷法。謂薩迦耶等五見。及依諸見起貪瞋慢。若相應無明。若於諸諦不共無明。於諦疑等。及往一切惡趣業等。是名見道所斷法。云何修道所斷法。謂一切善有漏法。一切無覆無記法。除先所說諸染污法。餘染污法。是名修道所斷法。云何非所斷法。謂一切有學出世間法。一切無學相續中所有諸法。此中若出世法於一切時自性淨故名非所斷。餘世間法由已斷故名非所斷。復次云何甚深難見法。謂一切法。當知皆是甚深難見。何以故。第一甚深難見法者。所謂自性絕諸戲論過語言道。諸法自性皆絕戲論過語言道。然由言說為依止故。方乃可取可觀可覺。是故當知一切諸法甚深難見。如是所說差別建立有色無色法。有見無見法。有對無對法。有漏無漏法。有諍無諍法。有染無染法。依耽嗜依出離法。世間出世間法墮非墮法。有為無為法。所知所識所緣法。住持法。有異熟無異熟法。有因無因法。有果無果法。緣生法內法。名色所攝法。執受非執受法。大種所造非大種所造法。有非有法。應修法。有上無上法。去來今法。欲界繫色界繫無色界繫法。善不善無記法。學無學非學非無學法。見道所斷修道所斷非所斷法。甚深難見法。若有善思所應思者。應當如理精勤方便思惟簡擇如是諸法。於此地中餘決擇文。更不復現。

如是已說思所成慧地決擇。修所成慧地決擇我今當說。當知略有十六種修。謂聲聞乘相應作意修。大乘相應作意修。影像修。事邊際修。所作成辦修。得修。習修。除去修。對治修。少分修。遍行修。動轉修。有加行修。已成辦修。非修所成法修。修所成法修。云何聲聞乘相應作意修。謂如有一是聲聞住聲聞法性。或未證入正性離生。或已證入正性離生。不觀他利益事。唯觀自利益事。由安立諦作意門。內觀真如。緣有量有分別法為境。為盡貪愛。由厭離欲解脫行相修習作意。是名聲聞乘相應作意修。云何大乘相應作意修。謂如有一是菩薩住菩薩法性。或未證入正性離生。或已證入正性離生。觀自觀他諸利益事。由安立非安立諦作意門。內觀真如。緣無量無分別法為境。大悲增上力故。為盡自他所有貪愛。由攝受有情諸利益事方便行相。及由趣向無上足跡因緣。行相修習作意。是名大乘相應作意修。云何影像修。謂或於有分別毘鉢舍那品三摩地所行影像。所知事同分作意思惟故。或於無分別奢摩他品三摩地所行影像。所知事同分作意思惟故。諸所有修名影像修。云何事邊際修。謂於過去未來現在內外麁細下劣勝妙近遠等法作意思惟。或於真如作意思惟。如是或盡所有性故。或如所有性故。諸所有修名事邊際修。云何所作成辦修。謂已證入根本靜慮或諸等至。或世間定或出世定。諸所有修名所作成辦修。云何得修。謂如有一依初靜慮。或修無常想。乃至或修死想。彼所有餘不現前想。或自地攝。或下地攝。及彼所引諸餘功德。或是世間或出世間。皆能修彼令其增盛清淨當生於彼獲得自在成就。是名得修。云何習修。謂如有一即於彼彼無常等諸善想作意思惟。或於善法由習修故皆現修習。是名習修。云何除去修。謂如有一由三摩地所行影像諸相作意故。如楔出楔方便除遣。棄於自性諸相。又如有一用彼細楔遣於麁楔。如是行者。以輕安身除麁重身。餘如前說。是名除去修。云何對治修。謂於厭患對治。或斷對治或持對治。或遠分對治。作意思惟諸所有修。名對治修。此中厭患對治者。謂一切世間善道。除諸無量及餘行者遊戲神通所引作意。斷對治者。謂緣真如為境作意。持對治者。謂此後得世出世道若解脫道。遠分對治者。謂煩惱斷已於對治道更多修習。或多修習上地之道。復有差別。謂聞思修道名厭患對治。出世間道名斷對治。此果轉依名持對治。世間修道名遠分對治。云何少分修。謂於無常想等。隨一善法。作意思惟諸所有修。名少分修。云何遍行修。謂於諸法一味真如。作意思惟諸所有修。名遍行修。云何動轉修。謂於無相修方便修時。時時有相間隔而修。名動轉修。云何有加行修。謂即於彼方便修時。由有加行相間隔而修。名有加行修。云何成辦修。謂或聲聞乘。或獨覺乘。或復大乘。已得一切所有轉依。及得一切諸法自在。此所有修名成辦修。云何非修所成法修。謂不定地諸施戒等所有善法修。名非修所成法修。云何修所成法修。謂定地諸善法修。名修所成法修。於此地中餘決擇文更不復現。如是已說修所成慧地決擇。聲聞地決擇我今當說。如本地分說。住無種性補特伽羅。是名畢竟無般涅槃法。此中或有心生疑惑。云何而有畢竟無般涅槃法耶。應誨彼言。汝何所欲。諸有情類種種界性。無量界性。下劣界性。勝妙界性。為有耶為無耶。若言有者。無有畢竟無般涅槃法補特伽羅。不應道理。若言無者。經言諸有情類有種種界性乃至勝妙界性。不應道理。如是誨已。復有難言如有情類雖有種種界性乃至勝妙界性。而無有無根有情。如是無般涅槃法何故不爾。或應許有無根有情。應詰彼言。汝何所欲。諸無根者為是有情為非有情。若是有情。外無根物應是有情。然不應道理。若非有情。而言何不許有無根有情者。不應道理。如是詰已。復有難言如作剎帝利已或時復作婆羅門。吠舍。戍陀羅。如是乃至作戍陀羅已或時乃至作剎帝利。又作那落迦已或時乃至作天。乃至作天已或時乃至復作那落迦。如是何故不作無般涅槃法已或時復作有般涅槃法耶。應詰彼言。汝何所欲。諸剎帝利乃至戍陀羅。及那落迦乃至諸天。為有一切界耶。為獨有一界耶。若有一切界者。喻不相似不應道理。若獨有一界者。先是剎帝利。或於一時乃至作戍陀羅。先是那落迦。或於一時乃至為天。不應道理。如是詰已。復有難言如剎帝利等具一切界。如是無般涅槃法何故不有般涅槃法界耶。應詰彼言。汝何所欲。諸無般涅槃法界。諸有般涅槃法界。此二界為互相違耶。為不相違耶。若互相違而言無般涅槃法何故不有般涅槃法界者。不應道理。若不相違即此補特伽羅是無般涅槃法亦是有般涅槃法者。不應道理。如是詰已。復有難言如現見有一地方所於一時間無金種性。或於一時有金種性。於一時間無有末尼真珠瑠璃等種性。或於一時有彼種性。於一時間無鹽種性。或於一時有彼種性。於一時間無種種相界種性。或於一時有彼種性。如是先是無般涅槃法種性。何故不於一時成有般涅槃法種性耶。應詰彼言。汝何所欲。如彼地方所先無此種性。後有此種性。或先有此種性。後無此種性。如是先有聲聞定種性。後無是種性。乃至先有大乘定種性。後無是種性。或先無定種性。後有定種性耶。若言爾者。順解脫分善根應空無果。又若爾者。立定種性不應道理。若不爾者。汝言無般涅槃法者。先住無種性已後住有種性。如有地方所。有般涅槃法者。先住有種性已後住無種性。如地方所者。不應道理。又應責彼。汝何所欲。無般涅槃法下劣界者。安住如是下劣界中。為即於此生轉成般涅槃法。為於後生耶。若言即於此生者。汝意云何。彼遇佛法僧已。於現法中為能起順解脫分善根耶。為不能耶。若言能者。彼遇佛法僧已。於現法中能起順解脫分善根。而言無般涅槃法者。不應道理。若言不能者。彼遇佛法僧已。於現法中不能起順解脫分善根。而言轉成般涅槃法者。不應道理。若言後生方成般涅槃法者。汝意云何。彼為先積集善根故於後生中遇佛法僧。能起順解脫分善根耶。為先不積集善根耶。若言先積集善根者。彼即於此生中遇佛法僧。能起善根。而言於後生中方成般涅槃法者。不應道理。又如彼因應空無果。若言先不積集善根者。是則前後相似。俱未積集善根。而言於後生中方成般涅槃法非即此生中者。不應道理。復次略有十種聲聞。何等為十。謂清淨界聲聞。已遇緣聲聞。雜染界生聲聞。清淨界生聲聞。未法時生聲聞。賢善時生聲聞。未得眼聲聞。已得眼聲聞。清淨眼聲聞。極清淨眼聲聞。若有安住聲聞種性。是初聲聞。已入法者。是名第二。若有聲聞所生世界。其中多有眾苦可得。容有五濁。所謂壽濁乃至有情濁。是名雜染界生聲聞。與此相違當知即是清淨界生聲聞。末法時生諸聲聞相云何可知。謂諸聲聞於當來世法末時生。多分愛重利養恭敬。違背妙法。諸貪恚癡及不正法並皆增盛。為慳嫉等諸隨煩惱纏擾其心。處慳。家慳。利慳。敬慳。譽慳。法慳。無不具足。諂誑矯詐恒現在前。廣說乃至為活命故而求出家非為涅槃。多諸掉動。高舉輕躁。強口傲誕懈怠失念。心不靜定多諸迷亂。根性闇劣多諸煩惱。煩惱現行無有間斷。憂苦雖多不生厭患。樂多眾會。棄阿練若邊際臥具。來入眾中習近村側。所有臥具便生喜樂。如是乃至喜樂談謔。喜樂諠眾。喜樂猥雜。自舉縱逸。不能善修身戒心慧。於佛世尊所說甚深與空相應隨順緣性緣起緣生所有經典。並皆棄捨。於世聰慧所造諷誦。綺飾言辭絢藻文章。隨順世典恭敬受持深生歡喜。於似正法非正法中妄生法想。於正法中起非法想。又即於彼愛樂顯現宣說開示。誹謗正法及毘奈耶。於說正法及毘奈耶補特伽羅生怨家想。多犯尸羅習諸惡法。內實腐敗外現賢善。廣說乃至實非梵行自稱梵行。無餘有餘二篇重罪尚起故思現行毀犯。何況中輕。既毀犯已多不如法發露對治。或為他知而行發露。非實意樂。故欲結好諸親友家及施食家。於諸在家所為所作能引無義多事業中。好善營造。於諸在家白衣者所。多起親愛尊重恭敬愍念之心。非於同法修梵行所多喜安住詐現相等起邪命法。展轉互起謀略之心。好為種種鬪訟違諍。多樂蓄積家產資具。假存法式以之為勝。凡所度人出家受戒。一切皆以有染污心為充供事。然作是言。我今但為憐愍因緣。度其出家受具足戒。所畜共住近住弟子。恒常供侍隨心轉者。彼雖慢緩而深愛念悅意攝受。餘不爾者。雖不慢緩。亦不愛念悅意攝受。若見苾芻多諸親屬廣招利養衣服等物。則便尊重恭敬供養。若見苾芻闕乏親屬。雖少欲等功德具足。仍生輕蔑而不採錄。食用僧祇及別人物。都無悔愧。好攝犯戒。樂結朋黨。悔情微劣或復太過。凡所聽受皆為聲譽讚誦因緣。或復多為利養恭敬。都不自為調伏身心。如是等類諸雜染法皆悉成就。法末時者。所謂大師般涅槃後聖教沒時。爾時如是聲聞弟子。身壞命終多墮惡趣生那落迦。若有成就與此相違不染污法。當知是名賢善時生聲聞。彼於如來初出世時瘜肉未生時大師現前時。或有一類般涅槃後。如是多分身壞命終還得善趣。往生天上樂世界中。若諸異生聲聞名未得眼。預流一來及不還等名已得眼。慧解脫阿羅漢名清淨眼。若具三明俱分解脫名極清淨眼。復次或有聲聞。雖如所應勇猛精進。於現法中而不能證勝過人法。或有聲聞。於現法中有力能得勝過人法。沙門果證由放逸故而不能證。復次當釋月喻經中具戒具德柔和善法諸句差別。謂聲聞中略有四種淨妙之法。令諸有情若得見者由身語意生無量福。何等為四。謂住具足尸羅。守別解脫律儀。廣說如經。是名初法。復有少欲喜足廣說乃至諸漏永盡作證讚美。是第二法。復有柔和易可共住。不惱有智同梵行者。令諸苾芻喜樂同處。又具成就四種證淨。是第三法。又有不耽利養。不著恭敬。憐愍於他。覆藏己善。發露己惡。雖復實有種種功德而不欲求令他知有。謂欲令他知我成就如是功德。是第四法。復次若有聲聞欲往他家。應先斷除三隨煩惱然後當往。何等為三。一結親友家隨煩惱。二家慳隨煩惱。三以有染心而行法施隨煩惱。此中聲聞由六種相。應斷結親友家隨煩惱已乃往他家。謂時時往不應數往。於可愛事若不如理。執取其相暫生貪愛即便羞恥。不以兇暴強口傲誕邪行追求衣服等物。善自守護善覆其身。不以身觸所不應觸。亦不坐於所不應坐。終不食於所不應食。亦終不飲所不應飲。又不應受所不應受。又以隨順遠離心。趣向遠離心隣亞遠離心。尋思諸善猶如山岳難往趣處。非淨信家能令淨信。如舊所履清淨泉池。諸淨信家倍令增長。又由六相應斷家慳隨煩惱已乃往他家。謂往他家於有情事不染不著。如有情事。於利養事。於恭敬事。當知亦爾。又於無利不生憂苦。如於無利。於不恭敬當知亦爾。又於自他諸利養中其心平等。於己所得利養恭敬不自讚美。於他所得利養恭敬終不毀呰。又由六相應斷有染心而行法施隨煩惱已乃往他家。謂不悕望他於己淨信。又於出離法如實了知。又於他所應起三種純善意樂。何等為三。謂引發樂故除遣苦故。恭敬聽受法隨法行得勝利故。為生等苦所苦惱者令脫苦故。若已解脫者。即於諸法妙善法性為緣素呾纜毘奈耶摩呾理迦所攝俗正法中。為令受持讀誦正法久住。是故宣說。當知初隨煩惱斷故。無猥雜住以為究竟。第二隨煩惱斷故。正受用財以為究竟。第三隨煩惱斷故。正受用法以為究竟。復次當釋伐他迦經。若有聲聞欲於染淨方便善巧。略於三處應遍了知。謂於雜染清淨所依中由雜染清淨所依故。於雜染中由雜染故。於清淨中由清淨故。云何雜染清淨所依。謂即此身有色麁重。廣說如經。此是愚夫無有智慧趣無明者雜染所依。亦是聰明有大智慧趣於明者清淨所依。云何雜染。謂諸愚夫為欲造作淨不淨業。先尋思已後以身語造作所有淨不淨業。由此因緣於五趣生死中。感愛非愛有惱無惱自體令生。云何清淨。謂二種學清淨品中最為殊勝第一學者。謂真如智以為依止能有所作。第二學者。謂為煩惱皆得離繫。復次即此清淨略由五因之所顯示。何等為五。一正說者。二正行者。三正行。四增上心學所治隨煩惱斷。五增上慧學所治隨煩惱斷。此中如來是正說者。根熟聲聞是正行者。亦名聰慧者。諦智所攝名為正行。據能斷煩惱義。是無上對治故。略有五法名增上心學所治隨煩惱。一居遠離者所有諸蓋。二於教授教誡不堪忍者所有忿惱。三於利養恭敬深貪著者所有慳嫉。四於先所用所受境界發起邪念。五順捨所學分別貪愛。略有三法名增上慧所治隨煩惱。初於世俗理門不了法義者所有無明。次已了法義諸異生者於諸諦中所有猶豫疑惑未斷。後已見諦迹諸有學者修道所攝慧所對治所有我慢。由於如是諸隨煩惱永斷滅故。當知證得最善清淨增上心學增上慧學阿羅漢果。此阿羅漢當知是名最極清淨。復次於此雜染清淨所依諸聲聞眾。略由三相應遍了知。一由自性故。二由因緣故。三由過患故。由自性者。謂此人身所有自性由三種相之所顯示。由有色故顯餘一切身之共相。由麁重故顯其各別身之自相。由不清淨故顯與天身不同分相。由因緣者略有三種。謂一切身共相因緣即四大種。各別自相人身。因緣復有二種。一者未生令生因緣。所謂父母不淨和合。二者已生令住因緣。謂糜飯等之所長養。由過患者復有二種。謂無常性及與苦性。若於寒時為治寒苦。追求覆障以為對治。若於熱時為治熱苦。追求沐浴以為對治。涉路作業有劬勞者。為治勞苦求按摩等以為對治。當知此類名為苦性。手塊杖等之所觸對破壞法故。刀所觸對斷壞法故。若終沒已埋於地故。或火燒故。或為種種傍生諸蟲所食噉故。或即於彼為諸風日所暴燥故。皆是散壞磨滅法性。當知此類是無常性。昔會今乖名為離散。散已變壞最後都盡名為磨滅。復次因思所緣。如說名映於一切無有過名者由此名一法皆隨自在行。此言有何義。謂若略說。觀清淨因故。觀自相故。觀雜染因故。及為顯示補特伽羅無我及法無我故。若遍了知補特伽羅無我四無色蘊。能斷一切自境界相。名映一切。若遍了知法無我遍計所執自性世俗言名。能除一切彼所依相。名映一切。若過四無色蘊諸我相事定不可得。若過世俗言名遍計所執自性相事亦不可得。若於二種俱不了知。則便發起一切境相雜染隨轉一切境相所有雜染。無不因此增上力故。依此密意薄伽梵說。執法自性故執我性而轉覺此故覺彼由覺故還滅復次有四聖諦。世尊為諸聲聞說是淨煩惱所緣境界。謂苦諦等。如前已說。問若真實無顛倒相是諦相者。諸外道見諸邪勝解諸邪論等。非真非實並是顛倒。云何諦攝。若不攝者。彼應不感當來後有。應非苦因。答雖非真實亦是顛倒。然說苦集二諦所攝。所以者何。彼雖皆是邪性所攝。然即此邪性相。是真是實皆不顛倒。是苦性故是苦因故。復次由二相故顯無常義。一依大乘道理相。二依聲聞乘道理相。謂非有義及其相滅壞義。由二種相顯示苦義。謂非有執習氣麁重義。及三受所隨生等八種苦相轉義。由二種相顯示空義。謂補特伽羅自性遠離相義。及諸法自性遠離相義。由二種相顯無我義。謂大乘道理及聲聞乘道理補特伽羅自性無我相義。諸法自性無我相義。復有二教。謂無常教。無始教。又有二種通達。謂有為界通達。無為界通達。復次由五因緣。若無常即苦。一由攝受。謂無常諸行皆為麁重所攝受故。二由法性。謂是生等苦法性故。三由隨逐。謂彼三苦常隨逐故。四由因。謂是增長行因故。五由執著。謂是顛倒所緣事故。復次由五因緣。若苦即無我。一離苦諸行我不可得故。二彼苦諸行依眾緣故。三無作用故。四有剎那生常隨轉故。五展轉相依故。問若苦諦攝。皆不可愛不可樂是苦。是損惱是違害耶。設不可愛不可樂是苦。是損惱是違害皆苦諦攝耶。答若不可愛不可樂是苦。是損惱是違害。當知皆是苦諦所攝。或有是苦諦攝非不可愛。乃至廣說。謂除苦苦所攝諸行。所餘壞苦。行苦所攝諸行。問如佛世尊以八種相分別苦諦。所謂生苦老苦。廣說乃至總略五取蘊苦。此中幾相顯苦苦性。幾相顯壞苦性。幾相顯行苦性。答前五顯苦苦性。中二顯壞苦性。愛別離苦。已得所愛變壞故。求不得苦。未得所愛變壞故。後一總略五取蘊苦。顯行苦性。問若無常是苦耶。設苦是無常耶。答諸苦皆無常。有無常非苦。謂道諦。所以者何。道非苦受等所攝故非苦苦道非變壞何有變時當生壞苦。道能解脫一切雜染品麁重故。能違一切生相續故。是故亦非行苦所攝。問若無常苦皆空無我耶。設空無我皆無常苦耶。答諸無常苦皆空無我。有空無我非無常苦。謂於此中苦集諦具四種。道諦有三。滅諦有二。非無常非苦。問若無常苦者皆無常故是苦耶。答或無常故或自性故。謂所有行壞苦故苦。彼無常故是苦。若苦苦故苦。行苦故苦。彼自性故。是苦損惱性故。苦所揉故。問若是苦諦亦集諦耶。設是集諦亦苦諦耶。答諸是集諦者皆是苦諦。或是苦諦而非集諦。謂一切阿羅漢清淨相續中所有若善若無記。一切世間法一切異生身中所有果異熟攝無記諸法。一切現在士用所生若苦若樂。若不苦不樂俱行無記諸行。當知唯是苦諦所攝。問若厭患後有。能背後有。引出世道世間諸法。彼何因緣集諦所攝。答雖彼自性厭背後有。然能隨順後有身語意妙行。是故亦是集諦所攝。問若一切後有業煩惱由相故皆是集諦攝。何緣世尊唯施設愛。答此愛能起取故。能發業故。遍諸事故。此愛生時普能發起十五種無義利故。遍諸事者。謂如此愛名順後有愛。若喜貪俱行愛若彼彼喜樂愛名遍諸事。當知亦爾。順後有愛復有二種。一緣後有境。二是後有因。喜貪俱行愛者。謂於已得可意境界。或於正受用中所有不相離久住愛。彼彼喜樂愛者。謂於未得所求境界。或為和合。或為不離。或為增益諸所有愛。問若是愛者。亦是順後有喜貪俱行彼彼喜樂耶。答應作四句。或有是愛非順後有非喜貪俱行非彼彼喜樂。謂於上解脫悕求欲證。或有順後有喜貪俱行彼彼喜樂而非是愛。謂與順後有喜貪俱行彼彼喜樂愛。及餘煩惱相應所有受想思無明等。即此三愛是第三句。除上爾所相是第四句。問若順後有愛是喜貪俱行愛耶。設喜貪俱行愛亦順後有愛耶。答諸喜貪俱行愛。亦是順後有愛。或有順後有愛非喜貪俱行愛。謂染污憂俱行愛。或別離愛或不和合愛。問若順後有愛亦是彼彼喜樂愛耶。設彼彼喜樂愛亦順後有愛耶。答若彼彼喜樂愛亦是順後有愛。或有順後有愛非彼彼喜樂愛。謂緣後有境愛。及喜貪俱行愛。問若喜貪俱行愛是彼彼喜樂愛耶。設彼彼喜樂愛亦喜貪俱行愛耶。答應作四句。謂於已得可愛境界或於正受用中所有愛是初句。即於可愛未來當得未決定中所有愛是第二句。即於此當得決定中所有愛是第三句。除上爾所相。是第四句。問若成就欲界繫受亦成就色界繫受耶。設成就色界繫受亦成就欲界繫受耶。答應作四句。或成就欲界繫非色界繫。謂生欲界未得色界彼對治。或成就色界繫非欲界繫。謂生色界。或成就欲界繫亦色界繫。謂生欲界已得色界彼對治。或俱不成就。謂生無色界。又生欲界色界無色界中。所作已辦。住出世道及滅盡定。如欲界繫望色界繫作四句。如是欲界繫望無色界繫。欲界繫望不繫。色界繫望無色界繫。色界繫望不繫。無色界繫望不繫。如其所應皆作四句。問諸妙欲亦是過患過失相應欲耶。設是過患過失相應欲是妙欲耶。答應作四句。或有妙欲非過患過失相應欲。謂若色聲香味觸能不染污現行。若於彼不作功力。無罪安樂住。能攝受梵行。或有過患過失相應欲非妙欲。謂若色聲香味觸一向不可愛不可樂不可欣不能悅意。及煩惱欲。或有妙欲亦是過患過失相應欲。謂若色聲香味觸不能不染污現行。一向可愛乃至悅意。或有非妙欲亦非過患過失相應欲。謂一切色無色界繫煩惱及事。世尊依此妙欲及過患過失相應欲故。說如是言。妄分別貪是士夫欲。復次此愛略有二種。初是有愛。後是受用愛。此復二種。謂於已得未得所受用處差別故。又即此愛界差別故。復有三種。謂欲愛色愛無色愛。若生欲界悕求欲界後有者。喜於已得所受用事。欣於未得所受用事。諸所有愛是名欲愛。若生欲界。或生色界。已離欲界。欲悕求色界後有者。喜於已得色界等至。欣於未得勝上等至。諸所有愛。是名色愛。如色愛如是。無色愛隨其所應當知亦爾。即此後有愛。常見斷見為依止故。建立有愛及無有愛。是故此愛名遍諸事。云何此愛生時普能發起十五無義。一令隨眠堅固。二由纏故染惱一切心心所法。三令心相續於所緣境顛倒而轉。四發起取所攝所餘煩惱。五能安立自類相續。六能隨順生起未生惡不善法。七能隨順已生惡不善法令其增廣。八能障礙未生善法令不得生。九能障礙已生善法令不得住不忘倍增長益廣大。十令行惡行故結集一切諸惡趣苦。十一悕求後有故結集生老病死等苦。十二能令有情怖畏涅槃。十三能令有情愛樂生死邪執所有功德勝利。十四如於生死於境界亦爾。十五能令有情思為自害思為害他。廣說如經。乃至受愛所生心諸憂苦。

問諸行寂滅是滅諦耶。設是滅諦諸行寂滅耶。答若是滅諦亦諸行寂滅。或諸行寂滅然非滅諦。謂由無常滅故非擇滅故。諸行寂滅。問何等法滅故名滅諦耶。答略有二種。一煩惱滅故。二依滅故。煩惱滅故得有餘依滅諦。依滅故得無餘依滅諦。問若此滅諦先無後有。云何是常。若常時有。何不一切有情於一切時般涅槃耶。答不流轉相不現行相。是滅諦相。此諦云何先無後有。又無生相無滅相。是常相。滅諦亦爾。是故名常。若有證得一切麁重永息滅者。彼般涅槃。若未證得者。彼不般涅槃。有滅諦故。諸有情類有證得者。是故涅槃是證所顯。非生所顯。復次若有遠離四種過失說滅諦者。是名正說。何等名為四種過失。一增益過失。二自相邪分別過失。三相雜亂過失。四損減過失。若言諸行盡滅有異者。是增益過失。言無異者是自相邪分別過失。言亦有異亦無異者。是相雜亂過失。言非有異非無異者。是損減過失。問若唯一切出世間五非取蘊皆道諦攝。何因緣故唯說正見為先八聖支道而為道諦。答依三學故作如是說由有學者於時時間依增上戒學而起修學於時時間依增上心學而起修學。於時時間依增上慧學而起修學。又此八聖支道三蘊所攝。是故唯此說名道諦。問何因緣故正語正業正命說為戒蘊。答二因緣故。一依正受用法故。二依正受用財故。謂正語正業戒為根本戒為所依。方能受用一切正法。是故說名依受用法。由正命故不依矯詐等起邪命法求衣服等。此為根本此為依處。正受用財。是故說名依受用財。又於是處世尊說為增上清淨意現行性。此中依止貪等起犯戒思。依止矯詐等。起邪追求衣服等思。若離此事應知是名增上清淨意現行性。問何因緣故正見正思惟正精進說為慧蘊。答由此慧蘊略有三種作業因此三法方得究竟。謂通達諸法真義。是初業。通達諸法真義已。即於真義為他宣說施設建立分別開示令其易了。是第二業。為斷餘結法隨法行。是第三業。如是三業由正見正思惟正精進故。如其次第而得究竟。問何因緣故正念正定說為定蘊。答二因緣故。一由自性故。二由所依故。由自性者。謂三摩地。由所依者。四因緣故。念於此定能作所依。一繫所緣故。謂於四念住繫攝其心。二隨順定故。謂由此念。於守護根門正知而住順歡喜處隨念作意中。能隨順定。三能斷蓋故。謂於各別不淨觀等諸蓋對治作意中。能斷諸蓋。四極多修習相作意故。謂遠離者於止舉捨相無間殷重加行中能多修習。是故此念為定所依。復次正見差別略有十一。謂如病見。如癰見。乃至無我見。結見。離繫見。能離結見。於四種行如其次第有四種見。謂於諸煩惱纏俱行行中。於煩惱隨眠俱行行中。於愛味俱行行中。於過患俱行行中。次第觀為如病如癰如箭如障。若於諸行觀為生滅。名無常見。觀為三苦之所隨逐。名為苦見。觀彼遠離餘我我所。名為空見。觀彼諸行體性非我及我所相。名無我見。如是八種。是緣苦諦正見。若於集諦觀為因集生緣。名為結見。由彼集諦於苦諦中起雜染結故。若於滅諦觀滅靜妙離。名離繫見。由彼滅諦一切煩惱及依離繫所顯故。若於道諦觀道如行出。名能離結見。由彼道諦究竟能離結縛所顯故。問若先起無常苦空無我見。後方起如病如癰如箭如障見。何緣此中先說如病等見。答此中依已得道補特伽羅說彼為先。何以故。已得聖道諸有學者。由增上意樂。於諸取蘊。觀為如病乃至如障。如是觀已為斷餘結。復起上位清淨無常見乃至無我見。當知此中略有二種無常等見。一是如病等見。所依不清淨見。以此為先此為引導。為欲獲得所未得故。二是如病等見。能依清淨見。已得如病等見。復令增長。及為得心善解脫故。如是十一正見中空行無我行見名為空行。餘行見名無願行。一行見名無相行。謂於滅諦離繫行見。復次於修道中。一切出世間道緣四諦為境。當知皆能對治三界一切煩惱。何以故。由諸有學已見迹者。先由法智類智於現不現一切行中起現觀。已後於修道攝一切行。總為一團一分一聚。以無常等行次第觀察。而不分別此是欲行。此是色行。此無色行。此是現見。此非現見。是故當知。於修道中諸出世道所攝聖道。能總對治下地上地一切煩惱。復次彼諸聖者。於修道中由出世道而昇進時。多分以無相行數數作意思惟無相。何以故。由此作意。最能引發現法樂住。斷煩惱故。復次五神通無諍願智無礙解等。及諸如來力無畏等所有一切不共佛法。皆是道後所得其性清淨道所建立。由此因緣皆道諦攝。問一切四諦皆應遍知。何緣但說苦諦是應遍知。答由於苦諦以二種相應遍知故。所謂自相及與共相。於所餘諦但知自相。謂以因等行知集諦自相。以滅等行知滅諦自相。以道等行知道諦自相。是故唯說苦諦是應遍知。問苦諦亦應永斷。何緣唯說集諦是應永斷。答由集諦永斷能顯苦諦永斷。是故唯說集諦是應永斷。復次於諸諦中略有二種現觀。一智現觀。二斷現觀。智現觀者。謂隨次第於諸諦中別相智生。斷現觀者。謂隨次第無倒智生為依止故。證得所有煩惱斷滅。復次略有五種發起正精進因緣。一宣說正法。二修行共住。三察懈怠過失見精進功德。四由思擇力相續成熟。五知所證得前後差別。復次略有二種於斷作證。一於種子伏斷作證。二於種子永斷作證。當知離繫亦有二種。一於諸煩惱品別離繫。二於煩惱事相屬離繫。問如世尊言。汝等苾芻勿行諂誑。此中如來觀見諂曲幾種過患。誡諸苾芻不令行諂。答觀諂曲者有十二過患故。一諂曲因緣不能證得真實智慧。二退失名譽。三退失他信。四退失功德增長。五退失於智者邊聽聞正法教誡教授。六諸惡增長。七令心相續遠離諸善。八由諂不平損害其心常懷苦惱不安隱住。九慮後苦法。十非聖法器。十一臨終追悔。十二身壞已後墮諸惡趣生那落迦。復次欲界中諂有八種行及七種事。云何八行。一迷惑諂行。二覆藏諂行。三顯示諂行。四結搆諂行。五恭順諂行。六謀計諂行。七推注諂行。八現悲諂行。云何七事。一言說事。二詰問事。三違諍事。四現親友事。五現委信事。六所作假託事。七艱辛事。由初事故其諂曲者。與諸世間隨起言說。於非義中示現為義。以相迷惑。或於義中示現非義。如於義非義。於有非有當知亦爾。又於現行諂曲所起諸惡行中。若他詰問諂者。則便覆藏實罪顯不實德。又諍論者將欲推其功德過失。爾時諂者則便結搆諸惡朋黨。又諂曲者見諍論人有力暴惡。心生怖懼。即以卑下身語二業。隨順恭敬現親友相。又諂曲者若見耎直可規其利。內與不可委信者等。而外現已極可委信謂行住中虛詐積集清善之相。又諂曲者於諸親善得意友朋未來廣大所作事中。先詐為伴。後所作事現在前時。矯現種種方便推注。謂為遮防自劬勞故。又諂曲者隨遭一種苦惱事已。於彼怨對所遭苦事。實無如是重憂重苦。然自顯示有重憂苦。謂深歎恨愁憂苦惱乃至悶絕。復次麁語聲聞。尚不應得於諸諦中教誡教授。況當能得真諦現觀或復清淨。又有九種麁語聲聞麁語之相。若有成就如是相者。當知此名不可與語麁語聲聞。何等為九。謂能舉罪補特伽羅正詰問時。以不美言假合而答。或不相應或不圓滿。或託餘事方便而答。是名初相。又以謬言假設餘論。方便推遣所詰問事。是第二相。又瞋恚纏擾亂。懵憒渾濁自心。是第三相。又瞋恚纏發起憤怨詈言鄙語。是第四相。又起高心。彼既說我。我當何故而不說彼。是第五相。又堅覆藏自所作罪。是第六相。又結怨心相續不捨。是第七相。又多發起報怨之心。是第八相。又他顯說能舉罪者若實不實諸功德時。不生信解非撥毀罵。是第九相。此中略有二種舉罪補特伽羅。一共所尊重。二非共尊重。當知此中初二種相。依初能舉補特伽羅。餘七種相。依第二能舉補特伽羅。復次本地分中依戒律儀諸毘奈耶相應之相。今當決擇。嗢拕南曰。攝制立尸羅無逸障學觀依攝受受用甚深說喻事略有七處。攝毘奈耶及別解脫。何等為七。一教勅。二開聽。三制止。四犯處。五有犯。六無犯。七出罪。云何教勅。謂佛世尊毘奈耶中勅諸苾芻。捨不善法增長善法。當知是名略說一切教勅之相。若廣分別無量無邊。云何開聽。謂佛世尊毘奈耶中開許一切能無染污現所受用資生因緣。云何制止。謂佛世尊毘奈耶中制止一切自性罪法違無罪法。云何犯處。略有十八。一不善。二違善。三身業。四語業。五意業。六戒壞。七見壞。八軌則壞。九正命壞。十隨護他心。十一護他損惱。十二護非處疑慮。十三婬。十四鉢。十五衣。十六食。十七臥具。十八病緣醫藥及餘資具。不善者。謂所有性罪。違善者。謂所有遮罪。身語意業處。隨其所應於一切五犯聚中當知其相。如是所餘犯處。亦於五犯聚中如其所應當知其相。云何有犯。謂若略說有五犯聚。何故於此五犯聚中起諸違犯。謂五因故。一因緣故。二發起故。三事故。四方便故。五究竟故。此分別義。於攝事分毘奈耶摩呾理迦中我當廣說。復有九種犯。一近事男犯。二近事女犯。三勤策男犯。四勤策女犯。五正學犯。六苾芻尼犯。七苾芻犯。八異生犯。九有學犯無有無學犯。何以故。由彼更無所應作故。法爾獲得小及隨小一切學處悉皆止息。又定不能犯染污罪。云何無犯。略有四種。一初業。二顛狂。三心亂。四苦受所逼。云何出罪。略由五相。一由自故。二由他故。三由自他故。四依轉故。五依捨故。由自故者。謂應自靜息故。由他故者。謂見諦者有所違犯不染污罪。由自他者。謂諸異生染不染罪。依轉故者。謂轉捨苾芻依轉得苾芻尼依。或轉捨苾芻尼依轉得苾芻依。爾時苾芻苾芻尼各所犯罪。或轉餘形或轉無形。依捨故者。謂命終已。復次略有十種制立學處清淨。一道理清淨。二果清淨。三攝受清淨。四外清淨。五內清淨。六具分清淨。七愛敬清淨。八伏對治修清淨。九隨眠斷對治修清淨。十相續不斷清淨。復有差別。謂有因緣制立學處清淨。遠離受用欲樂邊清淨。遠離受用自苦邊清淨。勝行清淨。勝命清淨。同法共住清淨。無違諍清淨。制伏煩惱清淨。煩惱離繫清淨。任持正法清淨。復次略有十種尸羅過失。一毀壞所學過失。二不喜樂過失。三伴相違過失。四期願過失。五放逸過失。六增上慢過失。七隨眠不清淨過失。八意樂不清淨過失。九不出離過失。十邪禁過失。復有十種尸羅功德。一和合尸羅。二無間尸羅。三無怨對尸羅。四無損害尸羅。五堅固尸羅。六出離尸羅。七勝所治尸羅。八不退轉尸羅。九不共尸羅。十無上尸羅。復次於毘奈耶勤學苾芻。依於十時應不放逸。何等為十。一依犯時。二依定時。三依生時。四依乞食時。五依所作時。六依受用利養恭敬時。七依求多聞時。八依思正法時。九依遠離時。十依通達究竟時。云何於毘奈耶勤學苾芻依犯初時應不放逸。謂有苾芻成就五支所攝不放逸即前際俱行等。如前廣說。如是名為於毘奈耶勤學苾芻於初時中修不放逸。云何於毘奈耶勤學苾芻依定第二時應不放逸。謂有苾芻。或住空閑或居樹下。生貪欲蓋乃至疑蓋。終不安忍。則便棄捨除遣變吐彼。由五蓋能染污心乃至能令不得涅槃。為欲斷故於時時間應修止相。於時時間應修舉相。於時時間應修捨相。彼於如是止舉捨相得善巧已。由下劣心慮恐下劣便正修舉。由掉舉心慮恐掉舉便修內止。心得平等便修上捨。又於已得三摩地中。不生愛味不起顧戀。無有貪染無著而住。如是名為於毘奈耶勤學苾芻第二時中修不放逸。云何於毘奈耶勤學苾芻依生第三時中應不放逸。謂有苾芻。臨命終時其心猛利。發起如是正加行心。謂我今者應以緣佛緣法緣僧正命而死。應以緣善善心而死。彼遂發起如是如是善守護心。正念現前。以緣於佛法僧正念及緣諸善善心而死。彼由緣佛緣法緣僧所有正念。及由緣善所有善心而命終故。名賢善死賢善夭沒。亦名賢善趣。於後世。如是名為於毘奈耶勤學苾芻第三時中修不放逸。云何於毘奈耶勤學苾芻依於乞食第四時中應不放逸。謂有苾芻依於村邑聚落而住。彼即於此村邑聚落。廣說如乞食清淨經。如是名為於毘奈耶勤學苾芻第四時中修不放逸。云何於毘奈耶勤學苾芻依於所作第五時中應不放逸。謂有苾芻於鉢作業。於衣作業。於諸智者同梵行所看侍作業。或復於餘所有作業皆無縱逸。無縱逸故不燋不爛。不失不壞。亦不零落不過。所作不鄙所作不惡。所作不急所作不緩。所作不掉所作不染。所作隨順世間。順毘奈耶所有軌則。如是名為於毘奈耶勤學苾芻第五時中修不放逸。云何於毘奈耶勤學苾芻依受用利養恭敬第六時中應不放逸。謂有苾芻。隨所獲得利養恭敬。於所獲得不染不著。不耽不湎。不悶不執。亦不保玩而受用之。深見過患。善知出離而受用之。隨其所得利養恭敬能自制伏。不因所得利養恭敬心住憍傲。如是名為於毘奈耶勤學苾芻第六時中修不放逸。云何於毘奈耶勤學苾芻依求多聞第七時中應不放逸。謂有苾芻。棄捨世間所有諷誦綺飾詞論。絢藻文章。隨順世間相應多聞。於佛所說所有甚深。相似甚深空性相應緣性緣起。若順若逆一切經典。恭敬受持。令得究竟。非觀諸法存有所得所獲勝利。名得究竟。非觀諸法免脫論難所獲勝利。名得究竟。非為利養非為恭敬。乃至但為自得調伏。自得寂靜。自得涅槃。自得沙門若婆羅門最上義利故。於此法善聽善受讀誦通利純熟究竟。如是名為於毘奈耶勤學苾芻第七時中修不放逸。云何於毘奈耶勤學苾芻依思正法第八時中應不放逸。謂有苾芻。獨處空閑。如其所聞如其所受如其所得。所有諸法思惟其義稱量觀察。思所應思離不應思。於其少分但生信解。於其少分以慧觀察。凡所思惟但依於義不依於文。如實了知黑說大說。堅固思惟審諦思惟。相續思惟。隨所思惟要當究竟。於其中間終無退屈。如是名為於毘奈耶勤學苾芻第八時中修不放逸。云何於毘奈耶勤學苾芻依於遠離第九時中應不放逸。謂有苾芻。不與在家及出家眾共相雜住。不同其喜不同其憂。廣說乃至於所生起世事業中。終不許其究竟隨轉。處空閑林邊際臥具。遠離一切有情方邑散亂懈怠及障止觀諸隨煩惱。如是名為於毘奈耶勤學苾芻第九時中修不放逸。云何於毘奈耶勤學苾芻依通達究竟第十時中應不放逸。謂有苾芻。於有如實知有。於非有。如實知非有。於有上如實知有上。於無上如實知無上。由彼於有非有有上無上如實知故。於所未得不生得想。於所未證不生證想。離增上慢。非增上慢。所攝持故自記所解。如是名為於毘奈耶勤學苾芻第十時中修不放逸。復次有四種障能障出家。謂意樂障。所依障。業障。不自在障。意樂障者。謂或為王威所逼迫而求出家。如是等。所依障者。謂或盲聾或扇擇迦或半擇迦。或為疥癩禿攣躄等種種惡疾逼切其身。如是等。業障者。謂害母等諸重惡業。不自在障者。謂父母等所不聽許。若諸僮僕若王大臣他所劫掠。若蘭所得。若有辯答。如是等。復次略有五處。諸出家者於毘奈耶決定應學。何等為五。謂應學知有犯無犯若重若輕及略所說別解脫經。有犯無犯如前已說。由六種差別所犯成重。一制立差別。謂於學處而制立故。二事差別。謂雖同是波逸底迦。然殺生等所有性罪於餘遮罪有差別故。三穿穴差別。謂如有一數數犯故。四煩惱差別。謂如有一用其猛利貪瞋癡纏而毀犯故。五智差別。謂如有一善品微少智慧狹劣。雖等建立等事等穿等煩惱起。然其所犯成極重障。非此相違有所犯者。如小水流少草能偃。於彼細草不能漂沒。如大水流聚積草木亦不能偃。此中道理當知亦爾。六時差別。謂如有一於其所犯不能速疾如法悔除。長時習已然後對治。與此相違應知所犯名為輕罪。復次諸持律者。應以五相觀察所犯然後斷罪。何等為五。謂一向雜染故。一向不行故。制立依處故。現彼過失生不生故。非一向現行故。此中一向雜染所犯。謂諸性罪應當一向教令不犯。若毀犯者如其所應當為顯示令速悔除。又佛世尊依此補特伽羅此方此時。制立如是遮罪學處。若有所餘補特伽羅。餘方餘時犯此過失。由觀此失而制立故。如其所犯應為顯示對治之法。若有不犯如是過失。不應於此斷其有犯。亦不應顯對治之法。如是名為總略宣說觀察所犯。復次於毘奈耶勤學苾芻。依止七處於六處中應修加行。云何依止七處於六處中應修加行。謂依止大師。依止親教。依止軌範。依止衣服。依止乞食。依止臥具。依止病緣醫藥什物。於法於學教授教誡等持供養不放逸中。應修加行。此中法者。謂別解脫經及廣分別。學者。謂增上戒學增上心學增上慧學。教授教誡者。謂依增上戒學教授教誡。依增上心學教授教誡。依增上慧學教授教誡。等持者。謂九次第定。供養者。謂財供養及法供養。財供養者。謂由一種可愛樂法。法供養者。謂由所餘。不放逸者。謂於五種善巧相續無間勤修加行。謂蘊善巧乃至處非處善巧。復次毘奈耶中有五種攝受。一屬己受。二承受受。三委寄受。四捨施受。五為他受。由二因緣令屬己受不得清淨。一生染著故。二擬蓄積故。與此相違乃得清淨。由二因緣令承受受不得清淨。一非處受故。二非量非法受故。與此相違乃得清淨。由二因緣令委寄受不得清淨。一不觀察人而委寄故。二於不淨物心繫著故。與此相違乃得清淨。由二因緣令捨施受不得清淨。一於鄙惡田而捨施故。二非無悕望而捨施故。除三種田當知所餘名鄙惡田。謂功德田。悲田。恩田。與此相違乃得清淨。由二因緣令為他受不得清淨。一非宿交。又不告白。及性不識故。二有染心故。與此相違乃得清淨。復次毘奈耶中由五因緣所受用事不得清淨。一性有罪故。二不端嚴故。三不任用故。四非攝屬故。五不作淨故。性有罪者。謂依偽斗偽秤偽函繫縛撾打若斫若殺及摣撮等所獲財物而受用之。名不清淨。不端嚴者。謂受田宅及諸賄貨象馬牛羊雞猪狗犬大男大女小男小女奴婢作使金銀珍寶及生穀等。而受用之。名不清淨。不任用者。謂大小便利洟唾所污膿血肪膏。此等塗染。復有所餘如是等類。若受用者名不清淨。如世尊言。便利等器皆不清淨。不應受用。非攝屬者。謂或僧祇物。若不被差。不墮鉢中。亦不屬鉢。或別人物不與不捨亦不捐棄非處委信。亦復非量而受用之。名不清淨。不作淨者。謂五種淨。何等為五。一受得淨。二損壞淨。三委寄淨。四時法淨。五捨分別淨。與此相違所有受用名為清淨。

復次應知毘奈耶由五種制立為最甚深。云何名為五種制立。一學制立。二犯制立。三出離制立。四止息制立。五羯磨制立。復次略由五處應知學制立為最甚深。一自在故。二不自在故。三顯現尸羅壞過失故。四顯現憙樂鄙業過失故。五彼二過失行不行故。言自在者。若時所化不隨煩惱勢力而行。非諸煩惱令不自在。爾時即依如是所化自在學行。隨意自在。不自在者。若時所化隨諸煩惱自在而行。由諸煩惱令不自在。爾時即依如是所化不自在學行。制立不自在學處。顯現尸羅壞過失者。觀諸性罪定不應行。制立隨護尸羅學處。顯現憙樂鄙業過失者。謂觀能障勤修善品。是故制立遮罪學處。彼二過失行不行者。謂佛觀彼自在所化過失不行故無制立。觀不自在過失現行制立學處。復次略由五處應知犯制立為最甚深。云何為犯。謂能障礙所有善法令不得生當知此障略有五種。一慢緩障。二有罪障。三輕慢障。四惡作障。五所知障。慢緩障者。謂懈怠故於諸善法不勤方便。有罪障者。謂如有一或由貪纏或由瞋纏。或由癡纏。或由所餘隨一心法諸隨煩惱之所染污。彼既生起如是煩惱隨煩惱纏。堅著不捨。輕慢障者。謂如有一不尊所學。於諸學中不甚恭敬。於其所犯不見怖畏而有所犯。犯已不能速疾發露。於大師所及諸學中性不尊敬。惡作障者。謂如有一相續染污惡作所觸。於此惡作不能善巧究竟除遣。有悵有怏有諸惡作。所知障者。謂如有一心懷變悔。依因淨戒不生歡喜。不歡喜故不生適悅。如是乃至心不得定心。不定故無如實知。無如實觀。由此因緣名所知障。由慢緩障之所觸故。於諸煩惱及隨煩惱。為性執著。性執著故復為有罪障之所觸。為有罪障之所觸故。於諸學中不深恭敬。憙樂所犯。憙樂犯故便為輕慢障之所觸。為輕慢障之所觸故。生染污悔不能除遣。所生悔故便為惡作障之所觸。為惡作障之所觸故變悔轉增。由此因緣廣說乃至心不得定。心不定故便為所知障之所觸。如是名為障生次第。與此相違當知即是五種無障。謂無慢緩障。無有罪障。無輕慢障。無惡作障。無所知障。復次意樂毀壞者。於其所犯尚不能出。況能無犯。云何名為意樂毀壞。謂略有五種。一於精進無發起欲。二於煩惱有染著欲。三於所犯有起犯欲。四於惡作無除遣欲。五於等持無引發欲。復次意樂具足者。尚無有犯。況出所犯。云何名為意樂具足。當知此亦略有五種。一於精進有發起欲。二於煩惱無染著欲。三於所犯起無犯欲。四於惡作有除遣欲。五於等持有引發欲。如世尊言。於所犯罪由意樂故我說能出非治罰故。復次應由十處思求所犯。謂由別解脫法故。由廣分別毘奈耶故。五犯聚中由犯自相故。由六種差別成重相故。謂制立差別。事差別。煩惱差別。穿穴差別。補特伽羅差別。時差別。由無羞恥者除波羅闍已迦所餘有殘相故。由初業者非初業者現所行故。由逼惱出離故。由障難出離故。由有犯者時諸苾芻白大師故。由彼白已大師為欲止。當所犯集僧眾故。由僧眾集已制立所犯故。制立所犯已復於後時隨事開聽。令得究竟無惱害故。復次略由五處應知出離制立為最甚深。謂無染出離故。逼惱出離故。障難出離故。無計出離故。說悔出離故。無染出離者。謂如有一於小隨小所犯法中隨有所行。若善法增不善法減。由此因緣便不染污。由此無染即是出離。是故說為無染出離。逼惱出離者。謂若有遭困苦重病之所逼切。除其性罪於餘犯法隨有所行由此逼惱即是出離。是故說為逼惱出離。障難出離者。謂若見有命難現前或梵行難。於小隨小所犯法中隨有所行。由此障難即是出離。是故說為障難出離。無計出離者。謂若有一遊於異方。經行曠野匱乏之處。隨有一種障難之法而現在前。隨其所有應受用事求受用法而不能得。遂生敬畏受用此事。於小隨小所犯法中隨有所犯。由此無計即是出離。是故說為無計出離。說悔出離者。謂如有一於五犯聚有餘犯中隨有所犯。遂於有智同梵行所。以毘奈耶祕密之法。發露陳說。如法悔除。言小隨小所犯法者。謂除性罪。復次略由五處應知止息制立為最甚深。一清淨故。二防破壞故。三為引接廣大義利補特伽羅令入法故。四為令聖教轉增盛故。五為遮防難存活故。清淨故者。謂有清淨所作已辦諸阿羅漢。由彼已得極清淨故。僧便於彼小及隨小所有學處皆為止息。防破壞故者。謂於僧中一分苾芻。於有犯中生無犯想。於無犯中生有犯想。一分苾芻。於有犯中生有犯想。於無犯中生無犯想。由此因緣發起種種鬪訟違諍。由此令僧不得安樂。