瑜伽師地論

為欲靜息此諍事故。僧眾和合白四羯磨。於小隨小所有學處皆共止息。為欲引接廣大義利補特伽羅令入法者。謂如有一族姓高貴補特伽羅。於聖教中多有所作。僧遇彼人無別方便可令入法。為欲引接令得入故。僧眾和合白四羯磨。於小隨小所有學處皆為止息。為令聖教轉增盛者。謂於末劫諍劫穢劫正現前時。無量有情於小隨小眾多學處不樂修學。未入法者不欲趣入。已入法者復欲離散。由此聖教漸漸衰退不得增盛。由此因緣僧眾和合。為令聖教得增盛故白四羯磨。於小隨小所有學處皆悉止息。為欲遮防難存活者。謂於末劫諍劫穢劫現在前時。由小隨小諸學處故。令諸苾芻難可存活為欲息此難存活事。僧眾和合白四羯磨。止息學處。復次略由五種補特伽羅。於十羯磨應知羯磨制立為最甚深。何等名為十種羯磨。一受具羯磨。二結界羯磨。三長養羯磨。四同意羯磨。五趣向羯磨。六恣舉羯磨。七治罰羯磨。八攝受羯磨。九白二羯磨。十白四羯磨。云何五種補特伽羅。一良慧喻補特伽羅。二鸚鵡喻補特伽羅。三炬燭喻補特伽羅。四電光喻補特伽羅。五書畫喻補特伽羅。云何良慧喻補特伽羅。謂如有一於上所說十羯磨中。唯依於義不依於文。唯隨義轉不隨音聲。雖於此中未作如是羯磨言詞。然能依義發起語言行於此義。云何鸚鵡喻補特伽羅。謂如有一唯依於文不依於義。唯隨文轉不隨於義。不能依義發異言詞。云何炬燭喻補特伽羅。謂如有一依少羯磨便多增益。現行種種隨意言詞。譬如炬燭。云何電光喻補特伽羅。謂如有一或一時間於諸羯磨及諸學中現可得見。於一時間都不現見。譬如電光。云何書畫喻補特伽羅。謂如有一如其所制羯磨言詞。即如是轉不增不減。如書畫者。復有五種偽毘奈耶。一偽制立學處。二偽制立所犯。三偽制立出離。四偽制立止息。五偽制立羯磨。云何偽制立學處。謂如有一制立學處。不入契經。不現於律。違背法性。違背法性者。謂能增長諸不善法。及能損減所有善法。云何偽制立所犯。謂如有一於有犯中立為無犯。於無犯中立為有犯。云何偽制立出離。謂如有一於不出離立為出離。於出離中立不出離。云何偽制立止息。謂如有一於不應止息制立止息。應止息中立不止息。云何偽制立羯磨。謂如有一於非法羯磨立法羯磨。法羯磨中立非法羯磨。復次除十種事。若有苾芻。於異人前。宣說顯示諸餘苾芻壞戒壞見壞諸軌則及壞正命。當知此言非清淨說。云何十事。一於佛寶欲為損害或欲劫奪。如於佛寶二於法寶。三於僧寶當知亦爾。四見由彼故壞戒壞見。若壞軌則若壞正命。品類漸漸增長廣大。或聞或疑。五見彼顯示壞戒壞見壞軌壞命。等不正法或聞或疑。六欲令彼出壞戒壞見壞軌壞命不善法處。及欲安置諸善法處。七為護他心。勿使他人作如是解是諸苾芻皆悉壞戒壞見壞軌壞命。然相覆藏。八或有施主。或鄔波索迦。或造寺。主啟白僧眾作如是言。我不忍許諸有壞戒乃至壞命在此中住。諸苾芻輩。若見壞戒乃至壞命者。當告我知。若諸僧眾同聞此言。九若有見他由此因緣內懷嫌恨欲起無義或聞或疑。十僧眾於此壞戒壞見壞軌壞命污染他家行惡法者。無有力能治罰驅擯。唯有一因唯有一緣。所謂向他說彼不清淨事。若因嫉妬。或因憎恚。或因財利。欲毀欲惱欲令損害。由此緣故向他說者。當知是名不清淨說。復次毘奈耶中。略有五種能顯法義諸譬喻事。一本生事。二本事事。三影像事。四假合事。五譬喻事。本生事者。謂說前生菩薩行事。本事事者。謂說前世諸相應事。影像事者。謂說乳酪生酥熟酥醍醐等喻。影顯最勝補特伽羅。又以世間七種河中補特伽羅喻。影顯正法中七種補特伽羅。如是所餘影像種類皆應了知。假合事者。謂大王喻或良醫喻。如是等類餘無量喻。隨順染污及清淨品。復有現見世間譬喻。或依雜染品。或依清淨品。由彼少分共相應故假合而說。譬喻事者。謂說廣長眾多譬喻。如長譬喻及餘無量如是等類。復次由五種相建立所知諸法差別。何等為五。一由事故。二由品業差別故。三由智依處差別故。四由智差別故。五由攝餘智差別故。云何由事故。謂略說一切有為無為名所知事。云何由品業差別故。謂即此事復有五品所知差別及此五品所知作業。何等為五。謂此所知或有假立故名所知。或有勝義故名所知。或有所作究竟故名所知。或有他心淨不淨行故名所知。或有一切種別故名所知。若世俗智能知假立所知。知假立故如實了知世俗道理善不善法。有罪無罪廣說乃至緣生法等一分應遠離一分應修習。又能了知世俗言說遊行世間。隨因隨緣而起眾行法智類智。苦智集智。滅智道智。能知勝義所知。知勝義故能證見修所斷法斷盡智無生智。能知所作究竟所知。知所作究竟故。心得決定無有疑惑。於自斷中離增上慢。他心智能知他心淨不淨行所知。由知此故如實知他所有意樂界及隨眠。十力智能知一切種別所知。由知此故能正於他起一切種教誡教授。能斷一切有情疑惑。能善安置一切有情於善趣果及解脫中。有大勢力能作一切有情利益及安樂事。如是名為五品所知及五種業。云何由智依處差別故。謂有二種。一自利行。二利他行。若隨順斷世俗智。若正能斷勝義智。若於斷所作究竟智。如是諸智。應知依自利行依處。若於他意樂界及隨眠所有他心智。若於一切種別所知中。所有十力智。如是二智。應知依利他行依處。如是名為智依處差別。云何由智差別故。謂世俗智或善或不善。或無記或有漏或無漏。唯是世間。無漏者。謂於已斷一切無學身中可得。此及所餘總名俗智。亦唯世間。當知所餘法類智等是出世間。亦唯無漏。盡無生智當知唯於漏盡中生。若不分別盡及無生。謂我已得諸漏永盡。我未來苦不復當生者。唯是無漏。唯出世間。若作如是分別者。唯是無漏世出世間世俗智攝。是未曾得是阿羅漢相續中生他心智。唯是世間。若在異生及有學相續中者。是有漏。若無學相續中者。是無漏。問何因緣故清淨身中諸世俗智。說名無漏。答由彼身中諸漏隨眠已永斷故。又此諸智是他心智現所行境。此他心智非染污性。非餘染污現所行境。又彼自性不與一切煩惱相應。是故此智由隨眠故。由所緣故。由相應故。皆成無漏。十力智在如來相續中。是未曾得唯是無漏。世間智攝。何以故。由此一切種智皆帶戲論而現行故。云何由攝餘智差別故。謂神通智。解脫門智。無礙解智。無諍智。願智。力。無畏。念住一切種不共佛法等智。隨其所應當知皆為如前所說諸智所攝。謂五神通。皆世俗智攝。若諸異生及諸有學相續中者。皆是有漏。若在無學相續中者。皆是無漏。第六神通。盡及無生二智所攝。盡無生智如前應知。空解脫門智八智所攝。謂法智類智。苦智集智。滅智道智。及出世間盡無生智。無願解脫門智。六智所攝。謂法智類智。苦智集智。盡智無生智。無相解脫門智。五智所攝。謂法智類智。滅智盡智無生智。無礙解智無諍智願智十力等一切不共佛法智皆世俗智攝。皆是無漏。在阿羅漢及如來相續中。如其所應盡當知。諸解脫門建立相。如本地分已說。不共佛法及無礙解等。如菩薩地已說。復次云何神境。云何神境智。云何神境智作證。謂從一種變作多種。如是廣說乃至梵世身自在轉。是名神境。由神境智於此神境領受示現。是故說此名為神境。若智具大威德。修所成是修果。名神境智。由此智於彼境能領受能示現。是故說此名神境智。即此智種子。由生緣所攝受故。勢力增長相續隨轉。名神境智作證。如是一切總攝為一。名神境智作證。云何天耳。云何天耳智。云何天耳智作證。謂若修果耳所攝清淨色。是名天耳。與依耳識相應智。名天耳智。此智作證如前應知。如是一切總攝為一等如前說。復次由此道理餘一切通所作問詞。如前應知。所有釋詞隨其所應我今當說。謂諸他心由有貪等差別而轉。名心差別。若具大威德修所成。是修果緣彼為境智。名心差別智。此智作證如前應知。如是一切總攝為一等如前說。若於過去生自體差別明了記憶。名宿住隨念。若智具大威德修所成。是修果依止於念與念相應此方得轉。是故說名宿住隨念智。餘如前說。若諸有情好惡色等種種差別。從彼別別有情眾沒。於此別別有情眾生。說名死生。若修果眼所攝清淨色以為依止。緣死生境。識相應智。名死生智。餘如前說。若一切結無餘永斷。名為漏盡。即於此中世間盡智及無生智。名漏盡智。所餘一切如前應知。復次諸具神通修觀行者。若遇其時便能示現。或復安住或行他利。或於是中能善問記。是故名為具神通者。復次前三通是通非明。後三通亦通亦明。以能對治三世愚故。又初神通能迴異類。令他於己發生尊敬。第二神通知他所行染淨語業。能善訶責令其歡喜。第三神通善能知他若淨不淨心行差別。能正教授及與教誡。後三神通能令遠離常邊斷邊。能無顛倒離增上慢。依於漏盡宣說中道。即於此中能善教授。復次觀察三種義勢力故。俱分解脫利根阿羅漢苾芻住無諍定。謂或有一。昔曾於彼無諍等持。聞有無量差別勝利。心生喜樂發起勝願。由此因緣緣彼為境。猛利意樂。數數熏修。彼既證得阿羅漢已。由彼為因由彼為緣。即於是中心樂趣入。是故今者住無諍定。又復有一。昔異生時。令諸有情起無量諍。於彼發起種種惱害瞋恨等事。今既證得阿羅漢果。於昔所行愚夫之行。生大悔愧。是故今者住無諍定。又復有一。自既證得阿羅漢果。欲令無量眾生造作順現法受可愛果業。又欲令彼於現法中受可愛果。是故方便住無諍定。由此因緣熏修邊際第四靜慮以為依止。發生無諍想三摩地防護他心。於自所起一切威儀。終不令他起煩惱諍。是故說此名為無諍。如是為欲護他心故。隨所依止村邑聚落所住之處。周遍於此村邑聚落諸眾生心次第觀察。如是遍觀一切衢路一切家屬一一眾生未來世心。如是觀已。彼若了知如是村邑如是聚落。如是衢路如是家屬。如是眾生當於我所暫得見時。必定生起諸煩惱諍。即便隱避令彼眾生皆不得見。彼若了知不由見故。由不見故。生煩惱諍。則作方便令彼得見。彼若了知由隨順故令不起諍。即便觀察所隨順事為淨不淨。若清淨者即與相見隨順彼事。若不清淨或復觀彼所隨順事令他相續起煩惱諍。既觀察已不與相見。又審觀察若因如是語言如是威儀。如是攝受如是受用衣服等物。如是說法如是勸導。令他相續起煩惱諍即便遠離。如是語言廣說乃至如是勸導。彼由多分住如是住行如是行。是故說名住無諍者。云何願智。謂俱分解脫利根阿羅漢苾芻熏修邊際第四靜慮為依止故。若聲聞乘隨聲聞智所行境界。若獨覺乘隨獨覺智所行境界起如是願。願我當知如是如是所知境界。從此趣入熟修邊際第四靜慮。既入定已隨先所願一切了知。若諸如來遍於一切所知境界智無障礙。復次諸佛如來於無諍定而不數入。所以者何。有諸眾生勝利益事。由起煩惱俱時成辦。如來於此勝利益事不能棄捨復次如熏修邊際第四靜慮以為依止引發無諍及與願智。當知如來所有一切不共佛法妙智亦爾。餘神通等一切靜慮以為依止皆能引發。復次唯依諸靜慮及初靜慮近分未至定。能入聖諦現觀。非無色定。所以者何。無色定中奢摩他道勝。毘鉢舍那道劣。非毘鉢舍那劣道能入聖諦現觀。非生上地或色界或無色界能初入聖諦現觀。何以故。彼處難生厭故。若厭少者尚不能入聖諦現觀。況於彼處一切厭心少分亦無。復次當說世俗智及出世無漏智初中後際生起差別。謂世俗智初異生位起如先說五染污見及與貪等相應邪智是染污等諸世俗智應斷。應知為欲生起彼對治故。復起世間信所攝受無顛倒見。是善有漏世俗智攝。以此正見為依止故。次起聞思所成妙慧。於諸念住勤修觀行。亦善有漏世俗智攝。以此為依。次於順決擇分方便道中。由修所成慧於諸念住勤修觀行。亦善有漏世俗智攝。以此為依。次起見道方便順決擇分俱行修所成慧。於諸念住勤修觀行。亦善有漏世俗智攝。以此為依。次起世第一法見道無間道所攝正見。亦善有漏世俗智攝。如是名為初異生地諸世俗智生起次第。又即以彼世第一法所攝俗智為依止故能入見道。昇見道時即先所修善世俗智所有種子。由彼熏修皆得清淨亦名為修。此則名為諦現觀邊諸世俗智。出見道已生起此智。證見所斷諸法解脫。昔來於彼曾未解脫。由此生故是諸聖者於見所斷煩惱斷中能正分別。謂那落迦我已永盡。乃至不復墮諸惡趣。又能了知我今已證得預流果。又能了知我今已斷如是如是所有煩惱。又隨所欲應可為他所記別者當為建立。又審觀察而記別之。又能於諸聖諦現觀。以無倒慧而正建立。復於此上隨其所應未離欲處。以世間道漸次修習能離彼欲。乃至能於無所有處離欲作證。此諸聖者以出世間智後所得諸世俗智離諸欲時。當知同彼非聖道者所作離欲。但能損伏煩惱種子。非謂永斷。此世俗智是出世間智後所得。應言此智亦是世間亦出世間。不應一向名為世間。又修此智略有四道。一方便道。二無間道。三解脫道。四勝進道。於一切地修道所斷耎中上等九品煩惱。隨其品數各各差別能隨順斷。是名初道。能無間斷。是第二道。無間斷已。是第三道。次後於斷。是第四道。此勝進道復有二種。或有無間為斷餘品修方便道。此於前品名勝進道。於後所斷名方便道。或有無間不修方便。但於前品生知足想。不求勝進或住放逸。或於已斷以觀察智而更觀察。或有但以伺察作意而伺察之。當知此道唯名勝進。除未至定所餘一切近分地中唯有俗智無出世智。何以故。由未至地是初定心初靜慮上所有定心皆先有定故。聖弟子從此以上。但依根本修出世智不依近分。第一有中所有諸智。皆俗智攝。何以故。彼處作意與出世間聖智作意不同分故。但作非想非非想行。出世作意。有想諸定所攝受故。始從學地乃至於此諸世俗智。當知皆名中際俗智。於阿羅漢身中所有一切清淨無漏解脫。一切結縛煩惱盡智。無生智及餘一切神通等功德所攝諸世俗智。皆是後際世俗智攝。復次諸菩薩初中後際世俗智者。謂從勝解行地乃至到究竟地所有一切世俗智。初際者。謂勝解行地。中際者。謂從增上意樂清淨地乃至決定行地。後際者。謂到究竟地。又諸菩薩於諸地中起二種行。謂有戲論想差別行。及離戲論想現行行。似出世間。善修此故得後所得世俗智攝無障礙智。又諸菩薩有與如來願智相似諸世俗智。勝諸聲聞獨覺所得一切願智諸神通等及空智等。應知亦爾。由諸菩薩所有功德皆依十力種性而轉。聲聞獨覺則不如是。復次如是已說初中後際諸世俗智。初中後際諸出世智。次我當說。謂見道修道無學道。若法智品見道。對治欲界見所斷惑。若類智品見道。對治色無色界見所斷惑。問一切類智現在前時皆能了別色界無色界耶。答若有曾於色無色界所有諸法善聞善思善取相者。即能了別。若不爾者不能了別。所餘諸智或在毘鉢舍那品。或在奢摩他品。法智類智二品所攝。又於見道初智生時。諸餘智因由能生緣所攝受故。皆得增長一切見道。即此剎那皆名為得。於此得已後時漸漸次第現前。當知見道是勝進道。於修道中若有修習出世間道而離欲者。應知如前方便道等。皆是出世。若於苦等諸聖諦中。有戲論想而現行者。是世俗智。離戲論想而現行者。是出世智。為於諸諦以有相想善取相故。為如先時所見所知修習種種微妙智故。為以世間諸善厭行令心厭故。為受種種妙法樂故。是諸聖者亦修世間離欲之道而離諸欲。無學地中即如所說出世間智。解脫修道所斷惑故極善清淨。又出世智。能為一切世間功德所依持處。能令一切上地下地所有功德皆自在轉。如是名為初中後際出世間智次第生起。復次諸神境智或加行得或生得。加行得者。如生此間異生有學及與無學諸菩薩等所有修果。生得者。謂生色界由先修習為因緣故。後於此中生便即得。又有欲界諸天及人一分福果所致。如曼馱多王等。又傍生趣如飛禽等。攝受如是眾同分故如得神通。鬼趣一分亦復如是。又有呪術藥草威德亦如神通。如作幻惑厭禱起屍半起屍等。即由如是差別道理。餘四神通所有差別。隨其所應當知亦爾。復次云何所識法。謂一切法皆是所識。諸識能識。由五種相諸識差別。如其所應建立所識。何等為五。一依緣差別故。二欣慼差別故。三勝劣差別故。四心所差別故。五障治生差別故。云何依緣差別。謂由所依所緣差別。建立眼等六識差別。眼識了別諸色境界。餘識各各了自境界。意識了別一切眼色乃至意法以為境界。云何欣慼差別。謂苦受相應識名慼。此能了別隨順憂苦不可意法。樂受相應識名欣。此能了別隨順喜樂可意諸法。不苦不樂受相應識名非欣非慼。此能了別隨順捨受非二諸法。云何勝劣差別。謂不善法及有覆無記法相應識名劣。此能了別諸染污識所行諸法。善法相應識名勝。此能了別一切善識所行諸法。無記法相應識名非勝非劣。此能了別自所行法。云何心法差別。謂有心法遍諸心起。復有心法遍善心起。所餘心法應知如前有漏法中已說其相。遍諸心起復有五種。謂作意觸受想思。如前意地已說其相。遍善心起復有十種。謂慚愧無貪。無瞋無癡。信精進。不放逸不害捨。如是十法若定地若不定地善心皆有。定地心中更增輕安不放逸等。唯是假法。此相應識皆能了知一切境法。云何障治生差別。謂所治障有十五心。何等十五。謂欲界繫總有五心。見苦見集見滅見道及修所斷。如欲界繫總有五心。色無色界當知亦爾。能對治心是第十六。謂諸無漏學無學心。如是所治及能治識。隨其所應各能了別自所行法。復次生差別者。略有五種。一欲界生行。二色界生行。三無色界生行。四往上地生。五還下地生。欲界生行者。從欲界繫若善若染污。若無覆無記心無間。遍欲界繫一切心生。是名欲界識生差別。如欲界繫如是。色無色界繫自地三心無間。皆生自地三心。若先未起靜慮無色。初欲生時要從欲界善心無間。初靜慮地善心得生。初靜慮地善心無間。第二靜慮善心得生。如是乃至。無所有處善心無間。第一有地善心得生。必從色界善心無間。初學心生。學心無間。無學心生。若先已起靜慮無色。即於彼地不退失者。彼從欲界善心無間。隨其所樂上地諸心。及學無學心欲起現前。先已善取彼行相故。於彼諸心如意能起。如是所餘上地諸心無間所起。如其所應當知亦爾。又從欲界無記心無間色界善心生。如色界果。欲界變化心即從色界善心無間此欲界無記心生。又說此心為欲界者。當知是彼影像類故。非自性故。又欲界沒生上地時。欲界善心無記心無間上地染污心生。謂生初靜慮乃至有頂。以一切處結生相續皆染污心方得成故。如是應知往上地生諸識決定於自所行生起差別。又諸異生退先所得世間靜慮無色定時。由染污心現前故退。此下地染污心從上地善心染污心無間生。又從上地沒生下地時。從一切上地善心染污心無記心無間唯有下地染污心生。如是應知。還下地生諸識。決定於自所行生起差別。如是障治生差別故。諸識決定於自所行了別所識諸法差別。

復次諸智光明有五勝利。一能於所知滅一切闇。二能以世間出世間功德適悅攝受所依止身。三能正觀見所未見義。四能於現法與第一樂。五能身壞後與第一趣。復次由十五種德差別故。諸智光明勝外光明。何等十五。謂外光明以色為性。諸智光明以慧為性又外光明能害外翳。諸智光明能害內翳。如是非常所愛常所愛。不可分布與諸有情。可分布與諸有情。出已還沒出已不沒。有色無色麁細。有闇相違無闇相違動不動。不能作一切有情義利。能作一切有情義利。引諸眾生趣曾所趣。引諸眾生趣未曾趣。不能開發一切所覆。能開發一切所覆。不能隱覆已所開顯。能隱覆已所開顯。不能發起無量照明。能發起無量照明。違害於見不違害見。當知亦爾。復次有三種調善。一除遣故。二制伏故。三害隨眠故。復有三種寂靜。一諸惡尋思不能擾故。二不為諸相所動亂故。三任運於內常喜樂故。復有三種寂止。一身寂止。二語寂止。三意寂止。復有三種梵志。一趣向梵志。二住果梵志。三到究竟梵志。如是沙門亦有三種。復有三種婆羅門。一假名婆羅門。二種姓婆羅門。三正行婆羅門。復次由四因緣令尸羅壞。尸羅壞故依止尸羅所應生善皆不得生。謂於無餘罪起毀犯故。於有餘罪不悔除故。於諸所犯不憶念故。於無犯中執有犯故。於有犯中執無犯故。由四因緣名戒具足。與上相違應知其相。復次由二因緣令所受戒清淨具足。一助伴清淨故。二自性清淨故。云何名為助伴清淨。謂見清淨軌清淨命清淨。云何自性清淨。謂恭敬隨學具分。隨學復有差別。謂三因緣令所受戒清淨具足。一意樂清淨故。二命清淨故。三行清淨故。云何意樂清淨。謂為解脫修行梵行不為生天。云何命清淨。謂如法乞求以自活命。云何名為如法乞求。謂如所應求如所從求而乞求故。云何名為如所應求。謂不矯詐而有所求。亦不綺說而有所求。亦不現相而有所求。亦不抑逼而有所求。亦不以利而悕於利。云何名為如所從求。謂除五種不應行處而有所求。云何行清淨。謂深信所犯有不愛果。若行若住繫念思惟終不故犯。設有所犯即便從他如法悔除。誓於當來堅牢防護。復次若有苾芻欲勤加行密護根門。應以四相了知妄念過失。及以四相了知不如理作意。云何四相了知妄念過失。一闕念。二劣念。三失念。四亂念。闕念者。謂於密護諸根門法。不聽不受不善了知。劣念者。謂於彼法雖聽雖受雖善了知。而不常作非委悉作若修若習若多修習。失念者。謂雖修習亦多修習。然或有時不正了知而有所行。亂念者。謂即於彼非雜染中生雜染想。雜染中生非雜染想。云何以四相了知不如理作意。一是煩惱生因。二與雜染生相應。三毀壞羞恥。四起錯亂犯。煩惱生因者。謂如有一執取於相執取隨好。由此因緣於是處所。惡不善法隨心流逸。與雜染生相應者。謂即與彼惡不善法俱現前行。毀壞羞恥者。謂如有一於應羞恥而不羞恥。又即於彼惡不善法現在前時而無羞恥。起錯亂犯者。謂即因彼無羞恥故。或犯所犯罪或思捨所學。復次於食知量勤修行者。斷除八處乃名具足於食知量。何等為八。一耽著飲食。二耽著自身。三命根壞滅。四飢劣。五身重。六非無病。七命不清淨。八多營事業。復次常勤修習覺悟瑜伽者。斷除八處乃得名為常勤修習覺悟瑜伽正行具足。何等為八。一由威儀其身疲弊。二愛味偃臥睡眠為樂。三隨雜染相。四不勤修習雜染對治。五非時而覺。六虛棄而覺。七非時而眠。八虛棄而眠。復次依六出離應知建立諸出離地。何等為六。一不隨順出離。二闕出離。三家出離。四不圓滿出離。五下地出離。六薩迦耶出離。不隨順者。謂五種依止。一趣不隨順。二生不隨順。三精進不隨順。四障不隨順。五愛樂不隨順。闕者。謂闕四種緣。一親友闕。二聽聞闕。三隱沒闕。若教若證皆隱沒故。四施主臥具闕。復次由四種力生善法欲。一由緣力。二由因力。三由智力。四由行力。復次由四圓滿故於善說法毘奈耶中出家圓滿。一形相圓滿。謂能隨順無所雜染不染污故。二業圓滿。謂如佛說法善隨順故。三意樂圓滿。四住處圓滿。復次由五因緣應知尸羅律儀圓滿。一不墜墮故。二能出離故。三不可訶故。四無穿缺故。五不知足故。復次依二種對治應知四種根律儀。二種對治者。一思擇力。二修習力。四種根律儀者。一境界護。二煩惱護。三纏護。四隨眠護。境界護者。謂住寂靜勤修行時。以念自守於諸境界心不流散故。煩惱護者。謂等位行而遊行時。於諸境界遠離貪憂故。即分別此不取其相。乃至心不流逸者。若於爾時執取彼相復起隨覺。執取隨好則便於彼修防護行。以修習力守護眼根。是名纏護。證眼根護。是隨眠護。復次由五因緣當知於食知量圓滿。一依止對治故。二遠離所治故。三作自作業故。四依處故。五分別故。此中舊受者飢所起。苦受者食所起。撫育者增梵行故。力者能害所治故。樂者現法樂住故。無罪者淨福田故。安隱住者煩惱苦斷能作證故。減省睡眠。無間殷重二加行故精進圓滿。殷重加行者。謂行坐時而成辦故。於第一第二第四蓋中宜坐時。第三蓋中宜行時。第五蓋中宜俱時。無間加行者。謂於晝日夜初後分應常覺悟。於夜中分正習睡眠。為離師子相似長時極重失念無間睡故。重累其足乃至思惟起想正習睡眠。復次應於五處知量正知而住。一於行處。二於觀處。三於攝受利養恭敬處。四於受用資具處。五於善品加行處。由初處故終不遊行非所行處。亦不曛暮而出遊行。由第二故先不作意而觀視者速攝其根。若先作意而觀視者善住其念。由第三故若有所受及他禮時。手不拳縮足不躁動。由第四故受用衣鉢及與飲食皆知其量。由第五故若居寂靜。於晝日分經行宴坐。若行若住若坐若覺善知其量。於其夜分所習睡眠亦善知量。若有修習論義決擇。若語若默亦善知量。為令二種所依調適除遣睡眠及諸勞倦亦善知量。復次若有苾芻勤修神足。略由四支攝諸斷行。一修習支。二證勝進支。三護隨煩惱通達支。四引發能淨隨煩惱支。修習支者。謂欲精進。何以故。依欲精進修神足故。證勝進支者。謂信輕安。何以故。由證勝進故以淨信心信上解脫。以其輕安止息所有身心麁重。護隨煩惱通達支者。謂念正知。何以故。由正念故防護未生止觀隨惑。由正知故通達已生止觀隨惑。引發能淨隨煩惱支者。謂思及捨。何以故。由思故策沈下心。由捨故若心掉舉攝持於內。復次有四種法。於所得定為增上緣。一審諦聽聞。二得正教授。三宿世串習。四具足多聞。審諦聽聞者。謂發起樂欲生淨信心聽聞正法。由此因此緣得心一境性。得正教授者。謂因次第教授無倒教授故。發起勇猛精進而住無間。常委於菩提分精勤方便修習而住。由此因此緣得心一境性。宿世串習者。謂於宿世隣近生中。於諸靜慮及諸等至數已證入。由此因此緣得心一境性。具足多聞者。謂多聞聞持其聞積集。即於彼法獨處空閑思惟籌量審諦觀察。由此因此緣得心一境性。復次有七種法。為欲證得三摩地者應正了知。一內定退因。二外定退因。三內定退。四外定退。五內定退及因對治。六外定退及因對治。七彼二對治依持。內定退因者。謂懈怠。外定退因者。謂掉舉。內定退者。謂惛沈睡眠。外定退者。謂於五妙欲散亂。內定退及因對治者。謂善取相而正觀察。外定退及因對治者。謂即於身觀察不淨。彼二對治依持者。謂光明想。云何於身觀集法住。謂觀此身從過去世及諸飲食現在而生。云何於身觀滅法住謂觀此身於當來世是死滅法。云何於身觀集滅法住。謂觀此身於現在世由飲食緣增長久住必當破壞。於有身者。謂於此身善住其念於真如身。或唯出世間智者。謂由於內奢摩他道。或唯出世間見者。謂由毘鉢舍那道。或唯憶念者。謂由此後所得出世間道。云何於身無所依住。謂依諸定修習念住。即於彼定無有愛味。乃至無有住著。云何於世間無所取執。謂於四顛倒已永斷滅。永斷滅故於彼身等終不執取淨樂我常。復次依上施設建立五種補特伽羅。云何為五。一欣樂喜樂諸異生者。二欣樂障斷見迹行者。三欣樂解脫見趣行者。四到究竟見趣行者。五到究竟見迹行者。云何欣樂喜樂異生補特伽羅。應知此有三種。謂欣樂欲生喜樂。欣樂有尋有伺定生喜樂。欣樂無尋有伺定生喜樂。欣樂無尋無伺定生喜樂差別故。云何欣樂障斷見迹行補特伽羅。應知此有二種。謂欣樂煩惱障斷。欣樂定障斷。差別故。欣樂煩惱障斷補特伽羅。於現法樂住未得已得。於一切種有想等至未得已得。謂於依止及於觀察。所知有差別故。欣樂定障斷補特伽羅。於一切勝處未得已得。及於一切遍處未得已得。云何欣樂解脫見趣行補特伽羅。謂諸外道起如是見。我為非有。我所為非有。我當無有。我所當無有。彼於此見未得已得。云何到究竟見趣行補特伽羅。謂於非想非非想處未得已得。云何到究竟見迹行補特伽羅。謂於六觸處無餘永斷究竟證受。如是名為依止施設建立五種補特伽羅復次鄔波索迦有三種德。一清淨。二能造作。三能引發。清淨者。謂意樂清淨戒。行清淨。證清淨。意樂清淨者。謂於佛寶等遠離疑惑。不悕世事謂作吉祥。戒行清淨者。謂能圓滿所有學處。證清淨者。謂能證得世出世清淨故。能作三寶所作事故。名能造作。能引發同法不同法者智故。名能引發。復次有三種法。一聞法。二行法。三究竟證法。又外道法是顛倒說。所有禁戒非可現見。依止邪願修梵行故。所有等至有熱惱非究竟。不能趣究竟不能出離故。共諸外道故。共諸異生故。諸佛正法與彼相違。是真善說是可現見。乃至智者自內所證。復次諸欲得捨次第謂當宣說。先所應作由此故得。謂由布施持戒。於此可得謂在天上。由此受用謂由愛味。由此故捨謂由過患。如此差別捨於事欲及煩惱欲。謂由出離遠離功德。又若顯示清淨品法。謂應稱讚四沙門果。從彼決定無退墮故。或出世間故。復次由三因緣同梵行者。應當和合驅擯犯戒。一為護他故。二彼不堪為上法器故。三彼能令僧無威德故。復次由四因緣令於尸羅深生愛樂。一由師教遠離二邊制立所學故。二由自內非極猛利貪等類故。三由助伴彼極柔和易共住故。四由加行不住懈怠故。復次有四種觀察尸羅。一由共住信知是有。二於厄難信知堅牢。三由世務信知無缺。四由言論決擇信知無戀見不壞故。云何心趣遠離。謂於住時處憒鬧者。云何心趣出離。謂於聚落而遊行者。云何心趣涅槃。謂居寂靜處奢摩他等相者。復有差別。謂依遠煩惱說趣遠離。依出生死說趣出離。依入涅槃宮說趣涅槃。一切受并相續滅。故名為無影。名為寂滅。三苦永離故名為寂靜。煩惱熾然熱惱永息故名為清涼。得無上迹故名為真梵。復次由三過故不能無倒聽聞正法。一散亂故。二愚癡故。三不恭敬故。復次有五種相為聞修器。一謙下心。二奉行心。三攝受義心。四善攝受義心。五恭敬心。復次於善說法毘奈耶中。略有五種大師功德。若有大師具成就者。便能映蔽外道沙門婆羅門師。何等為五。一於諸戒行終無誤失。二善建立法。三善制立所學。四於善建立法善制立所學中。隨所疑惑皆能善斷。五教授出離。復次由三因緣唯有此道能得出離。謂無我見。一未曾得故。二現能對治諸煩惱故。三現於解脫無怖畏故。復次有四種歡喜。一儉素歡喜。二積習梵行歡喜。三無悔歡喜。四樂斷樂修歡喜。第一歡喜能引少欲樂。第二歡喜能引遠離樂。第三歡喜能引三摩地樂。第四歡喜能引三菩提樂。復次由二因緣佛世尊法名為善說。一言詞文句皆清美故。二易可通達故。由二因緣易可通達。一若文若義易覺了故。二出離等覺故。由二因緣名為出離。一往善趣出離故。二趣三菩提出離故。由二因緣趣三菩提。一無疑惑故。二不可壞故。由二因緣不可破壞。一見不可壞故。二有窣堵波故。由二因緣有窣堵波。一證堅住故。二有可依故。由二因緣名有可依。一依智不依識故。二大師是如來應正等覺故。由二因緣大師是如來應正等覺。一斷一切疑故。二邪行不可得故。復次有四種能障斷法。一無厭離。二智未熟。三散亂。四沈下。應知慧眼於作惡者說名為盲。於作福者說名有垢。於諸外道說名有翳。復次修法念住者。應正了知十一種雜染法。一貪。二瞋。三癡。四聚。五散。六沈。七掉。八隨煩惱相。九不樂遠離。十愛味。十一增上慢。復次由四因緣出世間道用世間道以為助伴。一隱障諸蓋故。二遠分制伏故。三厭患朽壞故。四法力滋潤故。復次由四種相當知如來所得天眼遍行一切有情義境。一現見住造能感一切趣業有情故。二現見住種種無量生處有情故。三現見有中有死生有情故。四現見無中有死生有情故。復次為證諸法為達諸法勤修行者。有七漸次能證諸法能達諸法。謂於說法者恭敬承事。既承事已審諦聽法。審聞法已法隨法行。法隨法行故為住其心攝正方便攝正方便故發勤精進。發勤精進故遠離內外不平等心起處方便。法財二種障得清淨。障清淨故於三摩地不生愛味離增上慢。復次為對治九種所治故。應修四種念住。一不厭離。二不作意。三止觀隨煩惱。四沈下。五不堪擊難。六於劣喜足。七忘失教授。八毀犯禁戒。九棄捨善軛。復次諸出家者有五過失。一不喜樂過失。二貪著利養恭敬過失。三追求親屬過失。四輕蔑過失。五增上慢過失。諸在家者當知亦有五種過失。一貪著過失。二習近能障諸欲過失。三攝受過失。四造作惡行過失。五不作善行過失。復次愚夫有四種相。一不作善作。二作於惡作。三二種雜作。四雖復一向作於善作而於善作不如實知。又有四種愚夫之相。一不決定慧。二邪決定慧。三不起加行。四所作奸詐。又有四種愚夫之相。一非處歡喜。二非處愁憂。三決定艱辛。四先不觀察。又有四種愚夫之相。一邪思構。二邪發起。三設施功勞多分無果。四由此因緣多生愁嘆。又諸愚夫多分少福運業薄劣。復次五法相似。生死大海得大海名。一處所無邊相似故。二甚深相似故。三難渡相似故。四不可飲相似故。五大寶所依相似故。復次由五因緣於諸財施法施為勝。一者財施於他身中發起惡行。法施決定起諸善行。二者財施於他身中發起煩惱。法施能令對治煩惱。三者財施於他身中無間引發有罪安樂。法施能令無間引發無罪安樂。四者財施若佛現世若不現世易可獲得。法施若無諸佛現世難可獲得。五者財施施而有盡。法施施而無盡。復次應令五心隨己自在而轉。不應令己隨彼諸心自在而轉。何等為五。一惡行方便心於惡行中猛利趣入。二善行方便心於善行中不猛趣入。三追求諸欲方便心於非法兇暴追求欲中猛利趣入。四受用諸欲方便心深生貪染。乃至不見過患不知出離趣入受用。五出離遠離方便心於出離遠離中速疾退轉。於諸欲中或於靜慮諸愛味中速疾趣入。復次由五種相諸煩惱魅。甚於鬼魅。一者若為一鬼所魅。唯即為此一鬼所魅。若為一煩惱所魅。必為無量煩惱所魅二者若為鬼魅所魅。或以呪術或以縛害或以資具或以眾藥易可治療。若為煩惱魅之所魅不可治療。三者若為鬼魅所魅。當於魅時易可識別。下至嬰兒亦能覺了。若為煩惱魅之所魅。當於魅時難可識別。世聰慧者尚不能了。四者若為鬼魅所魅。此魅是客易可摧伏。非是俱生。不即由彼成其自性。若為煩惱魅之所魅。此魅非客難可摧伏。而是俱生。即由彼故成其自性。五者若為鬼魅所魅。不與一切餘有情共。若為煩惱魅之所魅。必與一切餘有情共。復次或有苾芻不如理思虛妄計度。諦故實故建立有我。當知此計略有五種虛誑過失。一者隨順外道教轉。二者攝受外道妄見。三者設不順彼而轉。然與外道共為同法。四者若隨外道教轉。便為修行不出離道。五者雖不隨順彼轉。然與同法翻成異法。又二因緣故。一於諦現觀因緣起邪行故。二於諦現觀起邪行故。復次依止欲行福行展轉同居行。有六種愛恚雜染四種依處五種對治。云何六種愛恚雜染。一境界貪。由此習近能障諸欲。二怨憎瞋。由此於怨諸有情所發起憎恚。三順教貪。由此於他承受其教不得自在苦有情所廣行種種惱害逼迫。四增上瞋。由此於彼增上安樂增上歡喜諸有情所。不欲令其得此興盛。唯欲自得雜起種種嫉妬不忍變異不樂。第五第六有功德貪有過失瞋。由此因緣心不平等。於僧眾中雖行惠施修諸福業。而常伺求種種差別。若作不作若惡所作。內懷憂苦不安隱住。云何四種依處。謂初境界為依處。餘有情為依處。又初二依處各起一分雜染。所餘依處各起俱分雜染。云何五種對治。一不淨。二慈。三悲。四喜。五捨。復有異門六種愛恚雜染五種對治。何等為六。一事貪。二事瞋。三貪瞋癡雜染貪。四不貪不瞋不癡不雜染瞋。五不貪不瞋不癡不雜染貪。六貪瞋癡雜染瞋。云何五種對治。謂不淨與慈及三種作意。一雜染無顛倒作意。二不雜染無顛倒作意。三雜染不雜染無顛倒心棄捨貪瞋作意。復次有四種補特伽羅。應知出家得五種功德。云何四種補特伽羅。一自依者。二依他者。三已熟者。四未熟者。云何應知出家得五種功德。謂自依補特伽羅由出家故。棄捨王等所共財寶。依止不共清淨尸羅。是名獲得最初功德。依他補特伽羅由出家故。棄捨屬他隨他而轉不自在事。獲得自依不隨於他自在轉事。是名獲得第二功德。已熟補特伽羅由出家故。若無餘結即便獲得一切苦邊。是名獲得第三功德。若有餘結即便獲得惡趣苦邊。是名獲得第四功德。未熟補特伽羅由出家故。於現法中解脫無量居家迫迮所有憂苦。積集無量順解脫分廣大善根。能令當來相續成熟。是名獲得第五功德。復次有三種苦及九種相。應知隨逐諸有漏行。云何三種苦。謂苦苦乃至壞苦。云何九種相。謂一一苦各有三相。隨逐一切有漏行法故有九相。一死所隨縛故。二起惡趣因所隨縛故。三諸惡趣生所隨縛故。四無常法故。五於無常中苦法故。六於苦中無我法故。七順愛味行生住樂故。八變壞苦故。九即由如是變壞苦性。諸有智者取為非出離法故。復次若有苾芻成就四支為眾主者。乃能無倒教誡攝御所有徒眾。修行自利利他正行。云何四支。一解脫隨煩惱。二不離正智。三為令一切已生善法堅住不忘修習圓滿倍增廣故攝受任持。四為令一切未生善法得生起故攝受任持。云何苾芻解脫隨煩惱。謂解脫五種隨煩惱故。何等為五。一思慕居家。二毀犯禁戒。三憶先所受分別俱行不正作意。四耽著未來所有境界發起貪憂。五於法慳悋。若諸愚夫於四大種造色自相不如實知。謂之為己父母妻子乃至朋友。宰官親屬及兄弟等。於唯形色謂戲笑等。於唯身語所有動作起有情想俱行作意。由此因緣起邪分別妄計。為我父母妻子乃至朋友。宰官親屬及兄弟等。由此分別妄計因緣。發生種種居家思慕。諸有智者了知唯有諸色自相無有情想故。能解脫初隨煩惱。所以者何。從久遠來由見種種各別色形建立安布。或時與他而共集會。如是見已便謂為我父母妻子廣說。乃至是我朋友宰官親屬。或謂為他。非生無色諸有情類有如是事。又諸愚夫不如實知愚夫之相及智者相。由不如實知故。惡思所思惡說所說惡作所作。凡所現行身語意業皆不清淨。亦無清淨尸羅正命。諸有智者如實知故。當知一切與彼相違。故能解脫第二隨煩惱。又諸愚夫於非如理不能如實知非如理。於其如理不能如實知是如理。於先所受隨順欲貪可意諸法。不正作意起欲尋思。堅著不捨不棄不吐。於隨順恚不可意法起恚尋思。於隨順害不可意法起害尋思。餘如前說。諸有智者於其如理能如實知此是如理。於非如理能如實知此非如理。於先所受如前所說差別諸法。或不追憶或正思惟或不失念。於彼所緣不起欲尋乃至害尋。設復生起而不堅著。廣說如前。故能解脫第三隨煩惱。又諸愚夫於根護功德不如實知。不護過患不如實知。於現在世現前別境發生愛恚雜染。其心於諸可意色等境界悕慕欲見。於不可愛色等境界心生厭逆。於可意境心生悕慕。是名為貪。懷此貪者若彼境界變壞之時心便下慼。是名為憂。諸有智者一切道理當知皆悉與此相違。故能解脫第四隨煩惱。又諸愚夫於諸貪欲不正法中。不能如實知其過患。常為餘四慳所漂溺復起法慳。諸有智者於彼過患能如實知。於餘四慳尚不生起。設起尋捨終不堅著。況起法慳。彼既如是遠離法慳。若遇樂法補特伽羅。即為宣說大師所說素呾纜。毘奈耶。摩呾理迦相應聖教。令其受持。廣為無間分別開示終不隱祕。故能解脫第五隨煩惱。是名苾芻成就第一解脫隨煩惱支。云何苾芻不離正智。謂有四智。何等為四。謂依最初離染相續通達八聖支道立第一智。依證成辦八聖支道立餘三智。謂有苾芻住異生位作是思惟。唯於諸佛世尊聖法毘奈耶中有八聖支道。非諸外道異論法中有如是道。若於是處有八聖支道。即於是處有沙門果。有諸沙門及沙門義所謂涅槃。我今為證沙門果沙門沙門義故。應當發起八聖支道修令清淨。由如是行於八聖支道中所有智。是名依通達八聖支道立第一智。即以此智為依止為建立。為欲證得成辦如所通達八聖支道故。勇猛精進修餘三智。謂聞所成智。思所成智。修所成智。彼為勤修聞所成智。亦令此智得清淨故求聞正法。若有宣說如來所證法毘奈耶。即便往詣恭敬聽受證得歡喜。廣大妙善出離所攝。自相高勝故名廣大。自性無罪故名妙善。涅槃相應故名出離所攝。又為勤修思所成智亦令此智得清淨故。若知是處有諸苾芻持經律論。而共集會銓量決擇經律論中深隱要義。則便往趣請問諸諦。彼則為其建立諸諦所有自相證得方便。先未覺悟令其覺悟。若已覺悟開曉令知。即於一義文字差別。方便勸導令不忘失。又於無我相應諸諦證得所依甚深義句。以慧通達。廣為開示空性相應如來所說微妙法句。由此因緣彼既證得聞思所成智清淨故。復更勤修修所成智。亦令此智得清淨故。便於內身住循身觀。乃至廣說修四念住皆應了知。如是名為依證成辦八聖支道建立三智。是名苾芻成就第二不離正智支。云何苾芻為令已生所有善法堅住不忘。廣說乃至攝受任持。謂諸苾芻依財食事。從清淨信諸施主邊。如量受取衣服等物名曰任持。何以故。以諸苾芻由此因緣身不羸頓。心有堪能心無染惱。已生善法不退增長。云何苾芻為令未生一切善法得生起故攝受任持。謂諸苾芻年齒耆宿戒行清高。了知涅槃所有喜樂。於諸喜樂為最第一。善修聖道離增上慢。若有苾芻能於彼所禮敬承事善言隨喜。離諸諂曲無求過心。此能生彼名曰任持。何以故。彼由如是正隨轉時於時時間。從彼獲得能發勝喜教誡教授。能令未生一切妙善菩提分法速得生起。如是四支別分十一。十一與四平等平等。

復次有七種義。一應推義。二應攝義。三應避義。四應引義。五應遮義。六應持義。七應發義。復次有七種喜。一聞所引喜。二思所引喜。三修所引喜。四離蓋所引喜。五議論所引喜。六念自功德所引喜。七於諸下劣不生知足所引喜。復次有五種法。一教法。二行法。三攝受法。四受用法。五證法。復次具三種德方能善射。一由弓德。二由箭德。三由中的德。弓有二德。一其性堅牢。二善作究竟。箭有一德。善作究竟。中的有三德。一究竟工巧。二串習工巧。三師學工巧。復次如來教有三種。一長時教。二無間教。三不重說教。復次如來無量法教。皆由三種理趣。一由義差別理趣。二由文差別理趣。三由難釋差別理趣。復次夫涉道者須五對治。一焰光對治。二艱險對治。三江河對治。四枯竭對治。五身勞對治。復次尸羅有二種相。能往善趣。一攝受尸羅。二不缺尸羅。復次諸受欲者於現法中有三種義。一追尋財寶。二守護財寶。三耽著受用。復次壽命變壞有二種。一麁變壞。二細變壞。變壞分位亦有二種。一麁。二細。復次智有二德。一正行義德。二自性德。正行義德者。謂速疾正行。決定正行。微細正行。自性德者。謂是定地不可退轉。是出世間已善修習。於自所行無有罣礙。勝餘一切自類善根。勝於一切他類善根。復次有三顧戀。修四念住能為對治。一顧戀助伴。二顧戀利養。三顧戀後有。復次加行故。現觀故。相續故。欲貪無明對治是加行。現見安立非安立諦是現觀。已離欲未離欲是相續。又依故地故品故。未修定故。已修未得得故。所依清淨障故。作意清淨障故。彼障對治故。復次如說六種現觀。謂思現觀乃至究竟現觀。問思現觀有何相。答若有成就思現觀者。能決定了諸行無常一切行苦。諸法無我涅槃寂靜。住異生位。已能證得如是決定。非諸沙門若婆羅門。若天魔梵及餘所能如法引奪。問信現觀有何相。答若有成就信現觀者。或是異生或非異生。或於現法或於現法及後法中。終不妄稱餘是大師。餘法善說餘僧正行。問戒現觀有何相。答若有成就戒現觀者。終不復能乃至故心斷傍生命。不與而取。習欲邪行。知而妄語。飲米等酒。諸放逸處。問現觀智諦現觀有何相。答若有成就現觀智諦現觀者。終不復能依諸妄見而有所作。於自所證而有疑惑。於諸生處而有貪染。現行世相計為清淨。誹謗聲聞獨覺大乘作惡趣業。何況能造害父母等諸無間業。乃至不能生第八有。問現觀邊智諦現觀有何相。答若有成就現觀邊智諦現觀者。終不於彼他所詰問而生怖畏。問究竟現觀有何相。答若有成就究竟現觀者。終不復能犯於五處。亦不復能乃至故斷諸傍生命。不與而取。行非梵行習婬欲法知而妄語。蓄積財寶諸妙欲具。而受用之。亦不怖畏不可記事亦不妄計。所有苦樂自作他作。自他俱作。非自非他為因而生。如是等類當知是名諸現觀相。問思現觀何自性。答上品思所成慧為自性。或此俱行菩提分法為自性。問信現觀何自性。答緣三寶境上品世間出世間清淨信為自性。或此俱行菩提分法為自性。問戒現觀何自性。答聖所愛身語業為自性。或此俱行菩提分法為自性。問現觀智諦現觀何自性。答緣非安立諦境慧為自性。或此俱行菩提分法為自性。問現觀邊智諦現觀何自性。答緣安立諦境慧為自性。或此俱行菩提分法為自性。問究竟現觀何自性。答盡無生智等為自性。或此俱行菩提分法為自性。問此六現觀幾欲界繫乃至幾不繫。答一唯欲界繫。一種一分或欲界繫或色界繫。或無色界繫。即此一分及餘三此四是不繫。一通繫及不繫。問此六現觀幾依未至依可得。幾乃至依無所有處依可得。答一依非依可得。餘依一切依可得。又三依五依生一種一分亦爾。問若現觀智諦現觀離眾相故名無分別。云何依有尋有伺依可得。答由彼思惟尋伺等全分靜慮真如而入於定。是故雖依有尋有伺靜慮可得。然是離相無有分別。問此諸現觀。幾緣世俗諦。幾緣勝義諦。答一緣世俗諦及一種一分。一無所緣。二緣安立勝義諦及一種一分。一緣非安立勝義諦及一種一分。問此諸現觀。幾有相幾無相。答四有相。一無相。一亦有相亦無相。問此諸現觀。幾有分別幾無分別。答如有相無相。當知有分別無分別亦爾。問此諸現觀。幾喜俱行幾樂俱行幾捨俱行。答初唯喜俱行。餘通喜樂捨俱行。問此諸現觀。幾是壞對治。幾是斷對治。幾是持對治。幾是遠分對治。答二唯壞對治。一通斷持遠分對治。一通持遠分對治。二非對治。問此諸現觀。幾是諸纏制伏對治。幾是隨眠永害對治。答三是諸纏制伏對治。一俱對治。二俱非對治。問此諸現觀。幾是地地軟中上品煩惱斷對治。答一。餘隨順此為此助伴。非斷對治。問六現觀得九遍知。謂欲繫見苦集所斷煩惱斷故立初遍知。色無色繫見苦集所斷煩惱斷故立第二遍知。欲繫見滅所斷煩惱斷故立第三遍知。色無色繫見滅所斷煩惱斷故立第四遍知。欲繫見道所斷煩惱斷故立第五遍知色無色繫見道所斷煩惱斷故立第六遍知。下分結斷故立第七遍知。色貪斷故立第八遍知。無色貪斷故立第九遍知。此六現觀誰得幾遍知果。答一得九遍知果。餘不得彼果。問此諸現觀能為煩惱斷對治者。為生已作斷對治耶。為未生耶。答此非未生。雖言生已而非後時。當知煩惱斷時對治生時平等平等。即於爾時假施設說對治生已諸煩惱斷。問此諸現觀誰得幾果。答一得一切四果。一得圓滿沙門果。時餘是得一助伴是得前行。問是諸現觀。幾能轉根。答除一餘一切。問是諸現觀。幾能引發諸神通等殊勝功德。答除一餘一切。問思現觀當言作何業。乃至究竟現觀當言作何業。答思現觀當言能生正行所攝清淨品善法為業。能生無罪歡喜為業。能轉一切所疑為業。能趣入修功德為業。能引所餘現觀為業。能往一切善趣為業。信現觀由意樂故。於三寶中能生不動勝解為業。正行清淨為業。一分能往善趣為業。戒現觀解脫惡趣眾苦為業。現觀智諦現觀。能得一切沙門果為業。能引發一切功德清淨為業。能引所餘現觀為業。能於善趣助感光淨果及異熟為業。現觀邊智諦現觀。能於一切安立諦中。問答善巧為業。速疾通慧為業。能引此後現觀為業。究竟現觀。能引第一現法樂住為業。解脫一切生死大苦為業。住持最後身為業。問思現觀有幾種。乃至究竟現觀有幾種。答思現觀當知有無量種。謂契經思。應誦思。記別思。乃至方廣未曾有法論議思。苦思。集滅道思。真如實際法界思。蘊界處等思。聲聞乘等思。大乘思。如是等類當知差別有無量思。信現觀亦無量種。謂正憶念過去無量三藐三佛陀及彼法彼僧。如於過去未來現在亦爾。又正憶念此世界中及餘十方無量世界所有如來及彼法彼僧隨正憶念有爾所量。亦有爾所信現觀體品數差別。戒現觀亦無量種。謂隨遠離十種不善性罪業道差別多種。又隨相續亦有多種。謂預流身乃至阿羅漢身。獨覺菩薩如來身等無量差別。現觀智諦現觀亦無量種。謂念住正斷神足根力覺支道支等菩提分法無量差別。如現觀智諦現觀。當知現觀邊智諦現觀究竟現觀亦爾。問此諸現觀。由如是名由如是言所安立故。當言是彼自性。當言非彼自性耶。答世俗說故當言是彼自性。第一義故當言非彼自性。何以故。一切法義法爾不可說故。問思現觀何因何果如是。乃至究竟現觀何因何果。答思現觀以佛出世親近善士。聽聞正法。相續成熟。如理作意為因。以所作業為果。如思現觀。一切現觀當知亦爾。此中差別者。信現觀亦以餘現觀為因。戒現觀亦爾。現觀智諦現觀亦以思現觀為因。亦以順決擇分善根為因。亦以自種姓為因。現觀邊智諦現觀亦以現觀智諦現觀為因。究竟現觀亦爾。問六現觀七作意。謂了相等。為六現觀攝七作意。為七作意攝六現觀耶。答二現觀非作意攝。一現觀攝樂作意攝。一現觀攝樂作意觀察作意攝。一現觀遠離作意攝。樂作意加行究竟作意攝。一現觀加行究竟果作意攝。餘作意當知是現觀等流攝。非現觀攝。謂了相作意勝解作意。問無邊際智及順決擇分善根何現觀攝。答非諸現觀攝。當知是現觀等流。問諸思現觀亦信現觀耶。設信現觀亦思現觀耶。答應作四句。或有思現觀非信現觀。謂除緣寶決定思。諸餘緣決定思。或有信現觀非思現觀。謂緣寶聞修所成信。或有思現觀亦信現觀。謂緣寶決定思。除上爾所相。是第四句。由此道理應知所餘亦應作四句。復有無量一行順前句順後句四句等道理。依聲聞地決擇道理皆當了知。復次慳之與垢合名慳垢。由八種垢污心相續。能與其慳作安足處。是故說彼名為慳垢。云何為八。一於惠施先不串習。於現法中愛重財食。二於身命極重顧戀不顧後世。三與慳者恒共止住又隨順彼。四見所施田無勝功德及簡擇福田。五於慈悲先不串習。及於彼處不見勝德。六以諸財寶難可積集。數習彼想故生嬾惰及與懈怠。七執取於見及謂惠捨有彼雜染。八希求財寶而行惠施及迴向於彼。復次有五種行名為調善。一感財富行。二感善趣行。三感無苦行。四感自義行。五感他義行。感財富行者。謂施性福業事。感善趣行者。謂戒性福業事。感無苦行者。謂修性福業事。感自義行者。謂聲聞獨覺道。感他義行者。謂菩薩道。為得彼故應修五想。一於諸欲中修不淨想。二於自身命修速滅想。三於欲界中修有怖想。四於諸行中修無常想。五於諸眾生修哀愍想。復次當釋醍醐喻經。云何了知契經乃至論義。謂略由五相。一了知假名故。二了知攝受故。三了知次第故。四了知聖教故。五了知依處故。云何了知假名。謂能了知差別法門名想施設。云何了知攝受。謂能了知名身句身文身。由此宣說差別法門。云何了知次第。謂能了知從此法門至彼法門。從此句至彼句所有次第。云何了知聖教。謂能了知如是法門如來所說或弟子說。或在家說或出家說。云何了知依處。謂能了知如是法門依自利說。如是法門依利他說。如是法門乃至為令天人利益安樂故說。如是名為略由五相了知契經乃至論義。云何了知彼彼語義。亦由五相。一了知緣起故。二了知句差別故。三了知次第故。四了知道理故。五了知略義故。云何了知緣起。謂能了知一分所化應示現義。乃至一分所化應慶喜義。云何了知句差別。謂能了知異門異相訓釋言詞品類差別。云何了知次第。謂能了知解釋次第成立次第圓滿次第。云何了知道理。謂能了知四種道理。一觀待道理。二證成道理。三作用道理。四法爾道理。云何了知略義。謂能了知此是蘊相應語。此是界處緣起處非處諦相應語。此是念住等相應語乃至此是八聖支道相應語。此是業相應語。此是煩惱相應語。此是增上戒等學相應語。復次云何知時。謂由五相故。一通達正現在前雜染故。二通達將現在前雜染故。三通達不染污位故。四等起對治作意故。五對治作意故。復次云何知量。謂於所食所飲所噉乃至廣說。當知此中略說二種斷隨順性。一任持隨順性。二精進隨順性。任持隨順性者。謂於所食所飲所噉所甞善知其量。精進隨順性者。謂於若行若住乃至廣說。善知其量。此中云何於所食等善知其量。謂於受取及受用中皆善知量。於受取中善知量者。謂於此時應受。從此應受。此所應受。齊此應受。何時應受。謂日初分即於此時為受用故。從何應受。謂除五種非所行處。何所應受。謂清淨物如來所許。除酒肉等所不應飲不應食物。齊何應受。謂知量而受。勿令自損或損於他。於受用中善知量者。謂如所受於此時中應可受用。於何時中應可受用。謂如前說日之初分是受用時。於何處所應可受用。謂於好處或居道場或在聚落。何所應受用。謂如前說清淨物等。齊何應受用。謂善知量應可受用。勿令飢惱勿不順斷。勿令諸界起不平等。云何於勤精進善知其量。謂於此時此處此事齊此。應勤精進。於何等時應勤精進。謂於應行時而行。乃至於應解睡眠時而解睡眠。於何處所應勤精進。謂於閑林或在道場。或居內院或經行處應修精進。於何等事應修精進。謂應勤行勤住乃至勤解睡眠勞惓齊何應修所有精進。謂善知量而修精進。勿因此故太沈太舉。復次云何善知剎帝利眾。謂善了知剎帝利眾如是名如是種。如是姓如是食。乃至如是壽量邊際。如是乃至善知長者居士等眾。云何善知諸沙門眾。謂能善知彼如是名。此是少年此是長年此是耆年。此持經者乃至此是能持論者。善知此是瑜伽師等。復次云何善知我於是中應當往詣乃至應默。謂若略說為此應往乃至應默。及如此應往乃至應默。何所為故詣在家眾乃至應默。謂為乞求資生眾具。或復為令未信者信信者增長。或為慰問遭重疾病受眾苦者。或為開解諸愁憂者。或為和好展轉怨對互相違者。或為隨順他所作事。或復為他之所勸請。或為隨從軌範親教同梵行者。或為經營僧所作事。是故應往乃至應默。云何了知應如是往。謂如聲聞地已說其相。云何了知應如是住。謂往詣已不應即入。至內門側伏慢而住。或無疑慮徐入其家。至相見處從容而住。先言慰問含笑開顏。遠離嚬蹙方申愛語。云何了知應如是坐。謂佛開許隨其所有如法之座以正威儀端嚴而坐。云何了知應如是語。謂善了知如時如理如量寂靜質直而語。時有三種。一者樂聞非不樂聞。不樂聞者。謂如有一或飢或渴或身疲倦。或風熱等之所逼惱。是名初時。二者安住如法威儀非非威儀。或復有一雖樂欲聞非威儀。住非威儀者。謂不應立為坐者說。除彼重病。如別解脫經廣說其相。是第二時。三者其心無有染惱非染惱心。染惱心者。謂如有一其心怱遽於彼彼事增上勤劬。或荒或亂或復渾濁。或他僕使或作業者。或復殺者敵者怨者。是第三時。理有三種。謂有求請。如法求請。如量求請。方為宣說如法。為說有義利說。由三種相當知如量。一不亂不雜而有所說。二圓滿文句宣說諸法。三凡所宣說言詞不重謂不重說。所有言詞若諸語言無用非義尚不少說。何況多說。當知寂靜亦有三種。一威儀寂靜。二言音寂靜。三其心寂靜。威儀寂靜者。謂諸根寂靜無有躁擾亦不高舉。支節不動而有所說。言音寂靜者。謂有所說聲不太高。亦不太急。心寂靜者。謂雖觸惱亦不生憤而有所說。況不觸惱。又無染心而有所說。又質直語亦有三種。謂如時語時乃至寂靜語時。或由宿習方便任性而語。或由現法串習加行作意而語。或由愛樂學處以思擇力。而自制伏方有所說。於一切時無有虛誑。若隱若顯所言無二。云何了知應默。謂善了知於五時中應當默然。一者說者正說語時。若彼聽者故作異言現相諠亂。爾時說者宜當默然。二者說者正說語時。若彼聽者撥言且止吾不欲聞。爾時說者宜當默然。三者說者正說語時。若彼聽者於說者所起求過心。發違諍言現相乖背。爾時說者宜當默然。四者施主以衣食等來相屈請。爾時受者宜當默然而許可之。五者若有敵論者來現相較論。爾時論者宜當默然聽其言說。復次且由三相應自了知己所有信乃至是善男子。一由依處故。二由自性故。三由時分故。云何由依處故了知己信。謂如實知若事是信之所依處。信緣彼生當知彼事決定是我信所依處。云何由自性故了知己信。謂如實知軟中上品己所有信。云何由時分故了知己信。謂如實知我於某時已得是信。如了知信如是。戒等辯等為後皆當了知。此中信是趣入支。戒是入已奢摩他支。聞是毘鉢舍那支。捨是奢摩他毘鉢舍那資糧支。內思所成慧及他隨順教授教誡。是能攝受奢摩他毘鉢舍那支。依止此故證奢摩他毘鉢舍那。及能證得諸沙門果。於自所證諸深細義。若有欲加而生疑惑。為斷疑故如自所證為彼宣說。又為降伏諸敵論者故須有辯。於他身語邪行起時。須有忍辱柔和所攝善男子性。復次由三因緣發生不信。一由不正知三寶功德故。二行外道見故。三未遇諸佛及聖弟子三種神變。隨其一種所調伏故。復次由三因緣不能數往寂靜園林。一放逸懈怠所拘執故。二多事業故。三信順人故。復次由三因緣為性不好造詣於他。一性無畏故。二性高慢故。三依文字故。由三因緣為性不好親近於他。一性不黠利故。二性非福田故。三無極欲樂故。由三因緣為性不好請問於他。一於法不善故。二於義不善故。三於二俱不善故。由三因緣不能審聽。一多尋伺故。二多物務故。三多諸蓋纏雜染心故。由三因緣為性不能決定任持。一不聽聞故。二惡聽聞故。三覆慧勝慧故。由三因緣為性不能觀察諸法。一樂著戲論故。二愛居憒鬧故。三不成就審察慧故。由三因緣為性不能法隨法行。一由顧惜身命。二由即彼增上力故樂著利養。三由樂著恭敬。由三因緣不樂修行利他之行。一性是下劣種姓故。二悲微薄故。三無勢力故。如是白品與上相違應知其相。復次諸聖弟子非一眾多種種遊觀其事可得。所謂河濱遊觀。山谷遊觀。鬼趣遊觀。如是等類種種遊觀其事可得。問何因緣故諸大聲聞已得神通。乃往鬼趣詰問諸鬼自先業報。為為除自疑故。為為饒益眾生故。若為除自疑者。已得神通不應道理。若為饒益眾生者。當說云何饒益眾生。答為饒益眾生故。謂欲饒益此諸餓鬼及餘眾生。何以故。由神通力令諸餓鬼憶念宿世。自說先身所作惡業深生厭悔。因為說法便能領悟。由此因緣速離鬼趣。如是說名饒益諸鬼。已得神通諸大聲聞。聞彼所說種種所受不可愛果先世惡業。乃還人間展轉宣告。他既聞已心生厭患斷惡修善。如是說名利餘眾生。復次由六種相當知欲行諸色名麁。云何六相說彼名麁。一眾多故麁。二沈重故麁。三不淨故麁。四堅強故麁。五變壞故麁。六不隨心轉故麁。於此地中餘決擇文更不復現。又獨覺地諸決擇文亦不復現。

如是已說聲聞地等決擇。菩薩地決擇。我今當說。謂如成立聲聞種性。當知成立菩薩種性亦復如是。復次有十發心。謂世俗受發心。得法性發心。不決定發心。決定發心。不清淨發心。清淨發心。羸劣發心。強盛發心。未成果發心。已成果發心。世俗受發心者。謂諸菩薩未入菩薩正性離生所有發心。得法性發心者。謂諸菩薩已入菩薩正性離生。及迴向菩提諸聲聞等所有發心。不決定發心者。謂非彼種性。設彼種性復退還法所有發心。與此相違當知名為決定發心。不清淨發心者。謂如有一或隨他轉。或被陵逼不揆不量。或怖王難或怖賊難。或怖鬼難或怖退轉。或為活命或為利養恭敬因緣或復矯誑。如是等類而發心者。當知皆名不清淨發心。與此相違而發心者。名清淨發心。羸劣發心者。謂如有一已發心菩薩。貪瞋癡纏所蔽伏故。捨於正行處於邪行。與此相違名強盛發心。未成果發心者。謂從勝解行地乃至第十地所有發心。已成果發心者。謂如來地所有發心。如世尊言。我已解脫難行之行。我於一切難行之行極善解脫。自正願滿亦令於他趣證菩提。此十發心。幾染污幾不染污等廣決擇文更不復現。復次有四種心。菩薩應當恒常隨護。一聞思所成心。二悲心。三資糧心。四修所成心。復次菩薩有九正行。依於自義及與他義。一於生死正行。二於有情正行。三於自己正行。四於諸欲正行。五於身語意業正行。六於不應損惱有情正行。七於無間修善法正行。八於內心奢摩他正行。九於增上慧法毘鉢舍那正行。云何菩薩於生死中行於正行。謂如病者於所有病於辛苦藥。云何菩薩於諸有情行於正行。謂如良醫於有病者。云何菩薩於自體上行於正行。謂如善巧家長於未成就幼童。云何菩薩於諸欲中行於正行。謂如商主行於商路於諸財貨。云何菩薩於身語意業行於正行。謂如浣染衣者於諸衣服。云何菩薩於不應損惱有情行於正行。謂如慈父於己膝上放失便利嬰孩小兒。云何菩薩於無間修諸善法中行於正行。謂如求火者施功於燧。云何菩薩於內心奢摩他中行於正行。謂如其主於能致財可委付者。云何菩薩於增上慧法毘鉢舍那中行於正行。謂如善幻者於諸幻事。餘決擇文更不復現。復次若於五種有情眾中。起邪行時。說名無哀無愍無有傷嘆。一於乞求者。二於危厄者。三於有恩者。四於樂樂者。五於樂法者。言乞求者。略有五種。一求飲食。二求衣服。三求房舍。四求病緣醫藥資具。五求救護。其危厄者。亦有五種。一住艱乏者。二住迷亂者。三來歸依者。四相投委者。五來拜覲者。其有恩者亦有五種。一母。二父。三妻子。四奴婢僕使。五朋友兄弟親屬宰官。其樂樂者亦有五種。一愛樂事業興盛樂。二愛樂事業興盛不乖離樂。三愛樂時節變異苦遠離樂。四愛樂解疲倦樂。五愛樂求昇進樂。其樂法者亦有五種。一樂說正法。二樂受持讀誦。三樂論議決擇。四樂教授教誡。五樂法隨法行。此中邪行者。謂於是中或作加行故。或不作加行故。或不饒益加行故。或中庸加行故。應知其相。復次於有情中有五種不堪任性。若諸有情成就此者。諸佛如來尚難化度。況諸菩薩。或復餘者。諸佛如來雖欲於彼作義利樂。然彼不能領受所作義利樂事。又於所作能為障礙。況諸菩薩。或復餘者。何等為五。一於清淨無堪任性。二於加行無堪任性。三於彼果成辦無堪任性。四於加行及彼果成辦無堪任性。五於攝受饒益無堪任性。於清淨無堪任性者。謂如有一本性無有般涅槃法。於加行無堪任性者。謂如有一同般涅槃法相續已熟。於此無間造作積集。能障正加行業。由此因緣於現法中無有堪能修正方便。於彼果成辦無堪任性者。謂如有一同般涅槃法相續未熟。不作不集能障正加行業由此因緣無有功能成辦彼果。於加行及彼果成辦無堪任性者。謂如有一同般涅槃法相續未熟。於此無間造作積集。能障正加行業。由此因緣俱無堪能。於攝受饒益無堪任性者。謂如有一於此無間造作積集。能感定受貧窮匱乏苦惱之業。由此因緣於現法中無有堪能令彼巨富無匱安樂。與此相違當知五種有堪任性。復次若欲了知真實義者。當先了知略有五事嗢拕南曰。總舉別分別有實世俗事若生若異等相行等色等云何五事。一相。二名。三分別。四真如。五正智。何等為相。謂若略說所有言談安足處事。何等為名。謂即於相所有增語。何等為分別。謂三界行中所有心心所。何等為真如。謂法無我所顯聖智所行非一切言談安足處事。何等為正智。謂略有二種。一唯出世間正智。二世間出世間正智。何等名為唯出世間正智。謂由此故聲聞獨覺諸菩薩等通達真如。又由此故彼諸菩薩於五明處善修方便。多住如是一切遍行真如智故。速證圓滿所知障淨。何等名為世間出世間正智。謂聲聞獨覺以初正智通達真如已。由此後所得世間出世間正智。於諸安立諦中。令心厭怖三界過患愛味三界寂靜。又由多分安住此故。速證圓滿煩惱障淨。又即此智未曾得義名出世間。緣言說相為境界義亦名世間。是故說為世間出世間。世尊依此密意說如是言。我說有世間智。有出世間智。有世間出世間智。若分別所攝智。唯名為世間。初正智所攝智。唯名出世間。第二正智所攝智。通名世間出世間。問相當言有耶。當言無耶。答當言是有。問為如自性差別假立故立如是當言有耶。答如是當言無。問為如分別所行境如是當言有耶。答如是當言有。如是菩薩於相有性得善巧故。於諸相中善記為有善記為無。善記為亦有亦無。善記為非有非無。彼由如是善記別故。遠離增益損減二邊。行於中道善說法界。問此相為以言說義當言是有。為以離言說義當言是有。答俱由二義當言是有。何以故。若如語言安立足處。如是以言說義當言是有。若如自性差別假立不成就義。如是以離言說義當言是有。如相名分別亦爾。問真如正智當言有耶。當言無耶。答當言是有。問相當言實有。當言假有。答實有行中當言實有。假有行中當言假有。有相諸行亦有二種。問名當言實有。當言假有。答當言假有。唯於相中假施設故。問分別當言實有。當言假有。答二種俱有。問真如當言實有。當言假有。答當言實有。勝義攝故。問正智當言實有。當言假有。答當言俱有。此中智是實有。若智眷屬諸心心所亦名為智。說之為假。故有二種。問相當言世俗有。當言勝義有。答當言世俗有。由二因緣故。一雜染起故。二施設器故。問名當言世俗有。當言勝義有。答當言世俗有。由三因緣故。一雜染起故。二施設器故。三言說所依故。問分別當言世俗有。當言勝義有。答當言世俗有。由四因緣故。一雜染起故。二施設器故。三言說隨眠故。四言說隨覺故。問真如當言世俗有。當言勝義有。答當言勝義有。是清淨所緣境性故。問正智當言世俗有。當言勝義有。答初正智當言勝義有。第二正智當言俱有。問相當言誰所生。答當言相所生及先分別所生。問名當言誰所生。答當言補特伽羅欲所生。問分別當言誰所生。答當言分別所生及相所生。問真如當言誰所生。答當言無生。問正智當言誰所生。答當言由聽聞正法如理作意正智得生。問相與名當言異。當言不異。答俱不可說。何以故。俱有過故。異有何過。名應實有。不異有何過。若取相時應亦取名。問相與分別當言異。當言不異。答俱不可說。何以故。俱有過故。異有何過。分別應非相為性。不異有何過。離分別外所有諸相應以分別為性。問相與真如。當言異當言不異。答俱不可說。何以故。俱有過故。異有何過。諸相之勝義應非即真如。又修觀者應捨諸相別求真如。又於真如得正覺時。不應於相亦得正覺。不異有何過。如真如無差別。一切相亦應無差別。又得相時應得真如。又得真如時亦如得相應不清淨。如諸行上有無常苦無我共相。雖復是有而不可說與彼諸行若異不異。又如身心麁重輕安。雖復是有而不可說與彼身心若異不異。又如善惡無記法中種子。雖有而不可說與彼諸法若異不異。何以故。俱有過故。又如虛空遍一切故於諸色處雖有虛空而不可說與彼諸色若異不異。何以故。俱有過故。異有何過。不遍一切故。虛空應無常。不異有何過。離色虛空應無所有。此中道理如其所應當知亦爾。聲聞乘中有處世尊依於諸行顯示不異亦非不異記別道理。如說苾芻取非即蘊亦不離蘊。此中欲貪說名為取。不異有何過。誹謗蘊中善無記法不清淨過。異有何過。於諸取中增益常性不清淨過。如相與真如不異非不異道理。名分別正智與真如當知亦爾。問相與正智。當言異當言不異。答如與分別俱不可說。問名與分別。當言異當言不異。答當言異。問名與正智。當言異當言不異。答當言異。問分別與正智。當言異當言不異。答當言異。問相有何相。答分別所行相。問名有何相。答言說所依相。問分別有何相。答相為所行相。問真如有何相。答正智所行相。問正智有何相。答真如為所行相。問相有何行相。答應知此相有種種行相無量行相。由分別行相種種無量故。謂色相心相。心所有相。心不相應行相。無為相。蘊相界相處相。緣起相處非處相。根相諦相。念住相正斷相神足相。根相力相。覺支相道支相。行迹相法迹相。奢摩他相毘鉢舍那相。舉相捨相緣相依相。地相水相火相風相空相識相。此世界相彼世界相。日相月相。那落迦相。傍生相餓鬼相。人相四大王眾天相。三十三天相。夜摩天相。覩史多天相。樂化天相。他化自在天相。初靜慮相。第二靜慮相。第三靜慮相。第四靜慮相。空無邊處相。識無邊處相。無所有處相。非想非非想處相。起相盡相。有相非有相。雜染相清淨相。見聞覺知相。已得尋求相。心隨尋伺相。如是等類餘無量相。復有六相。一有相相。二無相相。三狹小相。四廣大相。五無量相。六無所有相。云何有相相。謂解了事名分別所有相。云何無相相。謂不解了事名分別所有相。云何狹小相。謂欲界事分別所有相。云何廣大相。謂色界事分別所有相。云何無量相。謂空識無邊處無色界事分別所有相。云何無所有相。謂無所有處無色界事分別所有相。復有餘五相。一相相。二名相。三分別相。四真如相。五正智相。復有餘二相。一本性相。二影像相。云何本性相。謂先分別所生。及相所生。共所成相。云何影像相。謂遍計所起。勝解所現。非住本性相。問名有何行相。答由相勢力亦有種種無量行相。又若略說有十二種。一假說名。二實事名。三種類相應名。四各別相應名。五隨德名。六假立名。七共所知名。八非共所知名。九顯了名。十不顯了名。十一總名。十二別名。問分別有何行相。答由相名勢力故亦有種種無量行相。若略說者當知有七種。一有相分別。二無相分別。三於境界任運分別。四尋求分別。五伺察分別。六染污分別。七無染污分別。問真如有何行相。答其相不可說行相。問正智有何行相。答若出世間正智亦有其相。不可說行相。若世間出世間正智。有取安立諦行相。復次若相若影像。若顯現若有。若戲論若薩迦耶。若有為若思所造。若緣生如是等是相差別。若名若想。若施設若假言說。若世俗若假立。若言論如是等是名差別。若分別若思惟。若遍計若邪道。若邪行若越流。若不正取如是等是分別差別。若真如若實性。若諦性若無顛倒性。若不顛倒性若無戲論界。若無相界若法界。若實際如是等是真如差別。若正智若正慧。若正覺若正道。若正行若正流。若正取如是等是正智差別。問如是五事。幾色幾心。幾心所有。幾心不相應行。幾無為。答相通五種。名唯心。不相應行分別正智。通心及心所有。真如唯無為。問如是五事。幾蘊所攝。幾非蘊所攝。答三蘊所攝。相攝不攝。真如不攝。問如是五事。幾界處所攝。幾非界處所攝。答一切皆是界處所攝。問如是五事。幾緣起所攝。幾非緣起所攝。答三緣起攝。相攝不攝。真如不攝。如緣起攝。處非處攝及與根攝當知亦爾。問如是五事。幾諦所攝。幾非諦所攝。答諦有二種。一安立諦。二非安立諦。安立諦者。謂四聖諦。非安立諦者。謂真如。此中三是安立諦所攝。相亦攝亦不攝。真如唯非安立諦所攝。問如是五事。幾因緣所攝。幾等無間緣。幾所緣緣。幾增上緣所攝。答相一切緣所攝。名等無間緣所不攝。分別正智四緣所攝。真如唯所緣緣攝。問如是五事。幾法依所攝。幾義依。幾了義經依。幾智依所攝。答相三依所攝。名唯法依所攝。如相分別亦爾。真如智所行故義依所攝。正智唯智依所攝。問如是五事。幾有色幾無色。答相通二種。分別正智唯無色。名與真如俱非二種。是假有故不可說故。如有色無色。有見無見有對無對亦爾。問如是五事。幾有漏幾無漏。答相通二種。二唯有漏。二唯無漏。真如漏盡所緣義故名無漏。非漏盡相義故。正智漏盡對治義故名無漏。問如是五事。幾有為幾無為。答相通二種。三唯有為。真如唯無為。諸行寂靜所緣義故。非諸行寂靜相義故。問如是五事。幾有諍幾無諍。答相通二種。二唯有諍。二唯無諍。如有漏無漏此中道理當知亦爾。如有諍無諍如是。有愛味無愛味依耽嗜依出離當知亦爾。問如是五事。幾世間幾出世間。答三是世間。真如是出世間。正智一分唯出世間。一分通世間出世間。真如一切言說戲論寂靜所緣義名出世間。非超過言說戲論相義故。如世間出世間。墮攝非墮攝當知亦爾。問如是五事。幾內幾外。答相通二種。名唯是外。分別生所攝故通二種。真如非二種。如分別。正智亦爾。問如是五事。幾麁幾細。答三通二種。真如唯細。難識義故。非相漸減極略義故。正智唯細。行細義故。問如是五事。幾劣幾勝。答三通二種。真如唯勝。清淨所緣義故。非從下劣勝進相義故。正智唯勝。真如為所行義故。問如是五事。幾遠幾近。答一由處遠時遠故俱通二種。名分別正智由時遠故皆通二種。真如由二故俱非二種。以無為故。問如是五事。幾有執受幾無執受。答相通二種。名分別正智無執受。真如俱非二種問如是五事。幾同分幾彼同分。答相通二種。餘非二種。唯依有色諸根建立同分彼同分故。問如是五事。幾因幾非因。答四是因。真如非因。如因非因。果非果有因非有因。有果非有果當知亦爾。問如是五事。幾是異熟幾非異熟。答相通二種。名非異熟。分別通二種。真如俱非二種。正智非異熟。問如是五事。幾有異熟幾非有異熟。答相通二種。名非有異熟。分別通二種。真如俱非二種。正智定非有異熟。問如是五事。幾有所緣幾無所緣。答相通二種。名無所緣。分別正智俱有所緣。真如俱非二種。如有所緣無所緣。相應不相應。有行無行。有依無依當知亦爾。問如是五事。幾有上幾無上。答四有上。真如無上。無為清淨所緣義故。問如是五事。幾去來今幾非去來今。答四通三種。真如非三種。問如是五事。幾欲界繫幾色界繫。幾無色界繫幾不繫。答欲色界繫三無色界繫亦爾。正智一種若唯出世間是不繫。若世間出世間通繫不繫。真如俱非二種。問如是五事。幾善幾不善幾無記。答相及分別通三種。名唯無記。真如唯善。清淨善巧所緣義故。非能攝生可愛果相義故。正智唯善。問如是五事。幾聞所成聞所成境。幾思所成思所成境。幾修所成修所成境。答相及分別是三種是三種境。名是聞思所成是三種境。真如唯是修所成境。正智是修所成是三種境。問如是五事。幾是空是空境。幾是無願是無願境。幾是無相是無相境。答相通三種。亦三種境。名非三種是二種境。分別通三種是二種境。真如非三種是空無相境。正智通三種是空所行境。若無差別。總說為空無願無相。當知此中通聞思修所成為性。若唯以三摩地名而宣說者。當知此中唯修所成為性。通世出世。若唯以解脫門名而宣說者。當知此中唯出世間修所成為性。問如是五事。幾是增上戒增上戒眷屬。幾是增上心增上心所行。幾是增上慧增上慧所行。答相是增上戒增上戒眷屬。是增上心慧亦心慧所行。名是戒眷屬。亦是增上心慧所行。分別是增上心慧亦心慧所行。是增上戒眷屬。真如是增上心慧所行。非三種。正智是增上心慧亦心慧所行。是增上戒眷屬。問如是五事。幾學幾無學幾非學非無學。答相及分別通三種。名唯非學非無學。真如亦唯非學非無學。是無為故。正智通學及無學。問如是五事。幾見所斷幾修所斷幾不斷。答相通一切。名唯修所斷。分別通見修所斷。真如是不斷。正智亦唯是不斷。問緣相為境修幾念住。答四。問緣名為境修幾念住。答一法念住。問緣分別為境修幾念住。答三。謂受心法念住。問緣真如為境修幾念住。答一法念住。又思惟身相真如。亦修壞緣法念住受心法相。當知亦爾。問緣正智為境修幾念住。答三。如分別說。問緣相為境。當言能捨已生未生惡不善法。當言不能捨耶。答當言伏斷故捨。非永害隨眠故捨。如相名分別亦爾。緣真如及正智為境。當言亦由永害隨眠故捨。問是五事中。思惟幾事能入世間初靜慮定。答思惟欲界所繫及初靜慮所繫相名分別。如是思惟下地所繫及第二靜慮地所繫相名分別。能入世間第二靜慮。如是所餘靜慮無色如其所應當知亦爾。問是五事中。思惟幾事能入出世初靜慮定。答即思惟欲界所繫及初靜慮地所繫相名分別真如。如是乃至無所有處如其所應當知亦爾。非想非非想處。本性法爾唯是世間。問非想非非想處所繫相。當言是相耶。答當言無想相。亦名微細相。問是五事中。信等諸法用何為自性。以何為所緣。於何為增上得根名耶。答分別為自性。名相為所緣。於真如正智為增上故而得根名。如根名。力名亦爾。問於何位中得力名耶。答即信等根非不信等之所陵雜。若成不雜法時轉名為力。如根及力如是。若得菩提支名為覺支。此是世間覺支。以分別為自性。若依菩提支名為覺支。此是出世間覺支。以正智為自性。真如為所緣。於覺悟安立諦為增上。又正見等諸道支若是世間。如前應知。若出世間。以正智為自性。除諸戒支。安立非安立真如為所緣。於所證得一切漏盡。現法樂住為增上。如諸道支。行迹法迹。奢摩他毘鉢舍那等當知亦爾。此中行迹依鈍根利根現法樂住已得未得差別建立。若諸法迹依能任持世俗勝義正法差別建立。謂由任持增上戒世俗正法故建立初二。由任持所餘增上心增上慧勝義正法故建立後二。又由於所緣境不散亂義故。及觀察彼義故。建立奢摩他毘鉢舍那。問依能解脫相及麁重二種縛故立八解脫於五事中。用誰為自性。以誰為所緣。於誰為增上。答用世間出世間正智為自性。初及第二於諸色中以顯色相及真如相為所緣。第三即諸色中以攝受相及彼真如相為所緣。次四種各以自相為所緣。及彼真如為所緣。最後無所緣。於能引發一切聖神通功德為增上。又修觀者於諸色相及無色相。為自在障之所障故。為斷彼障起此觀行。諸勝處中。前四如初二解脫。後四如第三解脫。由諸色相難可勝故。於此事中能勝伏時。於無色相亦得勝自在。又此中言勝知勝見。謂諸聖者由正作意思惟諸色真如相故得勝知見。若諸異生即不如是。問若爾異生云何名勝。答由三種想故。謂於淨不淨色由展轉相待想展轉相待故。於淨不淨色由展轉相隨想展轉相隨故。於淨不淨色由清淨一味想。此最後勝。異生聖者二所共得。又十遍處由勝處所緣力應知其相。此中差別者。亦以大種相為所緣。及彼真如相為所緣。又空識無邊處相為所緣。及彼真如相為所緣。若不爾者。由所依止不遍滿故。能依不應得成遍滿。由彼所緣真如之相所緣境界極遍滿故得名遍滿。由勝遍滿二種勢力。令諸解脫亦得清淨。又能引發一切眾聖神通功德。

復次嗢拕南曰。思擇自性取薩迦有世間真尋思實智密意與次第問如是五事幾諦所攝。答相四安立諦攝。名一苦諦攝。分別三諦攝。除滅諦。真如四非安立諦攝。正智緣安立非安立諦境道諦攝。問諸相是名耶。設名是相耶。答諸名皆是相。有相而非名。謂除名相餘四相。餘隨所應當知亦爾。問諸相皆相相耶。設相相皆相耶。答諸相相皆是相。有相非相相。謂名等四相。問若分別相相一切名相相合相依而分別耶。設分別名相。一切相相相合相依而分別耶。答應作四句。有分別相相非名相相合相依而起分別。謂分別不了其名所有相相。又於諸相已拔名隨眠。有分別名相非相相相合相依而起分別。謂分別不了其事所有名相。與上相違是俱句。除上爾所相。是俱非句。問若思惟真如即觀真如耶。設觀真如即思惟真如耶。答應作四句。有思惟真如非觀真如。謂以分別所攝如理作意思惟真如。但見真如相不見實真如。乃至未至正通達位。及通達後作意思惟安立真如。有觀真如非思惟真如。謂通達真如時。由勝義故非思惟其相。有思惟真如亦觀真如。謂通達後相續思惟非安立真如。有不思惟真如亦非觀真如。謂離如理所引作意思惟諸相。問若思惟相即觀其相耶。設觀其相即思惟相耶。答應作四句。有思惟相不觀其相。謂前第二句。有觀其相不思惟相。謂前初句。有思惟相亦觀其相。謂前第四句。有非思惟相亦非觀其相。謂前第三句。問如是五事為攝一切法。為不如是耶。答如是。問彼一切法當言以何而為自性。答諸法自性不可言說。問云何應觀彼諸法相。答如幻事相。非全無有。譬如幻事有幻事性無象馬車步末尼真珠金銀等性。如是諸法體性唯有名相可得。無有自性差別施設顯現可得相。由相名相之自性實不可得。如相如是名名自性。分別分別自性。真如真如自性當知亦爾。正智由正智名。正智自性實不可得。何以故。於一切種隨言自性不成就故。若謂諸相自性安立即稱其量假立名言。此假名言依相而立。是則於相假立名。前應有彼覺。如已立名。又於一相所立名言有眾多故。有差別故應有眾多差別體性。是故名言依相而立不應道理。若謂諸相如名安立。由名勢力相自性起。是則彼相假立名前應無自性。彼既無有。假立名言亦應無有。是故二種俱成無過。又假名言有眾多故。有差別故應有眾多差別體性。又依他過。由彼諸相但依於他假建立故。是故一切假立名言如其自性。不應道理。猶如所起種種幻類。譬如幻者造作種種幻士夫類。謂男女象馬熊羆等類。非彼諸類如其相貌實有體性。如是諸相非稱名言有實體性當知亦爾。若謂離彼相及名言二種和合有自性生。彼於諸相或於名言或二中間。應現可得。然不可得。是故此計不應道理。由此因緣隨言自性於一切種皆無所有。若謂名言能顯自性。亦不應理。若取不取假立名言俱有過故。若取相已假立名言便不成顯。若不取相假立名言。無事名言不應道理。又如前說所立名言有眾多故。有差別故。則有眾多差別體性成大過失又照了喻不相似故不應道理。不相似者照了因緣於一切事無有差別。種種亦爾。能取因緣名言不爾。問不可言中不可言言既現可得。是故法性不可言說。不應道理。又造幻者所造種種幻化形類。雖彼形類非如其性。然有種種能造幻事如其自性。是故譬喻亦不相似。答正立宗時不可言言亦已遮遣。為令覺知如是義故。方便施設譬喻等故。非不相似。雖假名言非如彼性。不可言義非不是有。問若諸相事假立名言則便得有。若不假立則不得有。若如是者喻可相似。不可言計亦應道理。若不爾者。不可言計則為唐捐。答如是由先所起八分別故。於現在世三種事生。如本地分已說其相。即此所生三種事故。復起分別。由此道理諸雜染法展轉相續無有斷絕。由此因緣其喻相似。分別假立若斷滅時。諸雜染法皆可隨滅證得聖智。此是量故。不可言計亦不唐捐。問若於爾時分別假立皆悉斷滅。即於爾時相事隨遣。若爾隨一獲得聖智。一切相。名。分別。所攝情無情數。內外事物皆應永滅。譬如幻者所作幻事。答相等諸物或由不共分別為因。或復由共分別為因。若由不共分別所起無分別者。彼亦隨滅。若共分別之所起者。分別雖無由他分別所任持故。而不永滅。若不爾者。他之分別應無其果。彼雖不滅得清淨者。於彼事中正見清淨。譬如眾多修觀行者。於一事中由定心智種種勝解異見可得。彼亦如是。問如是五事。幾是所取。幾是能取。答三是所取。分別正智亦是能取。亦是所取。問如是五事。當知幾種取所行義。答略有三種。一有言有相取所行義。二無言有相取所行義。三無言無相取所行義。此中最初是言說隨覺者取所行境。第二是言說隨眠者取所行境。第三是於言說離隨眠者取所行境。又初二是世俗諦取。最後是勝義諦取。復有遠離言說隨眠後所得取。通取一切二諦所攝取所行境。謂世出世智以安立諦為所行故。建立彼智通用二諦為所行境。此二種取由二因緣應知。得成世出世性。謂曾得未曾得故。依言說不依言說故問有相之取世間共成。無相之取非所共成。何因何緣名無相取。無因無緣不應道理。答世俗名言熏習取果。是有相取。世所共成能令雜染。勝義智見熏習取果是無相取。非所共成能令清淨。是故此二有因有緣。如眼若有瞖等過患。便有髮毛輪等瞖相現前可得。若無彼患便不可得。但有自性無顛倒取。問於無相界若取其相非無相取。若無所取亦不得成無相之取。若爾云何名無相取。答言說隨眠已遠離故。此取雖復取無相界。不取相故。成無相取。問若無搆獲云何成取。答雖不搆獲諸相差別。有所增益然取無相故。得成取。問若無搆獲無所增益。此取相狀云何可知。答取勝義故。取無相故。五種事相皆不顯現以為其相。問若不分明可立為取。何故不許諸取滅無。答滅無無有修作義故。非修觀者依於滅無有所修作。問若爾云何證知其相。答自內證智之所證知。問若爾何不如其所證如是記別。答此內所證非諸名言安足處故。問若先無有知無相智。由無有故。亦無數習無相智義。無數習故知無相智既無其因。應不得生。答有相亦得為無相因。隨順彼故。如世間智為緣生出世智。有漏智為緣生無漏智。有心定為緣生無心定。此亦如是。問苦等諸智世尊說為得清淨因。若苦等智。於苦等諦分別苦等。應成有相。若不分別苦等諸智。便非是有。彼無有故。云何能得畢竟清淨。答由無相智增上力故。於諸諦中極善清淨通世出世分別智生。即名已斷所斷煩惱。其無相智是苦等智因正能斷滅所斷煩惱。於此因中假立果名。即假說此為苦等智。是故無過。問先說所取是能取果。即此能取當言何果。答此二展轉更互為果。問若所知境無常。積集相續無量多不現見。云何修觀行者緣彼為境。及令轉滅。答於彼聞思增上力故得三摩地。由彼因緣。令三摩地五種境界影像現前。即緣此事以為境界。除遣此故彼得轉滅。問除遣五種所知境界。當言何相。答無上轉依無為涅槃以為其相。云何為涅槃。謂法界清淨煩惱眾苦永寂靜義。非滅無義。問若唯煩惱眾苦永寂名為涅槃。何因緣故非滅無義。答如外水界唯離渾濁得澄清性。非離濁時無澄清性。又如真金唯離剛強得調柔性。非離彼時無調柔性。又如虛空唯雲霧等翳障寂靜得清淨性。非彼無時其清淨性亦無所有。此中道理當知亦爾。云何名為法界清淨。謂修正智故永除諸相證得真如。譬如有人於眠夢中自見其身為大暴流之所漂溺。為欲越渡如是暴流發大精進。即由發起大精進故。欻然便覺。既得覺已於彼暴流都無所見。除相道理當知亦爾。問為即於此言說隨眠正斷滅時。諸相除遣。為斷滅已後方除遣。答斷時。遣時。平等平等如秤兩頭低昂道理。又如畫像彩色壞時形相隨滅。亦如瞖等過患愈時髮毛輪等相亦隨遣。愈時遣時平等平等。此中道理當知亦爾。問修觀行者云何除遣所緣境相。答由正定心於諸所知境界影像。先審觀察。後由勝義作意力故轉捨有相轉得無相。此無相轉復有五位。一少分位。二遍滿位。三有動位。四有加行位。五成滿位。問如是成滿其相云何。答不為一切煩惱一切災橫所陵雜故。究竟無惱清淨所依說名成滿。即此又是善清淨真實義所行。一切現量所行。一切自在所行。問於此成滿建立幾乘。齊何時證。答隨三種根差別證故建立三乘。然彼二乘用阿耨多羅三藐三菩提乘。以為根本。又彼二乘隨緣差別。隨所成熟無決定故。證得時量亦不決定。其最後乘要經三種無數大劫。方可證得。依斷三種麁重別故。何等名為三種麁重。一惡趣不樂品。在皮麁重。由斷彼故不往惡趣。修加行時不為不樂之所間雜。二煩惱障品。在肉麁重。由斷彼故一切種極微細煩惱亦不現行。然未永害一切隨眠。三所知障品。在心麁重。由斷彼故永害一切所有隨眠。遍於一切所知境界。無障礙。智自在而轉。復次云何立聲聞乘。謂三因緣故。一變化故。二誓願故。三法性故。變化故者。謂隨彼彼所化勢力。如來化作變化聲聞。誓願故者。謂有補特伽羅。於聲聞乘已發誓願。即建立彼以為聲聞。法性故者。謂有補特伽羅。本性已來慈悲薄弱於諸苦事深生怖畏。由此二因於利他事不深愛樂。非為是事樂處生死。彼由安住此法性故。立為聲聞。又覺法性故。謂於一切安立諦中。多分修習怖畏行轉。由此因緣證得圓滿。如聲聞乘獨覺亦爾。出無佛世而證正覺。與此差別。即上相違三因緣故。應知菩薩。復次云何聲聞失壞正法及毘奈耶。謂有聲聞。計唯無有煩惱燒然名為寂滅。生大怖畏。謂我當斷。我當永壞。我當無有。譬如有人身嬰熱病於無病中都無識別。謂病愈時舉體隨滅。便生怖畏。我寧不脫如是熱病。是名失壞。由此譬喻失壞聲聞當知亦爾。復次云何菩薩失壞大乘。謂有菩薩。聞一切法甚深無性。即執一切煩惱燒然自性本無。謂已無有生死重病。譬如有人於己身中所生熱病。謂為無病。於此熱病不能解脫。名為失壞。由此譬喻失壞菩薩當知亦爾。問如是五事。幾是薩迦耶。幾非薩迦耶。答相通二種。二是薩迦耶。一非薩迦耶。真如俱不可說。如薩迦耶。有及世間當知亦爾。問如是五事四種真實。此中何事攝幾真實。答世間所成真實。道理所成真實。三事所攝。煩惱障淨智所行真實。所知障淨智所行真實。二事所攝。問如是五事四種尋思。此中何事攝幾尋思。答如理作意相應分別總攝四種。問如是五事四種如實遍智。此中何事攝幾如實遍智。答一切皆是正智所攝。問世尊依何密意。說一切法皆無有二。答即依如是所說五事。由俗自性說無自性。由別別相說有自性。問世尊依何密意。說一切法皆無自性。答由依彼彼所化勢力故。說三種無自性性。一相無自性性。二生無自性性。三勝義無自性性。云何相無自性性。謂一切法世俗言說自性。云何生無自性性。謂一切行眾緣所生緣力故有。非自然有。是故說名生無自性性。云何勝義無自性性。謂真實義相所遠離法。此由勝義說無自性性。如觀行苾芻於大骨聚生假勝解。不能除遣。於此骨聚勝義無自性相恒無間轉。如是應知勝義無自性性。此中五事非由相無自性性故。說無自性。然由生無自性性故。勝義無自性性故。隨其所應說無自性。謂相名分別正智。皆由二種無自性性。真如不由無自性性說無自性。是故世尊依此密意。於伽他中說如是言。我說一諦更無第二。問世尊依何密意。說一切法無生無滅本來寂靜自性涅槃。答依相無自性性說如是言。問世尊依何密意。說一切法等於虛空。答亦依相無自性性說如是言問世尊依何密意。說一切法皆如幻等。答依生無自性性。勝義無自性性說如是言問世尊依何密意。說等隨觀色乃至識有無常耶。答依相無自性性說如是言。何以故。欲說等隨觀常無有故。說等隨觀有無常。問世尊依何密意。說等隨觀色乃至識皆有苦耶。答依生無自性性。及勝義無自性性。說如是言。問世尊依何密意。說等隨觀即彼皆空。答即依生無自性性。勝義無自性性。諸法由遠離相無自性性。說如是言。如依遠離性說彼為空。依異相性說為無我。當知亦爾。問世尊依何密意。說色乃至識如理觀故。審思慮故。乃至觀彼非有顯現。答依相無自性性說如是言。問世尊依何密意。說彼虛偽不實顯現。答依生無自性性及勝義無自性性。說如是言。問世尊依何密意。說如是言。是故今者應知是處。謂於是中眼永寂滅遠離色想。乃至意永寂滅遠離法想。答都不依於無自性性。說如是言。問世尊依何密意。說由彼故於一切處遣一切想。帝釋天等亦不能知。彼依何處而起靜慮。答都不依於無自性性說如是言。問世尊依何密意。說能隨順喜憂捨處眼所識色。乃至意所識法中無諦無實無無顛倒無不顛倒。復說有聖出世間諦。答依於一切無自性性。或不依於無自性性說如是言。問世尊依何密意。說靜慮者靜慮境界。諸佛諸佛境界皆不可思議。答依於一切無自性性。或不依於無自性性。說如是言問如是五事。何緣最初建立其相。乃至最後建立正智。答若無其事施設於名。不應道理。故此次第施設於名。由此名故施設自性。施設差別。故此次第施設分別。由分別故。或分別相。或分別名。或俱分別。由此三法顯雜染品。次第圓滿。從此乃容修清淨品。謂即觀彼所有雜染諸法真如。由正智故能正觀察。能得清淨。由此二種顯清淨品次第圓滿。是故顯示如是次第。如是於真實義分中。已說事決擇。若欲了知真實義者。於三自性復應修觀。嗢拕南曰。總舉別分別緣差別依止亦微細執著如名等執性云何名為三種自性。一遍計所執自性。二依他起自性。三圓成實自性。云何遍計所執自性。謂隨言說依假名言建立自性。云何依他起自性。謂從眾緣所生自性。云何圓成實自性。謂諸法真如。聖智所行。聖智境界。聖智所緣。乃至能令證得清淨。能令解脫一切相縛及麁重縛。亦令引發一切功德。問遍計所執自性緣何應知。答緣於相名相屬應知。問依他起自性緣何應知。答緣遍計所執自性執應知。問圓成實自性緣何應知。答緣遍計所執自性於依他起自性中畢竟不實應知。世尊於餘經中說緣不執著遍計所執自性應知此性者。依得清淨說。不依相說。今此義中當知依相說。問遍計所執自性有幾種。答略有五種。一遍計義自性。二遍計名自性。三遍計雜染自性。四遍計清淨自性。五遍計非雜染清淨自性。云何遍計義自性。謂有四種。一遍計自相。二遍計差別相。三遍計所取相。四遍計能取相。遍計自相者。謂遍計此事是色自性。乃至此事是識自性。此事是眼自性。乃至此事是法自性。遍計差別相者。謂遍計此色是可意。此色是不可意。此色是非可意非不可意。此色是有見。此色是無見。此色是有對。此色是無對。此色是有漏。此色是無漏。此色是有為。此色是無為。如是等類差別道理。遍計此色所有差別。如色如是餘蘊一切處等當知亦爾。遍計所取相者。謂遍計此色是眼所取。此是耳鼻舌身意所取。又復遍計此受想行識是欲界意所取。此是色界意所取。此是無色界意所取。此是不繫意所取。遍計能取相者。謂遍計此色是色能取。此色是聲香味觸能取。又復遍計此受想行識是色能取。此是聲香味觸法能取。云何遍計名自性。謂有二種。一無差別。二有差別。無差別者。謂遍計一切一切法所有名。有差別者。謂遍計此名為色。此名為受。此名為想。此名為行。此名為識。如是等類無量無數差別法中各各別名。云何遍計雜染自性。謂遍計此色有貪有瞋有癡。不能遠離貪瞋癡繫。又與信等一切善法而不相應。又復遍計此受此想此行此識。有貪有瞋有癡。不能遠離貪瞋癡繫。又與信等一切善法而不相應。云何遍計清淨自性。謂與上相違當知其相。云何遍計非雜染清淨自性。謂遍計此色是所取。此是能取。此受想行識是所取。此是能取。又於一切無記法中遍計所有無記諸法。復次遍計所執自性當知復有五種。一依名遍計義自性。二依義遍計名自性。三依名遍計名自性。四依義遍計義自性。五依二遍計二自性。云何依名遍計義自性。謂遍計此色事名有色實性。此受想行識事名有受想行識實性。云何依義遍計名自性。謂遍計此事名色或不名色。此事名受想行識。或不名受想行識。云何依名遍計名自性。謂不了色事。分別色名而起遍計。不了受想行識事。分別受想行識名而起遍計。云何依義遍計義自性。謂不了色名。由不了名分別色事而起遍計。不了受想行識名。由不了名分別受想行識事而起遍計。云何依二遍計二自性。謂遍計此事是色自性名之為色。此事是受想行識自性名受想行識。復次遍計所執自性執當知略有二種。一加行執。二名施設執。加行執當知復有五種。一貪愛加行故。二瞋恚加行故。三合會加行故。四別離加行故。五捨隨與加行故。名施設執當知復有二種。一非文字所作。二文字所作。非文字所作者。謂執此為何物。云何此物。此物是何。此物云何。文字所作者。謂執此為此物。此物如是或色。乃至或識或有為。或無為。或常或無常。或善或不善。或無記如是等。復次微細執著當知五種。一於無常常執。二於苦樂執。三於不淨淨執。四於無我我執。五於諸相中遍計所執自性執。復次由五因緣。當知愚夫如名如言於所詮事執有自性。所以者何。謂因問言。此事用何以為自性。答言此事是色自性非是色名。或答言。此事是受想行識自性非受想行識名。復次獨處空閑。精勤觀察諸法自相共相。尋思此事是色相非色名。或尋思此事是受想行識相非受想行識名。復次於此色事尋求色相。不能得時便生不樂。非求色名不能得時。或於此受想行識事。尋求受想行識相。不能得時便生不樂。非求受想行識名不能得時。復次語於名轉。名於義轉。此中若名能顯自相義。非此能顯差別相義。非此能顯所取相義。非此能顯能取相義。或名乃至能顯能取相義。非此能顯乃至自相義。若即彼名於自相義轉。亦於乃至能取相義轉者。此餘諸名各別行解隨義而轉應不可得。此不應理。如是復於各別義轉所有名中。若名於自相義轉。乃至若名於能取相義轉。此名為於有義轉耶。為於無義轉耶。於有義轉且不應理。此不應理。如前觀五事中已辯。若於無義轉者。是則此名於無相義轉。其理便至。若於無相義轉此非有義。但能顯示自所增益。若取增益即是執著。是故如名如言於所詮事執著自性。道理成就。復次一切愚夫於諸相中名言所縛故。當知如名如言於所詮事妄執自性。問何緣故知於諸相中名言所縛。答由理教故。云何由理。謂若離名言於諸事中憙樂不可得故。若名言俱於諸事中憙樂可得故。是一道理。又復展轉相依而生。何以故。事為依止名言得生。名言為依事可得生故。謂諸世間要依有事方得生起名言分別。非於無事起此分別。如是當知事為依止名言得生。如靜慮者內靜慮時。如如意名言作意思惟。如是如是有所知事。同分影像生起方便運轉現在前故。如是當知名言為依事可得生。又於名言修對治時。若安置心於無相界。一切諸相皆不現前。若不安心於無相界。不隨所欲。便為諸相漂轉其心。由此道理當知於相名言是縛。云何由教。如世尊說。愚昧思凡夫於相為言縛牟尼脫言縛於相得自在清淨見行者安住於真智於自性無得不見彼所依由真智清淨說彼為真明二執不相應故號為無二又如異生於諸蘊中善知無我。雖觀蘊中所建立我但是假有。非不於彼我執隨轉。由彼隨眠未永斷故。此中道理當知亦爾。

復次嗢拕南曰。攝無性知等密意等所行通達與隨入差別依為後問三種自性相等五法。初自性。五法中幾所攝。答都非所攝。問第二自性幾所攝。答四所攝。問第三自性幾所攝。答一所攝。問若依他起自性亦正智所攝。何故前說依他起自性緣遍計所執自性執應可了知。答彼意唯說依他起自性雜染分非清淨分。若清淨分當知緣彼無執應可了知。復次三種自性三種無自性性。謂相無自性性。生無自性性。勝義無自性性。由相無自性性故。遍計所執自性說無自性。由生無自性性故。及勝義無自性性故。依他起自性說無自性。非自然有性故。非清淨所緣性故。唯由勝義無自性性故。圓成實自性說無自性。何以故。由此自性亦是勝義。亦一切法無自性性之所顯故。問三種自性幾應遍知。答一切。問幾應永斷。答一。問幾應證得。答一。復次由此三種自性。一切不了義經諸隱密義皆應決了。謂諸如來祕密語言。及諸菩薩隨無量教祕密語言所有要義。皆由如是三種自性。應隨決了。問如經中說無生法忍。云何建立。答由三自性而得建立。謂由遍計所執自性故。立本性無生忍。由依他起自性故。立自然無生忍。由圓成實自性故。立煩惱苦垢無生忍。當知此忍無有退轉。復次三種解脫門亦由三自性而得建立。謂由遍計所執自性故。立空解脫門。由依他起自性故。立無願解脫門。由圓成實自性故。立無相解脫門。問遍計所執自性何等智所行。為凡智耶。為聖智耶。答都非智所行。以無相故。問依他起自性何等智所行。答是二智所行。然非出世聖智所行。問圓成實自性何等智所行。答唯聖智所行。問諸觀行者通達遍計所執自性時。當言行於相耶。當言行於無相耶。答若以世間智而通達時。當言行於相。若以出世智而通達時。當言行於無相。如遍計所執自性。依他起自性圓成實自性當知亦爾。問若觀行者如實悟入遍計所執自性時。當言隨入何等自性。答圓成實自性。問若觀行者隨入圓成實自性時。當言除遣何等自性。答依他起自性。問遍計所執自性有幾種。答隨於依他起自性中施設建立自性差別所有分量。即如其量遍計所執自性亦爾。是故當知遍計所執自性無量差別。又於依他起自性中。當知有二種遍計所執自性執。一者隨覺。二者串習習氣隨眠。問依他起自性有幾種。答當知如相品類差別。復有二種依他起自性。一遍計所執自性執所起。二即彼無執所起。問圓成實自性有幾種。答於一切處皆一味故。圓成實自性無有安立品數差別。問遍計所執自性當言何所依止。答當言依止三事。謂相名分別。問依他起自性當言何所依止。答當言即依遍計所執自性執。及自等流。問圓成實自性當言何所依止。答當言無所安住無所依止。復次嗢拕南曰。若無有作業微細等無體生執等了知染苦喻分別問若無遍計所執自性當有何過。答於依他起自性中。應無名言無名言執。此若無者。應不可知雜染清淨。問若無依他起自性。當有何過。答不由功用。一切雜染皆應非有。此若無者。應無清淨而可了知。問若無圓成實自性。當有何過。答一切清淨品皆應不可知。問遍計所執自性能為幾業。答五。一能生依他起自性。二即於彼性能起言說。三能生補特伽羅執。四能生法執。五能攝受彼二種執習氣麁重。問依他起自性能為幾業。答亦五。一能生所有雜染法性。二能為遍計所執自性及圓成實自性所依。三能為補特伽羅執所依。四能為法執所依。五能為二執習氣麁重所依。問圓成實自性能為幾業。答亦五。由是二種五業。對治生起所緣境界性故。問遍計所執自性當言微細。當言麁耶。答當言微細。如微細難見難了當知亦爾。問依他起自性當言微細。當言麁耶。答當言是麁然難見難了。問圓成實自性當言微細。當言麁耶。答當言極微細。如極微細。極難見極難了當知亦爾。問此三自性幾是無體能轉有體。答一。問幾是有體能轉有體無體。答一。問幾是有體而非能轉。答一。問此三自性幾是不生能生於生。答一。問幾是生能生生不生。答一。問幾是非生不能生生及不生。答一。問遍計所執自性執無執相云何應知。答此有二種。一彼覺悟執或無執。二彼隨眠執或無執。若由言說假立名字遍計諸法決定自性。當知是名彼覺悟執。若善了知唯有名者。知唯名故。非彼諸法有決定性。當知是名於彼無執。若未拔彼習氣隨眠。當知於彼有隨眠執。乃至未捨習氣麁重。若永斷已當知無執。問依他起自性執無執相云何應知。答若由遍計所執自性覺悟執故。復遍計彼所成自性。是名初執。若善了知唯有眾相。不遍計彼所成自性。是名無執。若於相縛未永拔者。於諸相中有所得時。名第二執。若於相縛已永拔者。於無相界正了知故。於相無得。或於後時如其所有。而有所得當知無執。問圓成實自性執無執相云何應知。答此無有執。此界非執安足處故。若於此界未得未觸未作證中。起得觸證增上慢者。當知即是遍計所執。及依他起自性上執。問遍計所執自性當云何知。答當正了知唯有其名。唯遍計執無相無性。無生無滅。無染無淨。本來寂靜自性涅槃。非過去。非未來。非現在。非繫非離繫。非縛非解脫。非苦非樂。非不苦不樂。唯是一味遍一切處。皆如虛空。以如是等無量行相。應正了知遍計所執自性。問依他起自性當云何知。答當正了知一切所詮有為事攝。云何一切所詮事耶。所謂蘊事。界事。處事。緣起事。處非處事。根事。業事。煩惱事。隨煩惱事。生事。惡趣事。善趣事。產生事。色類事。四大王眾天事。乃至他化自在天事。梵眾天事。乃至色究竟天事。空無邊處事。乃至非想非非想處事。隨信行事隨法行事。順決擇分善根事。見道事。修道事。預流果事。乃至阿羅漢果事。獨覺事。等正覺事。滅想受事。到彼岸事。念住事。乃至道支事。靜慮無量無色定事。修想事。修隨念事。解脫勝處遍處事。力無所畏願智不護念住大悲永害習氣。諸相隨好。一切種妙智。一切不共佛法事。又當了知。同於幻夢光影。谷響水月。影像及變化等。猶如聚沫猶如水泡。猶如陽焰猶如芭蕉。如狂如醉。如害如怨。如飲尿友喻。如假子喻毒蛇篋。是空無願遠離無取虛偽不堅。如是等類差別無量。問圓成實自性當云何知。答當正了知。如先所說差別之相。所謂真如實際法界。如是等類無量差別。復當了知所餘差別。謂無形色不可覩見。無所依住無所攀緣。不可顯現不可了別。不可施為不可宣說。離諸戲論無取無捨。如是等類差別無量。問此三自性幾自非染能令他染。答一。問幾唯自染。答一。問幾自清淨令他清淨。答一。如染當知苦亦爾。問遍計所執自性以何為喻。答譬如虛空。問依他起自性以何為喻。答如害如怨。問圓成實自性以何為喻。答譬如無盡大寶伏藏。問遍計所執自性由何故遍計。答由依他起自性故。問依他起自性由何故依他。答由因緣故。問圓成實自性由何故圓成實。答由一切煩惱眾苦所不雜染故。又由常故。問如說能取真實義慧是無分別。云何應知無分別相。為由不作意故。為由超過彼故。為由無所有故。為由是彼性故。為由於所緣境作加行故。若由無作意故者。彼與如理作意相應不應道理。熟眠狂醉應成此過。若由超過彼故者。云何不與聖教相違。如說三界所有諸心心所皆是分別。若由無所有故者。云何此慧非成非心所。若由是彼性故者。云何此慧非成色自性。及非貫達相。若由於所緣境作加行故者。云何不謗無分別慧離加行性。若如是等皆不應理。云何當知無分別慧。答於所緣境離加行故。此所緣境離有無相諸法真如。即此亦是離諸分別。由先勢力所引發故。雖離加行。若於真如等持相應妙慧生時。於所緣相能現照取。是故此慧名無分別。如是已說真實義分決擇。由五因緣當知菩薩所有威德不可思議。何等為五。一者菩薩所有威德超過一切尋思境故。二者菩薩所有威德世間譬喻不可得故。三者菩薩所有威德唯繫屬善磨瑩心故。四者菩薩所有威德與不定地心一向不同分故。五者菩薩所有威德一向繫屬定地心故。復次於大乘中有十法行。能令菩薩成熟有情。何等為十。謂於大乘相應菩薩藏攝契經等法。書持供養惠施於他。若他正說恭敬聽聞。或自翫讀或復領受。受已廣音而為諷誦。或復為他廣說開示。獨處空閑思量觀察隨入修相。問如是十種法行。幾是能生廣大福德道。答一切。問幾是加行道。答一。謂第九。問幾淨障道。答一。謂第十。如是種類餘決擇文更不復現。復次如聞所成地攝大乘中說。大菩提由五種相應。當了知。謂自性故。功能故。方便故。轉故。還故。而未分別。今當解釋。云何大菩提自性。謂勝聲聞獨覺轉依。當知此轉依復有四種相。一生轉所依相。二不生轉所依相。三善觀察所知果相。四法界清淨相。生轉所依相者。謂佛相續出世間道生轉所依。若不爾不得此轉依。此道應當不生不轉。若遠離彼而有此事。未轉依時先應有此。不生轉所依相者。謂一切煩惱及諸習氣不生轉所依。若不爾不得此轉依。一切煩惱及諸習氣便有眾緣和合不生不轉應不可得。善觀察所知果相者。謂此轉依是善通達所知真實。所知真如果。若不爾諸佛自性應更觀察。更有所斷。更有所滅。法界清淨相者。謂此轉依已能除遣一切相故。是善清淨法界所顯。若不爾此應無常。應可思議。然此轉依是常住相不可思議。復次此不可思議說名無二。由五種相應當了知。一由自性故。二由處故。三由住故。四由一性異性故。五由成所作故。云何由自性故。不可思議。謂或即色或離色。如是不可思議。或即受想行識。或離受想行識。如是不可思議。或即地界或離地界。如是不可思議。或即水界火界風界或離水界火界風界。如是不可思議。或即眼處或離眼處。如是不可思議。或即耳鼻舌身意處。或離耳鼻舌身意處。如是不可思議。或有或非有。如是不可思議云何由處故不可思議。謂或在欲界或離欲界。如是不可思議。或在色界無色界。或離色界無色界。如是不可思議。或在人中或離人中。或在天上或離天上。如是不可思議。或在東方或離東方。或在南西北方上下方維。或離南西北方上下方維。如是不可思議。云何由住故不可思議。謂安住如是如是色類樂住。如是不可思議。安住如是如是色類奢摩他住。如是不可思議。安住有心住。如是不可思議。安住無心住。如是不可思議。安住如是色類聖住。如是不可思議。安住如是色類天住梵住。如是不可思議。云何一性異性不可思議。謂一切佛同安住一無漏界中。為是一性。為是異性。如是不可思議。云何成所作故不可思議。謂如是如是如來同界同智勢力勇猛住無漏界。依此轉依能作一切有情義利。如是不可思議。此復二因緣故當知不可思議。謂離言說義故。及過語言道故不可思議。又出世間故。無有世間能為譬喻。是故不可思議。云何功能。謂若略說有十自在。說名功能。謂壽自在等如本地分已說。云何加行。謂若略說有四種化說名加行。一未成熟有情令成熟故。作菩薩行化。二已成熟有情令解脫故。於三千大千世界百拘胝贍部洲中。同於一時方便攝受如來之化。三即為彼所化有情作聲聞化。四即為彼所化有情作獨覺化。當知一切諸佛世尊於此四種變化事中。遍十方界功能無礙。云何為轉。當知此轉略有二種。一權時轉。二畢竟轉。權時轉者。謂諸有情乃至未成熟。未解脫來諸佛世尊有變化轉。畢竟轉者。謂如無盡不可思議諸佛自性大光明轉。如是能作一切有情所作事轉。云何為還。當知此還亦有二種。一權時還。二畢竟還。權時還者。謂所化有情已成熟已解脫故。從此無間諸佛世尊現般涅槃。非畢竟滅。畢竟還者。當知煩惱及諸習氣畢竟盡故。彼所依處眾苦亦盡。云何能讚歎者於如來所能作饒益。謂隨所讚歎但行自利。非由讚歎於如來所有異所作猶如造瓶。何以故。如來隱善極少欲故。復有二種於如來所稱揚讚歎甚希奇法。一令讚歎者純行自利生無量福。二於遠離一切所求諸如來所而作饒益。謂於如來所如如讚歎。如是如是攝受自利。如如攝受自利。如是如是名以供養攝受如來。由此因緣生極廣大無盡福聚。又諸如來有二種事。一不可意事。二可意事。復次由六種相當知略攝如來功德。一圓滿。二無垢。三不動。四無等。五能作有情利益事業。六功能。云何圓滿。謂諸如來成就三界及出世間一切功德。彼出世間所有功德超過一切語言行路。是故如來一切歌詠所不能及。由此因緣彌應讚歎。云何無垢。謂諸功德有七種垢。一欲。二見。三疑。四慢。五憍。六隨眠。七慳。彼於如來一切永無。何以故。由諸如來所有功德不求他知。謂欲令他知我成就如是功德。又於此德無執著見。又於此德無有疑惑為功德耶為過失耶。又不以己所有功德與他挍量。又不觀己所有功德憍醉掉舉生欣生喜。非彼功德為諸煩惱之所隨眠。永害煩惱并習氣故。又於功德無慳悋心。謂勿令他同所證得。云何不動。謂諸外道不能動故。一切魔軍不能動故。一切盜賊不能奪故。一切親屬不能壞故。一切國王不能壞故。火水風大不能變故。壽命雖盡亦無退故。由諸如來功德無盡。是故不動。云何無等。謂諸如來所有功德極廣大故。極尊勝故。極眾多故。大威力故。若淨不淨一切有情無與等者。是故無等。云何能作有情利益事業。謂捨所得廣大無罪所有安樂。方便示現利他加行。是故能作利益他事。云何功能。謂於所作利有情事。不待作願而圓證故。彼加行智為親屬故。於彼恒時而專志故。復次由五因緣。當知諸天非所歸依。何等為五。一由形相故。二由自性故。三由作業故。四由法爾故。五由因果故。云何諸天由形相故。非所歸依。謂由不現見無交議故。由形暴惡有怖畏故。由習放逸有貪愛故。由捨利他無悲愍故。由不了知作與不作。於真實義不通達故。云何如來由形相故是真歸依。謂由現見有交議故。由形憺怕無怖畏故。由無縱逸離貪愛故。由常不捨利有情事有悲愍故。由善了知作與不作。於真實義善通達故。復由五相唯有如來是真歸依。何等為五。一為利益一切有情取菩提故。二能善轉正法眼故。三於恩怨諸有情所等心利故。四捨一切家宅親屬攝受貪愛根寂靜故。五能善解一切疑故。云何諸天由自性故。非所歸依。謂彼諸天漏所隨故。性非調善能調御他不應道理。如來永離一切漏故。其性調善故。能調御一切有情。云何諸天由作業故。非所歸依。謂彼諸天受用諸欲安住為業。損害有情惡業可得。如來廣大無垢靜慮安住為業。能作有情利益為業。云何諸天由法爾故。非所歸依。謂諸世間及出世間吉祥盛事一切皆依自功力故。若離功力。雖於諸天極申敬事。亦不能得。雖不敬事。但作功力必能得故。云何諸天由因果故。非所歸依。謂諸天身為由能感天業所得。為由供養諸天故得。為無因得。若由能感天業得者。但應歸依自所作業。非彼諸天。若無因得。應歸無因。不應歸天。若由供養諸天故。得此諸天身。為當但用供養為因。為天為俱。若唯供養天應唐捐隨所供養應感天身。若但由天供養徒設。雖不供養天應令彼獲得天身。若言俱由。謂以供養攝降諸天隨所思願皆令果遂。若爾七種所思果遂不決定故。不應道理。謂供養緣於所攝受。諸信解者於信解緣。於信解事。於能往趣最勝天身。於能果遂最勝富樂。於能滅壞阿素洛等所有怨敵。及於徙沒。復次有四清淨。一名清淨。二語清淨。三自性清淨。四形相清淨。又此形相有大威德。斷諸疑網。能善記別。難化能化。天人所歸善能誨導。證出離性制諸外道。復次云何當知色等想事。色等施設是假名有非實物有。謂諸名言熏習之想所建立識。緣色等想事計為色等性。此性非實物有。非勝義有。是故如此色等想法非真實有。唯是遍計所執自性。當知假有。若遣名言熏習之想所建立識。如其色等想事緣。離言說性。當知此性是實物有。是勝義有。此中道理言論成立。如菩薩地應知。若諸名言熏習之想所建立識。緣遍計所執自性為境。即說此性非內非外。非二中間少有可得。非已生。非當生。非正生。非已滅。非當滅。非正滅。本來寂靜自性涅槃。何以故。此唯假有非勝義有故。若離名言諸法自性。當知此性凡夫所生邪執為緣。已生當生正生已滅當滅正滅。若未永斷未遍知便成雜染。若已永斷已遍知。乃成清淨。復有四法能令菩薩攝正多聞。謂多聞持。多聞證。多聞果。多聞淨。如其次第菩提願。事善友。思擇力。住空閑。應知其相。問諸菩薩意樂界云何。答於諸佛法信解有性所顯故。問諸菩薩增上意樂界云何。答於諸佛法信解有德所顯故。問諸菩薩勝解界云何。答於諸佛法信解可得所顯故。問諸菩薩愍云何。答於苦現前諸有情所隨生愍傷故。問諸菩薩悲云何。答於苦因現前諸有情所隨生悲哀故。問諸菩薩慧云何。答於所知境通達如所有性故。問諸菩薩智云何。答於所知境通達盡所有性故。復有三種思惟過患。謂不究竟思惟。非處思惟。顛倒思惟。復次如諸菩薩所行惠施當知。此施由七種相乃得清淨。謂施物清淨。戒清淨。見清淨。心清淨。語清淨。智清淨。垢清淨。如是清淨當知一切皆有十相。云何施物清淨十相。一廣大施。謂眾多差別故。二平等施。謂無增無減故。三應時施。謂當彼所樂故。四上妙施。謂色等具足故。五清淨施。謂非不淨物所雜穢故。六如法施。謂無罪相應故。七隨樂施。謂隨求者所愛樂故。八利益施。謂隨彼所宜故。九或頓或漸施。謂觀彼求者故。十無間施。謂無斷絕故。云何戒清淨十相。一發勤精進所獲財物而用惠施。二自手臂力所致財物而用惠施。三離垢污物而用惠施。四如法而施。五如法所得而用惠施。六息除諸惡而行惠施。七調伏諸根而行惠施。八殷重恭敬而行惠施。九自手而施。十於己僕從先行恩養。然後惠施他來求者。云何見清淨十相。一不計度我能行施施為我所而行惠施。二不將己挍量於他。謂我是勝是等是劣而行惠施。三不觀他當有反報而行惠施。四不觀察當來有勝殊妙富樂而行惠施。五不觀施全無有果而行惠施。六不觀施不相似果而行惠施。七不觀施有顛倒果而行惠施。八不觀殺害為伴侶善而行惠施。九不觀奇變吉祥之相而行惠施。十不為世間聲譽稱讚而行惠施。云何心清淨十相。一憐愛心而行惠施。謂任自性於諸有情。二珍寶心而行惠施。謂於施所。三平等心而行惠施。謂於怨親及中庸所。四調伏垢心而行惠施。謂於慳垢及蓄積垢。當知不施於他名為慳垢。自不受用名蓄積垢。五欣樂心而行惠施。謂由七相。一於未來求者發喜樂心故。二於已來求者初見便生淨信心故。三於正施時生悅豫心故。四生靜定心故。五生無足心故。六生不惱害意趣心故。七施已無追悔心故。六忍辱心而行惠施。謂於求者強遮障中能堪忍故。及無厭倦故。七以慈心而行惠施。謂於惱害者。八以悲心而行惠施。謂於有苦者。九以喜心而行惠施。謂於有功德者。十以捨心而行惠施。謂於親友所。云何語清淨十相。一先於施物恣彼乞者。二彼若至時稱善來進。三遠離嚬蹙平面而視。舒顏含笑先言問訊。四以柔軟言共申談論安慰乞者。五從此無間言當施汝可愛財物欣慶斯施。六正發施言。吾今惠汝。七彼若遮障從容分布不出麁言。八於乞求者若對若背不毀不呰亦無論說。九若無施物正言詞謝許得隨與。十於乞求者。終不對面呵責驅逐輕笑戲弄。亦不令其改容懷愧。云何智清淨十相。一由惠施智清淨。二由求者智清淨。三由施物智清淨。四由施加行智清淨。五由以施成熟有情智清淨。六由方便善巧智清淨。七由諸欲過患智清淨。八由除垢智清淨。九由於友遠離攝受智清淨。十由隱覆六方智清淨。一由惠施智清淨者。謂於施異名。於施體相。於施訓辭。於施差別。皆如實知而行惠施。二由求者智清淨者。謂於一切有情皆住福田覺而行惠施。於諸勝劣有得有失怨恩等所。能善了知隨來求者所樂差別而行施故。又先以諸所施財物。遍於一切有情之類意樂而捨。若諸求者自然取時皆生隨喜。三由施物智清淨者。謂於一切工巧業處智善巧故。速疾能集所有財物而用惠施。或由善根之所攝受。謂於前生或現法受所感財物而用惠施。或發神通或由法受所致財物而用惠施。或他積集所有財物而用惠施。如勸導他或任彼務。四由施加行智清淨者。謂於施加行能善了知。不令求者身心勞倦。自心無染而行惠施。善能分布施來求者。施貧匱者。施無依者。施惡行者。施妙行者。施自僕從。謂若貧乏中財大財隨其所應如軌行施。非不如軌。五由施成熟有情智清淨者。謂善了知施。能成熟諸有情已而行惠施。以所施物與諸大眾普共行施。亦令大眾生無量福。又於貧窮樂行施者。以己財物分布與之令其行施。或有不貧內懷慳悋雖欲惠施。而不能用自財布施。即以財物與之令施。或於佛法及僧田中欲有所作。便以財物棄捨與之令彼造作。由此因緣於二門中生無量福。六由方便善巧智清淨者。謂或由教導令行惠施。或強力逼令行惠施。或領彼恩令行惠施。或由生故令行惠施。或由神力而行惠施。七由諸欲過患智清淨者。謂於諸欲所有過患。如實知已而行惠施。謂於苦蘊中或時了知二種過患。一者現法。二者後法。或時了知五種過患。謂如五種過患經說。或時了知六種過患。謂此諸欲是怖增語如是等類。廣說如經。或時了知七種過患。謂知諸欲無常虛偽誑妄失法譬如幻事惑亂愚夫。或時了知八種過患。謂知諸欲如朽骸骨。如經廣說。乃至猶如樹端熟果。八由除垢智清淨者。謂於除遣十四垢業。如實知已而行惠施。此如尸佉落迦經說九由於友遠離攝受智清淨者。謂能善知遠離四種惡友攝受四種善友而行惠施。此亦如尸佉落迦經說。十由隱覆六方智清淨者。謂隱覆六方而行惠施。此亦如尸佉落迦經說。云何垢清淨十相。一遠離懈怠垢而行惠施。謂或內或外。或近或遠。或身疲倦或不疲倦。或身羸劣或不羸劣。而常惠施。二遠離貪垢而行惠施。謂於財物。三遠離瞋垢而行惠施。謂於求者。四遠離癡垢而行惠施。謂於因果。五遠離障垢而行惠施。言障垢者。謂四種障。一不串習。二匱乏。三耽湎。四觀果。六善分布而行惠施。此即遠離非道理垢。謂貧乏者於自僕從。若中財者即於彼所及貧苦所。若大財者即於彼所。亦於其餘來求者所。七由圓滿而行惠施。此即遠離諸減少垢。謂事圓滿。意樂圓滿。事圓滿者。復有七相。一施資產事。二施國土事。三施有情事。四施莊嚴事。五施舍宅事。六施居處事。七施內身事。意樂圓滿者。謂於內身及外財寶。獲得自性無著意樂。八由清淨而行惠施。此即遠離不清淨垢。謂由十種清淨。即無著無取等如本地分廣說。九善觀察而行惠施。此即遠離惡慧垢。謂觀察施物。觀察意樂。觀察其田。觀察施物者。謂觀察受用勝於積聚。觀察惠施勝於受用。何以故。若唯積聚不能自益。不能益他。非現法利非後法利。若諸菩薩唯自受用名自饒益。非饒益他。名現法利。非後法利。若諸菩薩能行惠施。便自發生廣大歡喜。名自饒益名饒益他。名現法利名後法利。觀察意樂者。當知意樂略有四種。一於因中無倒意樂。二於果中無著意樂。三於有情悲愍意樂。四於一切智智圓滿意樂。由如是等諸意樂故。而行惠施。觀察田者。當知略由五相。一於是處乞求可得。二於是處已有乞求復加貧匱。三於是處已有貧匱復無依怙。四於是處有無依怙復行惡行。是名為田。五於是處雖無此等。而有修行善行可得。由七種相當知非田。一乞求者極大暴惡曾為怨害。歸依怨害而有所求。二勸為善事終不能得。三心懷染污為染污事而有乞求。四為損惱而有乞求。五乞求者或自是魔或魔所魅非處乞求。六乞求父母。或復隨一非所施物。七能為無義。由此等相當知是名觀察非田。十具方便德而行惠施。此即遠離無方便過失垢。此中方便者。謂串習施。不顧身命。悲愍有情。真實義智無上菩提勝解教導。強力逼迫。處任恩報。生及神力。

復次當知菩薩毘奈耶略有三聚。初律儀戒毘奈耶聚。如薄伽梵為諸聲聞所化有情略說毘奈耶相。當知即此毘奈耶聚。云何攝善法戒毘奈耶聚。謂諸菩薩於攝善法戒勤修習時。略於六心應善觀察。何等為六。一輕蔑心。二懈怠俱行心。三有覆蔽心。四勤勞倦心。五病隨行心。六障隨行心。若諸菩薩於善法中。所有輕心無勝解心及陵蔑心名輕蔑心。若有懶墮憍醉放逸所纏繞心。名懈怠俱行心。若貪欲等隨有一蓋。或諸煩惱及隨煩惱所纏繞心。名有覆蔽心。若住勇猛增上精進。身疲心倦映蔽其心。名勤勞倦心。若有諸病損惱其心。無有力能不堪修行。名病隨行心。若有喜樂談論等障。隨逐其心。名障隨行心。菩薩於此六種心中。應正觀察。我於如是六種心中。為有隨一現前行耶。為無有耶。於前三心。菩薩一向不應生起。設已生起不應忍受。若有忍受而不棄捨。遍於一切。皆名有罪。勤勞倦心現在前時。由此心故捨善方便。若為暫息身心疲惱。當於善法多修習者。當知無罪。若於一切畢竟捨離。謂我何用精勤修習如是善法。令我現在安住此苦。若如是者當知有罪。病隨行心現在前時。菩薩於此無有自在。不隨所欲修善加行。雖復忍受而無有罪。障隨行心現在前時。若不隨欲墮在其中。或觀此中有大義利。雖復忍受而無有罪。若隨所欲故入其中。或觀是中無有義利。或少義利而故忍受。當知有罪。如是六心前三生已而忍受者。一向有罪。病隨行心。雖復忍受。一向無罪。餘之二心若生起已而忍受者。或是有罪或是無罪。若諸菩薩於作有情利益戒中勤修習時。當正觀察六處攝行。所謂自他。財衰。財盛。法衰。法盛。是名六處。言財衰者。謂衣食等未得不得得已斷壞。與此相違當知財盛。言法衰者。謂越所學。於先未聞勝義所攝如來所說微妙法句。不得聽聞。如不聽聞先所未聞。如是於先所未思惟不得思惟。有聽聞障有思惟障。設得聞思尋復忘失。於所未證修所成善。而未能證。設證還退。與此相違當知法盛。此中菩薩作自法衰。令他財盛。此不應為。如令財盛。法盛亦爾。此中義者越學所攝。及能隨順越學所攝。或於證法退失所攝。當知法衰。又諸菩薩作自財衰令他財盛。若此財盛不引法衰。此則應為。若引法衰。此不應為。如令財盛法盛亦爾。又諸菩薩作自財盛。令他財盛。此則應為。如令財盛。法盛亦爾。又諸菩薩作自法盛。令他財盛。此則應為。如令財盛。法盛亦爾。於如是事若不修行名為有罪。若正修行是名無罪。如是且說菩薩所受三種律儀略毘奈耶。菩薩於中常應作意思惟修學。若有於此三種所受菩薩戒中。隨有所闕當知非護。當言不護菩薩律儀。不當言護此三種戒。由律儀戒之所攝持令其和合。若能於此精勤守護。亦能精勤守護餘二。若有於此不能守護。亦於餘二不能守護。是故若有毀律儀戒。名毀一切菩薩律儀。若有為令他了知故。隨順他故由他勸導受菩薩戒。非自所起增上意樂。隨觀隨察。自生淨信。於諸有情住憐愍心。愛樂善法受菩薩戒。當言。此非真實防護。亦非圓滿修習善法。亦不能得彼果勝利。與此相違當知乃名真實防護亦能獲得彼果勝利。復次若有不捨如是律儀。當知餘生亦得隨轉非彼捨者。又捨因緣略有四種。一者決定發起受心不同分心。二者若於有所識別大丈夫前故意發起棄捨語言。三者總別毀犯四種他所勝法。四者若以增上品纏總別毀犯隨順四種他所勝法。由此因緣當知棄捨菩薩律儀。若有還得清淨受心。復應還受。復次若有出家菩薩。除三衣外所有長物。佛所聽畜身所受用順安樂住。若故思擇施來求者。當知無罪。若顧善品非慳貪障而不施者。亦無有罪。諸有葉紙已書正法。有嬰兒慧眾生來乞。若施與之當知有罪。若勸他施亦名有罪。除作是心。我今惠彼欲試其人於甚深法堪受持不。能信解不。如是無罪。若以葉紙書似正法及外道論。或先已書授彼信解眾生手中。或勸他與當知有罪。菩薩唯應勸彼棄捨手中異論。或令書寫諸佛聖教。或自欲知彼不堅實不應開示。或有葉紙猶未書寫。有來求乞爾時菩薩應問彼言。汝今何用如是物。為彼若答言我欲轉賣以充食用。若此葉紙為書正法則不應與。有財物者應施價直。若無價直二俱不與。亦無有罪。彼若答言我求此物為書正法。即以葉紙應施與之。仍告彼言隨意受用。彼若欲書下劣典籍。不與無罪。如書下劣書等亦爾。若欲書寫最勝經典。不施與者當知有罪。若諸菩薩於己有恩諸有情所。隨順恩想相續發起親友意樂。以有染心方便攝受。欲為朋黨。當知有罪。或於有怨諸有情所。隨順怨想相續。發起怨讎意樂。有穢濁心當知有罪。或於無恩無怨諸有情所相續。發起中庸。意樂放捨意樂。當知有罪。若有現前求欲出家。隨順觀察時。有過患却有過患不度出家當知無罪。若有安住憐愍彼心。雖度出家亦無有罪。如說出家受具足戒。與作依止。攝為徒眾當知亦爾。由如是等所有行相。當知菩薩三種戒蘊皆得圓滿。復次先已廣說施等。今當略說。謂諸菩薩所有布施。略與五種功德相應得入布施到彼岸數。何等為五。一者無著。二者無戀。三者無罪。四無分別。五者迴向。如施戒等當知亦爾。無著者。謂於一切種施等障法中。無有罣礙。無戀者。謂於有染及彼果中。心無繫著。無罪者。謂遠離一切種施等隨煩惱。無分別者。謂於施等不觀遍計所執自性。迴向者。謂以一切施等諸行。願得阿耨多羅三藐三菩提果。如是菩薩由此五德。攝受一切波羅蜜多名菩薩施。乃至名菩薩慧。名一切施。乃至名一切慧。名艱難施。乃至名艱難慧。廣說一切嗢拕南頌。皆隨決了一切。皆如本地分說。復次於施波羅蜜多。由內及外有十隨煩惱。對治彼故得施波羅蜜多十種清淨。如菩薩地已說。由增一次第。依於外門有五隨煩惱。一遍染惱性。二棄捨性。三不持可樂性。四意望不圓滿性。五不成熟性。依於內門有五隨煩惱。一不出離性。二雜染惱性。三不劣薄性。四現前墮性。五盡滅法性。復次前戒品中已說十種尸羅清淨。當知初一是意樂清淨。餘九是加行清淨。於加行中復有五種。一無間缺加行。二遍修治加行。三迴向加行。四助伴加行。五守護加行。第二第三為初加行。第四為第二加行。第五為第三加行。第六第七第八第九為第四加行。第十為第五加行。復次忍波羅蜜多十清淨中。當知略有二種清淨。謂前九種名思擇力清淨。其第十種名修習力清淨。思擇力清淨復有四種。一遠離罪生清淨。二彼不現行清淨。三無罪生清淨。四遠離彼因緣清淨。一種二種三種三種如其次第。不忍因緣復有三種。一無慚。二無愧。三無哀愍性。復次精進波羅蜜多有十清淨。一安處清淨。二純熟清淨。三策發清淨。四方便清淨。五不虛時住清淨。六不艱辛住清淨。七出離清淨。八攝受助伴清淨。九速疾神通清淨。十無盡性清淨。復次靜慮波羅蜜多有十清淨。一清淨清淨。二無漏清淨。三根本方便清淨。四證得根本清淨。五自在方便清淨。六住自在清淨。七引發神通自在清淨。八成熟有情自在清淨。九降伏外道自在清淨。十無上離繫清淨。復次慧波羅蜜多有五清淨。一通達諸相清淨。二通達緣起清淨。三通達教導清淨。四通達士用清淨。五通達證得清淨。復次云何菩薩於身住循身觀。謂於相身循環觀真如身。如於身。於受心法隨其所應當知亦爾。云何菩薩為令未生惡不善法得不生故生欲。乃至廣說。謂於真如境繫心令住。為令一切相及麁重未得現前。內未生者得不生故生欲。乃至廣說。如令未生得不生故。如是。已生已得現前於內生者為令斷故。於能對治所有善法。未生令生。已生令住。乃至廣說。當知此中於念住位最初繫心置所緣境。次於所緣令心安住。勤修正斷。次得定已復令此定善圓滿故。於神足中勤修加行。定圓滿已為令一切相及麁重得離繫故。依信等根修加行道。加行道中根是下品。力是上品。如是正修加行道已。次得覺支通達實際。達實際已次修道支。漸漸乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。於一切障皆得解脫。復次相麁重縛當知差別有十四種。一根縛。二境縛。三有情展轉更相愛縛。四建立縛。謂器世間諸所有根依之而轉故名建立。五於所知境無智縛。六於能知智無智縛。七後有愛縛。八無有愛縛。九執著不平等因及無因縛。十證得增上慢縛。十一執著遍計所執自性縛。十二執著補特伽羅自性縛。十三補特伽羅遍知增上慢縛。十四法遍知增上慢縛。復次依空勤修念住菩薩。略於六種妄想縛中。當令其心速得解脫。云何名為六種想縛。所謂於身乃至於法發起內想。是初想縛。即於是中發起外想。是第二想縛。即於是中起內外想。是第三想縛。若於十方無數無量諸有情界願令解脫修習念住。此中諸想是第四想縛。若由此故於身等境循觀而住。此中諸想是第五想縛。即於身等循觀住者。此中諸想是第六想縛。即於此中循環觀故。復有十一後後想縛。云何十一後後想縛。謂於身等住循身等觀者。於諸雜染清淨諦中所起第一義想。是名初縛。即於雜染第一義中所起造作想。是第二縛。即於清淨第一義中所起無造作想。是第三縛。即於無造作第一義中所起常想。是第四縛。即於造作雜染中所起流轉想。是第五縛。即於常中所起無變異想。是第六縛。即於流轉中由有苦有變異故所起苦性想。是第七縛。即於此中由生滅住異自相故。自相有變異故所起彼自相想。是第八縛。即於無變異及有變異第一義中所起。能攝染污清淨一切法想。是第九縛。即於雜染清淨一切法中。所有我無染淨想。是第十縛。即於雜染清淨諸法。所起無自性相想。是第十一縛。由諸菩薩於此後後諸行想縛所知境界正觀察故。能依於空善修念住。令心解脫。於此想縛得解脫故。一切想縛皆得解脫。復次於大乘中或有一類惡取空故。作如是言。由世俗故一切皆有。由勝義故一切皆無。應告彼言。長老何者世俗。何者勝義。如是問已彼若答言若一切法皆無自性是名勝義。若於諸法無自性中自性可得。是名世俗。何以故。無所有中建立世俗假設名言而起說故。應告彼曰。汝何所欲名言世俗為從因有自性可得。為唯名言世俗說有。若名言世俗從因有者。名言世俗從因而生而非是有。不應道理。若唯名言世俗說有。名言世俗無事而有。不應道理。又應告言。長老何緣諸可得者此無自性如是。問已彼若答言顛倒事故。復應告言。汝何所欲此顛倒事為有為無。若言有者。說一切法由勝義故皆無自性。不應道理。若言無者。顛倒