瑜伽師地論

此誰所有我為是誰。今此有情從何而來於此沒已當往何所。當知此疑是前後際無知所生。又於內無知。於外無知。於內外無知。當知能生內外等愛。及後有愛。喜貪俱行愛。彼彼喜樂愛。又若於業無知。於異熟無知。於業異熟無知。是諸有情由於業自造無知為緣故。於魯達羅天。毘瑟笯天。世主天等非正處中。生妄勝解歸依敬信。又若於佛等無知。乃至於道無知。當知能生諸見。所以者何。由於三寶及四諦中不正通達故。乃至能生六十二見。及起如是見立如是論。無施無愛。乃至廣說所有邪見。又若於因無知。於因所生法善不善等無知。廣如經說。由此無知故。於往善趣道往善趣方便中。生增上慢。所以者何。由於善不善等法愛非愛果不如實知故。於自餓投火墜高巖等。非方便中起方便想。行如是事以求生天。又於六觸處中所有無知。於不如實通達。得沙門果中起增上慢。所以者何。由實無有於六觸處如實通達智。而生增上慢故。當知此中若生天方便增上慢。若沙門果增上慢。總合此二名增上慢。如是無明能生五種雜染。謂疑雜染。愛雜染。信解雜染。見雜染。增上慢雜染。由疑雜染所雜染故。一切愚夫獲得疑惑。信順於他引趣異路。於現法中多受苦惱。不安隱住。由愛雜染所雜染故。引生後有生老病等一切大苦。由信解雜染所雜染故。或謂無因或計自在天等。不平等因謂為正因。撥無一切士用而住。由見雜染所雜染故。隨意造作一切惡行。能感當來諸惡趣苦。由增上慢雜染所雜染故。令士夫用異果無果。復此緣起善巧如本地分已廣分別。所餘緣起善巧決擇文不復現。

如是已說緣起善巧。處非處善巧我今當說。總嗢拕南曰。體顯現初門差別後問何等為處。答於彼彼事理無相違。問何等非處。答於彼彼事理有相違。是名處非處體。問何故世尊顯示處非處善巧耶。答為欲顯示染污清淨正方便智無失壞故。問應以幾門觀察處非處耶。答四。由佛世尊但以四門宣說一切處非處故。何等為四。一成辦門。二合會門。三證得門。四現行門。問何緣以此四門說處非處。答為欲示現遍一切種差別門故。云何一切種差別。謂依初成辦門。彼所不攝餘差別相。我當顯示。當知此差別略說有三種。一諸根越所作故。二大種越所作故。三資生越所作故。諸根越所作者。謂無處無位。眼能聞聲嗅香甞味覺諸觸等必無是處。能見諸色斯有是處。如眼根如是。所餘色根一一相望。越用差別如應當知。大種越所作者。謂無處無位。地能造作水火風用必無是處。能作地用斯有是處。如是所餘大種展轉相望。越用差別如應當知。資生越所作者。謂無處無位。從餘類種餘類芽生必無是處。唯自種類斯有是處。無處無位搆牛角等而出於乳。必無是處。搆彼乳房斯有是處。無處無位。鑽搖水瓶而出生酥必無是處。鑽搖於酪斯有是處。無處無位。壓沙出油必無是處。壓苣蕂等斯有是處。無處無位。鑽濕木等而出於火。必無是處。鑽於乾木斯有是處。如是等類應當觀察初處非處門差別之相。云何第二處非處門差別。謂無處無位。光明黑闇一時合會無有是處。若有一處無第二生斯有是處。無處無位。麁分水火一時合會無有是處。隨有一種斯有是處。無處無位。二麁色聚同據一處無有是處。若一極微斯有是處。無處無位。同一種類二心心法俱時合會無有是處。一一而生斯有是處。無處無位。同一種類。若善不善。若善無記不善無記。若苦若樂俱時合會無有是處。隨有一種斯有是處。無處無位。愛非愛果俱時合會無有是處。若隨有一斯有是處。如是等類應當觀察第二處非處門差別之相。云何第三處非處門差別。謂無處無位。石女生兒無有是處若非石女斯有是處。無處無位。生半擇迦能生男女無有是處。若諸丈夫斯有是處。無處無位。盲眼見色聾耳聞聲。鼻舌壞者嗅香甞味無有是處。諸根不壞斯有是處。無處無位。未具資糧於現法中證學無學究竟解脫。無有是處。已具資糧斯有是處。無處無位。未得聖道能證涅槃。及證聲聞獨覺菩提。若證無上正等菩提無有是處。已得聖道斯有是處。無處無位。人趣有情以傍生趣草等飲食以充節會。若諸天眾食人飲食。色無色界食諸段食無有是處。與此相違斯有是處。無處無位。不捨那落迦所有身形而得人身。如是不捨所餘身形而得餘身無有是處。捨已方得斯有是處。如是等類應當觀察第三處非處門差別之相。云何第四處非處門差別。謂無處無位。地捨自相成餘界相無有是處。不捨自相斯有是處。如地如是餘大種如應當知。無處無位。生長欲界不得天眼見諸天色無有是處。見人中色斯有是處。如是餘根如應當知。無處無位。有貪愛者貪愛覆蔽。貪愛未斷而於財利心離染著無有是處。如是瞋癡隨應當知。無處無位。不斷貪等一切煩惱隨煩惱纏修四念住。無有是處。與此相違斯有是處。如修念住如是。所餘菩提分法當知亦爾。無處無位。於如來所不捨諍見諍欲諍心。若不開許而能正面覩於如來無有是處。若捨若許斯有是處。無處無位。一切智者一切見者有所知境而不了知。或復失念作非一切智者所作無有是處。與此相違斯有是處。無處無位。已入大地諸菩薩等於諸有情起故害心。或菩提心當有退轉無有是處。與此相違斯有是處。如是等類應當觀察第四處非處門差別之相。復次略有四處四非處。依前所說觀待道理。作用道理。證成道理。法爾道理。應正觀察。若於如是所說道理不相違背。示現宣說。是名為處。若此相違示現宣說。是名非處。如是四處并前所說。合成八種處非處善巧。問緣起善巧處非處善巧何差別。答唯於因果生起道理正智顯了。名緣起善巧。若於一切無顛倒理正智顯了。名處非處善巧。所餘處非處善巧決擇文不復現。如是已說處非處善巧。根善巧我今當說。總嗢拕南曰。初義意建立廣分別為後問何等是根義。答增上義是根義。問為顯何義。答為顯於彼彼事彼彼法最勝義。云何建立二十二根。謂能取境增上義故建立六根。安立家族相續不斷增上義故建立二根。為活性命事業方便增上義故建立一根。受用業果增上義故建立五根。世間清淨增上義故建立五根。出世清淨增上義故建立三根。復次受用顯境增上義故建立六根。受用隱境增上義故建立二根。受用境界時分邊際增上義故建立一根。受用境界發生雜染增上義故建立五根。安立清淨增上義故建立八根。復次顯於內門受用境界增上義故建立六根。顯於外門受用境界增上義故建立二根。受用內身增上義故建立一根。受用外境及與內身發生雜染增上義故建立五根。對治雜染安立清淨增上義故建立八根。復次依止端嚴增上義故建立五根。能令依止隨自在轉增上義故建立一根。依止安住增上義故建立一根。依止出生增上義故建立二根。依止損益增上義故建立五根。依止解脫增上義故建立八根。復次顯有情事增上義故建立六根。生有情事增上義故建立二根。令有情事若住若沒增上義故建立一根。顯諸有情受用境界增上義故建立五根。顯諸有情勝生方便增上義故建立五根。顯諸有情定勝方便增上義故建立三根。復次顯有情事增上義故建立六根。顯了有情增長增上義故建立二根。顯了有情壽漸損減增上義故建立一根顯了有情興盛衰損增上義故建立五根。顯了有情功德過失增上義故建立八根。復次依如是名建立六根。依如是種如是姓建立二根。依如是食如是受苦樂建立五根。依如是長壽如是久住如是壽量邊際建立一根。當知此諸根依在家品施設建立。依如是信如是精進。乃至如是慧如是向如是果。建立八根。當知此諸根依出家品施設建立。復次依修行者防護根門增上義故建立六根。堪得出家證沙門果增上義故建立二根。積集善品增上義故建立一根。正知而行增上義故建立五根。證沙門果諸方便道增上義故建立五根。證沙門果增上義故建立三根。中嗢拕南曰。隨境界轉等由顯及內門莊嚴二有情假設防護等問眼根作何等業。答於諸色境已見今見當見為業。如是耳根乃至意根所有作業如應當知。問男根女根作何等業。答父母妻子親戚眷屬互相攝受顯現為業。問命根作何等業。答令諸有情墮在存活住持數中為業。問受所攝根作何等業。答令諸有情領納一切興盛衰損為業。問信等諸根作何等業。答能生善趣及能圓滿涅槃資糧為業。問最後三根作何等業。答能於現法趣證涅槃為業。問如是諸根幾是實有幾非實有。答十六實有。餘非實有。問幾色所攝。答七。問幾心所攝答一三少分。問幾心法所攝。答十三少分。問幾心不相應行所攝。答一。問幾有為所攝。答一切是有為。無有根是無為。問男女二根何等根分。答是身根分。問最後三根何等根分。答是九根分。所謂意根信等五根樂喜捨根。問命根何等根分。答此無所屬。依先業所引時量決定而建立故唯說假有。問幾善。答或八或五及六少分。問幾不善。答六少分。問幾無記。答八五少分。問幾有異熟。答一十少分。問幾無異熟。答十一十少分。問幾有異熟助伴。答最後三能助有可愛異熟法令轉明盛。能感決定人天異熟。問幾是異熟。答一九少分。問幾有種子異熟。答一切皆有。問幾非異熟。答十二九少分。問幾是異熟生。答亦一切種子所攝異熟所生故。問幾欲界繫。答四十五少分。問幾色界繫。答十五少分。問幾無色界繫。答八少分。問幾不繫。答三九少分。問未至地幾可得。答十一。問若未至地有喜根者。何故不如初靜慮地建立喜耶。答由於彼地喜可動故。問喜於彼有何教為證。答如世尊言。如是苾芻離生喜樂滋潤其身。周遍滋潤遍流遍悅。無有少分不充不滿。如是名為離生喜樂。此中初門說未至位。後門說根本位。問初靜慮地幾根可得。答十八。第二靜慮地亦爾。問第三靜慮地幾根可得。答十七。問第四靜慮地幾根可得。答十六。問空無邊處地幾根可得。答十一。如空無邊處地。識無邊處地。無所有處地。應知亦爾。問非想非非想處地幾根可得。答八。問初靜慮地所攝諸根當言有漏。當言無漏。答當言二種。如初靜慮所攝諸根。乃至無所有處地所攝諸根當知亦爾。非想非非想處地所攝諸根。當言有漏。此約種類。若約相續當言二種。又由煩惱解脫故。令彼諸根成無漏性。如有漏無漏如是。應斷不應斷世間出世間。當知亦爾。問若生欲界當言成就幾根。答容有一切。問生那落迦成就幾根。答八。現行種子皆得成就。除三所餘或成就或不成就。三約現行不成就。約種子或成就。謂般涅槃法。或不成就。謂不般涅槃法。餘三現行故不成就。種子故成就。如生那落迦趣於一向。苦傍生餓鬼當知亦爾。若苦樂雜受處。後三種亦現行成就。問若生人趣成就幾根。答容有一切。如生人中生天亦爾。問諸缺根者成就幾根。答除五容有餘。問諸具根者成就幾根。答容有一切。問諸半擇迦。成就幾根。答除五容有餘。問女成就幾根。答容有二十一。問男成就幾根。答亦容有二十一。問諸二形者成就幾根。答容有十九。問斷善根者成就幾根。答除八容有餘。問不斷善根者成就幾根。答容有一切。問諸異生成就幾根。答十九除後三。問諸見諦者成就幾根。答容有一切。問有學成就幾根。答容有二十一。問無學成就幾根。答容有十九。問預流果向成就幾根。答容有二十。問預流果成就幾根。答亦容有二十。如預流果一來果向。一來果不還果向當知亦爾。問不還果成就幾根。答容有十九。如不還果阿羅漢向亦爾。問阿羅漢果成就幾根。答容有十九。問若生色界成就幾根。答容有十八。問生無色界成就幾根。答容有十一。問若欲界沒欲界生時。當言捨幾根得幾根。答且約色根容有而說。或捨缺諸根得缺諸根。或捨缺諸根得具諸根。或捨具諸根得具諸根。或捨具諸根得缺諸根。或捨劣諸根得劣諸根。或捨劣諸根得勝諸根。或捨勝諸根得劣諸根。或捨勝諸根得勝諸根。意根命根勝劣得捨當知亦爾。若諸受根勝劣得捨。隨其所應亦爾。此約異熟果故有差別。若諸善根約等流果。捨前前劣得後後勝。非由生故捨勝得劣。後邪方便乃有斯義。最後三根於一切位與生相違。是故不說。問從欲界沒色界生時。捨幾根得幾根。答容捨下地一切。容得上地一切。如欲界沒色界生時。從欲界沒無色生時。從色界沒無色生時。當知亦爾。最後三根由證沙門果方便而得不由沒生。先修習力所任持故。後等流果轉盛而生。又能為緣生異熟果令轉明盛。中嗢拕南曰。業實有色等善等異熟等若界若諸地及死生得捨問幾根由境界義名有義幾非耶。答二十一名有義。一非。問幾於非色助伴義轉。答七色根。問幾色非色為助伴耶。答餘有義根。問五色根何義。答色等五各別境。問第六根何義。答一切法。問男女根何義。答因欲相應即觸所攝。問五受根何義。答隨順苦樂憂喜捨處。即六根義。問信根何義。答應得應捨所有境界。問精進根何義。答即於二種若得若捨俱無所憚。問念根何義。答於聞思修憶持不忘。問定根何義。答奢摩他毘鉢舍那。問慧根何義。答所知真實。問未知欲知根何義。答修諦現觀者從善法欲已去。於一切方便道中即彼五根義。當知是此義。問已知根何義。答從預流果乃至金剛喻定。即彼五根義當知是此義。問具知根何義。答從初無學道乃至無餘涅槃界。即彼五根義當知是此義。問幾有色有色為義。答七。問幾無色。有色無色為義。答除命根餘一切。問幾非有色非無色。非有色非無色為義。答即此命根是假法故。問幾有見。有見為義。答一切非有見。一有色以有見為義。及餘非有色一分問幾有對。有對為義。答七有色及餘無色無對一分。問幾有漏。有漏為義。答唯七。除最後二及苦憂根。餘有漏無漏以有漏無漏為義。當知苦根。有漏無漏以有漏為義憂根。有漏以有漏無漏為義未知欲知根。若遠沙門果世間行所攝是有漏。若近沙門果出世行所攝是無漏。問幾有為。有為為義。答一切是有為。八有為為義。餘有為。無為為義。問幾有諍。有諍為義。答如說有漏。當知此亦爾。如說有諍。當知有愛味依耽嗜世間出世間等亦爾。問幾過去。過去為義。答除有色根及苦根。餘有義一分。若有色根及苦根在過去。非過去為義。問幾過去現在為義。答即如所說一分。當知即此在過去。以未來為義。又即此在現在以過去未來為義。問幾現在。現在為義。答一切有色根及苦根。并前所說一分。又此一分在未來。以過去未來現在為義。若諸色根在未來。非未來為義。苦根亦爾。問幾欲界繫。欲界繫為義。答四。二欲色界繫。欲界繫為義。三欲色界繫。欲色界繫為義。二欲色界繫及不繫。欲色無色界繫及不繫為義。七欲色無色界繫及不繫彼義亦爾。一色界繫及不繫。一切繫不繫為義。二不繫一切繫。不繫為義。問幾善。善為義。答八唯善。善不善無記為義。五善不善無記。善不善無記為義。一善不善。善不善無記為義。五無記。無記為義。二無記。善不善無記為義。問幾學。學為義。如是等。答九學無學非學非無學。以三種為義。七非學非無學。即以此為義。一通三種。非學非無學為義。一學非學非無學。以三種為義。二學。以三種為義。一無學。以三種為義。問幾見所斷。見所斷為義。如是等。答十四一分見所斷。一分修所斷。十二一分修所斷。一分非所斷。謂即十四中六及餘六餘二非所斷。此中有色諸根見修所斷為義。無色諸根三種為義。謂見修所斷非所斷義。問幾根於義雜染捨所顯。答除諸善根。以諸善根於義清淨捨所顯故。問幾根顛倒義。答除諸善根。所有六根義。問幾根顛倒所依。答七色根。問幾根顛倒自性。答六少分。問幾根顛倒對治。答八物。問幾根觀義過失。答或八或五或一。問若彼諸行亦有四德相應可得。云何唯觀為過失耶。何者四德。一堅住德。謂如一蘊住經百年。若正將御或有過者。二勢力德。謂能生樂及現清淨。三轉變德。謂牽引修治受用棄捨自在轉故。四可樂德。謂依彼處生種種著故。是名諸行有四德相。答雖有世間於彼諸法取為功德。然彼一切皆諸過失之所隨逐。問何等名為諸過失耶。答雖少時住非究竟故。愛變無常現可得故。死沒無常現可得故。當觀諸行離初功德。又能發生種種苦惱現可得故。種種不淨現可得故。當觀諸行離第二德。又於老病死等不隨所欲現可得故。當觀諸行離第三德。又諸糞蟲及猪犬等亦極樂著糞穢不淨現可得故。當觀諸行離第四德。由彼諸行離諸功德。是故一切過失相應。故應觀彼具諸過失。問眼根誰所依處。答見色依處。問乃至意根誰所依處。答各取自境之所依處。問男女二根誰所依處。答習欲依處。問命根誰所依處。答乃至死有為前時有之所依處。問諸受根誰所依處。答於諸境界可意不可意。若愛若恚等之所依處。問信根誰所依處。答趣入善法之所依處。問精進根誰所依處。答已入善法恒常修習之所依處。問念根誰所依處。答正知而行之所依處。問定根誰所依處。答智見清淨之所依處。問慧根誰所依處。答煩惱永斷之所依處。問未知欲知根誰所依處。答證初第二第三沙門果之所依處。問已知根誰所依處。答乃至金剛喻定無學沙門果證之所依處。問具知根誰所依處。答無間煩惱永斷作證現法樂住所依永滅之所依處。問世尊依何根處說如是言。此身有色麁滓所成。四大所造。父母不淨和合所生。種種飲食之所長養。常假覆蔽沐浴按摩。斷截。破壞散滅之法。答依七色根作如是說。當知此中略說欲界有色諸根。初句說彼共相。第二句說彼自相。次有三句說彼因相。所謂依因生因生已增長因。次有三句說彼轉變相。謂寒所作熱所作勞倦所作。後有四句說彼變壞相。謂初二句活位逼損所作。後二句死後所作。他故自然故變壞應知。問世尊依何根處說如是言。遠行及濁行無身寢於窟耶。答依意根處。由於前際無始時故。遍緣一切所知境故。名為遠行。諸心相續一一轉故。無主宰故。名為獨行。無色無見亦無對故。名為無身。依止色故。名寢於窟。問依何根處說如是言。由八處所男為女縛。謂舞歌笑睇美顏妙觸祇奉成禮。答依男女二根。於遊戲時由四處縛。於受用時亦由四處。於遊戲時。身語面門眼目舒悅。於受用時。妍容軟滑恭事童分。問依何根處說如是言。眾生存活住持安隱。答依命根說。有諸氣息故名眾生。思慮相應故名存活。等餘而住故名為住。增上而轉故說名持。無有病惱故名安隱。問依何根處說如是言。平正受受所攝。答依喜樂根說。望所餘受自相共相依止相所顯故。如平正等如是。不平正等非平正非不平正等。如應當知。問世尊依何根處說如是言。於如來所淨信深固根生建立。一切世間若諸沙門。若婆羅門。若天魔梵。無有如法能引脫者。答依信根說。此顯其信於聞思修勝解堅固義。又此堅固隨所信解方便顯示。謂智生主淨最勝之者尚不能動。何況凡流。又堅固義復有差別。謂其信深固。由世間善決定勝解為出世勝解根本故。又由出世清淨勝解所建立故。當知最初是標句。後二是釋句。問世尊依何根處。說如是言。住有勢有勤有勇健堅猛於諸善法中常不捨善軛答依精進根說。此精進根略顯其相差別有五。謂被甲精進。方便精進。不下精進。無動精進。無喜足精進問世尊依何根處。說如是言。念等念隨念別念不忘念心明記無失無忘無失法答依念根說此差別義。如攝異門分應知。問世尊依何根處。說如是言。令心住等住安住與近住調寂靜寂止一趣等持性答依定根說此差別義。如聲聞地應知。問世尊依何根處。說如是言。簡擇法極簡擇遍尋求遍伺察答依慧根說此差別義。亦如聲聞地應知。所餘善根信等攝故。其差別義無復可得。問於幾根處立身念住。答七。問於幾根處立受念住。答五。問於幾根處立心念住。答一。問於幾根處立法念住。答最後八及命根。問幾根最勝苦諦依處。答九。問幾根最勝集諦依處。答五。問幾根滅諦依處。答一切。問幾根道諦依處。答最後八。問依幾根處善思所思。答九。問依幾根處善說所說。答十。問依幾根處善作所作。答十六。如是惡思所思。惡說所說。惡作所作。如應當知問幾根最勝惑業依處。答九。問依幾根處起煩惱業。答五。問依幾根處斷煩惱業。答最後八。問由幾根故領納一切世出世間所有吉祥。答除二。問由幾根故領納一切吉祥敗壞。答十一。問幾根能引所有吉祥。答最後八。復次如世尊言。諸受欲者略有五種作吉祥法。謂忍辱。柔和。觀人而捨。行賢善行。及不放逸。云何忍辱。謂由三種行相應知。一不忿怒。二不報怨。三不懷惡。若別分別乃有十種。一已受怨害忍。二現前怨害忍。三慮恐怨害忍。四饒益怨憎忍。五損害親友忍。六一切怨害忍。七一切因怨害忍。八受教怨害忍。九擇力怨害忍。十自性怨害忍。如是一切總說名為耐違害忍。云何柔和。謂性賢善。由身語意將護於他令無惱害。若他所有無罪喜樂未生令生。生已隨護。有罪憂苦若未生者遮令不生。若已生者方便令脫。此中忍辱耐他違害。柔和於他不作違損。如是名為二種差別。當知觀人二時差別。一攝受時。二處置時。於攝受時應以五相觀察其人然後攝受。一由歸誠。二由技能。三由智慧。四由行迹。五由廉儉。於處置時亦以五相觀察其人然後處置。一堪處事業置事業中。二堪處思業置思業中。三堪處和業置和業中。四堪處護身財業置護身財業中。五堪處法業置法業中。捨略有五。一田地捨。二財物捨。三隨宜捨。四飲食捨。五最勝捨。此中捨相捨具名捨。賢善行者。為性於他無所違負。無所欺誑無所違負。復有五種。一無顛倒違負。二無委信違負。三無承事違負。四無契約違負。五無他方便違負。不放逸者。謂修習諸善法。防護不善心。因果相屬故俱應為彼相。此復有五種應知。一求財不放逸。二守財不放逸。三護身不放逸。四護名不放逸。五行法不放逸。如是一切總有五力能生吉祥。一善尸羅力。二善朋友力。三無弊悋力。四可委信力。五法力。當知吉祥亦有五種。一眾所愛樂。二富貴自在。三怨敵退伏。四饒益所依。五往諸善趣。前四種力總能生起四種吉祥。第五一力能生第五。問幾根先煩惱業之所感得。答八。問幾根名色為緣。答一。問幾根觸為緣。答五。問幾根策勵為緣。答八。問幾根應防護。答八。問幾根應調靜。答一。問幾根應寂止。答五。問幾根自性調順寂靜寂止。復能調伏寂靜寂止。答八。云何諸根捨。謂同分界地諸根滅餘生起。云何諸根棄。謂不同分界地諸根滅餘生起。云何諸根斷。謂斷彼繫縛一切煩惱。云何諸根退。謂世間興盛若定若生所有失壞。問聲聞獨覺菩薩諸根有何差別。答當知差別略有五種。一品類差別。二任持差別。三羂索差別。四正行差別。五證得差別。品類差別者。諸菩薩根其性上品。聲聞獨覺所有諸根軟品中品。任持差別者。諸菩薩根一切明處善巧任持。聲聞獨覺所有諸根一分明處善巧任持。羂索差別者。諸菩薩根大悲所羂。聲聞獨覺根不如是。正行差別者。諸菩薩根自利利他正行現前。聲聞獨覺所有諸根自利現前。證得差別者。諸菩薩根證得無上大菩提果。聲聞獨覺所有諸根證得下中二菩提果。問若補特伽羅依未至定修諦現觀。彼得果時起初靜慮喜根現前。為不起耶。答有一能起。有一不起。若有利根眾多善本之所資助。彼能現起。非餘。問幾根入初靜慮。答八。後三一分能入。一分不能。如初靜慮第二亦爾。第三亦八。然非即彼第四靜慮及無色定。七根能入。後三有一能入。有一不能。問幾根得預流果。答或一或八或二或九得一來果。憂根雖道所依非道攝故。此中不取。喜根非堅住故此亦不取。若通取者當增其數。問幾根得不還果。答或十一或二憂根道理如前應知。問幾根得阿羅漢果。答或一或十。如經言。於上解脫希求憂慼。云何希。謂修行者作如是念。是處眾聖能具足住。求云何。謂修行者作如是念。我於是處當具足住。慼云何。謂於下劣不生喜足。憂云何。謂於無上心生思慕。此中預流一來於一切種皆圓滿。故建立憂根。若不還果雖有初二餘二無故。不立憂根。唯善法欲。問頗有依止喜根能捨喜根憂根捨根耶。答有謂依出離喜根為依止故。捨依耽嗜三根。問頗有依止憂根捨憂根耶。答有。謂依出離為依止故。捨依耽嗜。問頗有依止捨根捨捨根耶。答有。謂依一性捨為依止故。捨依種種性捨。無所依捨為依止故。捨依一性捨。得預流果時未知欲知根。亦滅亦捨。非起而棄非斷非退。得阿羅漢果時已知根道理。應知亦爾。問幾補特伽羅有練根耶。答一切有學及無學五退思護住堪達種性。非諸獨覺亦非菩薩。性利根故。問若預流者修練根時。既得練根亦證一來果耶。答證。問亦證不還果耶。答不證。對治難得故。所應得義極廣大故。問若不還者修練根時。既得練根亦進離欲耶。答進。問亦證阿羅漢果耶。答不證。由前因故。轉根已後一切皆證。問何故轉根。答於薄少昇進不生喜足故。為植引發勝定力故。為植多聞力故。為植論議決擇力故。為植觀察甚深法忍力故。問諸菩薩未知欲知等三根云何建立。答於勝解行地建立初根。於淨增上意樂地等立第二根。於如來地立第三根。問由幾種滿名學滿耶。答由三種滿。一根滿。謂利根。二定滿。謂八解脫定。三果滿。謂不還果。若諸無學得有二滿。一根滿。謂不動法。二定滿。如前應知。一切無學皆由果滿說名為滿。問如說諸根不調不守不護不防亦不修習。此差別名有何義耶。答略說由四因緣。諸根名不調伏。謂簡擇力為依止故。於諸境界若不應縱諸根之者。便起加行令不縱逸。若應縱者便起加行縱彼諸根。護諸煩惱令不現起。斷對治力為依止故。即於如前所說境界。為性無著為性煩惱不復現行。若無是四調諸根者。當知彼根名不調伏。由不守故不護故不防故不修故。若有是四調諸根者。當知與彼四種相違。名為調伏乃至修習。云何不調伏者能引眾苦。謂能生六種苦故。一擾惱住所生苦。二他所擯黜苦。三他所譏毀苦。四追悔所生苦。五往生惡趣苦。六生等諸苦。若有諸根善調伏者。當知與此相違斷六種苦引諸快樂。問十四種根三聚有情。為十四攝三。三攝十四耶。答三攝十四。非十四攝三。不攝何等。謂外處少分。三聚有情者。謂欲界色界無色界。問五根三受。為五攝三。三攝五耶。答更互相攝。問五根三十七覺品法。為五攝三十七。三十七攝五耶。答三十七攝五。非五攝三十七。不攝何等。謂語業命喜安捨。如是或六或四彼所不攝。問五根三根。為五攝三。三攝五耶。答三攝五。非五攝三。不攝何等。謂意樂喜捨根問九遍知幾根攝。答此九遍知斷遍知攝故。非根所攝。何等為九。謂欲繫苦集見所斷斷。是初遍知。色無色繫苦集見所斷斷。第二遍知。欲繫滅見所斷斷。第三遍知。色無色繫滅見所斷斷。第四遍知。欲繫道見所斷斷。第五遍知。色無色繫道見所斷斷。第六遍知。下分結斷。第七遍知。色愛盡第八遍知。無色愛盡第九遍知。當知遍知略由二緣而得建立。一通達諦斷故。二永度界斷故。由相同分界不同分及同分故。立二遍知。相不同分界不同分及同分故立四遍知。永度劣界故立一遍知。永度中界故立一遍知。永度妙界故立一遍知。問諸相隨好力無畏等不共佛法幾根攝耶。答諸相隨好。舌根及四根依處所攝。何等為四。謂身根。男根。眼根。舌根。諸佛十力。如來身中慧根所攝。及具知根四無所畏。五根所攝。及即此一。如無所畏不護亦爾。三種念住非根所攝。然六根所引無貪無瞋所攝。大悲亦彼所引無瞋無癡所攝。非根所攝。無忘失法如力應知。佛一切種妙智亦爾。永斷習氣非根所攝。然是六根所證煩惱永斷所攝。問諸煩惱品所有麁重。阿羅漢等永斷無餘。復有何品麁重。阿羅漢等所未能斷。由斷此故說名如來永斷習氣。答異熟品麁重。阿羅漢等所未能斷。唯有如來名究竟斷。問如經言。有四種食皆能長養諸根大種。云何四食。云何長養諸根大種。答段食。觸食意思食識食。由此四種長養五色根及意根并根所依所有大種。問云何段食。答諸所食噉。若能長養諸根大種。與此相違當知非食。如段食餘食非食應知亦爾。問段食云何能作食事。乃至識食亦爾。答若諸段食能攝益識令其強盛。由此長養諸根大種亦令強盛。觸能攝受若喜若樂若捨一分。由此復能攝益諸識。由攝益故復能長養諸根大種。意思為欲證得可愛境界相故。依正方便起染不染希望喜根。緣未來境攝益於識。由此長養諸根大種。如是三食攝益其識。由體增盛及緣現在未來生故。識復長養諸根大種故立四食。問云何識與意根為食。答由三資持所任持故。能與後後為增盛因。令彼得生。問何故眠夢梵行等至。皆能長養諸根大種而不立食。答有二種長養。一攝受別義長養。二令無損害長養。眠夢等法於後長養雖能長養。於前即非。是故不立。問何故命根能任持身而不立食。答若離於食彼終不能長養身故。問何等段食名麁。答若非天所食。問何等名細。答諸天所食。由彼食已即於身中便自消化非漸次故。問何等觸意思識食名麁。答若在欲界。問何等名細。答若在色無色界。問何等名為已生有情。答若於現在已生增長。問何等名為求有有情。答若有希求未來諸有。問何等名住。答若無損害長養。問何等名安。答若攝受長養。問已生有情云何由食而得安住。答如前所說道理應知。問求有有情云何由食攝受。答由三門故二種雜染增長。謂業煩惱二種雜染依識而有。由三門雜染資長識故。諸求有者於無間生攝受餘有。問段食何時建立為食。答於變壞時若受用時建立。觸食由彼攝受方得增益。是故段食三處所攝。謂香味觸建立為食。不立色處由彼要至味勢熟等變壞之位方損益故。或有段物於受用時有所損害。於變壞時方能攝益。如苦辛等。或有段物於受用時暫為攝益。於變壞時乃為損害。如有甘美所不宜物。故變壞時方立為食。非受用時。問更有所餘眾多行法住因可得。謂生先業神通因緣合會離障。何故但說此四為食。答以多分故。易覺知故。於諸念住易趣入故。於日日分易資養故。唯此四種應顯為食。那落迦中無有段食。定地諸天亦復如是。諸那落迦多由先業力所任持而得久住。雖有廣大諸根大種損害因緣而不能死。然彼亦有諸微細風。隨入身分以之為食。難可了知。是故不說。問諸根依身轉。亦依境界耶。設依境界者亦依身轉耶。答若根依境界必依身而轉。或有依身轉而不依境界。謂諸有色彼同分根。以諸大種為依止故。說彼依身。問若諸根有所依而轉者。彼一切皆一依耶。答或有一依。謂諸有色彼同分根。或有二依。謂即有色同分諸根。或有三依。所謂意根及餘無色心法諸根在有色界。若於無色即此諸根唯有二依。問諸根是苦者。一切苦相合耶。設苦相合者。一切是苦耶。答或諸根是苦而非苦相合。謂樂根喜根。或有是苦亦苦相合。謂苦根憂根。或有是苦非苦樂相。謂捨根。或有非苦亦非苦相。謂後三根苦對治故。問諸根是善。彼根引樂耶。設根引樂。彼根是善耶。答或根是善而不引樂謂憂苦俱而修梵行。彼諸善根於現法中。不能引樂。或根引樂而非是善。謂諸無記及不善根。於現法中能引無記及染污樂。或根是善亦能引樂。謂喜樂俱修諸梵行所有善根。於現法中能引其樂。或根非善亦不引樂。謂諸無記及不善根。於現法中能引諸苦。中嗢柁南曰。義依處證得攝食由諸句復次具足攝持一切行義。具足攝持一切行義。是故名蘊。又有別義。常能增長諸業煩惱。常能增長諸業煩惱。是故名蘊。又有別義。常有所為及速滅壞。當有所為及速滅壞。是故名蘊。發起諸法發起諸法。是故名界。是牽引義。能生能廣諸心心法能生能廣諸心心法。是故名處。由眾緣故速壞集起。由眾緣故速壞集起。故名緣起。等起理趣。等起理趣。是故名處。若非理趣說名非處。於見等事自在相應。於見等事自在相應。是故名根。當知蘊等略由六因而得建立。謂身體建立。彼因建立。身者建立。彼轉方便建立。即於彼轉勝劣方便建立。即彼受用增上建立復略顯示六種善巧。當知為遣六種邪執。何等為六。一依止邪執。二自性自在等不平等因邪執。三能持依止我邪執。四彼死生轉邪執。五彼淨不淨方便邪執。六彼愛非愛境界受用主宰邪執。問觀幾勝利分別建立。簡擇諸法修習善巧。答略有十種。謂當遍知薩迦耶見分析一合之想。於有法現有諦故住故便不誹謗。自無疑惑善答他問。未信令信已信令增。亦令如來聖教久住。又當悟入緣起道理。能了釋梵世主自性及士夫等非作者無實性。又令慧根增長廣大。於善不善如實了知。廣說乃至緣生差別。又於善不善法廣說乃至緣生差別。當善住念。由有法隨法行故。即以住念為依止為建立。當證善心一境之性。又即以此心一境性為依止為建立。令聖慧根當得生起。依聖慧根永斷顛倒隨證漏盡。由觀如是諸勝利故。分別建立簡擇諸法。修習善巧。已略決擇五識身地意地。於二地中餘決擇文更不復現。

如是已說五識身相應地意地決擇。有尋有伺等三地決擇我今當說。問何故焰摩名為法王。為能損害諸眾生故。為能饒益諸眾生故。若由損害眾生。名為法王。不應道理。若由饒益眾生。今應當說云何饒益。答由能饒益不由損害。何以故。若諸眾生執到王所。令憶念故遂為現彼相似之身。告言。汝等自所作業當受其果。由是因緣彼諸眾生各自了知自所作業還自受果。便於焰摩使者眾生業力增上所生。猶如變化非眾生所。無反害心無瞋恚心不懷怨恨。乃由此故感那落迦。新業更不積集。故業盡已脫那落迦趣。是故焰摩由能饒益諸眾生故。名為法王。若諸眾生生那落迦憶宿命者。焰摩法王更不教誨。若有生已不憶宿命。王便教誨。略有三種補特伽羅生那落迦。不憶宿命。一極愚癡。謂生邊地不解觀察。隨諸惡轉。二極放逸。謂受欲者於諸欲中增上耽著不解觀察。隨諸惡轉。三極邪見。謂成就一切誹謗邪見不解觀察。隨諸惡轉。由彼不能自然憶念故令憶念。復次二因緣故大海水鹹。一生彼眾生福增上故。二陸地眾生一分非福增上故。所以者何。由水鹹故非人所涉。生彼無量微細眾生不被採害。又大海中種種珍寶差別可得。由水鹹故陸地眾生一分難得。復次煩惱雜染決擇。我今當說。如先所說煩惱雜染義。當知此煩惱由五種相建立差別。何等為五。一自性故。二自性差別故。三染淨差別故。四迷斷差別故。五對治差別故。云何自性。略有二種。一見性煩惱。二非見性煩惱。云何自性差別。略有十種。見性煩惱五種差別。非見性者亦有五種。總此十種名為煩惱自性差別。見性五者。謂薩迦耶見。邊執見。邪見。見取。戒禁取。非見性五者。謂貪。恚。慢。無明。疑。薩迦耶見者。於五取蘊心執增益見我我所名薩迦耶見。此復二種。一者俱生。二分別起。俱生者。一切愚夫異生乃至禽獸並皆現行。分別起者。諸外道等計度而起。邊執見者。於五取蘊薩迦耶見增上力故。心執增益見我斷常。名邊執見。常見所攝邊執見者。謂六十二諸見趣中。計度前際諸遍常論一分常論。及計後際諸有想論無想論非想非非想論。斷見所攝邊執見者。謂諸沙門若婆羅門七事斷論。此邊執見唯分別起無有俱生。唯除即此先世已來串習隨逐邊執見等。若有分別若無分別差別之相。如本地分已廣分別。邪見者。一切倒見於所知事顛倒而轉。皆名邪見。當知此見略有二種。一者增益。二者損減。薩迦耶見。邊執見。見取。戒禁取。此四見等一切。皆名增益邪見。謗因謗用謗果壞實事等。心執增益所有諸見一切。皆名損減邪見。無施無愛亦無祠祀。是名謗因。無有妙行亦無惡行。是名謗用。無有妙行惡行諸業果及異熟。是名謗果。無父無母無化生有情。亦無世間真阿羅漢諸漏永盡。乃至廣說。如是一切名壞實事。又此邪見即計前際諸無因論。邊無邊論。不死矯亂論。及計後際現法涅槃等論。所有沙門若婆羅門。當知如是薩迦耶見以為根本。六十二見三見所攝。謂常見所攝諸邊執見。斷見所攝諸邊執見及諸邪見。見取者。於六十二諸見趣等。一一別計為最為上為勝為妙。威勢取執隨起言說。唯此諦實餘皆虛妄。由此見故能得清淨解脫出離。是名見取。戒禁取者。謂所受持隨順見取。見取眷屬見取隨法。若戒若禁於所受持諸戒禁中。妄計為最為上為勝為妙。威勢執取隨起言說。唯此諦實餘皆虛妄。由此戒禁能得清淨解脫出離。是名戒禁取。貪者。謂能耽著心所為性。此復四種。謂著諸見欲色無色。恚者。謂能損害心所為性。此復四種。謂於損己他。見他有情所。及於所愛不饒益所。於所不愛作饒益所。所有瞋恚。慢者。謂令心舉心所為性。此復四種。謂於諸見。於諸有情。於受用欲。於諸後有處起。又此慢略有二種。一惑亂慢。二不惑亂慢。於有情處慢者。謂三慢類。已如前說。於受用欲處慢者。謂由大財大族大徒眾等現在前故心遂高舉。於後有處慢者。謂由計我當有不有。廣說乃至我當非想非非想等。若動不動戲論造作諸愛趣中。現前轉故心遂高舉。不惑亂慢者。謂於下劣計己為勝。於等計等而生憍慢。惑亂慢者。謂餘六慢。又由受用鄙劣資具自謂富樂。名惑亂慢。若由受用勝妙資具自謂富樂。名不惑亂慢。又由邪行謂後有勝。名惑亂慢。若由正行謂後有勝。名不惑亂慢。無明者。謂於所知真實覺悟能覆能障心所為性。此略四種。一無解愚。二放逸愚。三染污愚。四不染污愚。若於不見聞覺知所知義中所有無智。名無解愚。若於見聞覺知所知義中。散亂失念所有無智。名放逸愚。於顛倒心所有無智。名染污愚。不顛倒心所有無智。名不染污愚。又此無明總有二種。一煩惱相應無明。二獨行無明。非無愚癡而起諸惑。是故貪等餘惑相應所有無明。名煩惱相應無明。若無貪等諸煩惱纏。但於苦等諸諦境中。由不如理作意力故。鈍慧士夫補特伽羅諸不如實簡擇覆障纏裹闇昧等心所性。名獨行無明。疑者。猶豫二分不決定心所為性。當知此疑略由五相差別建立。謂於他世作用因果諸諦寶中。心懷猶豫。如是所說十種煩惱。亦緣事轉亦緣煩惱。謂十煩惱皆與自地一切煩惱展轉相緣。亦緣自地諸有漏事。下地煩惱能緣上地煩惱及事。非上地惑能緣下地煩惱及事。如是煩惱展轉相緣及下地惑能緣上地。於此處所餘決擇文更不復現。復次俱生薩迦耶見唯無記性。數現行故。非極損惱自他處故。若分別起薩迦耶見由堅執故與前相違。在欲界者唯不善性。若在上地。奢摩他力所制持故。多白淨法所攝受故。成無記性。由染污故體是隱沒。所餘煩惱由此道理隨應當知。欲界煩惱為諸惡行安足處故。多不善性。又不善者。具三因緣能往惡趣。餘則不定。何等為三。謂極多修習殷重無間計為功德。不見其失不見其患。縱情而起。是初因緣。用此煩惱以為依處。由身語意於諸惡行作及增長。是第二因緣。由此煩惱斷他善品授不善品。是第三因緣。除先所作能往惡趣順後受業。又十煩惱。七唯意地。貪恚無明亦通五識。又於欲界四見及慢喜捨相應。貪樂喜捨相應。恚苦憂捨相應。邪見喜憂捨相應。疑憂捨相應。無明一切五根相應。此據多分相應道理。其餘深細後當廣說。於上諸地隨所有根。即與彼地煩惱相應。又十煩惱見所斷者。名曰無事。彼所緣事非成實故。所餘煩惱有事。無事彼相違故。又貪與慢緣有漏一分可意事生。恚緣一分非可意生。是故此三煩惱一分所生名取。一分所餘煩惱通緣內外若愛非愛。及俱相違有漏事生。是故說彼名曰遍行。取一切事若有隨順如是煩惱煩惱俱行煩惱品類。名隨煩惱。云何名隨煩惱。略由四相差別建立。一通一切不善心起。二通一切染污心起。三於各別不善心起。四善不善無記心起。非一切處非一切時。謂無慚無愧名通一切不善心起。隨煩惱放逸掉舉。惛沈不信。懈怠邪欲。邪勝解邪念。散亂不正知。此十隨煩惱通一切染污心起。通一切處三界所繫。忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害。此十隨煩惱各別不善心起。若一生時必無第二。如是十種皆欲界繫。除誑諂憍。由誑及諂至初靜慮憍通三界。此并前二若在上地唯無記性。尋伺惡作睡眠。此四隨煩惱通善不善無記心起。非一切處非一切時。若有極久尋求伺察。便令身疲念失心亦勞損。是故尋伺名隨煩惱。此二乃至初靜慮地。惡作睡眠唯在欲界。又有定地諸隨煩惱。謂尋伺誑諂。惛沈掉舉。憍放逸懈怠等。初靜慮地有初四種。餘通一切地。若雜事中世尊所說諸隨煩惱。廣說乃至愁歎憂苦隨擾惱等。及攝事分廣所分別。如是一切諸隨煩惱。皆是此中四相差別。隨其所應相攝應知。復次諸隨煩惱若在欲界略於十二處轉。何等十二。謂執著惡行處。鬪訟諍競處。毀犯尸羅處。受學隨轉非善人法處。邪命處。耽著諸欲處。如所聞法義心諦思惟處。於所思義內心寂止方便持心處。展轉受用財法處。不相雜住處。遠離臥具房舍處。眾苦所集處。此十二處以為依止。如先所說貪著。乃至隨擾惱等諸隨煩惱差別而轉。謂貪著瞋恚愚癡依初處轉。忿等乃至諂依第二處轉。無慚無愧依第三處轉。誑等乃至謀害依第四處轉。矯詐等乃至惡作依第五處轉。不忍耽嗜等乃至不平等貪著依第六處轉。薩迦耶見有見無有見依第七處轉。貪欲等乃至不作意依第八處轉。顧悅纏綿依第九處轉。不質直。性不柔和性不隨同分轉性依第十處轉。欲尋思等乃至家生繫屬尋思依第十一處轉。愁歎等依第十二處轉。復次此五見是慧性故互不相應。自性自性不相應故。貪恚慢疑更相違故互不相應。貪染令心卑下。憍慢令心高舉是故貪慢更互相違。復次如所說諸隨煩惱。當知皆是煩惱品類。且如放逸是一切煩惱品類。所以者何。於染愛時多生放逸。乃至疑時亦有放逸。貪著慳悋憍高掉舉等。皆貪品類皆貪等流。忿恨惱嫉害等是瞋品類是瞋等流。誑諂是邪見品類邪見等流。覆是諂品類。當知即彼品類等流。餘隨煩惱是癡品類是癡等流。唯除尋伺當知尋伺。慧思為性猶如諸見。若慧依止意言而生。於所緣境慞惶推究。雖慧為性而名尋伺。於諸境界遽務推求。依止意言麁慧名尋。即於此境不甚遽務而隨究察。依止意言細慧名伺。是名建立煩惱雜染自性差別。云何建立煩惱雜染染淨差別。謂如所說本隨二惑。略二緣故染惱有情。一由纏故。二隨眠故。現行現起煩惱名纏。即此種子未斷未害。名曰隨眠亦名麁重。又不覺位名曰隨眠。若在覺位說名為纏。若諸具縛補特伽羅生在欲界。成就三界煩惱隨眠。若生色界所有異生。成就欲界被奢摩他之所損伏煩惱隨眠。成就色界及無色界所未損伏煩惱隨眠。若生無色所有異生。成就欲界及與色界被奢摩他之所損伏煩惱隨眠。成就無色所未損伏煩惱隨眠。如界道理隨地亦爾。諸煩惱纏未離自地煩惱欲者自地現起。已離欲者即不現起。若在下地。上地諸纏亦得成就。非在上地得說成就下地諸纏。問具一切縛補特伽羅。諸煩惱纏起滅未捨是諸煩惱於何事繫。過去耶未來耶現在耶。答過去已繫故不名繫。但於現在由此種類煩惱隨眠。說名為繫。若諸煩惱正起現前亦由纏故。說名為繫。於未來世隨眠及纏以當繫故。亦不名繫。如此種類。當知諸餘煩惱亦爾。如具縛者不具縛者亦復如是。差別者。所餘煩惱說名為繫。問諸修行者伏煩惱纏當云何伏。答以修三種對治力故伏煩惱纏。一了知煩惱自性過患。二思惟對治所緣境相。三以勝善品滋心相續。當知此是永斷正見前行之道。問諸修行者斷煩惱時。為捨纏耶捨隨眠耶。由斷何故說名為斷。答但捨隨眠。以煩惱纏先已捨故。斷隨眠故說名為斷。何以故。雖纏已斷未斷隨眠。諸煩惱纏數復現起。若隨眠斷。纏與隨眠畢竟不起。問為斷過去為斷未來為斷現在。答非斷去來今。然說斷三世。何以故。若在過去有隨眠心。任運滅故其性已斷。復何所斷。若在未來有隨眠心。性未生故體既是無。當何所斷。若在現在有隨眠心。此剎那後性必不住。更何須斷。又有隨眠離隨眠心二不和合。是故現在亦非所斷。然從他音內正作意二因緣故。正見相應。隨所治惑能治心生。諸有隨眠所治心滅。此心生時彼心滅時平等平等。對治生滅道理應知。正見相應能對治心。於現在世無有隨眠。於過去世亦無隨眠。此剎那後離隨眠心。在未來世亦無隨眠。從此已後於已轉依已斷隨眠身相續中。所有後得世間所攝善無記心去來今位皆離隨眠。是故三世皆得說斷。是名煩惱雜染染淨差別。云何建立煩惱雜染迷斷差別。當知略說有十五種。謂欲界繫見苦集滅道諦所斷及修所斷諸漏有五。如欲界繫。色無色繫各五亦爾。欲界迷苦有十煩惱。迷集有八。除薩迦耶及邊執見。如迷集諦滅道亦爾。上界諸諦並除瞋恚。隨迷次第如欲界說。云何迷苦有十隨眠。略五取蘊總名為苦。愚夫於此五取蘊中起二十句薩迦耶見。五句見我。餘見我所。是名迷苦薩迦耶見。即用如是薩迦耶見以為依止。於五取蘊見我斷常。故邊執見亦迷於苦。又諸邪見謂無施等乃至妙行惡行業果及與異熟。是迷苦諦。又有邪見撥無父母化生有情。如是邪見一分迷苦。一分迷集。又諸外道誹謗苦諦起大邪見。彼謂沙門喬答摩種。為諸弟子施設苦諦。此定無有。如是邪見亦迷苦諦。又有諸見妄計自在世主釋梵及餘物類。為常為恒無有變易。如是邪見亦迷苦諦。又有諸見計邊無邊。如是亦名迷苦邪見。又有沙門若婆羅門不死矯亂邪見。一分亦迷苦諦。若有見取。妄取迷苦所有諸見以為第一。謂能清淨解脫出離。如是名為迷苦見取。若有妄取隨順此見此見隨法所受戒禁。以為第一能得清淨解脫出離。此戒禁取是迷苦諦。若有外道於此諸見不定信受。亦不一向誹謗如來所立苦諦。但於苦諦心懷猶豫。此及所餘於苦猶豫是迷苦疑。若於如是自所起見。寶愛堅著如此見貪。是迷苦貪。若於異分他所起見。心懷違損是迷苦恚。若恃此見心生高舉。是迷苦慢。若有無智與此諸見及疑貪等煩惱相應。若唯於苦獨行無智。如是並名迷苦無明。此十煩惱皆迷苦諦見苦所斷。云何迷集有八隨眠。謂諸沙門若婆羅門謗因邪見。又有沙門若婆羅門。計自在等是一切物生者化者及與作者。此惡因論所有邪見。又有邪見。無施無愛亦無祠祀。無有妙行亦無惡行。又有邪見不死矯亂。外道沙門若婆羅門所起一分。又有邪見誹謗集諦。謂諸外道作如是計。如彼沙門喬答摩種為諸弟子所說集諦。此定無有。如是等見是迷集諦所起邪見。若有見取取彼諸見以為第一能得清淨解脫出離。是迷集諦所起見取。若於隨順此見諸法所受戒禁。取為第一能得清淨。廣說如前。是迷集諦戒禁取。餘疑貪等如前應知。如是八種煩惱隨眠。迷於集諦見集所斷。云何迷滅有八隨眠。謂諸沙門若婆羅門。計邊無邊不死矯亂諸見一分。又有沙門若婆羅門。謂說現法涅槃論者所有邪見。又有邪見撥無世間真阿羅漢。乃至廣說。彼阿羅漢二德所顯。謂斷及智。此中但取謗斷邪見。又有邪見誹謗滅諦。謂諸外道廣說如前。又有橫計諸邪解脫所有邪見。如是諸見是迷滅諦所起邪見。若有見取取彼諸見以為第一。廣說如前。是迷滅諦所起見取。若於隨順彼見諸法所受戒禁。取為第一。廣說如前。是迷滅諦戒禁取。所餘貪等如前應知。唯除瞋恚。謂於滅諦起怖畏心起損害心起恚惱心。如是瞋恚迷於滅諦。餘如前說。如是八種煩惱隨眠。迷於滅諦見滅所斷。云何迷道有八隨眠。謂撥無世間真阿羅漢。乃至廣說。此中所有誹謗。一切智為導首有為無漏。當知此見是迷道諦所起邪見。又諸沙門若婆羅門不死矯亂邪見一分亦迷於道。又諸外道謗道邪見。彼謂沙門喬答摩種為諸弟子說出離道。實非出離。由此不能盡出離苦。佛所施設無我之見。及所受持戒禁隨法。是惡邪道非正妙道。如是亦名迷道邪見。又彼外道作如是計。我等所行若行若道是真行道。能盡能出一切諸苦。如是亦名迷道邪見。若有見取取彼邪見以為第一能得清淨解脫出離。如是名為迷道見取。若於隨順彼見諸法所受戒禁。取為第一能得清淨解脫出離。是名迷道戒禁取。所餘貪等迷道煩惱。如迷滅諦道理應知。如是八種煩惱隨眠。迷於道諦見道所斷。如是已說見斷諸漏。云何修道所斷諸漏。謂欲界瞋恚。三界三種貪慢無明。由彼長時修習正道方能得斷。是故名為修道所斷。又彼煩惱界界地地皆有三品。謂下中上。能斷之道亦有三品。下品之道能斷上品修斷諸漏。中能斷中。上道斷下。又彼修道所斷諸漏。於有漏事任運而轉。長時堅固於自所迷事難可解脫。是名建立煩惱雜染迷斷差別。復次即如所說見修所斷諸漏煩惱。當知略有五種所緣。一緣邪分別所起事境。二緣見境。三緣戒禁境。四緣自分別所起名境。五緣任運堅固事境。此中若緣苦集事境所有諸漏。是緣邪分別所起事境。見取貪等見斷諸漏除疑。是緣見境。戒禁取。是緣戒禁境。緣滅道境及緣不同分界境所有諸漏。是緣自分別所起名境。何以故。非此煩惱能緣滅道。亦不能緣不同分界。非無所緣故。修所斷漏。是緣自任運堅固事境。云何建立煩惱雜染對治差別。謂略四種。一相續成熟對治。二近斷對治。三一分斷對治。四具分斷對治。如聲聞地已具說。十三種資糧道。名相續成熟對治。如聲聞地已具說。煗頂忍世第一法決擇分善根。名近斷對治。見道名一分斷對治。修道名具分斷對治。問昇見道聖者智行有何相由幾心故見道究竟。云何當捨見所斷惑。頓耶漸耶。答昇見道者所有智行遠離眾相。爾時聖智雖緣於苦。然於苦事不起分別謂此為苦取相而轉。如於苦諦。於集滅道亦復如是。爾時即於先世俗智所觀諦中一切想相。皆得解脫。絕戲論智。但於其義緣真如理離相而轉。其於爾時智行如是。建立見道由二道理。一廣布聖教道理。有戲論建立。二內證勝義道理。離戲論建立。依初建立增上力故。說法智品有四種心。種類智品亦有四心。隨爾所時八種心轉。即爾所時總說名一無間所入純奢摩他所顯之心。如是總說有九種心。見道究竟。隨爾所時如所施設苦諦之相了別究竟。即爾所時說名一心。第二建立增上力故說有一心。謂唯依一證真如智相應心類。見道究竟。此中亦有奢摩他道。如前應知。又立二分見道所斷煩惱隨眠。一隨逐清淨色。二隨逐心心所。由見道中止觀雙運故。聖弟子俱時能捨止觀二道所斷隨眠。第一觀所斷。第二止所斷。是故見道說名究竟。若言觀品所攝諸智見斷隨眠隨逐生者。應不得名對治體性。由此因緣薄伽梵說。隨信行者隨法行者入見道時。名為第六。行無相行補特伽羅。非信勝解。見得。身證。慧脫。俱脫五得其名。由彼於滅住寂靜想。是故說彼名住無相。譬如良醫拔毒箭者。知癰熟已利刀先剖。膿雖漸出猶未頓盡。後更廣開周迴𮊞搦。膿出漉盡未能甚淨。瘡門尚開為令斂故。或以膩團或以膩帛而帖塞之。如是漸次肌肉得斂。令義易了故作此喻。此中義者如已熟癰。當知隨順見道所斷諸漏處事亦爾。如利刀剖。當知毘鉢舍那品所攝見道亦爾。如周𮊞搦。當知奢摩他品所攝見道亦爾。如膿。當知一切見道所斷隨眠漏亦爾。如瘡未淨未斂。當知修道所斷諸漏漏事亦爾。如膩團帛。當知修道亦爾。若諸異生離欲界欲或色界欲。但由修道無有見道。彼於欲界得離欲時。貪欲瞋恚及彼隨法隣近憍慢。若諸煩惱相應無明不現行故皆說名斷。非如見道所斷薩迦耶見等由彼諸惑住此身中。從定起已有時現行。非生上者彼復現起。如是異生離色界欲。如其所應除瞋恚餘煩惱當知亦爾。自地所有見斷諸漏。若定若起若生。於一切時若遇生緣便現在前。復次略有二種麁重。一漏麁重。二有漏麁重。漏麁重者。阿羅漢等修道所斷煩惱斷時皆悉永離。此謂有隨眠者有識身中不安隱性無堪能性。有漏麁重者。隨眠斷時從漏所生漏所熏發。本所得性不安隱性。苦依附性與彼相似無堪能性。皆得微薄。又此有漏麁重名煩惱習。阿羅漢獨覺所未能斷。唯有如來能究竟斷。是故說彼名永斷習氣不共佛法。是名煩惱雜染由五種相差別建立。問如世尊言。妄分別貪名士夫欲。以何因緣唯煩惱欲說名為欲非事欲耶。答以煩惱欲性染污故。又唯煩惱欲能欲事欲故。又煩惱欲發動事欲。令生種種雜染過患。謂諸所有妄分別貪未斷未知故。先為欲愛之所燒惱。欲愛燒故追求諸欲。追求欲故便受種種身心疲苦。雖設功勞。若不稱遂。便謂我今唐捐其功。乃受劬勞無果之苦。設得稱遂便深戀著。守掌因緣受防護苦。若受用時貪火所燒。於內便受不寂靜苦。若彼失壞受愁憂苦。由隨念故受追憶苦。又由是因發起身語及意惡行。又出家者棄捨欲時。雖復捨離煩惱欲。因欲復還起。又唯煩惱欲因緣故。能招欲界生老病死惡趣等苦。如是等輩雜染過患。皆煩惱欲以為因緣。是故世尊唯煩惱欲說名為欲非於事欲。問能生欲貪虛妄分別凡有幾種。答略有八種。一引發分別。二覺悟分別。三合結分別四有相分別五親昵分別。六喜樂分別。七侵逼分別。八極親昵分別。如梵問經言。引發與覺悟及餘和合結有相若親昵亦多種喜樂侵逼極親昵名虛妄分別能生於欲貪智者當遠離引發分別者。謂捨善方便心相續已。於諸欲中發生作意。覺悟分別者。謂於不和合不現前境。由貪欲纏之所纏縛。合結分別者。謂貪欲纏所纏縛故追求諸欲。有相分別者。謂於和合現前境界。執取其相執取隨好。親昵分別者。謂於和合現前境界。由貪欲纏之所纏縛。喜樂分別者。謂由如是貪欲纏故。希求無量所受欲具。侵逼分別者。謂由一向見其功德而受諸欲倍更希求。極親昵分別者。謂為最極諸貪欲纏之所纏縛。問何故欲界諸煩惱中。唯顯示貪以為欲相。答若由是因顯示貪愛為集諦相。即以此因當知此相。問何故顯示分別俱貪以為欲相。答若此因緣令貪現前發起於貪。若此因緣受用事欲。總顯為一妄分別貪。又有一分棄捨諸欲而出家者仍於諸欲起妄分別。為令了知虛妄分別亦是欲已尋復棄捨故。顯分別亦是欲相。問何故唯說貪愛為集諦相。答由二因緣。一者貪愛是願不願所依處故。二者貪愛遍生起故。所以者何。由彼貪愛於身財等所應期願。為現攝受故便起期願。於非願處對治善中為非所願。現攝方便故便起不願。由此願不願故生死流轉無有斷絕。當知遍起復有三種。一者位遍。依一切受差別轉故。謂由五門喜和合故。喜不離故。喜不合故。喜乖離故。常隨自身而藏愛故。二者時遍。謂緣去來今三世境故。三者境遍。謂緣現法後法內身而起。亦緣已得未得境界而起。問何故唯說離貪瞋癡心得離欲。不說離色受等煩惱事耶。答由離於此亦離彼故。又諸煩惱性染污故。又即由此多過患故。所以者何。若於其事起諸過患。當知皆是煩惱所作。是諸過患如前蘊善巧中觀察不善所有過患。又可避故。所以者何。於諸事中一切煩惱皆可避脫。非一切事。又由修習不淨觀等諸世俗道。雖厭其事入離欲地。然離欲地煩惱隨逐。煩惱於心未得離欲。由此道理唯離煩惱。心善離欲非離其事。於此處所餘決擇文更不復現。問何因緣故於諸經中。從餘煩惱簡取我我所見我慢執著隨眠。說為染污煩惱品耶。答由三因故。一向邪行故。謂我我所見二種故。所以者何。依止身見以為根本。便能生起六十二見。依託此故於非解脫計為解脫而起邪行。二背正行故。謂我慢執著二種。所以者何。依止我慢執著故。於此正法毘柰耶中所有善友。所謂諸佛及佛弟子真善丈夫。不往請問云何為善云何不善。設彼來問亦不如實顯發自己。三退勝位故。謂隨眠一種。所以者何。雖到有頂。下地隨眠所隨逐故復還退墮。復有差別。謂通達所知於滅作證。有二種法極為障礙。一邪行因緣。二苦生因緣。邪行因緣者。謂六十二見。因此執故於諸有情由身語意起諸邪行。苦生因緣者。謂不斷隨眠故。又此二業有二因緣。邪行因緣因緣者。謂計我我所薩迦耶見。苦生因緣因緣者。謂初後兩位不起正行。由我慢故初不聞正法。由增上慢故後不修正行。復有差別。謂於善說法毘柰耶中。有四種法為最為上。勝極勝妙不共外道。何等為四。一者於諦簡擇。二者於己同梵行所修可樂法。三者於異論所不生憎嫉。四於清淨品能不退失。於惡說法毘柰耶中有四種法。於此四法極為障礙。一計我我所薩迦耶見。二我慢。三妄執諦取。四不斷隨眠。由此因緣雖到有頂必還墮落。又有二執。一根境執。謂執我我所。二展轉有情執。謂我慢。計我為勝等。問自有貪愛為眾苦因。何故餘處世尊復說欲為苦因。答以是現法苦因緣故。所以者何。若於有情有欲有貪或有親昵。彼若變異便生憂惱等苦。問何故五蓋說名為龜。答五支相似故。能障修習如理作意故。問何緣故忿說名母駝。答似彼性故。由惡語者於他言詞不能堪忍增上力故。能障得彼教授教誡。問何故慳嫉說名凝血。答由於虛薄無味利養而現行故。能障可愛樂法故。問何故諸欲說名屠机上肉。答繫屬主宰無定實故。能障無間修善法故。問何故無明說名浪耆。答似彼性故。障聞智故。問何緣故疑說名岐路。答似彼性故。障思智故。問何故我慢說名輪圍。答似彼性故。障修智故。問更有所餘能發惡行無量煩惱何故簡取貪瞋癡立不善根。答發業因緣略有三種。謂愛味因緣故。損他因緣故。執著建立邪法因緣故。此貪瞋癡於上因緣如應配釋。中嗢拕南曰。欲愛離欲計我等欲龜駝母等及貪瞋等

問貪等十煩惱。幾能發業幾不能發。答一切能發。若諸煩惱猛利現行。方能發起往惡趣業。非諸失念而現行者。又分別起能發此業。非任運起。問諸煩惱有幾相。答略有三相。一自相。二共相。三差別相。自相者。謂貪瞋等各各自性所攝相。共相者。謂諸煩惱無有差別。一切皆同不寂靜相。差別相者。復有二種。一門差別相。二轉差別相。門差別相者。謂結縛隨眠隨煩惱纏等。如本地分已說。轉差別相者。謂隨眠轉故。所緣轉故。現行轉故。品差別轉故。力無力轉故。因果轉故。迷行轉故。復次隨眠轉相略有十八。一隨逐自境隨眠。二隨逐他境隨眠。三被損隨眠。四不被損隨眠。五隨增隨眠。六不隨增隨眠。七具分隨眠。八不具分隨眠。九可害隨眠。十不可害隨眠。十一增上隨眠。十二平等隨眠。十三下劣隨眠。十四覺悟隨眠。十五不覺悟隨眠。十六能生多苦隨眠。十七能生少苦隨眠。十八不能生苦隨眠。隨逐自境隨眠者。謂三界中自地所攝隨眠。隨逐他境隨眠者。謂生上下地下上煩惱所逐隨眠。被損隨眠者。謂世間離欲下地隨眠。不被損隨眠者。謂已離欲或未離欲自地隨眠。隨增隨眠者。謂自地隨眠。不隨增隨眠者。謂他地隨眠。具分隨眠者。謂諸異生所有隨眠。不具分隨眠者。謂諸有學非異生者所有隨眠。可害隨眠者。謂般涅槃法所有隨眠。不可害隨眠者。謂不般涅槃法所有隨眠。增上隨眠者。謂貪等行所有隨眠。平等隨眠者。謂等分行所有隨眠。下劣隨眠者。謂薄塵行所有隨眠。覺悟隨眠者。謂諸纏果與纏俱轉隨眠。不覺悟隨眠者。謂離諸纏而恒隨逐隨眠。能生多苦隨眠者。謂欲界隨眠。能生少苦隨眠者。謂色無色界隨眠。不能生苦隨眠者。謂得自在菩薩所有隨眠。問如說麁重體性名隨眠。此煩惱品麁重望彼諸行。當言有異為不異耶。答當言有異。何以故。由阿羅漢永害一切煩惱麁重而諸行相續猶未斷絕故。問有幾麁重攝諸麁重。答略有十八。一自性異熟麁重。二自性煩惱麁重。三自性業麁重。四煩惱障麁重。五業障麁重。六異熟障麁重。七蓋麁重。八不正尋思麁重。九愁惱麁重。十怖畏麁重。十一劬勞麁重。十二飲食麁重。十三眠夢麁重。十四婬欲麁重。十五界不平等麁重。十六時分變異麁重。十七終沒麁重。十八遍行麁重。如是麁重如前應知。復次所緣現行二轉。於其自處當廣宣說。品差別轉當知如前蘊善巧說。力無力轉當知如前本地分說。因果轉者。謂煩惱業生皆以煩惱為因果。亦如是隨應當知。欲界一分不善煩惱有異熟果。應知所餘無異熟果。迷行轉者。如本地分。七種已列義別云何。謂薩迦耶見。邊執見。邪見。此三於所知境。起邪了行。於四聖諦迷行轉故。無明一種是不了行。疑是了不了行。見取戒禁取及貪瞋等。緣見為境。見所斷者。彼一切皆是執邪了行。即此一切迷苦集諦者。是迷彼因緣所依處行。即此一切迷滅道諦者。是迷彼怖畏生行。即彼一切任運所起修道斷者。是任運現行迷執行。復次如前所說一切煩惱障治差別。但依化宜顯示麁相。建立煩惱迷執邪行。為令所化有情於種種煩惱諸行過失易生解故。今當總辯一切煩惱如實巨細之相。建立迷執諸行差別。問如是諸煩惱幾有事幾無事。答諸見與慢是無事。於諸行中實無有我。而分別轉故。貪恚是有事。無明疑通二種。問是諸煩惱幾與樂根相應。乃至幾與捨根相應。答若任運生一切煩惱。皆於三受現行可得。是故通一切識身者。與一切根相應。不通一切識身者。與意地一切根相應。不任運生一切煩惱隨其所應諸根相應。我今當說。貪於一時樂喜相應。或於一時憂苦相應。或於一時與捨相應。問如何等。答如有一或於樂受起會遇愛不乖離愛。而現在前遂於樂受不會遇非會遇。若乖離非和合。或於苦受起不會愛若乖離愛。而現在前遂於苦受合會非不合會。不乖離非乖離。由是因緣貪於一時憂苦相應。與此相違喜樂相應。若於不苦不樂位而生味著。當知此貪捨根相應。恚於一時憂苦相應。或有一時喜樂相應。問如何等。答如有一自然為苦逼切身心。遂於內苦作意思惟發恚恨心。或於非愛諸行有情及諸法所。作意思惟發恚恨心。由是故恚憂苦相應。問恚與喜樂相應如何等。答如有一於怨家等非愛有情起恚惱心。作意思惟願彼沒苦。沒已不濟。或不得樂得已還失。若遂所願便生喜樂。由是故恚喜樂相應。薩迦耶見及邊執見。若於樂俱行蘊觀我我所。或觀為常。喜根相應。若於苦俱行蘊觀我我所。或觀為常。憂根相應。若於捨俱行蘊觀我我所。或觀為常。捨根相應。斷見攝邊執見。當知一切與彼相違。見取戒禁取。取彼見故隨其所應如彼相應。邪見一種。先作妙行憂根相應。先作惡行喜根相應。慢於一時喜根相應。或於一時憂根相應。問如何等。答略有二慢。一高舉慢。二卑下慢。又高舉慢有三高舉。何等為三。謂稱量高舉。解了高舉。利養高舉。此高舉慢喜根相應。若卑下慢與彼相違憂根相應。疑若於利養恭敬稱譽樂善趣等決定事中。他所導引令猶豫者。憂根相應。於無利養不敬譏毀苦惡趣等決定事中。他所導引令猶豫者。喜根相應。無明通與五根相應。所餘相應引事指斥文不復現。先辯煩惱諸根相應。但約麁相道理建立。令初行者解無亂故。今約巨細道理建立。令久行者了自他身種種行解差別轉故。復次諸煩惱略有三聚。一欲界繫。二色界繫。三無色界繫。問如是三聚。幾不善幾無記。答初聚一分是不善。餘二聚是無記。諸不善者。是有異熟非餘。問幾多性幾少性。答初多性餘不爾。如多性少性如是。猛利長時染惱性。非猛利長時染惱性。發起外門雜染性。發起內門雜染性。發起惡行性。發起非惡行性。能生多苦性。能生少苦性。大有罪性。小有罪性。遲離欲性。速離欲性。不離欲所顯性。離欲所顯性。三摩地相違性。非三摩地相違性。非一種相生決定性。一種相生決定性等。當知亦爾。中嗢拕南曰。多染惱內門惡行生諸苦有罪遲離欲三摩地生等復次云何能斷煩惱。齊何當言已斷煩惱。從何煩惱而可說斷。斷諸煩惱為頓為漸。云何次第斷諸煩惱。諸煩惱斷復有幾種。煩惱斷已有何等相。諸煩惱斷有何勝利。謂善法資糧已積集故。已得證入方便地故。證得見地故。積習修地故。能斷煩惱得究竟地。當言已斷一切煩惱。復有差別。謂由修習四種瑜伽能斷煩惱。若善修習如是四種。當言已斷一切煩惱。四種瑜伽如聲聞地已說其相。復有差別。謂相續成熟故。得隨順教故。內正作意故。對治道生故。能斷煩惱。修對治道已到究竟。當言已斷一切煩惱。復有差別。謂了知煩惱事故。了知煩惱自性故。了知煩惱過患故。煩惱生已不堅著故。攝受對治故。能斷煩惱。對治已生當言已斷一切煩惱。復有差別。修奢摩他故。修毘鉢舍那故。能斷煩惱。若諸相縛已得解脫。諸麁重縛亦得解脫。當言已斷一切煩惱。如世尊言。相縛縛眾生亦由麁重縛善雙修止觀方乃俱解脫復有差別。謂了知所緣故。喜樂所緣故。能斷煩惱所依已滅故。已得轉依故。當言已斷一切煩惱。復次從彼相應及所緣故煩惱可斷。所以者何。對治道生煩惱不起得無生法。是故說名斷。彼相應相應斷。已不復緣境故。從所緣亦說名斷。復次見斷煩惱頓斷非漸。所以者何。由現觀智諦現觀故能斷見道所斷煩惱。然此現觀與壞緣諦作意相應。是故三心頓斷一切迷苦諦等見斷煩惱。修斷煩惱漸次而斷。數數修道方能斷故。復次最初應斷不善事業及諸惡見。謂在家者。次復應斷樂出家障。謂欲尋思。恚尋思。害尋思。次復應斷不定心者三摩地障。謂眷屬尋思。國土尋思。不死尋思。次復應斷得作意障。謂樂遠離品身諸麁重。次復應斷見斷煩惱。次復應斷修斷煩惱。次復應斷屬苦屬憂屬樂屬憙。及屬諸捨諸定障品障礙煩惱。次復有一補特伽羅。應斷所知障品諸障。由此次第應斷煩惱。復次諸煩惱斷當知多種。略則為二。一諸纏斷。二隨眠斷。諸纏斷者。謂貪瞋斷乃至疑斷。薩迦耶見斷乃至邪見斷。見苦所斷斷乃至修道所斷斷。欲界所繫斷。乃至無色界所繫斷。散亂斷曉悟斷。羸劣斷制伏斷離繫斷。當知離繫斷即是隨眠斷。復次煩惱斷已。於可愛法若劣若勝若現在前若不現前。雖猛利見而觀察之亦不染著。如於可愛而不生愛如是。於可瞋法亦不生瞋。於可癡法亦不生癡。又眼見諸色不喜不憂。但住於捨正念正知。如眼見。色乃至意知法亦爾。又性少欲成就第一真實少欲。如少欲如是。喜足遠離。勇猛精進。安住正念。寂定聰慧亦爾。於無戲論任性好樂。於有戲論策勵其心方能緣慮。如是等輩當知煩惱已斷之相。復次煩惱斷者有多勝利。謂隨證得超越憂苦超越喜樂。超越色想及與有對種種性想。超惡趣苦。超越生等一切種苦。又證安隱第一安隱。又證清涼第一清涼。又得第一現法樂住。隨其自心自在而轉。若行若住隨所欲樂所證之法。無復退轉。於自義利圓滿究竟。於諸所作無復希望。或復有一修利他行。為欲利益安樂眾生哀愍世間。令諸天人利益安樂。當知煩惱斷者。有如是等眾多勝利。復次煩惱緣境略有十五。一具分緣。謂身見等。二一分緣。謂貪瞋慢等。三有事緣。謂諸有事煩惱。四無事緣。謂諸無事煩惱。五內緣。謂緣六處定不定地所有煩惱。六外緣。謂緣妙五欲所有煩惱。七現見緣。謂緣現在所有煩惱。八不現見緣。謂緣去來所有煩惱。九自類緣。謂緣自類煩惱所有煩惱。十他類緣。謂緣異類煩惱及緣煩惱事所有煩惱。十一有緣。謂緣後有所有煩惱。十二無有緣。謂緣斷無有所有煩惱。十三自境緣。謂欲界於欲行煩惱。色界於色行煩惱。無色界於無色行煩惱。十四他境緣。謂色界於欲行煩惱。無色界於色行煩惱。又復下地於上地煩惱。所以者何。生上地者於彼下地諸有情所。由常恒樂淨具勝功德自謂為勝故。十五無境緣。謂緣分別所計滅道及廣大佛法等所有煩惱。復次煩惱現行有二十種。謂二十種補特伽羅。依二十緣起。二十種現行煩惱云何二十補特伽羅。一在家。二出家。三住惡說法。四住善說法。五增上煩惱行。六等分行。七薄塵行。八世間離欲。九未離欲。十見聖迹。十一未見聖迹。十二執著。十三不執著。十四觀察。十五睡眠。十六覺悟。十七幼少。十八根成熟。十九般涅槃法。二十不般涅槃法。云何二十煩惱現行。一隨所欲纏現行。二不隨所欲纏現行。三無所了知煩惱現行。四有所了知煩惱現行。五麁煩惱現行。六等煩惱現行。七微煩惱現行。八內門煩惱現行。九外門煩惱現行。十失念煩惱現行。十一猛利煩惱現行。十二分別所起煩惱現行。十三任運所起煩惱現行。十四尋思煩惱現行。十五不自在煩惱現行。十六自在煩惱現行。十七非所依位煩惱現行。十八所依位煩惱現行。十九可救療煩惱現行。二十不可救療煩惱現行。云何二十煩惱現行緣。一樂緣。二苦緣。三不苦不樂緣。四欲緣。五尋思緣。六觸緣。七隨眠緣。八宿習緣。九親近惡友緣。十聞不正法緣。十一不正作意緣。十二不信緣。十三懈怠緣。十四失念緣。十五散亂緣。十六惡慧緣。十七放逸緣。十八煩惱緣。十九未離欲緣。二十異生性緣。依此諸緣故煩惱現行。問於彼彼界結生相續彼彼身中。當言全界一切煩惱皆結生耶。為不全耶。答當言全非不全。何以故。若未離欲。於自生處方得受生。非離欲故。又未離欲者。諸煩惱品所有麁重。隨縛自身。亦能為彼異身生因。由是因緣當知一切煩惱皆結生相續。又將受生時。於自體上貪愛現行。於男於女若愛若恚亦互現行。又疑現行彼作是思。此男此女今為與我共行事不。又於內外我我所見及我慢等皆亦現行。由此因緣當知一切煩惱皆得結生相續。復次結生相續略有七種。一纏及隨眠結生相續。謂諸異生。二唯隨眠結生相讀。謂見聖迹。三正知入胎結生相續。謂轉輪王。四正知入住結生相續。謂諸獨覺。五於一切位不失正念結生相續。謂諸菩薩。六業所引發結生相續。謂除菩薩結生相續。七智所引發結生相續。謂諸菩薩。又有引無義利結生相續。謂即業所引發結生相續。又有能引義利結生相續。謂智所引發結生相續。如是總說結生相續。或七或九。復次於此處。所有餘一切順前句順後句。及四句等如理決擇文更不復現。後嗢拕南曰。業相事樂等不善等及斷所緣與現行續生最為後如是已說煩惱雜染決擇。業雜染決擇。我今當說。如先所說業雜染義。當知此業亦由五相建立差別。謂根本業道所攝身語意業。及彼方便後起所攝諸業。如先所說不善業道。名根本業道所攝不善身語意業。云何建立彼殺生等不善業道自相。謂染污心起彼欲樂。即於是處彼業現行而得究竟。當知總名殺生等一切業道自相。染污心者。謂貪者貪所蔽。瞋者瞋所蔽。癡者癡所蔽。設有染污心不起彼欲樂。雖於是處彼業現行而得究竟。然此惡業非是圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂。而顛倒心設於餘事彼業現行而得究竟。此業亦非圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂。即於是處業不現行而得究竟。此業亦非圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂。即於是處彼業現行而不究竟。此業亦非圓滿業道所攝。若有染污心及起彼欲樂。即於是處彼業現行而得究竟。具一切支此業乃名圓滿業道所攝。由此略說業道自相。一切不善業道自相應隨決了。復次若廣建立十惡業道自性差別。復由五相。何等為五。一事。二想。三欲樂。四煩惱。五方便究竟。事者。一一業道各別決定所依處事。或有情數或非有情數。隨其所應十惡業道依之而轉。想者有四。謂於彼非彼想。非於彼彼想。於彼彼想。非於彼非彼想。欲樂者。或有倒想或無倒想樂所作欲。煩惱者。或貪或瞋或癡。或貪瞋或貪癡或瞋癡。或貪瞋癡一切皆具。方便究竟者。即於所欲作業隨起方便。或於爾時或於後時而得究竟。由此五相於殺生乃至邪見諸業道中。隨其所應當廣建立圓滿自性十種差別。殺生業道以有情數眾生為事。若能害者於眾生所。作眾生想起害生欲。此想即名於彼眾生名不顛倒想。依此想故作如是心。我當害生。如是名為殺生欲樂。此能害者或貪所蔽。或瞋所蔽。或癡所蔽。或二所蔽。或三所蔽。而起作心。是名煩惱。彼由欲樂及染污心。或自或他發起方便加害眾生。若害無間彼便命終。即此方便當於爾時說名成就究竟業道。若於後時彼方捨命。由此方便彼命終時。乃名成就究竟。業道。不與取業道事者。謂他所攝物。想者。謂於彼彼想。欲樂者。謂劫盜欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂起方便移離本處。欲邪行業道事者。謂女所不應行。設所應行非支非處非時非量。若不應理一切男及不男。想者。於彼彼想。欲樂者。謂樂行之欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂兩兩交會妄語業道事者。謂見聞覺知。不見不聞不覺不知。想者。謂於見等或翻彼想。欲樂者。謂覆藏想樂說之欲。煩惱者。謂貪瞋癡或具不具。方便究竟者。謂時眾及對論者領解。離間語業道事者。謂諸有情或和不和。想者。謂俱於彼若合若離隨起一想。欲樂者。謂樂彼乖離若不和合欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂所破領。解。麁惡語業道事者。謂諸有情能為違損。想者。謂於彼彼想。欲樂者。謂樂麁言欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂呵罵彼。綺語業道事者。謂能引發無利之義。想者。謂於彼彼想。欲樂者。謂樂說之欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂纔發言。貪欲業道事者。謂屬他財產。想者。謂於彼彼想。欲樂者。謂即如是愛欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂於彼事定期屬己。瞋恚業道事之與想。如麁惡語說。欲樂者。謂損害等欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂損害等期心決定。邪見業道事者。謂實有義。想者。謂於有非有想。欲樂者。謂即如是愛欲煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂誹謗決定。復次殺生有三種。一有罪增長。二有罪不增長。三無有罪。生罪因緣亦略有三。一煩惱所起。二能生於苦。三希望滿足。初具三緣。次有二種無希望滿。後唯生苦。復次略由五相建立貪欲瞋恚邪見圓滿自相。何等名為貪欲五相。一有耽著心。謂於自財所。二有貪婪心。謂樂積財物。三有饕餮心。謂於屬他資財等事計為華好深生愛味。四有謀略心。謂作是心。凡彼所有何當屬我。五有覆蔽心。謂貪欲纏之所覆故不覺羞恥。不知過患及與出離。設於自財有耽著心無餘心現。當知此非圓滿貪欲意惡行相。如是有耽著心及貪婪心無餘心現。亦非圓滿貪欲之相。如是廣說乃至如前所說諸相。隨闕一種即非圓滿貪欲之相。若全分攝乃名圓滿貪欲之相。何等名為瞋恚五相。一有增惡心。謂於能損害相隨法分別故。二有不堪耐心。謂於不饒益不堪忍故。三有怨恨心。謂於不饒益數不如理隨憶念故。四有謀略心。謂於有情作如是意。何當捶撻。何當殺害。乃至廣說故。五有覆蔽心。謂如前說於此五相隨闕一種。即非圓滿瞋恚之相。若具一切方名圓滿。何等名為邪見五相。一有愚癡心。謂不如實了所知故。二有暴酷心。謂樂作諸惡故。三有越流行心。謂於諸法不如理分別推求故。四有失壞心。謂無施與愛養祠祀等。誹謗一切妙行等故。五有覆蔽心。謂邪見纏之所覆蔽。不覺羞恥不知過患及出離故於此五相隨闕一種。即非圓滿邪見之相。具一切分乃名圓滿。復次若以手等害諸眾生。說名殺生。如是以塊杖刀縛錄斷食。折挫。治罰。呪藥。厭禱。尸。半尸等害諸眾生。皆名殺生。為財利等害諸眾生。亦名殺生。或怨為損或為除怨。或謂為法乃至或為戲樂害諸眾生。亦名殺生。若自殺害若令他害皆得殺罪。復次若有顯然劫他財物。名不與取。如是竊盜攻牆解結伏道竊奪。或有拒債受寄不還。或行誑諂矯詐而取。或現怖畏方便而取。或現威德而取彼物。或自劫盜或復令他。如是一切皆不與取。或有自為或有為他。或怖畏故。或為殺縛。或為折伏。或為受用。或為給侍。或憎嫉故不與而取。此等皆名不與取罪。復次若行不應行名欲邪行。或於非支非時非處非量非理。如是一切皆欲邪行。若於母等母等所護。如經廣說。名不應行。一切男及不男屬自屬他皆不應行。除產門外所有餘分皆名非支。若穢下時胎圓滿時。飲兒乳時受齋戒時。或有病時。謂所有病匪宜習欲。是名非時。若諸尊重所集會處。或靈廟中或大眾前。或堅鞕地高下不平令不安隱。如是等處說名非處。過量而行名為非量。是中量者。極至於五。此外一切皆名過量。不依世禮故名非理。若自行欲若媒合他。此二皆名欲邪行攝。若有公顯或復隱竊。或因誑諂方便矯亂。或因委託而行邪行。如是皆名欲邪行罪。復次若自因故而說妄語。或他因故或因怖畏。或因財利而說妄語。皆名妄語。若不見聞覺知言見聞覺知。或見聞覺知言不見聞覺知。皆名妄語。若書陳說。或以默然表忍斯義。或動支體以表其相。或為證說。或有自說或令他說。如是一切皆妄語罪。復次若以實事毀呰於他。為乖離故而發此言。名離間語。或以不實假合方便以為依止。為損壞他而有陳說。或依親近施與。或依知友給侍而有陳說。名離間語。若自利緣或損他緣。或由他教。或現破德或現怖畏。為乖離故或自發言或令他發。如是皆名離間語罪。復次若有對面發辛楚言。名麁惡語。或不現前或對大眾或幽僻處。或隨實過不隨實過。或書表示或假現相。或依自說或依他說。或因掉舉或因不靜。或依種族過失。或依依止過失。或依作業禁戒現行過失。或自發起辛楚之言或令他發。如是皆名麁惡語罪。復次若有依舞而發歌詞。名為綺語。或依作樂。或復俱依或俱不依而發歌詞。皆名綺語。若佛法外能引無義所有書論。以愛樂心受持讚美。以大音聲而為諷頌。廣為他人開示分別。皆名綺語。若依鬪訟諍競發言。或樂處眾宣說王論臣論賊論廣說乃至國土等論。皆名綺語。若說妄語或離間語或麁惡語。下至不思不擇發無義言。皆名綺語。又依七事而發綺語。謂鬪訟諍競語。諸婆羅門惡呪術語。苦所逼語戲笑遊樂之語。處眾雜語。顛狂語。邪命語。如是一切名綺語罪。復次若於家主起如是欲。云何我當同於家主領諸僕使隨欲所作。是名貪欲。又起是欲。即彼家主所有父母妻子奴婢及諸作使。廣說乃至七攝受事十資身事。謂飲食等。皆當屬我。又起是欲。云何令他知我少欲知足。遠離勇猛。精進安住。正念寂定。聰慧諸漏永盡。施戒多聞。又起是欲。云何令他供養於我。謂諸國王乃至商主。若苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦等。皆當恭敬尊重承事供養於我。又起是欲。云何令我當得利養衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥及資生具。又起是欲。云何令我當生天上天妙五欲以為遊戲。又起是欲。云何令我當生魯達羅世界。毘瑟笯世界人中希有眾同分中。乃至令我當生他化自在眾同分中。又起是欲。云何令我乃至當得父母妻子。奴婢作使。朋友宰官。親戚兄弟。同梵行等。所有資產。如是一切皆名貪欲業道所攝。若作是思。彼於我所有無義欲。故我於彼當作無義。是名瞋恚。又作是思。彼於我所已作正作當作無義。我亦於彼當作無義。亦名瞋恚。如是廣說九惱害事當知亦爾。又作是思。云何令我於能損害怨家惡友而得自在。縛害驅擯。或行鞭撻。或散財產。或奪妻妾朋友眷屬及家宅等。此惱害心亦名瞋恚。又起是思。云何令彼能損於我怨家惡友。於他處所。遭如上說諸苦惱事。此損害心亦名瞋恚。又作是思。願彼自然發起如是如是身語意行。由此喪失資財朋友。眷屬名稱。安樂受命及諸善法。身壞當生諸惡趣中。如是一切惱害之心。皆名瞋恚根本業道。復次若作是思。決定無施是名邪見。廣說乃至謗因謗用謗果壞真善事。如是一切皆名邪見根本業道。問一切倒見皆名邪見。何故世尊於業道中但說如是誹謗之見。名為邪見。答由此邪見諸邪見中最為殊勝。何以故。由此邪見為依止故。有一沙門若婆羅門斷諸善根。又此邪見最順惡業。懷邪見者於諸惡法隨意所行。是故此見偏說在彼惡業道中。當知餘見非不邪見自相相應。

復次由五因緣殺生成重。何等為五。一由意樂。二由方便。三由無治。四由邪執。五由其事。若由猛利貪欲意樂所作。猛利瞋恚意樂所作。猛利愚癡意樂所作。名重殺生。與此相違名輕殺生。若有念言。我應當作正作已作。心便踊躍心生歡悅。或有自作或復勸他。於彼所作稱揚讚歎。見同法者意便欣慶長時思量。長時蓄積怨恨心已方有所作。無間所作殷重所作。或於一時頓殺多類。或以堅固發業因緣而行殺害。或令恐怖無所依投方行殺害。或於孤苦貧窮哀慼悲泣等者而行殺害。如是一切由方便故名重殺生。若唯行殺。不能日日乃至極少持一學處。或亦不能於月八日十四十五及半月等受持齋戒。或亦不能於時時間惠施作福。問訊禮拜迎送合掌和敬業等。又亦不能於時時間獲得猛利增上慚愧。悔所作惡。又不證得世間離欲。亦不證得真法現觀。如是一切由無治故。名重殺生。若諸沙門或婆羅門。繼邪祠祀隨忍此見。執為正法而行殺戮。由邪執故名重殺生。又作是心殺羊無罪。由彼羊等為資生故世主所化。諸如是等依止邪見而行殺害。皆邪執故名重殺生。若有殺害大身眾生。此由事故名重殺生。或有殺害人或人相或父或母及餘尊重。或有殺害歸投委信或諸有學。或諸菩薩。或阿羅漢。或諸獨覺。或於如來作殺害意惡心出血。如來性命不可殺故。如是一切由其事故名重殺生。與如上說因緣相違而殺生者。名輕殺生。復次當說不與取等由其事故輕重差別。餘隨所應。如殺應知。復次若多劫盜名重不與取。如是若劫盜妙好。劫盜委信。劫盜孤貧。劫盜佛法出家之眾。若入聚落而行劫盜。劫盜有學或阿羅漢或諸獨覺。或復僧祇或佛靈廟所有財物。如是一切由其事故名重不與取。復次行不應行中。若母母親委信他妻。或住禁戒或苾芻尼或勤策女或復正學。如是一切由其事故名重欲邪行。非支行中若於面門。由其事故名重欲邪行。非時行中若受齋戒若胎圓滿若有重病由其事故名重欲邪行。非處行中若佛靈廟若僧伽藍。由其事故名重欲邪行。復次若為誑惑多取他財若妙若勝而說妄語。由事重故名重妄語。若於委信若父若母。廣說如前乃至佛所而說妄語。由事重故名重妄語。或有妄語令他殺生損失財物及與妻妾。此若成辦極重殺生。重不與取。重欲邪行。此由事重名重妄語。或有妄語能破壞僧。於諸妄語此最尤重復次若於長時積習親愛而行破壞。此由事重名重離間語。或破壞他令離善友父母男女。破和合僧。若離間語能引殺生或不與取或欲邪行。如前所說道理應知。如是一切由事重故名重離間語。復次若於父母及餘師長。發麁惡言。由事重故名重麁惡語。或以不實不真妄語。現前毀罵呵責於他。由事重故名重麁惡語。復次凡諸綺語隨妄語等。此語輕重如彼應知。若依鬪訟諍競等事而發綺語亦名為重。若以染污心於能引無義外道典籍。承誦讚詠廣為他說。由事重故名重綺語。若於父母眷屬師長調弄輕笑。現作語言不近道理。亦由事重名重綺語。復次若於僧祇佛靈廟等所有財寶。起貪欲心。由事重故名重貪欲。若於己德起增上慢自謂智者。乃於國王大臣豪貴所尊師長。及諸聰叡同梵行等。起增上欲貪求利養。名重貪欲。復次若於父母眷屬師長。起損害心。由事重故名重瞋恚。又於無過貧窮孤苦可傷愍者起損害心。由事重故名重瞋恚。又於誠心來歸投者及有恩所。起損害心。由事重故名重瞋恚。復次若於一切餘邪見中。諸有能謗一切邪見。此謗一切事門轉故名重邪見。又若有見謂無世間真阿羅漢正至正行。乃至廣說。如是邪見。由事重故名重邪見。除如上說所有諸事。隨其所應與彼相違。皆名為輕。復次殺生所引不善諸業。或有是作而非增長。或有增長而非是作。或有亦作亦復增長。或有非作亦非增長。初句謂無識別童稚所作。或夢所作或不思而作。或自無欲他逼令作。或有暫作續即還起猛利悔心及厭患心。懇責遠離正受律儀令彼微薄。未與果報便起世間離欲之道損彼種子。次起出世永斷之道。害彼種子令無有餘。增長而非作者。謂如有一為害生故於長夜中數隨尋伺。由此因緣彼遂增長殺生所引惡不善法。然不能作殺生之業。亦作亦增長者。謂除先所說作非增長增長非作。所餘一切殺生業相。非作非增長者。謂除上爾所相。如是所餘不與取等乃至綺語。隨其所應如殺應知。於貪欲瞋恚邪見中。無有第二增長而非作句。於初句中無有不思而作及他逼令作。餘如前說。復次若於殺生親近數習多所作故。生那落迦。是名殺生異熟果。若從彼沒來生此間人同分中。壽量短促。是名殺生等流果。於外所得器世界中。飲食果藥皆少光澤勢力。異熟及與威德並皆微劣。消變不平生長疾病。由此因緣無量有情未盡壽量非時中夭。是名殺生增上果。所餘業道。異熟等流二果差別。如經應知。增上果今當說。若器世間眾果尠少。果不滋長果多朽壞。果不貞實多無雨澤。諸果乾枯或全無果。如是一切名不與取增上果。若器世間多諸便穢泥糞不淨。臭處迫迮多生不淨臭惡之物。凡諸所有皆不可樂。如是一切名欲邪行增上果。若器世間農作行船。世俗事業不甚滋息。殊少便宜多不諧偶。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是妄語增上果。若器世間其地處所。丘坑間隔險阻難行。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是離間語增上果。若器世間其地處所。多諸株杌荊棘毒刺瓦石沙礫枯槁。無潤無有池沼河泉乾竭。土田鹹鹵丘陵坑險。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是麁惡語增上果。若器世間所有果樹果無的當。非時結實時不結實生而似熟。根不堅牢勢不久停。園林池沼多不可樂。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是綺語增上果。若器世間一切盛事年時日夜月半月等漸漸衰微。所有氣味唯減不增。如是一切是貪欲增上果。若器世間多諸疫癘災橫擾惱怨敵。驚怖師子虎狼。雜惡禽獸。蟒蛇蝮蝎蚰蜒。百足魍魎藥叉諸惡賊等。如是一切是瞋恚增上果。若器世間所有第一勝妙華果悉皆隱沒。諸不淨物乍似清淨。諸苦惱物乍似安樂。非安居所非救護所非歸依所。如是一切是邪見增上果。復次如世尊言。殺有三種。謂貪瞋癡之所生起。乃至邪見亦復如是。此差別義云何應知。若為血肉等殺害眾生。或作是心。殺害彼已當奪財物。或受他雇或為報恩。或友所攝或希為友。或為衣食奉主教命而行殺害。或有謂彼能為衰損。或有謂彼能障財利而行殺害。如利衰毀譽稱譏苦樂隨其所應。當知亦爾。如是一切名貪所生殺生業道。復次若謂彼於己樂為無義而行殺害。或念彼於己曾為無義。或恐彼於己當為無義。或見彼於己正為無義而行殺害。廣說乃至於九惱事皆如是知。如是一切名瞋所生殺生業道。復次若計為法而行殺害。謂己是餘眾生善友。彼因我殺身壞命終當生天上。如是殺害從癡所生。或作是心。為尊長故法應殺害。或作是心。諸有誹毀天梵世主。罵婆羅門。法應殺害。如是心殺從癡所生。或計殺生作及增長無異熟果。為他開演勸行殺業。彼由勸故遂行殺事時。彼勸者所得殺罪從癡所生。此後所說從癡所生殺業。道理。諸餘業道乃至邪見當知亦爾。或有妄計以其父母親愛眷屬擲置火中。斷食投巖棄於曠野。是真正法。如是一切名癡所生殺生業道。復次若於他財食饕餮而取。是不與取貪欲所生。或受他雇而行劫盜。或恩所攝或祈後恩。或為衣食奉主教命。或為稱譽或為安樂而行劫盜。如是一切不與取業皆貪所生。復次若作是思。彼於我所樂行無義。廣說乃至九惱害事增上力故而行劫盜不必貪著彼所有財。不必希求諸餘財物。是不與取瞋恚所生。或憎他故焚燒聚落舍宅財物珍玩資具。當知彼觸瞋恚所生。盜相似罪。或更增強或憎彼故。令他劫奪破散彼財。他受教命依行事時。彼能教者不與取罪從瞋恚生。復次若作是心。為尊長故而行劫盜是為正法。名癡所生不與取罪。或作是心。若有誹毀天梵世主罵婆羅門。法應奪彼所有財物。此不與取亦從癡生。或作是心。若為祠祀為祠祀支為祠祀具。法應劫盜。是不與取亦從癡生。復次若有見聞不應行事。便不如理分別取相。遂貪欲纏之所纏縛而行非法。名貪所生欲邪行罪。或受他雇竊行媒嫁。由此方便行所不行。彼便獲得貪欲所生欲邪行罪。或欲攝受朋友知識。或為衣食承主教命。或為存活希求財穀金銀珍寶而行邪行。如是一切名貪所生欲邪行罪。復次若作是思。彼於我所樂行無義。廣說乃至九惱害事以為依止而行邪行。非彼先有欲纏所纏。然於相違非所行事。為報怨故勉勵而行。名瞋所生欲邪行罪。或憎彼故以彼妻妾令他毀辱。彼若受教行欲邪行。便觸瞋恚所生相似欲邪行罪。或更尤重。如是一切欲邪行罪。名瞋所生。復次若作是心。母及父親或他婦女命為邪事。若不行者便獲大罪。若行此者便獲大福。非法謂法而行邪行。名癡所生欲邪行罪。復次若為利養而說妄語。或怖畏他損己財物。或為稱譽或為安樂而說妄語。如是一切名貪所生妄語業道。若有依止九惱害事而說妄語。名瞋所生妄語業道若作是心。為諸尊長或復為牛或為祠具。法應妄語。如是妄語從癡所生。若作是心。諸有沙門若婆羅門。違背諸天違梵世主違婆羅門。於彼妄語稱順正法。如是妄語名癡所生妄語業道。若作是計。於法法想。於毘奈耶毘奈耶想。以覆藏想妄語破僧無有非法。如是妄語亦從癡生。如妄語業道。離間麁惡二語業道。隨其所應當知亦爾。復次若為戲樂而行綺語。或為顯己是聰叡者而行綺語。或為財利稱譽安樂而行綺語。名貪所生綺語業道。若有依止九惱害事而說綺語。名瞋所生綺語業道若有於中為求真實為求堅固。為求出離為求於法。而行綺語。名癡所生綺語業道。復次若有於他非怨有情財物資具。先取其相希望追求增上力故起如是心。凡彼所有願當屬我。又從貪愛而生貪愛。名貪所生貪欲業道。若於他財不計為好。但九惱事增上力故起如是心。凡彼所有皆當屬我。又從瞋恚而生貪愛。名瞋所生貪欲業道。若作是計。諸有欲求魯達羅天。毘瑟笯天。釋梵世主。眾妙世界。注心多住獲大福祐。作如是意注心多住。名癡所生貪欲業道若為財利稱譽安樂。於他有情起損害心。非於彼所生怨憎想。謂彼長夜是我等怨。又從貪愛而生瞋恚。名貪所生瞋恚業道。復次若九惱事增上力故。從怨對想起損害心。名瞋所生瞋恚業道若住此法及外道法。所有沙門若婆羅門。憎惡他見。於他見所及懷彼見沙門婆羅門所。起損害心。名癡所生瞋恚業道。復次若作是心。諸有此見撥無施與。乃至廣說。彼於王等獲大供養及衣服等。即以此義增上力故起如是見。名貪所生邪見業道。若作是心。有施有愛乃至廣說。如是見者。違害於我。我今不應與怨同見。彼由憎恚起如是見。無施無愛乃至廣說。名瞋所生邪見業道。若不如理於法思惟籌量觀察。由此方便所引尋伺發起邪見。名癡所生邪見業道。復次殺生業道。三為方便由瞋究竟。如殺業道。麁語瞋恚業道亦爾。不與取業道。三為方便由貪究竟。如不與取。邪行貪欲業道亦爾。除其邪見所餘業道。三為方便由三究竟。邪見業道三為方便由癡究竟。復次殺生邪行。妄語離間。麁語瞋恚。此六業道有情處起。不與而取貪欲業道資財處起。綺語業道名身處起。邪見業道諸行處起。復次由三因緣。不善業道成極圓滿惡不善性。何等為三。一自性過故。二因緣過故。三塗染過故。此中殺生所引思。乃至邪見所引彼相應思。如是一切染污性故不善性故。由自性過說名為惡。若以猛利貪欲瞋恚愚癡纏所發起。即此亦名由因緣過。成重惡性成上不善。能引增上不可愛果。若到究竟即此亦名由塗染過。成極重惡成上不善。能引增上不可愛果。何以故。若有用染污心。能引發他不可愛樂欣悅之苦。彼隨苦心威勢力故。能引發苦補特伽羅思。便觸得廣大之罪。是故名為塗染過失。彼雖不發如是相心。諸能引發我之苦者。當觸大罪。然彼法爾觸於大罪。譬如礠石雖不作意。諸所有鐵來附。於我然彼法爾。所有近鐵不由功用來附礠石。此中道理當知亦爾。日珠等喻亦如是。知又於思上無別有法。彼威力生來相依附。說名塗染。當知唯是此思轉變。由彼威力之所發起。如四大種業威勢力所生。種種堅性濕性煖性動性。非大種外別有如是種種諸性。然即大種業威勢緣如是轉變。如業威勢緣力轉變。神足加行緣力轉變當知亦爾。又如魔王惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心令於世尊變異暴惡。非於彼心更增別法。說名惑媚。唯除魔王加行威勢生彼諸心令其轉變成極暴惡。此中道理當知亦爾。復次如先所說作及增長業。若先所說由五因緣。成極重業。名定受業。與此相違名不定受業。復有四業。一異熟定。二時分定。三二俱定。四二俱不定。諸阿羅漢所有不善。決定受業。或於前生所作。或於此生先異生位所作。由少輕苦之所逼惱。便名果報已熟。若已轉依。果報種子皆永斷故一切不受。所以者何。由佛世尊依未解脫相續。建立定受業故。問若於一時亦牽亦搦盜取眾生即斷其命。當言一業為二業耶。答當言二業。以速轉故。於此二業由增上慢。謂之為一。若謂我當牽彼。是第一思。即於盜時復謂我當搦殺。是第二思。若時牽彼爾時不搦。若時搦彼爾時不牽。速疾轉故生增上慢謂是一時。是故此中當言二業。復次略由三因緣故成現法受業。何等為三。一田廣大故。二思廣大故。三相續清淨故。由五種相田成廣大。一從於一切有情。第一利益安樂增上意樂住起。謂慈等至。二從於一切有情第一將護他心住起。謂無諍等持。三從第一寂靜涅槃樂相似聖住起謂滅盡等至。四已得一切不善不作律儀。謂預流果。五極清淨相續究竟。謂阿羅漢及佛為首大苾芻僧。如是名為田廣大性。若於是處以深厚殷重清淨信心。捨清淨財。是名思廣大性。若前生中於他所施衣服等物。由身語意不為障礙。亦不思量與染污心。以無有障障彼相續。當知是名相續清淨。若有於此三種因緣一切具足。當知彼業定現法受。亦於生受亦於後受。若有與此相違三種因緣起不善業。當知亦成定現法受。或有所生一剎那業唯現法受。或有所生一剎那業亦現法受亦於生受。或有所生一剎那業三時皆受。譬如一縷其量微小能持一華。一繫華已勢力便盡不復能繫。復有一縷能持二華。再繫華已勢力便盡。復有一縷能持多華。多繫華已其力方盡。又如流水其性微小流經一步勢力便盡。有第二水其性稍大流經兩步勢力方盡。有第三水其性廣大流經多步勢力乃盡。又如酢滴其性淡薄唯能酢彼一滴之水不能酢多。有第二滴其性稍嚴酢二滴水。不能酢多。有餘酢滴其性更嚴乃至能酢眾多滴水。此中諸業差別道理當知亦爾。復次十種不善業道唯欲界繫。亦唯能感欲界異熟。多於惡趣少於善趣。又惡趣業。預流果時皆已斷盡。若諸異生世間離欲或復生上。一切皆伏而未永斷。若不還果身猶住此或復上生。及阿羅漢。諸不善業皆畢竟斷。若已證入清淨增上意樂地。菩薩一切不善業皆畢竟斷。此但由不忘念力所制持故。非由煩惱得離繫故。復次思是業非業道。殺生乃至綺語亦業亦業道。貪恚邪見業道非業。此諸業道餘決擇文更不復現。後嗢拕南曰。自性相廣略方便與輕重增減及瑜伽引果生決擇如是已說業道決擇。生雜染決擇我今當說。如先所說生雜染義。當知此生略有十一。一一向樂生。謂一分諸天。二一向苦生。謂諸那落迦。三苦樂雜生。謂一分諸天人鬼傍生。四不苦不樂生。謂一分諸天。五一向不清淨生。謂欲界異生。六一向清淨生。謂已證得自在菩薩。七清淨不清淨生。謂色無色界異生。八不清淨清淨處生。謂在欲界般涅槃法有暇處生。九清淨不清淨處生。謂生色無色界異生。十不清淨不清淨處生。謂生欲界異生不般涅槃法。設般涅槃法無暇處生。十一清淨清淨處生。謂生色無色界非異生諸有學者。復次經言。汝等長夜增羯吒斯恒受血滴。何等名為羯吒斯耶。所謂貪愛。貪愛之言與羯吒斯名差別也。此言顯示攝受集諦。恒受血滴。攝受苦諦。復次婆羅門喻經中。世尊依死雜染說如是言。有五非狂如狂所作。何等為五。一解支節者。謂更有餘活命方便。而樂分析所有支節以自活命。是名第一非狂如狂所作。二慳貪者。謂慳貪所蔽。慳貪因緣所獲財寶不食不施。唯除命終欻然虛棄大寶庫藏。是名第二非狂如狂所作。三樂生天者。謂更有餘身語意攝種種妙行生天方便。而樂妄執投火溺水顛墜高崖。自害身命作生天因。是名第三非狂如狂所作。四樂解脫者。謂更有餘八支聖道解脫方便。而樂妄執自逼自惱種種苦行作解脫因。是名第四非狂如狂所作。五傷悼死者。謂依傷悼亡者因緣。種種哀歎剺攫其身。坌灰拔髮斷食自毀。欲令亡者還復如故。是名第五非狂如狂所作。復說頌曰。世間無決定顛倒謂為我父母及妻孥兄弟親友等曾母轉為妻妻復為兒婦兒婦轉為婢或作怨家妻曾父轉為子子復為怨敵怨敵復為奴或為僕隸等曾王轉為臣臣復為貧匱或閭邑下賤為世所輕鄙曾作婆羅門展轉為三姓或復旃荼羅及補羯娑等於無量百千那庾多往返為父復為子及怨家等身如幻士眾中示種種形類異生處流轉現多身亦爾煩惱業緣因令種種諸行數數而積集如幻化所起雖遭是眾幻然無智所覆常於諸行中樂著曾無厭既自幻惑已坌灰泣傷歎於不應憂悲橫生諸悲惱離假名親屬種種自憂悲棄捐正法行舉手而號泣癡憍慢所亂數行諸放逸如是等種類廣說遍應知復次鬪諍劫中有四過失。謂壽量衰退。安樂衰退。功德衰退。一切世間盛事衰退。復次鬪諍劫中諸有情類。略於八處互不相數。一不數正法。二不數名聞。三不數宗族。四不數可愍。五不數善友。六不數有德。七不數有恩。八不數親友。問先說生雜染中。無明緣行乃至生緣老死。此無明等十二支差別義云何應知。答略由五相。一由相故。二由自性故。三由業故。四由法故。五由因果故。問何等為無明相。答貪瞋慢相是無明相。計我我所相。無慚無愧相。多放逸相。性羸鈍相。饒睡眠相。心愁慼相。種種惡業現行等相。是無明相。問何等是無明自性。答自性總相如前已說。自性差別今當顯示。謂或有隨眠無明。或有覺悟無明。或有煩惱共行無明。或有不共獨行無明。或有蔽伏心性無明。或有發業無明。或有不染污無明。或有離羞恥無明。或有堅固無明。謂無般涅槃法者所有無明。問何等為無明業。答於不現見義而生迷惑。是無明業。如是於現見義劣義中義勝義。利益義。不利益義。真義。邪義。因義。果義。而生迷惑。是無明業。又有十種愚癡有情。遍攝愚癡諸有情類。一缺減愚癡。二狂亂愚癡。三散亂愚癡。四自性愚癡。五執著愚癡。六迷亂愚癡。七堅固愚癡。八增上愚癡。九無所了別愚癡。十現見愚癡。缺減愚癡者。謂如有一或缺於眼或缺於耳。於眼所識色。耳所識聲。一切境界。皆不領解。是故愚癡。狂亂愚癡者。謂如有一或遭逼迫或遭大苦。或遭重病或痛所切。或復顛癎令心狂亂。由此不了善作惡作。是故愚癡。散亂愚癡者。謂如有一心散異境。不能了餘善作惡作。是故愚癡。自性愚癡者。謂如有一於生死中無始以來。自性不了苦集滅道。眾生無我。法無我等。是故愚癡。執著愚癡者。謂如有一墮外道中。彼於身見身見為本。諸見趣中不能解了。是故愚癡。迷亂愚癡者。謂如有一或名想亂或形量亂。或色相亂或業用亂。於亂處法不能解了。是故愚癡。堅固愚癡者。謂如有一畢竟無有般涅槃法。所有愚癡自性堅固。乃至諸佛亦不能拔。增上愚癡者。謂如有一常恒無間習諸邪行。又邪行因所生眾苦之所逼切。雖知雖見而故奔趣樂著嬉戲。或復貪等行者亦是增上愚癡。無所解了愚癡者。謂如有一不聞不思不修習故。於法於義不能解了。是故愚癡。現見愚癡者。謂如有一現見諸行皆悉無常而起常想。現見皆苦而起樂想。現見不淨而起淨想。現見無我而起我想。現見病法老法死法起安隱想無逼惱想。又此無明於五處所能為障礙。一能障礙真實智喜。二能障礙煩惱滅得。三能障礙聖道成滿。四能障礙往於善趣。五能障礙世間現法諸吉祥事。問何等名無明法。答或有由無明故墮無明趣。說名愚癡非癡所嬈不為癡垢非癡所媚。謂住隨眠無明。或有愚癡為癡所嬈不為癡垢非癡所媚謂由纏所攝無明。或有愚癡為癡所嬈為癡所垢非癡所媚。謂由發業無明。發惡業已於此惡行而生羞恥。或有愚癡為癡所嬈為癡所垢為癡所媚。謂因無明發起種種惡不善業。於此惡行無有羞恥。此中由前三種說名愚癡墮無明趣。不名癡人。由後一種說名癡人。或有闇法無明。謂在欲界。或有昧法無明。謂在色界。或有翳法無明。謂在無色界。問何等名無明因果。答因如本地分已說。果謂一切後有支。又於真如及諸諦義不能解了。或復猶豫。或即於此生邪決定。謂於諦理或增或減顛倒執著無常等故。或由增上慢故。或由自輕蔑故。餘有支決擇文更不復現。復次如世尊言。眼為因色為緣眼識得生。乃至身為因觸為緣身識得生。又說。觸為受緣。又說。能生作意為因生所生識。此中非眼等是眼識等生因。亦非觸是受生因。非能生作意是所生識生因。由彼諸法各自種子為生因故。何故此中說眼等為眼識等因。當知此依俱有依攝引發因說。非生起因。所以者何。由俱有眼等根為依止故。眼等諸識彼彼境轉非無依止。如是由俱有觸為依止故。有諸受轉。由俱有能生作意為依止故。所生識轉非無依止。是故世尊於此諸處。依俱有依所攝引發因說。非生起因。或依助伴因說。何以故。非已滅眼能為已生眼識所依。耳等亦爾。非已滅觸能為已生受所依止。亦非已滅能生作意能為已生所生識依。復次緣起次第略有四種。一牽引次第。二生起次第。三受用境界次第。四受用苦次第。無明緣行行緣識。是牽引次第。識緣名色名色緣六處。是生起次第。六處緣觸觸緣受。是生起已受用境界次第。受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死。是受用苦次第。於此處所餘決擇文更不復現。

復次如佛世尊為出愛王所說經言。彼王一時往詣佛所。頂禮佛足白言世尊。有一沙門若婆羅門。來至我所。以不真實過失。現前呵諫於我。我於爾時其心不生悔惱憂慼。何以故。觀此過失。於我自身都不見故。又有沙門若婆羅門。來至我所。以不真實功德。現前讚勸於我。我於爾時心亦不生歡喜踊躍。何以故。觀此功德。於我自身都不見故。彼諸沙門及婆羅門既退還已。我便獨處空閑靜室。生如是心籌量尋伺。我當云何了知諸王真實過失真實功德。若我知者當捨其失當修其德。誰有沙門或婆羅門能了諸王真實過失真實功德。亦能為我廣開示者。既尋伺已便作是念。唯我世尊一切知者一切見者。定當了知諸王所有真實過失真實功德。我今當往佛世尊所請問斯義。故我今者來至佛所請決是義。唯願如來為我開示。世尊云何諸王真實過失。云何諸王真實功德。作是請已。爾時世尊。告出愛王曰。大王大王。今者應當了知王之過失王之功德。王衰損門王方便門。王可愛法及能引發王可愛法。云何名為王之過失。大王當知。王過失者。略有十種。王若成就如是過失。雖有大府庫有大輔佐有大軍眾。然不可歸仰。何等為十。一種姓不高。二不得自在。三立性暴惡。四猛利憤發。五恩惠奢薄。六受邪佞言。七所作不思不順儀則。八不顧善法。九不知差別忘所作恩。十一向縱任專行放逸。云何名王種姓不高。謂有國王隨一下類王家而生非宿尊貴。或雖於此王家而生。賤女之子不相似子。或是大臣輔相國師群官等子。如是名王種姓不高。云何名王不得自在。謂有國王為諸大臣輔相國師群官所制。不隨所欲作所應作錫賚群臣。於妙五欲亦不如意歡娛遊戲。如是名王不得自在。云何名王立性暴惡。謂有國王諸群臣類或餘人等。隨於一處現行少小不如意事。即便對面擯黜發麁惡言。咆勃忿恚顰蹙而住。時生憤發設不對面。背彼向餘而作於前擯辱等事。設不對面亦不背彼向餘而作於前黜罵等事。然唯內意憤恚欝怏。懷惱害心懷怨恨心。然不長時持憤恚心相續不捨。復有內意憤恚欝怏。懷惱害心懷怨恨心。亦於長時持憤恚心相續不捨。由如是相對面暴惡。背面暴惡。懊恚暴惡。暫時暴惡。長久暴惡。如是名王立性暴惡。大王當知。長久暴惡名獲大罪。非是餘者。云何名王猛利憤發。謂有國王。諸群臣等有小愆過有少違越。便削封祿奪去妻妾。或以重罰而刑罰之。如是名王猛利憤發。云何名王恩惠奢薄。謂有國王。諸群臣等供奉侍衛。雖極清淨善稱其心。而以微劣軟言慰喻。頒賜爵祿酬賞勳庸。不能圓滿不順常式。或損耗已或稽留已。或推注已或怨恨已。然後方與。如是名王恩惠奢薄云何名王受邪佞言。若有國王。諸群臣等實非聰叡有聰叡慢。貪濁偏黨不閑憲式。情懷謀叛不修善政。聽受信用如是輩人所進諫議。由此因緣王務財寶名稱善政並皆衰損。如是名王受邪佞言。云何名王所作不思不順儀則。謂有國王。不能究察不審究察。不能思擇不審思擇。諸群臣輩於彼彼務機密事中。不堪委任而委任之。堪委任者而不委任。堪驅役者而不驅役。不堪役者乃驅役之。應賞賚者而刑罰之。應刑罰者而賞賚之。又於群臣不善安處先王儀則。由此群臣處大朝會。餘論未終發言間絕。不敬不憚而興諫諍。不如旨教而善奉行。不正安住王之教命。如是名王所作不思不順儀則。云何名王不顧善法。謂有國王。不信他世亦不曉悟。由於他世不信不悟。便於當來善不善業愛非愛果。不能信解。不信解故無有羞恥。隨情造作身語意業三種惡行。不能時時布施修福受齋學戒。如是名王不顧善法。云何名王不知差別忘所作恩。謂有國王。於諸大臣輔相國師及群官等。其心顛倒不善了知忠信伎藝智慧差別。以不知故非忠信所生忠信想。於忠信所非忠信想。無伎藝所生伎藝想。有伎藝所無伎藝想。於惡慧所生善慧想。於善慧所生惡慧想。彼由如是心顛倒故。於非忠信無有伎藝惡慧臣所。敬重愛養。忠信伎藝善慧臣所。反生輕賤。又諸臣等年耆衰邁。曾於長夜供奉侍衛。知其無勢無力無勇。遂不敬愛。不賜爵祿不酬其賞。設被陵蔑捨而不問。如是名王不知差別忘所作恩。云何名王一向縱任專行放逸。謂有國王。於妙五欲一向沈沒。耽著嬉戲愛樂受行。不能時時勗勵方便作所應作勞賚群臣。如是名王一向縱任專行放逸。若有國王。成就如是十種過失。雖有大府庫有大輔佐有大軍眾。而不可歸仰。大王當知。此十過失。初一是王種姓過失。餘九是王自性過失。云何名為王之功德。大王當知。王功德者。略有十種。王若成就如是功德。雖無大府庫無大輔佐無大軍眾。而可歸仰。何等為十。一種姓尊高。二得大自在。三性不暴惡。四憤發輕微。五恩惠猛利。六受正直言。七所作諦思善順儀則。八顧戀善法。九善知差別知所作恩。十不自縱任不行放逸。云何名王種姓尊高。謂有國王。處在相似王家而生。宿世尊貴。是相似子。如是名王種姓尊高。云何名王得大自在。謂有國王。自隨所欲作所應作勞賚群臣。於妙五欲歡娛遊戲。於諸大臣輔相國師群官等所。凡出教命宣布無礙。如是名王得大自在。云何名王性不暴惡。謂有國王。諸群臣等隨於何處。雖行增上不如意事。性能容忍不現擯黜。不發麁言亦不咆勃。廣說乃至不生憤發。亦不背面而作前事。亦不內意祕匿忿纏。亦不長夜蓄怨憤心相續不捨。不現暴惡不背暴惡。不匿暴惡不久暴惡。如是名王性不暴惡。云何名王憤發輕微。謂有國王。諸群臣等雖有大愆有大違越。而不一切削其封祿奪其妻妾。不以重罰而刑罰之。隨過輕重而行黜罰。如是名王憤發輕微云何名王恩惠猛利。謂有國王。諸群臣等正直現前供奉侍衛。其心清淨其心調順。於時時中以正圓滿軟言慰諭。具足頒錫爵祿勳庸。而不令彼損耗稽留劬勞怨恨。易可供奉不難承事。如是名王恩惠猛利。云何名王受正直言。謂有國王。諸群臣等實有聰叡無聰叡慢。無濁無偏善閑憲式。情無違叛樂修善法。聽受信用如是輩人所進言議。由此因緣國務財寶名稱善法皆悉增盛。如是名王受正直言。云何名王所作諦思善順儀則。謂有國王。性能究察能審究察。性能思擇能審思擇。諸群臣等於彼彼務機密事中。不堪委任而不委任。堪委任者而委任之。不堪役者而不驅役。堪驅役者乃驅役之。應賞賚者而正賞賚。應刑罰者而正刑罰。凡有所為審思審擇。然後方作而不卒暴。又於群臣能善安處先王儀則。由此群臣雖處宴會。終不發言間絕餘論。要待言終恭敬畏憚而興諫諍。如其旨教而善奉行。能正安住王之教命。如是名王所作諦思善順儀則。云何名王顧戀善法。謂有國王。信知他世。由信知故便於當來淨不淨業愛非愛果能善信解。由信解故具足慚恥。而不縱情作身語意三種惡行。時時思擇布施修福受齋學戒。如是名王顧戀善法。云何名王善知差別知所作恩。謂有國王。於諸大臣輔相國師及群官等。心無顛倒能善了知忠信伎藝智慧差別。若諸群臣忠信伎藝及與智慧。若有若無並如實知。於其無者輕而遠之。於其有者敬而愛之。而正攝受。又諸臣等年耆衰邁。曾於長夜供奉侍衛。雖知無勢無力無勇。然念昔恩轉懷敬愛而不輕賤。爵祿勳庸分賞無替。如是名王善知差別知所作恩。云何名王不自縱任不行放逸。謂有國王。於妙五欲而不沈沒耽著嬉戲愛樂受行。能於時時勗勵方便作所應作勞賚群臣。如是名王不自縱任不行放逸。若王成就如是功德。雖無大府庫無大輔佐無大軍眾。而可歸仰。大王當知。如是十種王之功德。初一名為種姓功德。餘九名為自性功德。云何名為王衰損門。大王當知。王衰損門略有五種。一不善觀察而攝群臣。二雖善觀察而攝群臣無恩妙行縱有非時。三專行放逸不思機務。四專行放逸不守府庫。五專行放逸不修法行。如是五種皆悉名為王衰損門。云何名王不善觀察而攝群臣。謂有國王。於群臣等不能究察不審究察。不能思擇。不審思擇忠信伎藝智慧差別。攝為親侍加以寵愛。厚賜爵祿重賞勳庸。最機密處而相委任。數以軟言現為慰諭。然此群臣所付財寶多有損費。若遇怨敵惡友軍陣彼先退敗。恐懼破散為他所勝。遲留人後奔北無戀。矯行惡策動𮓪王政。如是名王不善觀察而攝群臣。云何名王雖善觀察而攝群臣無恩妙行縱有非時。謂有國王。雖於群臣性能究察能審究察。性能思擇能審思擇忠信伎藝智慧差別攝為親侍。而不寵愛。不如其量具賜爵祿。最機密處亦不委任。不數軟言現相慰諭。後於一時王遇怨敵惡友軍陣。廣說乃至大怖畏事命難現前。爾時於臣方行寵愛。廣說乃至數以軟言而相慰諭。時群臣等共相謂曰。王於今者危迫因緣。方於我等暫行妙行非長久心。知此事已。雖有忠信伎藝智慧隱而不現。如是名王雖善觀察而攝群臣無恩妙行縱有非時。云何名王專行放逸不思機務。謂有國王。於應和好所作所成機務等事。而不時時獨處空閑。或與智者共正思惟稱量。觀察和好方便。如是於應乖絕所作所成機務等事。於應惠施所作所成機務等事。於應軍陣所作所成機務等事。於應攝受大力朋黨所作所成機務等事。皆不時時獨處空閑。或與智者共正思惟稱量。觀察乖絕方便乃至攝受強黨方便。如是名王專行放逸不思機務。云何名王專行放逸不守府庫。謂有國王。寡營事業拙營事業。不持事業不觀事業。不禁王門不禁宮門不禁府庫。或於俳優伎樂笑弄倡逸等所。或復耽樂博弈戲等。非量損費所有財寶。如是名王專行放逸不守府庫。云何名王專行放逸不修法行。謂有國王。於世所知柔和淳質。聰慧辯才。得理解脫巧便。無害樂無害法。所有沙門若婆羅門。不能數往禮敬諮詢云何為善云何不善。云何有罪云何無罪。作何等業能致吉祥遠離諸惡。設得聞已亦不勗勵如說修行。不能時時惠施樹福受齋學戒。如是名王專行放逸不修法行。若有國王。成就如是五衰損門。當知此王退失現法後法義利。謂前四門退現法利。最後一門退後法利。云何名為王方便門。大王當知。王方便門略有五種。何等為五。一善觀察攝受群臣。二能以時行恩妙行。三無放逸專思機務。四無放逸善守府庫。五無放逸專修法行。云何名王能善觀察攝受群臣。謂有國王。於群臣等性能究察能審究察。性能思擇能審思擇。忠信伎藝智慧差別。攝為親侍。如是名王能善觀察攝受群臣。云何名王能善以時行恩妙行。謂有國王。於諸群臣善觀察已。攝為親侍。加以寵愛。隨其度量厚賜爵祿重賞勳庸。最機密處而相委任。數以軟言現相慰諭。彼於一時。王遇怨敵惡友軍陣大怖畏事命難現前。即便罄竭顯示忠信伎藝智慧。如是名王能善以時行恩妙行。云何名王無有放逸專思機務。謂有國王。於應和好所作所成機務等事。能於時時獨處空閑。或與智者共正思惟稱量。觀察和好方便。如是於應乖絕所作所成機務等事。於應惠施所作所成機務等事。於應軍陣所作所成機務等事。於應攝受大力朋黨所作所成機務等事。皆能時時獨處空閑。或與智者共正思惟稱量。觀察乖絕方便乃至攝受強黨方便。如是名王無有放逸專思機務。云何名王無有放逸善守府庫。謂有國王。廣營事業巧營事業。善持事業善觀事業。善禁王門善禁宮門善禁府庫。又於俳優妓樂笑弄倡逸等所。不以非量而費財寶。亦不耽樂博弈戲等。如是名王無有放逸善守府庫。云何名王無有放逸專修法行。謂有國王。於世所知柔和淳質。聰慧辯才。得理解脫巧便。無害樂無害法。所有沙門若婆羅門。而能數往禮敬。諮詢云何為善云何不善。何等有罪何等無罪。作何等業能致吉祥遠離諸惡。既得聞已善能勗勵如說修行。亦能時時惠施樹福受齋學戒。如是名王無有放逸專修法行。若有國王成就如是五方便門。當知此王不退現法後法義利。謂前四門不退現法所有義利。最後一門不退後法所有義利。云何名為王可愛法。大王當知。略有五種。諸王可愛可樂可欣可意之法。何等為五。一世所敬愛。二自在增上。三能摧怨敵。四善攝養身。五能往善趣。如是五種。是王可愛可樂可欣可意之法。云何能引王可愛法。大王當知。略有五種能引諸王可愛之法。何等為五。一恩養世間。二英勇具足。三善權方便。四正受境界。五勤修法行。云何名王恩養世間。謂有國王。性本知足於財寶門。為性謹慎不邪貪著。如其所應積集財寶不廣營求。又有國王。性無貪悋。成就無貪白淨之法。以自所有庫藏珍財。隨力隨能給施一切貧窮孤露。又有國王。柔和忍辱多以軟言曉諭國界。於時時間隨其所應分賞爵祿。終不以彼非所能業惡業重業役任群臣。諸有違犯可矜恕罪。即便矜恕。諸有違犯不可恕罪。以實以時如理治罰。如是名王以正化法恩養世間。由王受行如是恩養世間法故。遂感世間之所敬愛。云何名王英勇具足。謂有國王。計策無惰武略圓滿。未降伏者而降伏之。已降伏者而攝護之。廣營事業如前乃至不甚耽樂博弈戲等。又善觀察應與不應於僚庶應刑罰者正刑罰之。應攝養者正攝養之。如是名王英勇具足。由王受行如是英勇具足法故。遂能感得自在增上。云何名王善權方便。謂有國王。於應和好所作所成機務等事。如前乃至於應攝受大力朋黨所作所成機務等事。能正了知和好方便乃至攝受強黨方便。如是名王善權方便。由王受行如是善權方便法故。遂能摧伏所有怨敵。云何名王正受境界。謂有國王。善能籌量府庫增減。不奢不悋平等自處。清正受用眾雜受用勝妙受用。隨其時候所宜受用。與諸臣佐親屬受用。在於勝處而為受用。奏諸伎樂而為受用。無有愆失而為受用。無愆失者謂疾惱時。應食所宜避所不宜。於康豫時消已方食。若食未消或食而利。皆不應食。應共食者正現在前。不應獨食精妙上味。詭擯餘人。如是名王正受境界。由王受行如是正受境界法故。遂能善巧攝養自身。云何名王勤修法行。謂有國王。具足淨信戒聞捨慧。云何名王具足淨信。謂有國王。信解他世。信解當來淨不淨業及愛非愛果與異熟。如是名王具足淨信。云何名王具足淨戒。謂有國王。遠離殺生及不與取婬欲邪行妄語飲酒諸放逸處。如是名王具足淨戒。云何名王具足淨聞。謂有國王。於現法義於後法義。及於現法後法等義。眾妙法門善聽善受習誦通利。專意研究善見善達。如是名王具足淨聞。云何名王具足淨捨。謂有國王。雖在慳垢所纏眾中。心恒清淨遠離慳垢。而處居家常行棄捨舒手樂施。好興祠福惠捨圓滿。於布施時常樂平等。如是名王具足淨捨云何名王具足淨慧。謂有國王。如實了知善不善法有罪無罪修與不與勝劣黑白。於廣分別諸緣生法亦如實知。縱令失念生惡貪欲瞋恚忿恨。覆惱慳嫉幻誑諂曲。無慚無愧惡欲惡見。而心覺悟並不堅住。如是名王具足淨慧。如是名王勤修法行。由王受行此法行故。能往善趣。如是五種能引發王可愛之法。能引諸王現法後法所有利益。謂初四種能引發王現法利益。最後一種能引發王後法利益。復次大王當知。我已略說王之過失。王之功德。王衰損門。王方便門。王可愛法。及能引發王可愛法。是故大王應當修學。王之過失宜當遠離。王之功德宜當修習。王衰損門宜當遠離。王方便門宜當修學。王可愛法宜當希慕。能引發王可愛之法宜當受行。大王若能如是修學。當獲一切利益安樂。復次如說生苦。乃至略說五取蘊苦。云何生苦。當知此苦由五種相。謂眾苦所隨故。麁重所隨故。眾苦所依故。煩惱所依故。不隨所欲離別法故。云何眾苦所隨故苦。謂生那落迦及一向苦餓鬼趣中。若於胎生卵生生時。種種憂苦之所隨逐故。名眾苦所隨故苦。云何麁重所隨故苦。謂三界諸行為煩惱品麁重所隨。性不調柔不自在轉。由此隨逐三界有情諸行生起。故名麁重所隨故苦。云何眾苦所依故苦。謂衰老等眾苦差別之所依故。云何煩惱所依故苦。謂受生已。於愛境愛於瞋境瞋。於癡境癡。由是因緣住不寂靜惛蕩身心不安隱苦。故名煩惱所依故苦。云何不隨所欲離別法故苦。謂諸有情生者皆死生必殞沒。所有壽命死為邊際死為終極。如是等事非其所愛。由此因緣唯受眾苦。是以不隨所欲離別法故說生為苦云何老苦。當知亦由五相。謂於五處衰退故苦。一盛色衰退故。二氣力衰退故。三諸根衰退故。四受用境界衰退故。五壽量衰退故云何病苦。當知病苦亦由五相。一身性變壞故。二憂苦增長多住故。三於可意境不喜受用故。四於不可意境非其所欲強受用故。五能令命根速離壞故。云何死苦。當知此苦亦由五相。一離別所愛盛財寶故。二離別所愛盛朋友故。三離別所愛盛眷屬故。四離別所愛盛自身故。五於命終時備受種種極重憂苦故。云何怨憎會苦。當知此苦亦由五相。一與彼會生憂苦故。二治罰畏所依止故。三惡名畏所依止故。四苦逼迫命終怖畏所依止故。五越正法惡趣怖畏所依止故云何愛別離苦。當知此苦亦由五相。謂不與彼會生愁惱故。由此因緣生愁歎故。由此因緣身擾惱故。念彼眾德思戀因緣意熱惱故。應受用等有所闕故。如愛別離苦。求不得苦當知亦爾。云何五取蘊苦。當知此苦亦由五相。謂生苦器故。依生苦器故。苦苦器故。壞苦器故。行苦性故。復次依行差別建立三士。謂下中上。無自利行無利他行。名為下士。有自利行無利他行。有利他行無自利行。名為中士。有自利行有利他行。名為上士。復有四種補特伽羅。或有行惡而非樂惡。或有樂惡而非行惡。或有行惡亦復樂惡。或非行惡亦非樂惡。若信諸惡能感當來非愛果報。由失念故。或放逸故。近惡友故。造作惡行。是名行惡而非樂惡。若先世來串習惡故。喜樂諸惡惡欲所牽。彼由親近善丈夫故。聞正法故。如理作意為依止故。見諸惡行能感當來非愛果報。自勉自勵遠離諸惡。是名樂惡而非行惡。若性樂惡而不遠離。是名行惡亦復樂惡。若有為性不樂諸惡亦能遠離。名非行惡亦非樂惡。此中行惡亦樂惡者。是名下士。若有行惡而非樂惡。或有樂惡而非行惡。是名中士。若非行惡亦非樂惡。是名上士。復有三士。一重受欲。二重事務。三重正法。初名下士。次名中士。後名上士。又有三種補特伽羅。一以非事為自事。二以自事為自事。三以他事為自事。若行惡行以自存活。名以非事為自事。若怖惡行修行善行。名以自事為自事。若諸菩薩名以他事為自事等。初名下士。次名中士。後名上士。又諸國王有三圓滿。謂果報圓滿。士用圓滿。功德圓滿。若諸國王生富貴家。長壽少病有大宗葉。成就俱生聰利之慧。是王名為果報圓滿。若諸國王善權方便所攝持故。恒常成就圓滿英勇。是王名為士用圓滿。若諸國王任持正法名為法王。安住正法名為大王。與內宮王子群臣英傑豪貴國人共修惠施。樹福受齋堅持禁戒。是王名為功德圓滿。果報圓滿者。受用先世淨業果報。士用圓滿者。受用現法可愛之果。功德圓滿者。亦於當來受用圓滿淨業果報。若有國王。三種圓滿皆不具足。名為下士。若有果報圓滿或士用圓滿。或俱圓滿。名為中士。若三圓滿無不具足。名為上士。復有三臣。一有忠信無伎能智慧。二有忠信伎能無智慧。三具忠信伎能智慧。初名下士。次名中士。後名上士。若不忠信無有伎能亦無智慧當知此臣下中之下。又有四語。一非愛似愛。二愛似非愛。三非愛似非愛。四愛似愛。諸有語言辭句善順然非所宜。是名初語。或有語言辭句勃逆然是所宜。是第二語。或有語言辭句勃逆亦非所宜。是第三語。或有語言辭句善順亦是所宜。是第四語。若有宣說非愛似非愛非愛似愛語者。是下士。若有宣說愛似非愛語者。是中士。若有宣說愛似愛語者。是上士。復有三種受諸欲者。或有受欲非法孟浪積集財寶。不能安樂正養己身及與妻子。廣說乃至不於沙門婆羅門所修殖福田。或有受欲法或非法孟浪或非積集財寶。能以安樂正養己身妻子眷屬及知友等。不於沙門婆羅門所修殖福田。或有受欲一向以法。及不孟浪積集財寶。能以安樂正養己身。廣說乃至能於沙門婆羅門所修殖福田。此三種中初名下士。次名中士。後名上士。復有三人。一者有人貪染而食。愛著饕餮乃至耽湎。不見過患不知出離。二者有人思擇而食。不染不著。亦不饕餮吞吸迷悶堅住耽湎。深見過患善知出離。而於此食未斷未知。三者有人思擇而食。不生貪染。廣說乃至深見過患善知出離。又於此食已斷已知。初名下士。次名中士。後名上士。復依施物說有三人。一者有人所施之物。但具妙香不具美妙味之與觸。二者有人所施之物。具妙香味而無妙觸。三者有人所施之物。具足美妙香味與觸。初名下士。次名中士。後名上士。又依施田說有三人。一者有人於愛於恩而行惠施。二者有人於貧苦田而行惠施。三者有人於具功德最勝福田而行惠施。初名下士。次名中士。後名上士。復有差別。施於所愛名為下士。施於有恩名為中士。施於貧苦具德勝田名為上士。又依施心說有三人。一者有人將欲惠施先心歡喜。正惠施時心不清淨。惠施已後尋復追悔。二者有人先心歡喜。施時心淨施已追悔。三者有人先心歡喜。施時心淨施已無悔。初名下士。次名中士。後名上士。復於受持戒福業事。建立三人。一者有人但離一分。非一切時常能遠離。唯自遠離不勸他離亦不讚美。見同法者心不歡喜。是名下士。二者有人離一切分一切時離。唯自遠離不勸他人亦不讚美。見同法者心不歡喜。是名中士。三者有人一切俱現。是名上士。又於受持禁戒處所。建立三人。一者有人住惡說法毘奈耶中。受持禁戒。二者有人住善說法毘奈耶中。受持禁戒而有缺漏。三者有人即住於此受持禁戒而不缺漏。初名下士。次名中士。後名上士。又於受持戒心。建立三人。一者有人為活命故受持禁戒。二者有人為生天故受持禁戒。三者有人為涅槃故受持禁戒。初名下士。次名中士。後名上士。又於受持別解脫律儀。說有三人。一者有人唯能受持近住律儀。二者有人亦能受持近事律儀。三者有人亦能受持苾芻律儀。初名下士。次名中士。後名上士。又於受持苾芻律儀。說有三人。一者有人唯能成就受具足支。無受隨法諸學處支。亦無隨護他人心支。亦無隨護如先所受諸學處支。二者有人成前三支。無後一支。三者有人具成四支。初名下士。次名中士。後名上士。又有三人。一者有人唯成別解脫律儀。二者有人成別解脫靜慮律儀。三者有人成別解脫靜慮無漏三種律儀。初名下士。次名中士。後名上士。又有三人。一者有人唯能成就非律儀非不律儀攝所受戒律儀。二者有人亦能成就聲聞等相應所受戒律儀。三者有人亦能成就菩提薩埵所受戒律儀。初名下士。次名中士。後名上士。復依修習思惟方便。建立三人。一者有人唯得勵力運轉思惟。二者有人有間運轉。設得無間要作功用方能運轉。三者有人已得成就任運思惟。初名下士。次名中士。後名上士。又依己得修差別故。建立三人。一者有人已得內心奢摩他定。未得增上慧法毘鉢舍那。二者有人已得增上慧法毘鉢舍那。未得內心奢摩他定。三者有人俱得二種。初名下士。次名中士。後名上士。又有三人。一者有人已得有尋有伺三摩地。二者有人已得無尋唯伺三摩地。三者有人已得無尋無伺三摩地。初名下士。次名中士。後名上士。又依住修差別。建立三人。一者有人住染污靜慮。二者有人住世間清淨靜慮。三者有人住無漏靜慮。初名下士。次名中士。後名上士。復次有十種有情眾。於十種法愛樂喜悅。何等十法。一壽。二色。三財。四友。五戒。六聞。七梵行。八慧。九法。十生天。何等名為有情十眾一傍生。二母邑。三受用欲者。四求所作者。五出家者。六多聞為命者。七入證者。八尋思者。九勤苦者。十棄身者。復次聽聞正法者。略有六種煩惱過失。謂憍慢過失。不欲過失。不信過失。身心損惱過失。散亂過失。迷惑過失。由如是等諸過失故。不能恭敬殷重聽法。廣說如經。散亂煩惱過失復有二種。謂說時散亂。說已散亂。迷惑者。謂顛倒。復次煩惱發業略有三種。一相應發。二親生發。三增上發。引餘煩惱而發起故。復次非所愛法略有六種。一怨敵。二疾病。三不可愛境。四生等諸苦。五苦辛良藥。六非串習善。前四應遠離。後二應修習復次受用諸欲略有五種。一領納受用。二攝喜受用。三尋思受用。四貪彼受用。五攝自受用。復次諸欲過失略有八相。一少味多苦多過患相。二他所逼切苦因緣相。三雜染受用勝因緣相。四墮諸惡趣苦因緣相。五尋思擾亂苦因緣相。六受用磨滅勝因緣相。七喪身磨滅勝因緣相。八能障善法勝因緣相。復次諸欲因緣略有六種變壞。一他所逼切變壞。二諸界互違變壞。三所愛有情變壞。四身變壞。五心變壞。六無常變壞。復次當知諸欲由五種相似法故得稠林名。一由眾多相似法故。二由雜穢相似法故。三由養育眾生相似法故。四由藏竄相似法故。五由險難相似法故。我已略說有尋有伺等三地決擇。其中處處餘決擇文。更不復現。

如是已說有尋有伺等三地決擇。三摩呬多地決擇我今當說。謂補特伽羅多隨煩惱染污相續。不能正證心一境性。云何名為多隨煩惱。謂有諂誑。矯詐。無慚無愧。不信懈怠。忘念不定。惡慧慢緩。猥雜趣向前行。捨遠離軛。於所學處不甚恭敬。不顧沙門。唯悕活命。不為涅槃而求出家。云何有諂。謂自有過而不能於大師智者同梵行所如實發露。云何有誑。謂不真實顯己功德。彼實無德而欲令他諸有智者同梵行等了知有德云何有矯謂於增上戒毀犯尸羅。或於軌範毀犯軌範。由見聞疑他所舉時。遂用餘事假託餘事。或設外言而相誘引。如經廣說。謂由諂誑增上力故。云何有詐。謂怖他故。或復於彼有所悕故。雖有犯重而不發露亦不現行。非實意樂詐於有智同梵行所。現行親愛恭敬耎善身語二業。云何無慚無愧。謂觀於自或復觀他無所羞恥。故思毀犯。犯已不能如法出離。好為種種鬪調違諍。云何不信。謂於佛法僧心不清淨。於苦集滅道生不順解。云何懈怠。謂執睡眠偃臥為樂。晝夜唐捐捨眾善品。云何忘念。謂於久遠所作所說。不能隨念不令隨憶。不守根門不正知住。云何不定。謂於定地下至作意亦不能得。云何惡慧。謂住自見取執不平等難捨言論。云何慢緩。謂不捷利亦不明了。不自起舉無所能為。不能以身供侍有智同梵行者。云何猥雜。謂樂與在家及出家眾共相雜住。又樂尋思諸惡不善欲尋思等乃至家勢。相應尋思多隨尋思多隨伺察。云何趣向前行。謂受僧祇或復別人諸衣服等所有利養。或請僧祇及與別人。皆名趣向。若諸苾芻於如是事最初前行。故名趣向前行。云何捨遠離軛。謂於遠離邊際臥具遠離眾惡人所習近似寂靜室。遠棄捨之不生欲樂。云何於諸學處不甚恭敬。謂遭厄難寧捨學處不棄身命。志求身樂及與壽命。不能隨護所有學處。云何不顧沙門謂棄捨學處好為退轉。或犯尸羅行諸惡法於內腐爛。廣說乃至實非梵行自稱梵行。況當悕求沙門果。證八支聖道。云何唯悕活命不為涅槃而求出家。謂或為王之所逼迫而求出家。或為怨賊之所逼迫。或為債主之所逼切。或為恐怖之所逼切。或為財寶常所匱乏恐畏不活而求出家。不為自調自靜自般涅槃而求出家。當知此中依同梵行而共止住有所違犯。發起最初四隨煩惱。依增上戒有所違犯。當知發起無慚無愧。依增上心及增上慧。當知發起始從不信乃至惡慧諸隨煩惱。此中不信及與懈怠依俱違犯。忘念散亂依增上心違犯而起惡慧。依犯增上慧起不信懈怠增上力故。當知發起慢緩猥雜。趣向前行。捨遠離軛。忘念亂心及與惡慧增上力故。當知發起於諸學處不甚恭敬不顧沙門。唯悕活命不為涅槃而求出家。復有三種補特伽羅。依三處引諸隨煩惱。云何三種補特伽羅。一依正法而出家者。二在居家受用欲者。三正法外而出家者。云何三處引隨煩惱。所謂最初補特伽羅。依放逸處引隨煩惱。此復二種。謂或依內妄顯己德。為衣服等利養恭敬。自說己得勝過人法。或復依他諸有智者同梵行等。以身語業逼迫加害損惱毀辱。當知第二補特伽羅。依耽欲處引隨煩惱。彼由耽著諸欲因緣受用諸欲。依身語意行三惡行。當知第三補特伽羅。依邪行處引隨煩惱。略有三種。謂隨逐遠離。隨逐憒鬧。隨逐學處起隨煩惱。云何隨逐遠離起隨煩惱。謂諸外道隨逐遠離所有臥具。而為五蓋覆蔽其心。或住於苦領受身心諸苦惱故。或復遠離煩惱對治。由離信等五種根故。彼由如是住染污故。住苦惱故。無有對治能除染污苦惱住故。是名隨逐遠離諸隨煩惱。云何隨逐憒鬧起隨煩惱謂各別執異見異欲相違言論。建立自品他品差別。廣起忿恨乃至誑諂。是名隨逐憒鬧諸隨煩惱。云何隨逐學處起隨煩惱。謂觀自他現行諸罪。無有羞恥毀戒穿戒。是名隨逐增上戒學諸隨煩惱。若有依止世間等至。於其下劣計自為勝。或於相似計自為勝。心生高舉。是名隨逐增上心學諸隨煩惱。若少聽聞不能觀察所有善法。是名隨逐增上慧學諸隨煩惱。如是一切總略說名非法之行不平等行。由非善義名非法行。非愛果義名不平等行。復次若觀行者。修十遍處能為五事。何等為五。謂由修習地遍處等乃至白遍處故。便能引發化事變事諸聖神通。又由修習空無邊處一切處故。便能引發往還無礙諸聖神通。又由修習識無邊處一切處故。便能引發無諍願智無礙解等諸勝功德。又即由此識無邊處遍處成滿。便能成辦無所有處解脫。及非想非非想處解脫。又即由此成滿因故。便能證入想受滅解脫最勝住所攝。又由識無邊處故。無邊無量遍滿行轉。是故此上不立遍處勝處。遍處是諸解脫能清淨道。又諸解脫由所知障解脫所顯。由此聲聞及獨覺等。於所知障心得解脫。復次略由三相修等至者。愛味等至。謂或證得等至出已計為清淨。可欣可樂可愛可意隨念愛味。或未證得或已證得。未來愛味增上力故。追求欣樂而生愛味。或已證得計為清淨。可欣可樂乃至廣說現行愛味。若從定出可生愛味。若正在定無有愛味。言愛味者。謂於是中遍生貪著。復次下地諸法。若生上地不現在前。上地諸法若生下地。其離欲者或現在前。若生下地於上起愛。未得離欲不定心者。當言此愛是欲界繫。當知此愛或是染污或不染污。云何染污。若生是心。我今云何當證如是廣大喜樂所隨等至。若得證者。我當如是如是愛味。又我云何當得生上常恒不變。當知此愛是染污愛。若有起心專求離欲欣樂證入上地寂靜。當知此愛是不染污。復有三種諸法斷滅。謂對治斷滅。現行斷滅。棄捨斷滅。諸煩惱事之所顯現。是初斷滅。諸行生滅之所顯現。是第二斷滅。若生上地或入無餘依涅槃界。下地諸行及一切行棄捨所顯。是第三斷滅。復有三退。一未得法退。二已得法退。三習行法退。復依世間諸近分定。若方便道。若無間道。若解脫道。或為斷滅或為證得而修習者。彼於所緣或觀過失或觀寂靜。觀下過失觀上寂靜。若勝進道。當知彼是遍滿所緣或無漏緣。復次諸近分攝六種作意。謂了相等乃至加行究竟作意。此中了相勝解作意。方便道攝。遠離加行究竟作意。無間道攝。攝樂作意。四種道攝。觀察作意。勝進道攝。問何緣故說修靜慮者靜慮境界不可思議答修靜慮者已善修治磨瑩其心。有如是相威德勢力。隨所欲為皆能成辦。非不如意法性故爾。是故說彼由尋思道不可思議。復有二種修靜慮者。於一事中俱發變事勝解神通皆得自在。此二神通互相障礙。而此二通無偏大者不相映奪。彼後無間一於此事神通無礙。如其所欲皆能轉變。第二神通便被障礙。此中因緣云何應知。由彼二人勢力威德皆悉平等俱時發起變現神通。然其所作互不相似。由彼神通所欲為事。不相似故。於此一事二種神通互相障礙爾時有一作是思惟。何因緣故我此神通今有障礙。將無我定有退失耶。此一定者。即於此事起是餘心。第二定者。即於此事數數專