大乘入楞伽經

心，不能了知起剎那見。大慧！如金金剛佛之舍利，是奇特性終不損壞；若得證法有剎那者，聖應非聖，而彼聖人未曾非聖，如金金剛雖經劫住稱量不減。云何凡愚不解於我祕密之說，於一切法作剎那想？」大慧菩薩復白佛言：「世尊常說六波羅蜜，若得滿足便成正覺。何等為六？云何滿足？」佛言：「大慧！波羅蜜者，差別有三。所謂：世間、出世間、出世間上上。大慧！世間波羅蜜者，謂諸凡愚著我我所執取二邊，求諸有身貪色等境，如是修行檀波羅蜜、持戒、忍辱、精進、禪定，成就神通生於梵世。大慧！出世間波羅蜜者，謂聲聞緣覺執著涅槃希求自樂，如是修習諸波羅蜜。大慧！出世間上上波羅蜜者，謂菩薩摩訶薩於自心二法，了知惟是分別所現，不起妄想不生執著，不取色相，為欲利樂一切眾生，而恒修行檀波羅蜜；於諸境界不起分別，是則修行尸波羅蜜；即於不起分別之時，忍知能取所取自性，是則名為羼提波羅蜜；初中後夜勤修匪懈，隨順實解，不生分別，是則名為毘梨耶波羅蜜；不生分別，不起外道涅槃之見，是則名為禪波羅蜜；以智觀察心無分別不墮二邊，轉淨所依而不壞滅，獲於聖智內證境界，是則名為般若波羅蜜。」爾時世尊重說頌曰：「愚分別有為，空無常剎那，分別剎那義，如河燈種子。一切法不生，寂靜無所作；諸事性皆離，是我剎那義。生無間即滅，不為凡愚說；無間相續法，諸趣分別起。無明為其因，心則從彼生；未能了色來，中間何所住？無間相續滅，而有別心起；不住於色時，何所緣而生？若緣彼而起，其因則虛妄；因妄體不成，云何剎那滅？修行者正受，金剛佛舍利；及以光音宮，世間不壞事。如來圓滿智，及比丘證得；諸法性常住，云何見剎那？乾城幻等色，何故非剎那？大種無實性，云何說能造？」

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如來何故授阿羅漢阿耨多羅三藐三菩提記？何故復說無般涅槃法眾生得成佛道？又何故說從初得佛至般涅槃，於其中間不說一字？又言如來常在於定無覺無觀；又言佛事皆是化作；又言諸識剎那變壞；又言金剛神常隨衛護；又言前際不可知而說有般涅槃；又現有魔及以魔業；又有餘報，謂：旃遮婆羅門女，孫陀利外道女，及空鉢而還等事，世尊既有如是業障，云何得成一切種智？既已成於一切種智，云何不離如是諸過？」佛言：「諦聽！當為汝說。大慧！我為無餘涅槃界故，密勸令彼修菩薩行，此界他土有諸菩薩，心樂求於聲聞涅槃，令捨是心進修大行，故作是說。又變化佛與化聲聞而授記別，非法性佛。大慧！授聲聞記是祕密說。大慧！佛與二乘無差別者，據斷惑障解脫一味，非謂智障，智障要見法無我性乃清淨故。煩惱障者，見人無我意識捨離，是時初斷藏識習滅，法障解脫方得永淨。大慧！我依本住法作是密語，非異前佛，後更有說，先具如是諸文字故。大慧！如來正知無有妄念，不待思慮然後說法，如來久已斷四種習，離二種死、除二種障。大慧！意及意識眼識等七，習氣為因是剎那性，離無漏善非流轉法。大慧！如來藏者，生死流轉及是涅槃苦樂之因，凡愚不知妄著於空。大慧！變化如來，金剛力士常隨衛護，非真實佛。真實如來離諸限量，二乘外道所不能知，住現法樂成就智忍，不假金剛力士所護。一切化佛不從業生，非即是佛亦非非佛，譬如陶師眾事和合而有所作，化佛亦爾，眾相具足而演說法，然不能說自證聖智所行之境。「復次，大慧！諸凡愚人見六識滅起於斷見，不了藏識起於常見。大慧！自心分別是其本際，故不可得，離此分別即得解脫，四種習斷離一切過。」爾時世尊重說頌言：「三乘及非乘，無有佛涅槃；悉授如來記，說離眾過惡。成就究竟智，及無餘涅槃；誘進怯劣人，依此密意說。諸佛所得智，演說如是道；惟此更非餘，故彼無涅槃。欲色有諸見，如是四種習；意識所從生，藏意亦在中。見意識眼等，無常故說斷；迷意藏起常，邪智謂涅槃。」爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願為我說食不食肉功德過失，我及諸菩薩摩訶薩知其義已，為未來現在報習所熏食肉眾生而演說之，令捨肉味求於法味；於一切眾生起大慈心，更相親愛如一子想，住菩薩地得阿耨多羅三藐三菩提；或二乘地暫時止息，究竟當成無上正覺。世尊！路迦耶等諸外道輩，起有無見執著斷常，尚有遮禁不聽食肉，何況如來、應、正等覺，大悲含育世所依怙，而許自他俱食肉耶？善哉世尊！具大慈悲哀愍世間，等觀眾生猶如一子，願為解說食肉過惡、不食功德，令我及與諸菩薩等，聞已奉行廣為他說。」爾時大慧菩薩重說頌言：「菩薩摩訶薩，志求無上覺；酒肉及與葱，為食為不食？愚夫貪嗜肉，臭穢無名稱；與彼惡獸同，云何而可食？食者有何過？不食有何德？惟願最勝尊，為我具開演。」爾時佛告大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！諦聽！諦聽！善思念之。吾當為汝分別解說。大慧！一切諸肉有無量緣，菩薩於中當生悲愍，不應噉食，我今為汝說其少分。大慧！一切眾生從無始來，在生死中輪迴不息，靡不曾作父母兄弟男女眷屬，乃至朋友親愛侍使，易生而受鳥獸等身，云何於中取之而食？大慧！菩薩摩訶薩觀諸眾生同於己身，念肉皆從有命中來，云何而食？大慧！諸羅剎等聞我此說尚應斷肉，況樂法人。大慧！菩薩摩訶薩在在生處，觀諸眾生皆是親屬，乃至慈念如一子想，是故不應食一切肉。大慧！衢路市肆諸賣肉人，或將犬馬人牛等肉，為求利故而販鬻之，如是雜穢云何可食？「大慧！一切諸肉皆是精血污穢所成，求清淨人，云何取食？大慧！食肉之人眾生見之悉皆驚怖，修慈心者云何食肉？大慧！譬如獵師及旃陀羅，捕魚網鳥諸惡人等，狗見驚吠獸見奔走，空飛水住一切眾生，若有見之咸作是念：『此人氣息猶如羅剎，今來至此必當殺我。』為護命故悉皆走避。食肉之人亦復如是，是故菩薩為修慈行不應食肉。大慧！夫食肉者，身體臭穢惡名流布，賢聖善人不用親狎，是故菩薩不應食肉。大慧！夫血肉者，眾仙所棄群聖不食，是故菩薩不應食肉。大慧！菩薩為護眾生信心，令於佛法不生譏謗，以慈愍故不應食肉。大慧！若我弟子食噉於肉，令諸世人悉懷譏謗，而作是言：『云何沙門修淨行人，棄捨天仙所食之味，猶如惡獸食肉滿腹遊行世間，令諸眾生悉懷驚怖，壞清淨行失沙門道。』是故當知佛法之中無調伏行，菩薩慈愍為護眾生，令不生於如是之心，不應食肉。大慧！如燒人肉其氣臭穢，與燒餘肉等無差別，云何於中有食不食？是故一切樂清淨者不應食肉。大慧！諸善男女塚間樹下阿蘭若處寂靜修行，或住慈心或持呪術，或求解脫或趣大乘，以食肉故，一切障礙不得成就，是故菩薩欲利自他不應食肉。大慧！夫食肉者，見其形色則已生於貪滋味心，菩薩慈念一切眾生猶如己身，云何見之而作食想？是故菩薩不應食肉。大慧！夫食肉者諸天遠離，口氣常臭，睡夢不安覺已憂悚，夜叉惡鬼奪其精氣，心多驚怖，食不知足，增長疾病易生瘡癬，恒被諸蟲之所唼食，不能於食深生厭離。大慧！我常說言：『凡所食噉作子肉想。』餘食尚然，云何而聽弟子食肉。大慧！肉非美好、肉不清淨，生諸罪惡敗諸功德，諸仙聖人之所棄捨，云何而許弟子食耶？若言許食，此人謗我。「大慧！淨美食者，應知則是粳米粟米大小麥豆蘇油石蜜，如是等類，此是過去諸佛所許，我所稱說。我種性中諸善男女，心懷淨信久植善根，於身命財不生貪著，慈愍一切猶如己身，如是之人之所應食，非諸惡習虎狼性者心所愛重。「大慧！過去有王名師子生，耽著肉味食種種肉，如是不已遂至食人，臣民不堪悉皆離叛，亡失國位受大苦惱。大慧！釋提桓因處天王位，以於過去食肉餘習，變身為鷹而逐於鴿。我時作王名曰尸毘，愍念其鴿，自割身肉以代其命。「大慧！帝釋餘習尚惱眾生，況餘無慚常食肉者。當知食肉自惱惱他，是故菩薩不應食肉。大慧！昔有一王乘馬遊獵，馬驚奔逸入於山險，既無歸路又絕人居，有牝師子與同遊處，遂行醜行生諸子息，其最長者名曰班足，後得作王領七億家，食肉餘習非肉不食，初食禽獸後乃至人，所生男女悉是羅剎。轉此身已，復生師子豺狼虎豹雕鷲等中，欲求人身終不可得，況出生死涅槃之道。「大慧！夫食肉者有如是等無量過失，斷而不食獲大功德，凡愚不知如是損益，是故我今為汝開演，凡是肉者悉不應食。大慧！凡殺生者多為人食，人若不食亦無殺事，是故食肉與殺同罪。奇哉世間貪著肉味，於人身肉尚取食之，況於鳥獸有不食者，以貪味故廣設方便，罝羅網罟處處安施，水陸飛行皆被殺害，設自不食為貪價直而作是事。「大慧！世復有人心無慈愍，專行慘暴猶如羅剎，若見眾生其身充盛，便生肉想言此可食。大慧！世無有肉，非是自殺亦非他殺，心不疑殺而可食者，以是義故我許聲聞食如是肉。大慧！未來之世有愚癡人，於我法中而為出家，妄說毘尼壞亂正法，誹謗於我言聽食肉亦自曾食。大慧！我若聽許聲聞食肉，我則非是住慈心者，修觀行者，行頭陀者，趣大乘者，云何而勸諸善男子及善女人，於諸眾生生一子想斷一切肉？大慧！我於諸處說遮十種許三種者，是漸禁斷令其修學；今此經中自死他殺，凡是肉者一切悉斷。大慧！我不曾許弟子食肉，亦不現許亦不當許。大慧！凡是肉食，於出家人悉是不淨。「大慧！若有癡人，謗言如來聽許食肉亦自食者，當知是人惡業所纏，必當永墮不饒益處。大慧！我之所有諸聖弟子，尚不食於凡夫段食，況食血肉不淨之食。大慧！聲聞緣覺及諸菩薩尚惟法食，豈況如來。大慧！如來法身非雜食身。大慧！我已斷除一切煩惱，我已浣滌一切習氣，我已善擇諸心智慧，大悲平等普觀眾生猶如一子。云何而許聲聞弟子食於子肉？何況自食。作是說者無有是處。」爾時世尊重說頌言：「悉曾為親屬，眾穢所成長，恐怖諸含生，是故不應食。一切肉與葱，韮蒜及諸酒；如是不淨物，修行者遠離。亦常離麻油，及諸穿孔床；以彼諸細蟲，於中大驚怖。飲食生放逸，放逸生邪覺；從覺生於貪，是故不應食。邪覺生貪故，心為貪所醉；心醉長愛欲，生死不解脫。為利殺眾生，以財取諸肉；二俱是惡業，死墮叫喚獄。不想不教求，此三種名淨；世無如是肉，食者我訶責。更互相食噉，死墮惡獸中；臭穢而癲狂，是故不應食。獵師旃茶羅，屠兒羅剎娑；此等種中生，斯皆食肉報。食已無慚愧，生生常癲狂；諸佛及菩薩，聲聞所嫌惡。《象脇》與《大雲》，《涅槃》、《央掘摩》，及此《楞伽經》，我皆制斷肉。先說見聞疑，已斷一切肉；以其惡習故，愚者妄分別。如貪障解脫，肉等亦復然；若有食之者，不能入聖道。未來世眾生，於肉愚癡說；言此淨無罪，佛聽我等食。淨食尚如藥，猶如子肉想；是故修行者，知量而行乞。食肉背解脫，及違聖表相；令眾生生怖，是故不應食。安住慈心者，我說常厭離；師子及虎狼，應共同遊止。若於酒肉等，一切皆不食；必生賢聖中，豐財具智慧。」爾時佛告大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！過去未來現在諸佛，為欲擁護持此經者，皆為演說楞伽經呪，我今亦說，汝當受持。」即說呪曰：怛姪他覩吒覩吒杜吒杜吒鉢吒鉢吒葛吒葛吒阿麼隷阿麼隷毘麼隷毘麼隷儞謎儞謎呬謎呬謎縛謎縛謎葛隷葛隷揭囉葛隷阿吒末吒折吒咄吒耆若吒薩普吒葛地剌地鉢地呬謎呬謎第謎折隷折隷鉢利鉢利畔第毘第案制滿制𪐴茶㘑杜茶㘑鉢茶㘑遏計遏計末計末計斫結斫結㘑地謎地謎呬謎呬謎𪐴𪐴𪐴𪐴楮楮楮楮杜杜杜杜虎杜虎杜虎杜虎莎婆訶「大慧！未來世中，若有善男子、善女人，受持讀誦為他解說此陀羅尼，當知此人，不為一切人與非人諸鬼神等之所得便；若復有人卒中於惡，為其誦念一百八遍，即時惡鬼疾走而去。大慧！我更為汝說陀羅尼。」即說呪曰：怛姪他鉢頭摩第鞞鉢頭迷醯泥醯禰醯泥隷主羅主隷虎隷虎羅虎隷庾隷庾隷跛隷跛羅跛隷嗔第臏第畔逝末第尼羅迦隷莎婆訶「大慧！若有善男子、善女人，受持讀誦為他解說此陀羅尼，不為一切天龍夜叉人非人等諸惡鬼神之所得便；我為禁止諸羅剎故說此神呪，若持此呪則為受持入楞伽經，一切文句悉已具足。」爾時世尊，欲重宣此修多羅中諸廣義故，而說偈言：「諸法不堅固，皆從分別生，以分別即空，所分別非有。由虛妄分別，是則有識生，八九識種種，如海眾波浪。習氣常增長，槃根堅固依，心隨境界流，如鐵於礠石。眾生所依性，遠離諸計度，及離智所知，轉依得解脫。得如幻三昧，超過於十地；觀見心王時，想識皆遠離。爾時心轉依，是則為常住；在於蓮花宮，幻境之所起。既住彼宮已，自在無功用；利益諸眾生，如眾色摩尼。無有為無為，惟除妄分別；愚夫迷執取，如石女夢子。應知補伽羅，蘊界諸緣等，悉空無自性，無生有非有。我以方便說，而實無有相；愚夫妄執取，能相及所相。一切知非知，一切非一切；愚夫所分別，佛無覺自他。諸法如幻夢，無生無自性；以皆性空故，無有不可得。我惟說一性，離於妄計度；自性無有二，眾聖之所行。如四大不調，變吐見螢光；所見皆非有，世間亦如是。猶如幻所現，草木瓦礫等；彼幻無所有，諸法亦如是。非取非所取，非縛非所縛；如幻如陽焰，如夢亦如翳。若欲見真實，離諸分別取；應修真實觀，見佛必無疑。世間等於夢，色資具亦爾；若能如是見，身為世所尊。三界由心起，迷惑妄所見；離妄無世間，知已轉染依。愚夫之所見，妄謂有生滅；智者如實觀，不生亦不滅。常行無分別，遠離心心法；住色究竟天，離諸過失處。於彼成正覺，具力通自在；及諸勝三昧，現化於此成。化身無量億，遍遊一切處；令愚夫得聞，如響難思法。遠離初中後，亦離於有無；非多而現多，不動而普遍。說眾生身中，所覆之性實；迷惑令幻有，非幻為迷惑。由心迷惑故，一切皆悉有；以此相繫縛，藏識起世間。如是諸世間，惟有假施設；諸見如暴流，行於人法中。若能如是知，是則轉所依；乃為我真子，成就隨順法。愚夫所分別，堅濕暖動法；假名無有實，亦無相所相。身形及諸根，皆以八物成；凡愚妄計色，迷惑身籠檻。凡愚妄分別，因緣和合生；不了真實相，流轉於三有。識中諸種子，能現心境界；愚夫起分別，妄計於二取。無明愛及業，諸心依彼生；以是我了知，為依他起性。妄分別有物，迷惑心所行；此分別都無，迷妄計為有。心為諸緣縛，生起於眾生；諸緣若遠離，我說無所見。已離於眾緣，自相所分別；身中不復起，我為無所行。眾生心所起，能取及所取；所見皆無相，愚夫妄分別。顯示阿賴耶，殊勝之藏識；離於能所取，我說為真如。蘊中無有人，無我無眾生；生唯是識生，滅亦唯識滅。猶如畫高下，雖見無所有；諸法亦如是，雖見而非有。如乾闥婆城，亦如熱時炎；所見恒如是，智觀不可得。因緣及譬喻，以此而立宗；乾城夢火輪，陽焰日月光。火焰毛等喻，以此顯無生；世分別皆空，迷惑如幻夢。見諸有不生，三界無所依；內外亦如是，成就無生忍。得如幻三昧，及以意生身；種種諸神通，諸力及自在。諸法本無生，空無有自性；迷惑諸因緣，而謂有生滅。愚夫妄分別，以心而現心；及現於外色，而實無所有。如定力觀見，佛像與骨鎖；及分析大種，假施設世間。身資及所住，此三為所取；意取及分別，此三為能取。迷惑妄計著，以能所分別；但隨文字境，而不見真實。行者以慧觀，諸法無自性；是時住無相，一切皆休息。如以墨塗雞，無智者妄取；實無有三乘，愚夫不能見。若見諸聲聞，及以辟支佛；皆大悲菩薩，變化之所現。三界唯是心，分別二自性；轉依離人法，是則為真如。日月燈光焰，大種及摩尼；無分別作用，諸佛亦如是。諸法如毛輪，遠離生住滅；亦離常無常，染淨亦如是。如著陀都藥，見地作金色；而實彼地中，本無有金相。愚夫亦如是，無始迷亂心；妄取諸有實，如幻如陽焰。應觀一種子，與非種同印；一種一切種，是名心種種。種種子為一，轉依為非種；平等同法印，悉皆無分別。種種諸種子，能感諸趣生；種種眾雜苦，名一切種子。觀諸法自性，迷惑不待遣；物性本無生，了知即解脫。定者觀世間，眾色由心起；無始心迷惑，實無色無心。如幻與乾城，毛輪及陽焰；非有而現有，諸法亦如是。一切法不生，唯迷惑所見；以從迷妄生，愚妄計著二。由種種習氣，生諸波浪心；若彼習斷時，心浪不復起。心緣諸境起，如畫依於壁；不爾虛空中，何不起於畫？若緣少分相，令心得生者；心既從緣起，唯心義不成。心性本清淨，猶若淨虛空；令心還取心，由習非異因。執著自心現，令心而得起；所見實非外，是故說唯心。藏識說名心，思量以為意；能了諸境界，是則名為識。心常為無記，意具二種行；現在識通具，善與不善等。證乃無定時，超地及諸剎；亦越於心量，而住無相果。所見有與無，及以種種相；皆是諸愚夫，顛倒所執著。智若離分別，物有則相違；由心故無色，是故無分別。諸根猶如幻，境界悉如夢；能作及所作，一切皆非有。世諦一切有，第一義則無；諸法無性性，說為第一義。於無自性中，因諸言說故，而有物起者，是名為俗諦。若無有言說，所起物亦無；世諦中無有，有言無事者。顛倒虛妄法，而實不可得；若倒是有者，則無無自性。以有無性故，而彼顛倒法；一切諸所有，是皆不可得。惡習熏於心，所現種種相；迷惑謂心外，妄取諸色像。分別無分別，分別是可斷；無分別能見，實性證真空。無明熏於心，所現諸眾生；如幻象馬等，及樹葉為金。猶如翳目者，迷惑見毛輪；愚夫亦如是，妄取諸境界。分別所分別，及起分別者；轉所轉轉因，因此六解脫。由於妄計故，無地無諸諦；亦無諸剎土，化佛及二乘。心起一切法，一切處及身；心性實無相，無智取種種。分別迷惑相，是名依他起；相中所有名，是則為妄計。諸緣法和合，分別於名相，此等皆不生，是則圓成實。十方諸剎土，眾生菩薩中，所有法報佛，化身及變化，皆從無量壽，極樂界中出；於方廣經中，應知密意說。所有佛子說，及諸導師說，悉是化身說，非是實報佛。諸法無有生，彼亦非非有，如幻亦如夢，如化如乾城。種種由心起，種種由心脫；心起更非餘，心滅亦如是。以眾生分別，所現虛妄相；惟心實無境，離分別解脫。由無始積集，分別諸戲論；惡習之所熏，起此虛妄境。妄計自性故，諸法皆無生；依止於緣起，眾生迷分別。分別不相應，依他即清淨；所住離分別，轉依即真如。勿妄計虛妄，妄計即無實；迷惑妄分別，取所取皆無。分別見外境，是妄計自性；由此虛妄計，緣起自性生。邪見諸外境，無境但是心；如理正觀察，能所取皆滅。如愚所分別，外境實非有；習氣擾濁心，似外境而轉。已滅二分別，智契於真如；起於無影像，難思聖所行。依父母和合，如蘇在於瓶；阿賴耶意俱，令赤白增長。閉尸及稠胞，穢業種種生；業風增四大，出生如果熟。五與五及五，瘡竅有九種；爪甲齒毛具，滿足即便生。初生猶糞虫，亦如人睡覺；眼開見於色，分別漸增長。分別決了已，脣齶等和合；始發於語言，猶如鸚鵡等。隨眾生意樂，安立於大乘；非惡見行處，外道不能受。」「自內所證乘，非計度所行；願說佛滅後，誰能受持此？」「大慧汝應知，善逝涅槃後，未來世當有，持於我法者。南天竺國中，大名德比丘；厥號為龍樹，能破有無宗。世間中顯我，無上大乘法；得初歡喜地，往生安樂國。眾緣所起義，有無俱不可；緣中妄計物，分別於有無；如是外道見，遠離於我法。一切法名字，生處常隨逐；已習及現習，展轉共分別；若不說於名，世間皆迷惑；為除迷惑故，是故立名言。愚分別諸法，迷惑於名字；及以諸緣生，是三種分別。以不生不滅，本性如虛空；自性無所有，是名妄計相。如幻影陽焰，鏡像夢火輪；如響及乾城，是則依他起。真如空不二，實際及法性；皆無有分別，我說是圓成。語言心所行，虛妄墮二邊；慧分別實諦，是慧無分別。於智者所現，於愚則不現；如是智所現，一切法無相。如假金瓔珞，非金愚謂金；諸法亦如是，外道妄計度。諸法無始終，住於真實相；世間皆無作，妄計不能了。過去所有法，未來及現在；如是一切法，皆悉是無生。諸緣和合故，是故說有法；若離於和合，不生亦不滅。而諸緣起法，一異不可得；略說以為生，廣說則為滅。一是不生空，一復是生空；不生空為勝，生空則滅壞。真如空實際，涅槃及法界；種種意生身，我說皆異名。於諸經律論，而起淨分別；若不了無我，依教不依義，眾生妄分別，所見如兔角，分別即迷惑，如渴獸逐焰。由於妄執著，而起於分別；若離妄執因，分別則不起。甚深大方廣，知諸剎自在；我為佛子說，非為諸聲聞。三有空無常，遠離我我所；我為諸聲聞，如是總相說。不著一切法，寂淨獨所行；思念辟支果，我為彼人說。身是依他起，迷惑不自見；分別外自性，而令心妄起。報得及加持，諸趣種類生；及夢中所得，是神通四性。夢中之所得，及以佛威力；諸趣種類等，皆非報得通。習氣熏於心，似物而影起；凡愚未能悟，是故說為生。隨於妄分別，外相幾時有；爾所時增妄，不見自心迷。」「何以說有生，而不說所見；無所見而見，為誰云何說？」「心體自本淨，意及諸識俱；習氣常熏故，而作諸濁亂。藏識捨於身，意乃求諸趣；識迷似境界，見已而貪取。所見唯自心，外境不可得；若修如是觀，捨妄念真如。諸定者境界，業及佛威力；此三不思議，難思智所行。過未補伽羅，虛空及涅槃；我隨世俗事，真諦離文字。二乘及外道，同依止諸見；迷惑於唯心，妄分別外境。羅漢辟支佛，及以佛菩提；種子堅成就，夢佛灌其頂。」「心幻趣寂靜，何為說有無？何處及為誰？何故願為說。」「迷惑於惟心，故說幻有無；生滅相相應，相所相平等。分別名意識，及與五識俱；如影像暴流，從心種子起。若心及與意，諸識不起者；即得意生身，亦得於佛地。諸緣及蘊界，人法之自相；皆心假施設，如夢及毛輪。觀世如幻夢，依止於真實；真實離諸相，亦離因相應。聖者內所證，常住於無念；迷惑因相應，執世間為實。一切戲論滅，迷惑則不生；隨有迷分別，癡心常現起。諸法空無性，而是常無常；生論者所見，非是無生論。一異俱不俱，自然及自在；時微塵勝性，緣分別世間。識為生死種，有種故有生；如畫依於壁，了知即便滅。譬如見幻人，而有幻生死；凡愚亦如是，癡故起縛脫。內外二種法，及以彼因緣；修行者觀察，皆住於無相。習氣不離心，亦不與心俱；雖為習所纏，心相無差別。心如白色衣，意識習為垢；垢習之所污，令心不顯現。我說如虛空，非有亦非無；藏識亦如是，有無皆遠離。意識若轉依，心則離濁亂；我說心為佛，覺了一切法。永斷三相續，亦離於四句；有無皆捨離，諸有恒如幻。前七地心起，故有二自性；餘地及佛地，悉是圓成實。欲色無色界，及以於涅槃；於彼一切身，皆是心境界。隨其有所得，是則迷惑起；若覺自心已，迷惑則不生。我立二種法，諸相及以證；以四種理趣，方便說成就。見種種名相，是迷惑分別；若離於名相，性淨聖所行。隨能所分別，則有妄計相；若離彼分別，自性聖所行。心若解脫時，則常恒真實；種性及法性，真如離分別。以有清淨心，而有雜染現；無淨則無染，真淨聖所行。世間從緣生，增長於分別；觀彼如幻夢，是時即解脫。種種惡習氣，與心和合故；眾生見外境，不覩心法性。心性本清淨，不生諸迷惑；迷從惡習起，是故不見心。唯迷惑即真，真實非餘處；以諸行非行，非餘處見故。若觀諸有為，遠離相所相；以離眾相故，見世惟自心。安住於唯心，不分別外境；住真如所緣，超過於心量。若超過心量，亦超於無相；以住無相者，不見於大乘。行寂無功用，淨修諸大願；及我最勝智，無相故不見。應觀心所行，亦觀智所行；觀見慧所行，於相無迷惑。心所行苦諦，智所行是集；餘二及佛地，皆是慧所行。得果與涅槃，及以八聖道；覺了一切法，是佛清淨智。眼根及色境，空明與作意；故令從藏識，眾生眼識生。取者能所取，名事俱無有；無因妄分別，是為無智者。名義互不生，名義別亦爾；計因無因生，不離於分別。妄謂住實諦，隨見施設說；一性五不成，捨離於諦義。戲論於有無，應超此等魔；以見無我故，不妄求諸有。計作者為常，呪術與諍論；實諦離言說，而見寂滅法。依於藏識故，而得有意轉；心意為依故，而有諸識生。虛妄所立法，及心性真如；定者如是觀，通達唯心性。觀意與相事，不念常無常；及以生不生，不分別二義。從於阿賴耶，生起於諸識；終不於一義，而生二種心。由見自心故，非空非言說；若不見自心，為見網所縛。諸緣無有生，諸根無所有；無貪無蘊界，悉無諸有為。本無諸業報，無作無有為；執著本來無，無縛亦無脫。無有無記法，法非法皆無；非時非涅槃，法性不可得。非佛非真諦，非因亦非果；非倒非涅槃，非生亦非滅。亦無十二支，邊無邊非有；一切見皆斷，我說是唯心。煩惱業與身，及業所得果；皆如焰如夢，如乾闥婆城。以住唯心故，諸相皆捨離；以住唯心故，能見於斷常。涅槃無諸蘊，無我亦無相；以入於唯心，轉依得解脫。惡習為因故，外現於大地；及以諸眾生，唯心無所見。身資土影像，眾生習所現；心非是有無，習氣令不顯。垢現於淨中，非淨現於垢；如雲翳虛空，心不現亦爾。妄計性為有，於緣起則無；以妄計迷執，緣起無分別。非所造皆色，有色非所造；夢幻焰乾城，此等非所造。若於緣生法，謂實及不實；此人決定依，一異等諸見。聲聞有三種，願生與變化；及離貪瞋等，從於法所生。菩薩亦三種，未有諸佛相；思念於眾生，而現於佛像。眾生心所現，皆從習氣生；種種諸影像，如星雲日月。若大種是有，可有所造生；大種無性故，無能相所相。大種是能造，地等是所造；大種本無生，故無所造色。假實等諸色，及幻所造色；夢色乾城色，焰色為第五。一闡提五種，種性五亦然，五乘及非乘，涅槃有六種，諸蘊二十四，諸色有八種，佛有二十四，佛子有二種。法門有百八，聲聞有三種，諸佛剎惟一，佛一亦復然。解脫有三種，心流注有四，無我有六種，所知亦有四。遠離於作者，及離諸見過；內自證不動，是無上大乘。生及與不生，有八種九種；一念與漸次，證得宗唯一。無色界八種，禪差別有六，辟支諸佛子，出離有七種。三世悉無有，常無常亦無；作業及果報，皆如夢中事。諸佛本不生，為聲聞佛子；心恒不能見，如幻等法故。故於一切剎，從兜率入胎；初生及出家，不從生處生。為流轉眾生，而說於涅槃；諸諦及諸剎，隨機令覺悟。世間洲樹林，無我外道行；禪乘阿賴耶，果境不思議。星宿月種類，諸王諸天種；乾闥夜叉種，皆因業愛生。不思變易死，猶與習氣俱；若死永盡時，煩惱網已斷。財穀與金銀，田宅及僮僕，象馬牛羊等，皆悉不應畜。不臥穿孔床，亦不泥塗地，金銀銅鉢等，皆悉不應畜。土石及與鐵，䗍及頗梨器，滿於摩竭量，隨鉢故聽畜。常以青等色，牛糞泥果葉，染白欽婆等，令作袈裟色。四指量刀子，刀如半月形，為以割截衣，修行者聽畜。勿學工巧明，亦不應賣買，若須使淨人，此法我所說。常守護諸根，善解經律義，不狎諸俗人，是名修行者。樹下及巖穴，野屋與塚間，草窟及露地，修行者應住。塚間及餘處，三衣常隨身，若闕衣服時，來施者應受。乞食出遊行，前視一尋地；攝念而行乞，猶如蜂採花。閙眾所集處，眾雜比丘尼；活命與俗交，皆不應乞食。諸王及王子，大臣與長者，修行者乞食，皆不應親近。生家及死家，親友所愛家，僧尼和雜家，修行者不食。寺中烟不斷，常作種種食，及故為所造，修行者不食。行者觀世間，能相與所相；皆悉離生滅，亦離於有無。

「若諸修行者，不起於分別；不久得三昧，力通及自在。修行者不應，妄執從微塵，時勝性作者，緣生於世間。世從自分別，種種習氣生；修行者應觀，諸有如夢幻。恒常見遠離，誹謗及建立；身資及所住，不分別三有。不思想飲食，正念端身住；數數恭敬禮，諸佛及菩薩。善解經律中，真實理趣法；五法二無我，亦思惟自心。內證淨法性，諸地及佛地；行者修習此，處蓮花灌頂。沈輪諸趣中，厭離於諸有；往塚間靜處，修習諸觀行。有物無因生，妄謂離斷常；亦謂離有無，妄計為中道。妄計無因論，無因是斷見；不了外物故，壞滅於中道。恐墮於斷見，不捨所執法；以建立誹謗，妄說為中道。以覺了惟心，捨離於外法；亦離妄分別，此行契中道。惟心無有境，無境心不生；我及諸如來，說此為中道。若生若不生，自性無自性；有無等皆空，不應分別二。不能起分別，愚夫謂解脫；心無覺智生，豈能斷二執？以覺自心故，能斷二所執；了知故能斷，非不能分別。了知心所現，分別即不起；分別不起故，真如心轉依。若見所起法，離諸外道過；是智者所取，涅槃非滅壞。我及諸佛說，覺此即成佛；若更異分別，是則外道論。不生而現生，不滅而現滅；普於諸億剎，頓現如水月。一身為多身，然火及注雨；隨機心中現，是故說惟心。心亦是惟心，非心亦心起；種種諸色相，通達皆惟心。諸佛與聲聞，緣覺等形像；及餘種種色，皆說是惟心。從於無色界，乃至地獄中；普現為眾生，皆是惟心作。如幻諸三昧，及以意生身；十地與自在，皆由轉依得。愚夫為相縛，隨見聞覺知；自分別顛倒，戲論之所動。一切空無生，我實不涅槃；化佛於諸剎，演三乘一乘。佛有三十六，復各有十種；隨眾生心器，而現諸剎土。法佛於世間，猶如妄計性；雖見有種種，而實無所有。法佛是真佛，餘皆是化佛；隨眾生種子，見佛所現身。以迷惑諸相，而起於分別；分別不異真，相不即分別。自性及受用，化身復現化；佛德三十六，皆自性所成。由外熏習種，而生於分別；不取於真實，而取妄所執。迷惑依內心，及緣於外境；但由此二起，更無第三緣。迷惑依內外，而得生起已；六十二十八，故我說為心。知但有根境，則離於我執；悟心無境界，則離於法執。由依本識故，而有諸識生。由依內處故，有似外影現；無智恒分別，有為及無為，皆悉不可得，如夢星毛輪，如乾闥婆城，如幻如焰水，非有而見有，緣起法亦然。我依三種心，假說根境我；而彼心意識，自性無所有。心意及與識，無我有二種，五法與自性，是諸佛境界。習氣因為一，而成於三相；如以一彩色，畫壁見種種。五法二無我，自性心意識；於佛種性中，皆悉不可得。遠離心意識，亦離於五法；復離於自性，是為佛種性。若身語意業，不修白淨法；如來淨種性，則離於現行。神通力自在，三昧淨莊嚴，種種意生身，是佛淨種性。內自證無垢，遠離於因相，八地及佛地，如來性所成。遠行與善慧，法雲及佛地；皆是佛種性，餘悉二乘攝。如來心自在，而為諸愚夫，心相差別故，說於七種地。第七地不起，身語意過失；第八地所依，如夢渡河等。八地及五地，解了工巧明；諸佛子能作，諸有中之王。智者不分別，若生若不生，空及與不空，自性無自性，但惟是心量，而實不可得。為諸二乘說，此實此虛妄，非為諸佛子，故不應分別。有非有悉非，亦無剎那相；假實法亦無，惟心不可得。有法是俗諦，無性第一義；迷惑於無性，是則為世俗。一切法皆空，我為諸凡愚；隨俗假施設，而彼無真實。由言所起法，則有所行義；觀見言所生，皆悉不可得。如離壁無畫，離質亦無影；藏識若清淨，諸識浪不生。依法身有報，從報起化身；此為根本佛，餘皆化所現。不應妄分別，空及以不空；妄計於有無，言義不可得。凡愚妄分別，德實塵聚色；一一塵皆無，是故無境界。眾生見外相，皆由自心現；所見既非有，故無諸外境。如象溺深泥，不能復移動；聲聞住三昧，昏墊亦復然。若見諸世間，習氣以為因；離有無俱非，法無我解脫。自性名妄計，緣起是依他；真如是圓成，我經中常說。心意及與識，分別與表示；本識作三有，皆心之異名。壽及於煖識，阿賴耶命根；意及與意識，皆分別異名。心能持於身，意恒審思慮；意識諸識俱，了自心境界。若實有我體，異蘊及蘊中；於彼求我體，畢竟不可得。一一觀世間，皆是自心現；於煩惱隨眠，離苦得解脫。聲聞為盡智，緣覺寂靜智；如來之智慧，生起無窮盡。外實無有色，惟自心所現；愚夫不覺知，妄分別有為。不知外境界，種種皆自心；愚夫以因喻，四句而成立。智者悉了知，境界自心現；不以宗因喻，諸句而成立。分別所分別，是為妄計相；依止於妄計，而復起分別。展轉互相依，皆因一習氣；此二俱為客，非眾生心起。安住三界中，心心所分別；所起似境界，是妄計自性。影像與種子，合為十二處；所依所緣合，說有所作事。猶如鏡中像，瞖眼見毛輪；習氣覆亦然，凡夫起妄見。於自分別境，而起於分別；如外道分別，外境不可得。如愚不了繩，妄取以為蛇；不了自心現，妄分別外境。如是繩自體，一異性皆離；但自心倒惑，妄起繩分別。妄計分別時，而彼性非有；云何見非有，而起於分別？色性無所有，瓶衣等亦然；但由分別生，所見終無有。」「無始有為中，迷惑起分別；何法令迷惑？願佛為我說。」「諸法無自性，但惟心所現；不了於自心，是故生分別。如愚所分別，妄計實非有；異此之所有，而彼不能知。諸聖者所有，非愚所分別；若聖同於凡，聖應有虛妄。以聖治心淨，是故無迷惑；凡愚心不淨，故有妄分別。如母語嬰兒，汝勿須啼泣；空中有果來，種種任汝取。我為眾生說，種種妄計果；令彼愛樂已，法實離有無。諸法先非有，諸緣不和合；本不生而生，自性無所有。未生法不生，離緣無生處；現生法亦爾，離緣不可得。觀實緣起要，非有亦非無；非有無俱非，智者不分別。外道諸愚夫，妄說一異性；不了諸緣起，世間如幻夢。我無上大乘，超越於名言；其義甚明了，愚夫不覺知。聲聞及外道，所說皆慳悋；令義悉改變，皆由妄計起。諸相及自體，形狀及與名；攀緣此四種，而起諸分別。計梵自在作，一身與多身；及日月運行，彼非是我子。具足於聖見，通達如實法；善巧轉諸想，到於識彼岸。以此解脫印，永離於有無；及離於去來，是我法中子。若色識轉滅，諸業失壞者；是則無生死，亦無常無常。而彼轉滅時，色處雖捨離；業住阿賴耶，離有無過失。色識雖轉滅，而業不失壞；令於諸有中，色識復相續。若彼諸眾生，所起業失壞；是則無生死，亦無有涅槃。若業與色識，俱時而滅壞；生死中若生，色業應無別。色心與分別，非異非不異；愚夫謂滅壞，而實離有無。緣起與妄計，展轉無別相；如色與無常，展轉生亦爾。既離異非異，妄計不可知；如色無常性，云何說有無？善達於妄計，緣起則不生；由見於緣起，妄計則真如。若滅妄計性，是則壞法眼；便於我法中，建立及誹謗。如是色類人，當毀謗正法；彼皆以非法，滅壞我法眼。智者勿共語，比丘事亦棄；以滅壞妄計，建立誹謗故。若隨於分別，起於有無見，彼如幻毛輪，夢焰與乾城。彼非學佛法，不應與同住；以自墮二邊，亦壞他人故。若有修行者，觀於妄計性；寂靜離有無，攝取與同住。如世間有處，出金摩尼珠；彼雖無造作，而眾生受用。業性亦如是，遠離種種性；所見業非有，非不生諸趣。如聖所了知，法皆無所有；愚夫所分別，妄計法非無。若愚所分別，彼法非有者；既無一切法，眾生無雜染。以有雜染法，無明愛所繫；能起生死身，諸根悉具足。若謂愚分別，此法皆無者；則無諸根生，彼非正修行。若無有此法，而為生死因；愚夫不待修，自然而解脫。若無有彼法，凡聖云何別？亦則無聖人，修行三解脫。諸蘊及人法，自共相無相；諸緣及諸根，我為聲聞說。惟心及非因，諸地與自在；內證淨真如，我為佛子說。未來世當有，身著於袈裟；妄說於有無，毀壞我正法。緣起法無性，是諸聖所行；妄計性無物，計度者分別。未來有愚癡，揭那諸外道；說於無因論，惡見壞世間。妄說諸世間，從於微塵生；而彼塵無因，九種實物常。從實而成實，從德能生德；真法性異此，毀謗說言無。若本無而生，世間則有始；生死無前際，是我之所說。三界一切物，本無而生者；駝驢狗生角，亦應無有疑。眼色識本無，而今有生者；衣冠及席等，應從泥團生。如疊中無席，蒲中亦無席；何不諸緣中，一一皆生席？彼命者與身，若本無而生；我先已說彼，皆是外道論。我先所說宗，為遮於彼意；既遮於彼已，然後說自宗。恐諸弟子眾，迷著有無宗；是故我為其，先說外道論。迦毘羅惡慧，為諸弟子說；勝性生世間，求那所轉變。諸緣無有故，非已生現生；諸緣既非緣，非生非不生。我宗離有無，亦離諸因緣；生滅及所相，一切皆遠離。世間如幻夢，因緣皆無性；常作如是觀，分別永不起。若能觀諸有，如焰及毛輪；亦如尋香城，常離於有無。因緣俱捨離，令心悉清淨；若言無外境，而惟有心者。無境則無心，云何成唯識？以有所緣境，眾生心得起。無因心不生，云何成惟識？真如及惟識，是眾聖所行。此有言非有，彼非解我法；由能取所取，而心得生起。世間心如是，故非是唯心；身資土影像，如夢從心生。心雖成二分，而心無二相；如刀不自割，如指不自觸。而心不自見，其事亦如是；無有影像處，則無依他起。妄計性亦無，五法二心盡；能生及所生，皆是自心相。密意說能生，而實無自性；種種境形狀，若由妄計生。虛空與兔角，亦應成境相；以境從心起，此境非妄計。然彼妄計境，離心不可得；無始生死中，境界悉非有。心無有起處，云何成影像？若無物有生，兔角亦應生。不可無物生，而起於分別；如境現非有，彼則先亦無。云何無境中，而心緣境起？真如空實際，涅槃及法界，一切法不生，是第一義性；愚夫墮有無，分別諸因緣。不能知諸有，無生無作者；無始心所因，惟心無所見。」「既無無始境，心從何所生？無物而得生，如貧應是富。無境而生心，願佛為我說；一切若無因，無心亦無境。」「心既無所生，離三有所作；因瓶衣角等，而說兔角無。是故不應言，無彼相因法；無因有故無，是無不成無。有待無亦爾，展轉相因起；若依止少法，而有少法起。是則前所依，無因而自有；若彼別有依，彼依復有依。如是則無窮，亦無有少法；如依木葉等，現種種幻相。眾生亦如是，依事種種現；依於幻師力，令愚見幻相。而於木葉等，實無幻可得；若依止於事，此法則便壞。所見既無二，何有少分別？分別無妄計，分別亦無有。以分別無故，無生死涅槃；由無所分別，分別則不起。云何心不起，而得有惟心？意差別無量，皆無真實法。無實無解脫，亦無諸世間；如愚所分別，外所見皆無。習氣擾濁心，似影像而現；有無等諸法，一切皆不生。但惟自心現，遠離於分別；說諸法從緣，為愚非智者。心自性解脫，淨心聖所住；數勝及露形，梵志與自在。皆墮於無見，遠離寂靜義；無生無自性，離垢空如幻。」「諸佛及今佛，為誰如是說？淨心修行者，離諸見計度。」「諸佛為彼說，我亦如是說；若一切皆心，世間何處住？何因見大地，眾生有去來；如鳥遊虛空，隨分別而去？無依亦無住，如履地而行；眾生亦如是，隨於妄分別。遊履於自心，如鳥在虛空；身資國土影，佛說惟心起。」「願說影惟心，何因云何起？」「身資國土影，皆由習氣轉。亦因不如理，分別之所生；外境是妄計，心緣彼境生。了境是惟心，分別則不起；若見妄計性，名義不和合。遠離覺所覺，解脫諸有為；名義皆捨離，此是諸佛法。若離此求悟，彼無覺自他；若能見世間，離能覺所覺。是時則不起，名所名分別；由見自心故，妄作名字滅。不見於自心，則起彼分別；四蘊無色相，彼數不可得。大種性各異，云何共生色？由離諸相故，能所造非有。異色別有相，諸蘊何不生？若見於無相，蘊處皆捨離。是時心亦離，見法無我故；由根境差別，生於八種識。於彼無相中，是三相皆離；意緣阿賴耶，起我我所執。及識二執取，了知皆遠離；觀見離一異，是則無所動。離於我我所，二種妄分別；無生無增長，亦不為識因。既離能所作，滅已不復生；世間無能作，及離能所相。」「妄計及惟心，云何願為說。」「自心現種種，分別諸形相，不了心所現，妄取謂心外；由無智覺故，而起於無見。云何於有性，而心不生著；分別非有無，故於有不生。了所見惟心，分別則不起；分別不起故，轉依無所著。則遮於四宗，謂法有因等；此但異名別，所立皆不成。應知能作因，亦復不成立；為遮於能作，說因緣和合。為遮於常過，說緣是無常；愚夫謂無常，而實不生滅。不見滅壞法，而能有所作；何有無常法，而能有所生？天人阿修羅，鬼畜閻羅等；眾生在中生，我說為六道。由業上中下，於中而受生；守護諸善法，而得勝解脫。」「佛為諸比丘，說於所受生；念念皆生滅，請為我宣說。」「色色不暫停，心心亦生滅；我為弟子說，受生念遷謝。色色中分別，生滅亦復然；分別是眾生，離分別非有。我為此緣故，說於念念生；若離取著色，不生亦不滅。緣生非緣生，無明真如等；二法故有起，無二即真如。若彼緣非緣，生法有差別；常等與諸緣，有能作所作。是則大牟尼，及諸佛所說；有能作所作，與外道無異。我為弟子說，身是苦世間；亦是世間集，滅道皆悉具。凡夫妄分別，取三自性故；見有能所取，世及出世法。我先觀待故，說取於自性；今為遮諸見，不應妄分別。求過為非法，亦令心不定；皆由二取起，無二即真如。若無明愛業，而生於識等；邪念復有因，是則無窮過。無智說諸法，有四種滅壞；妄起二分別，法實離有無。遠離於四句，亦離於二見；分別所起二，了已不復生。不生中知生，生中知不生；彼法同等故，不應起分別。」「願佛為我說，遮二見之理；令我及餘眾，恒不墮有無。」「不雜諸外道，亦離於二乘；諸佛證所行，佛子不退處。解脫因非因，同一無生相；迷故執異名，智者應常離。法從分別生，如毛輪幻焰；外道妄分別，世從自性生。無生及真如，性空與真際；此等異名說，不應執為無。如手有多名，帝釋名亦爾；諸法亦如是，不應執為無。色與空無異，無生亦復然；不應執為異，成諸見過失。以總別分別，及遍分別故；執著諸事相，長短方圓等。總分別是心，遍分別為意；別分別是識，皆離能所相。我法中起見，及外道無生；皆是妄分別，過失等無異。若有能解了，我所說無生；及無生所為，是人解我法。為破於諸見，無生無住處；令知此二義，故我說無生。佛說無生法，若是有是無；則同諸外道，無因不生論。我說惟心量，遠離於有無；若生若不生，是見應皆離。無因論不生，生則著作者；作則雜諸見，無則自然生。」「佛說諸方便，正見大願等；一切法若無，道場何所成？」「離能取所取，非生亦非滅；所見法非法，皆從自心起。」「牟尼之所說，前後自相違；云何說諸法，而復言不生？眾生不能知，願佛為我說；得離外道過，及彼顛倒因。惟願勝說者，說生及與滅；皆離於有無，而不壞因果。」「世間墮二邊，諸見所迷惑；惟願青蓮眼，說諸地次第。取生不生等，不了寂滅因；道場無所得，我亦無所說。剎那法皆空，無生無自性；諸佛已淨二，有二即成過。」「惡見之所覆，分別非如來；妄計於生滅，願為我等說。」「積集於戲論，和合之所生；隨其類現前，色境皆具足。見於外色已，而起於分別；若能了知此，則見真實義。若離於大種，諸物皆不成；大種既惟心，當知無所生。此心亦不生，則順聖種性；勿分別分別，無分別是智。分別於分別，是二非涅槃；若立無生宗，則壞於幻法。亦無因起幻，損減於自宗；猶如鏡中像，雖離一異性。所見非是無，生相亦如是；如乾城幻等，悉待因緣有。諸法亦如是，是生非不生；分別於人法，而起二種我。此但世俗說，愚夫不覺知；由願與緣集，自力及最勝。聲聞法第五，而有羅漢等；時隔及滅壞，勝義與遞遷。是四種無常，愚分別非智；愚夫墮二邊，德塵自性作。以取有無宗，不知解脫因；大種互相違，安能起於色？但是大種性，無大所造色；火乃燒於色，水復為爛壞。風能令散滅，云何色得生？色蘊及識蘊，惟此二非五。餘但是異名，我說彼如怨；心心所差別，而起於現法。分析於諸色，惟心無所造；青白等相待，作所作亦然。所生及性空，冷熱相所相；有無等一切，妄計不成立。心意及餘六，諸識共相應；皆因藏識生，非一亦非異。數勝及露形，計自在能生；皆墮有無宗，遠離寂靜義。大種生形相，非生於大種；外道說大種，生大種及色。於無生法外，外道計作者；依止有無宗，愚夫不覺知。清淨真實相，而與大智俱；但共心相應，非意等和合。若業皆生色，則違諸蘊因；眾生應無取，無有住無色。說色為無者，眾生亦應無；無色論是斷，諸識不應生。識依四種住，無色云何成？內外既不成，識亦不應起。眾生識若無，自然得解脫；必是外道論，妄計者不知。或有隨樂執，中有中諸蘊；如生於無色，無色云何有？無色中之色，彼非是可見；無色則違宗，非乘及乘者。識從習氣生，與諸根和合；八種於剎那，取皆不可得。若諸色不起，諸根則非根；是故世尊說，根色剎膩迦。」「云何不了色，而得有識生？云何識不生，而得受生死？」「諸根及根境，聖者了其義；愚癡無智者，妄執取其名。不應執第六，有取及無取；為離諸過失，聖者無定說。諸外道無智，怖畏於斷常；計有為無為，與我無差別。或計與心一，或與意等異；一性有可取，異性有亦然。若取是決了，名為心心所；此取何不能，決了於一性？有取及作業，可得而受生；猶如火所成，理趣似非似。如火頓燒時，然可然皆具；妄取我亦然，云何無所取？若生若不生，心性常清淨；外道所立我，何不以為喻？迷惑識稠林，妄計離真法；樂於我論故，馳求於彼此。內證智所行，清淨真我相；此即如來藏，非外道所知。分別於諸蘊，能取及所取；若能了此相，則生真實智。是諸外道等，於賴耶藏處；計意與我俱，此非佛所說。若能辯了此，解脫見真諦；見修諸煩惱，斷除悉清淨。本性清淨心，眾生所迷取；無垢如來藏，遠離邊無邊。本識在蘊中，如金銀在鑛；陶冶鍊治已，金銀皆顯現。」「佛非人非蘊，但是無漏智；了知常寂靜，是我之所歸。本性清淨心，隨煩惱意等；及與我相應，願佛為解說。」「自性清淨心，意等以為他；彼所積集業，雜染故為二。意等我煩惱，染污於淨心；猶如彼淨衣，而有諸垢染。如衣得離垢，亦如金出鑛；衣金俱不壞，心離過亦然。無智者推求，箜篌䗍鼓等；而覓妙音聲，蘊中我亦爾。猶如伏藏寶，亦如地下水；雖有不可見，蘊真我亦然。心心所功能，聚集蘊相應；無智不能取，蘊中我亦爾。如女懷胎藏，雖有不可見；蘊中真實我，無智不能知。如藥中勝力，亦如木中火；蘊中真實我，無智不能知。諸法中空性，及以無常性；蘊中真實我，無智不能知。諸地自在通，灌頂勝三昧；若無此真我，是等悉皆無。有人破壞言，若有應示我；智者應答言，汝分別示我。說無真我者，謗法著有無；比丘應羯磨，擯棄不共語。說真我熾然，猶如劫火起；燒無我稠林，離諸外道過。如蘇酪石蜜，及以麻油等；彼皆悉有味，未甞者不知。於諸蘊身中，五種推求我；愚者不能了，智見即解脫。明智所立喻，猶未顯於心；其中所集義，豈能使明了。諸法別異相，不了惟一心；計度者妄執，無因及無起。」「定者觀於心，心不見於心；見從所見生，所見何因起？」「我姓迦旃延，淨居天中出；為眾生說法，令入涅槃城。緣於本住法，我及諸如來；於三千經中，廣說涅槃法。欲界及無色，不於彼成佛；色界究竟天，離欲得菩提。境界非縛因，因縛於境界；修行利智劍，割斷彼煩惱。無我云何有，幻等法有無？愚應顯真如，云何無真我？已作未作法，皆非因所起；一切悉無生，愚夫不能了。能作者不生，所作及諸緣；此二皆無生，云何計能作？妄計者說有，先後一時因；顯瓶弟子等，說諸物生起。佛非是有為，所具諸相好；是輪王功德，非此名如來。佛以智為相，遠離於諸見；自內證所行，一切過皆斷。聾盲瘖瘂等，老小及懷怨；是等尤重者，皆無梵行分。隨好隱為天，相隱為輪王；此二著放逸，惟顯者出家。我釋迦滅後，當有毘耶娑；迦那梨沙婆，劫比羅等出。我滅百年後，毘耶娑所說；婆羅多等論，次有半擇娑。憍拉婆囉摩，次有冐狸王；難陀及毱多，次篾利車王。於後刀兵起，次有極惡時；彼時諸世間，不修行正法。如是等過後，世間如輪轉；日火共和合，焚燒於欲界。復立於諸天，世間還成就；諸王及四姓，諸仙垂法化。韋陀祠施等，當有此法興；談論戲笑法，長行與解釋。我聞如是等，迷惑於世間；所受種種衣，若有正色者。青泥牛糞等，染之令壞色；所服一切衣，令離外道相。現於修行者，諸佛之憧相；亦繫於腰絛，漉水而飲用。次第而乞食，不至於非處；生於勝妙天，及生於人中。寶相具足者，生天及人王；王有四天下，法教久臨御。上昇於天宮，由貪皆退失；純善及三時，二時并極惡。餘佛出善時，釋迦出惡世；於我涅槃後，釋種悉達多。毘紐大自在，外道等俱出；如是我聞等，釋師子所說。談古及笑語，毘夜娑仙說；於我涅槃後，毘紐大自在，彼說如是言：『我能作世間；我名離塵佛，姓迦多衍那。父名世間主，母號為具財；我生瞻婆國，我之先祖父。從於月種生，故號為月藏；出家修苦行，演說千法門，與大慧授記，然後當滅度。』大慧付達摩，次付彌佉梨，彌佉梨惡時，劫盡法當滅。迦葉拘留孫，拘那含牟尼，及我離塵垢，皆出純善時。純善漸減時，有導師名慧，成就大勇猛，覺悟於五法；非二時三時，亦非極惡時，於彼純善時，現成等正覺。衣雖不割縷，雜碎而補成，如孔雀尾目，無有人侵奪；或二指三指，間錯而補成，異此之所作，愚夫生貪著。惟畜於三衣，恒滅貪欲火，沐以智慧水，日夜三時修；如放箭勢極，一墜還放一，亦如抨酪木，善不善亦然。若一能生多，則有別異相，施者應如田，受者應如風；若一能生多，一切無因有，所作因滅壞，是妄計所立。若妄計所立，如燈及種子，一能生多者，但相似非多；胡麻不生豆，稻非穬麥因，小豆非穀種，云何一生多？名手作聲論，廣主造王論，順世論妄說，當生梵藏中；迦多延造經，樹皮仙說祀，鵂鶹出天文，惡世時當有。世間諸眾生，福力感於王，如法御一切，守護於國土；青蟻及赤豆，側僻與馬行，此等大福仙，未來世當出。釋子悉達多，步多五髻者，口力及聰慧，亦於未來出。我在於林野，梵王來惠我，鹿皮三岐杖，膊絛及軍持；此大修行者，當成離垢尊，說於真解脫，牟尼之幢相。梵王與梵眾，諸天及天眾，施我鹿皮衣，還歸自在宮。我在林樹間，帝釋四天王，施我妙衣服，及以乞食鉢。若立不生論，是因生復生，如是立無生，惟是虛言說。無始所積集，無明為心因；生滅而相續，妄計所分別。僧佉論有二，勝性及變異。勝中有所作，所作應自成；勝性與物俱，求那說差別。作所作種種，變異不可得；如水銀清淨，塵垢不能染。藏識淨亦然，眾生所依止；如興渠葱氣，鹽味及胎藏。種子亦如是，云何而不生？一性及異性，俱不俱亦然。非所取之有，非無非有為；馬中牛性離，蘊中我亦然。所說為無為，悉皆無自性；理教等求我，是妄垢惡見。不了故說有，惟妄取無餘；諸蘊中之我，一異皆不成。彼過失顯然，妄計者不覺；如水鏡及眼，現於種種影。遠離一異性，蘊中我亦然；行者修於定，見諦及以道。勤修此三種，解脫諸惡見；猶如孔隙中，見電光速滅。法遷變亦然，不應起分別；愚夫心迷惑，取涅槃有無。若得聖見者，如實而能了；應知變異法，遠離於生滅。亦離於有無，及以能所相；應知變異法，遠離外道論。亦離於名相，內我見亦滅；諸天樂觸身，地獄苦逼體。若無彼中有，諸識不得生；應知諸趣中，眾生種種身。胎卵濕生等，皆隨中有生；離聖教正理，欲滅惑反增。是外道狂言，智者不應說；先應決了我，及分別諸取，以如石女兒，無決了分別。我離於肉眼，以天眼慧眼，見諸眾生身，離諸行諸蘊；觀見諸行中，有好色惡色，解脫非解脫，有住天中者；諸趣所受身，惟我能了達。超過世所知，非計度境界；無我而生心，此心云何生？豈不說心生，如河燈種子；若無無明等，心識則不生。離無明無識，云何生相續？妄計者所說，三世及非世，第五不可說，諸佛之所知。諸行取所住，彼亦為智因，不應說智慧，而名為諸行。有此因緣故，則有此法生，無別有作者，是我之所說。風不能生火，而令火熾然，亦由風故滅，云何喻於我？所說為無為，皆離於諸取。云何愚分別，以火成立我？諸緣展轉力，是故能生火。若分別如火，是我從誰生？意等為因故，諸蘊處積集。無我之商主，常與心俱起；此二常如日，遠離能所作。非火能成立，妄計者不知；眾生心涅槃，本性常清淨。無始過習染，無異如虛空；象臥等外道，諸見所雜染。意識之所覆，計火等為淨；若得如實見，便能斷煩惱。捨邪喻稠林，到聖所行處；智所知差別，各異而分別。無智者不知，說所不應說，如愚執異材，作栴檀沈水，妄計與真智，當知亦復然。食訖持鉢歸，洗濯令清淨，澡漱口餘味，應當如是修。若於此法門，如理正思惟。淨信離分別，成就最勝定；離著處於義，成金光法燈。分別於有無，及諸惡見網；三毒等皆離，得佛手灌頂。外道執能作，迷方及無因；於緣起驚怖，斷滅無聖性。變起諸果報，謂諸識及意；意從賴耶生，識依末那起。賴耶起諸心，如海起波浪；習氣以為因，隨緣而生起。剎那相鈎鎖，取自心境界；種種諸形相，意根等識生。由無始惡習，似外境而生；所見惟自心，非外道所了。因彼而緣彼，而生於餘識；是故起諸見，流轉於生死。諸法如幻夢，水月焰乾城；當知一切法，惟是自分別。正智依真如，而起諸三昧；如幻首楞嚴，如是等差別。得入於諸地，自在及神通；成就如幻智，諸佛灌其頂。見世間虛妄，是時心轉依；獲得歡喜地，諸地及佛地。既得轉依已，如眾色摩尼；利益諸眾生，應現如水月。捨離有無見，及以俱不俱；過於二乘行，亦超第七地。自內現證法，地地而修治；遠離諸外道，應說是大乘。說解脫法門，如兔角摩尼；捨離於分別，離死及遷滅。教由理故成，理由教故顯；當依此教理，勿更餘分別。」