入楞伽經

境，如是等法名異義一，以不能入無二境界法門義故。復次，大慧！名為食者，依於邪見生陰有支，不離生老病死憂悲苦惱，愛生於有，如是等法名之為食。是故我及一切諸佛，說彼親近供養盧迦耶陀婆羅門者，名得食味不得法味。大慧！何者為法味？謂如實能知二種無我，以見人無我、法無我相，是故不生分別之相，如實能知諸地上上智故。爾時能離心、意、意識，入諸佛智受位之地，攝取一切諸句盡處，如實能知一切諸佛自在之處，名為法味，不墮一切邪見戲論分別二邊。大慧！外道說法多令眾生墮於二邊，不令智者墮於二邊。何以故？大慧！諸外道等多說斷常，以無因故墮於常見，見因滅故墮於斷見。大慧！我說如實見不著生滅，是故我說名為法味。大慧！是名我說食味法味。大慧！汝及諸菩薩摩訶薩當學此法。」爾時世尊重說偈言：「我攝取眾生，依戒降諸惡；智慧滅邪見，三解脫增長。外道虛妄說，皆是世俗論；以邪見因果，無正見立論。我立建立法，離虛妄因見；為諸弟子說，離於世俗法。惟心無外法，以無二邊心；能取可取法，離於斷常見。但心所行處，皆是世俗論；若能觀自心，不見諸虛妄。來者見因生，去者見果滅；如實知去來，不分別虛妄。常無常及作，不作彼此物；如是等諸法，皆是世俗論。」爾時聖者大慧菩薩白佛言：「世尊！如佛所言涅槃涅槃者，以何等法名為涅槃？而諸外道各各虛妄分別涅槃。」佛告大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！諦聽！諦聽！當為汝說。諸外道等虛妄分別涅槃之相，如彼外道所分別者無是涅槃。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「有諸外道厭諸境界，見陰、界、入滅諸法無常，心心數法不生現前，以不憶念過去未來現樂境界，諸陰盡處如燈火滅種種風止，不取諸相妄想分別，名為涅槃。大慧！而彼外道見如是法生涅槃心，非見滅故名為涅槃。大慧！或有外道從方至方，名為涅槃。大慧！復有外道，分別諸境如風，是故分別，名為涅槃。大慧！復有外道作如是說，不見能見所見境界不滅，名為涅槃。復次，大慧！復有外道作如是說，不見分別見常無常，名為涅槃。復次，大慧！復有外道作如是言，分別見諸種種異相能生諸苦，以自心見虛妄分別一切諸相怖畏諸相，見於無相深心愛樂生涅槃想。復次，大慧！復有外道，見一切法自相同相不生滅想，分別過去未來現在諸法是有，名為涅槃。復次，大慧！復有外道，見我人眾生壽命壽者諸法不滅，虛妄分別，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道，無智慧故分別所見自性，人命轉變分別轉變，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道說如是言，罪盡故福德亦盡，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道言，煩惱盡依智故，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道說如是言，見自在天造作眾生，虛妄分別，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道言，諸眾生迭共因生非餘因作，如彼外道執著於因不知不覺，愚癡闇鈍虛妄分別，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道說證諦道虛妄分別，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道作如是言，有作所作而共和合見一異俱不俱，虛妄分別，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道言，一切法自然而生，猶如幻師出種種形像，見種種寶棘刺等物自然而生，虛妄分別，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道言，諸萬物皆是時作，覺知唯時，虛妄分別，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道言，見有物見無物見有無物，如是分別，名為涅槃。復次，大慧！餘建立法智者說言，如實見者唯是自心，而不取著外諸境界離四種法，見一切法如彼彼法住，不見自心分別之相，不墮二邊不見能取可取境界，見世間建立一切不實迷如實法，以不取諸法名之為實，以自內身證聖智法，如實而知二種無我，離於二種諸煩惱垢，清淨二障如實能知上上地相，入如來地得如幻三昧，遠離心、意、意識分別如是等見，名為涅槃。大慧！復有諸外道等，邪見覺觀而說諸論，不與如實正法相應，而諸智者遠離訶嘖。大慧！如是等外道，皆墮二邊虛妄分別，無實涅槃。大慧！一切外道如是虛妄分別涅槃，無人住世間無人入涅槃。何以故？一切外道依自心論虛妄分別無如實智，如彼外道自心分別無如是法，去來搖動無有如是外道涅槃。大慧！汝及一切諸菩薩等，應當遠離一切外道虛妄涅槃。」爾時世尊重說偈言：「外道涅槃見，各各起分別；皆從心相生，無解脫方便。不離縛所縛，遠離諸方便；自生解脫想，而實無解脫。外道建立法，眾智各異取；彼悉無解脫，愚癡妄分別。一切癡外道，妄見作所作；是故無解脫，以說有無法。凡夫樂戲論，不聞真實慧；言語三界本，如實智滅苦。譬如鏡中像，雖見而非有；熏習鏡心見，凡夫言有二。不知唯心見，是故分別二；如實知但心，分別則不生。心名為種種，離能見可見；見相無可見，凡夫妄分別。三有惟妄想，外境界實無；妄想見種種，凡夫不能知。經經說分別，種種異名字；離於言語法，不說不可得。」爾時聖者大慧菩薩白佛言：「世尊！如來、應、正遍知，惟願演說自身所證內覺知法，以何等法名為法身？我及一切諸菩薩等，善知如來法身之相，自身及他俱入無疑。」佛告大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！汝有所疑隨意所問，為汝分別。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」即白佛言：「世尊！如來、應、正遍知法身者，為作法耶非作法耶？為是因耶為是果耶？為能見耶為所見耶？為是說耶為可說耶？為是智耶智所覺耶？如是等辭句，如來法身為異耶為不異耶？」佛告大慧：「如來、應、正遍知法身之相，如是辭句等，非作法非不作法非因非果。何以故？以二邊有過故。大慧！若言如來是作法者是則無常，若無常者一切作法應是如來，而佛、如來、應、正遍知不許此法。大慧！若如來法身非作法者則是無身，言有修行無量功德一切行者則是虛妄。大慧！若不作者應同兔角石女兒等，以無作因亦無身故。大慧！若法非因非果非有非無，而彼法體離四種相。大慧！彼四種法名世間言說。大慧！若法離於四種法者，彼法但有名字如石女兒。大慧！石女兒等惟是名字章句之法，說同四法，若墮四法者則智者不取，如是一切問如來句，智者應知。」佛復告大慧：「我說一切諸法無我，汝當諦聽無我之義。夫無我者，內身無我是故無我。大慧！一切諸法自身為有他身為無，如似牛馬。大慧！譬如牛身非是馬身，馬亦非牛，是故不得言有言無，而彼自體非是無耶。大慧！一切諸法亦復如是，非無體相有自體相，愚癡凡夫不知諸法無我體相，以分別心非不分別心。大慧！如是一切法空一切法不生，一切法無體相亦爾。大慧！如來法身亦復如是，於五陰中非一非異。大慧！如來法身五陰一者則是無常，以五陰是所作法故。大慧！如來法身五陰異者則有二法，不同體相，如牛二角相似不異，見有別體長短似異。大慧！若如是一切諸法應無異相而有異相，如牛左角異右角、右角異左角，如是長短相待各別，如色種種彼此差別。大慧！如是如來法身之相，於五陰中不可說一不可說異，於解脫中不可說一不可說異，於涅槃中不可說一不可說異，如是依解脫故，說名如來法身之相。大慧！若如來法身異解脫者，則同色相則是無常，若如來法身不異解脫者，則無能證所證差別。大慧！而修行者則見能證及於所證，是故非一。大慧！如是知於可知境界非一非異。大慧！若法非常非無常，非因非果，非有為非無為，非覺非不覺，非能見非可見，非離陰、界、入非即陰、界、入，非名非境界，非一非異，非俱非不俱，非相續非不相續，過一切諸法，若過諸法但有其名，若但有名彼法不生，以不生故彼法不滅，以不滅故彼法則如虛空平等。大慧！虛空非因非果，若法非因非果者，彼法則為不可觀察；不可觀察者，彼法過諸一切戲論；若過一切諸戲論者，名如來法身。大慧！是名如來、應、正遍知法身之相，以過一切諸根境界故。」爾時世尊重說偈言：「離諸法及根，非果亦非因；已離覺所覺，離能見可見。諸緣及五陰，佛無有見法；若無有見法，云何而分別？非作非不作，非因亦非果；非陰非離陰，亦不在餘處。何等心分別？分別不能見；彼法非是無，諸法法自爾。先有故言無，先無故言有；是故不說無，亦不得說有。迷於我無我，但著於音聲；彼墮於二邊，妄說壞世間。離諸一切過，則能見我法；是名為正見，不謗於諸佛。」爾時聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願世尊為我解說，惟願善逝為我解說，如來處處說言諸法不生不滅。世尊復言不生不滅者，名如來法身，故言不生不滅。世尊！如來言不生不滅者，為是無法故名不生不滅？為是如來異名不生不滅？而佛如來常說，諸法不生不滅，以離建立有無法故。世尊！若一切法不生者，此不得言一切法，以一切法不生故，若依餘法有此名者，世尊應為我說。」佛告大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！諦聽！諦聽！當為汝說。」大慧菩薩白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「如來法身非是無物，亦非一切法不生不滅，亦不得言依因緣有，亦非虛妄說不生不滅。大慧！我常說言不生不滅者名意生身，如來法身非諸外道聲聞辟支佛境界故，住七地菩薩亦非境界。大慧！我言不生不滅者，即如來異名。大慧！譬如釋提桓因、帝釋、王、不蘭陀羅，手爪、身體、地、浮彌、虛空、無礙，如是等種種名號名異義一，不依多名言有多體帝釋等耶。大慧！我亦如是，於娑婆世界中，三阿僧祇百千名號，凡夫雖說而不知是如來異名。大慧！或有眾生知如來者，有知自在者，有知一切智者，有知救世間者，有知為導者，有知為將者，有知為勝者，有知為妙者，有知世尊者，有知佛者，有知牛王者，有知師子者，有知仙人者，有知梵者，有知那羅延者，有知勝者，有知迦毘羅者，有知究竟者，有知阿利吒尼彌者，有知月者，有知日者，有知婆樓那者，有知毘耶娑者，有知帝釋者，有知力者，有知海者，有知不生者，有知不滅者，有知空者，有知真如者，有知實際者，有知涅槃者，有知法界者，有知法性者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知緣者，有知佛體者，有知因者，有知解脫者，有知道者，有知實諦者，有知一切智者，有知意生身者。大慧！如是等種種名號，如來、應、正遍知於娑婆世界及餘世界中，三阿僧祇百千名號不增不減眾生皆知，如水中月不入不出，而諸凡夫不覺不知，以墮二邊相續法中，然悉恭敬供養於我，而不善解名字句義，取差別相不能自知，執著名字故虛妄分別，不生不滅名為無法，而不知是如來名號差別之相，如因陀羅、帝釋、王、不蘭陀羅等，以不能決定名與真實，隨順名字音聲取法亦復如是。大慧！於未來世愚癡凡夫說如是言，如名義亦如是，而不能知異名有義。何以故？以義無體相故。復作是言，不異名字音聲有義，名字音聲即是義。何以故？不知名字體相故。大慧！彼愚癡人不知音聲即生即滅、義不生滅故。大慧！音聲之性墮於名字，而義不同墮於名字，以離有無故，無生無體故。大慧！如來說法依自聲說，不見諸字是有無故不著名字。大慧！若人執著名字說者，彼人不名善說法者。何以故？法無名字故。大慧！是故我經中說，諸佛如來乃至不說一字不示一名。何以故？諸法無字依義無說，依分別說故。大慧！若不說法者，諸佛如來法輪斷滅；法輪滅者，亦無聲聞緣覺菩薩；無聲聞緣覺菩薩者，為何等人何等法何事說？大慧！是故菩薩摩訶薩，不應著於言說名字。大慧！名字章句非定法故，依眾生心說，諸佛如來隨眾生信而說諸法，為令遠離心、意、意識故，不說自身內證聖智建立諸法，如實能知一切諸法寂靜相故，但見自心覺所知法，離二種心分別之相，不如是說。大慧！菩薩摩訶薩，依義不依語，若善男子、善女人，隨文字說者墮在邪見，自身失壞第一義諦，亦壞他人令不覺知。大慧！諸外道等各依自論異見言說。大慧！汝應善知一切地相，善知樂說辯才文辭章句；善知一切諸地相已，進取名句樂說辯才，善知諸法義相應相。爾時自身於無相法樂而受樂受，住大乘中令眾生知。大慧！取大乘者，即是攝受諸佛聲聞緣覺菩薩；攝受諸佛聲聞緣覺及菩薩者，即是攝受一切眾生；攝受一切諸眾生者，即是攝受勝妙法藏；攝受法藏者，即不斷佛種；不斷佛種者，不斷一切勝妙生處；以彼勝處諸菩薩等願生彼故，置諸眾生大乘法中，十自在力，隨諸眾生形色諸使而能隨現說如實法。大慧！何者如實法？如實法者，不異不差，不取不捨，離諸戲論名如實法。大慧！善男子、善女人，不得執著文字音聲，以一切法無文字故。大慧！譬如有人為示人物以指指示，而彼愚人即執著指，不取因指所示之物。大慧！愚癡凡夫亦復如是，聞聲執著名字指故，乃至沒命終不能捨文字之指取第一義。大慧！譬如穀粟名凡夫食，不舂不吹不可得食，若其有人未作食者名為顛狂，要須次第乃至吹熟方得成食。大慧！不生不滅亦復如是，不修巧智方便行者，不得具足莊嚴法身。大慧！執著名字言得義者，如彼癡人不知舂吹，噉文字穀不得義食，以是義故當學於義，莫著文字。大慧！所言義者名為涅槃，言名字者分別相縛生世間解。大慧！義者從於多聞人得。大慧！言多聞者謂義巧方便，非聲巧方便。大慧！義方便者離於一切外道邪說亦不和雜，如是說者，自身不墮外道邪法，亦不令他墮外道法。大慧！是名多聞有義方便。大慧！欲得義者應當親近多聞智者供養恭敬，著名字者應當遠離不應親近。」爾時大慧菩薩承諸佛力白佛言：「世尊！如來世尊說一切法不生不滅非為奇特。何以故？一切外道亦說諸因不生不滅；如來亦說虛空、非數緣滅及涅槃界不生不滅。世尊！諸外道亦說依諸因緣生諸眾生；如來亦說無明愛業分別因緣生諸世間。若爾如來亦說因緣名字相異，依外因緣能生諸法，外道亦說依外因緣而生諸法，是故如來與外道說無有差別。世尊！外道因微塵、勝、自在天、梵天等，共外九種因緣，說言諸法不生不滅；如來亦說，一切諸法不生不滅，有無不可得，以諸四大不滅，自相不生不滅。隨佛如來種種異說，而不離於外道所說，而諸外道亦說諸大不離大體。世尊！諸外道分別諸大，如來亦爾分別諸大。世尊！以是義故，如來所說不異外道，若不同者如來應說所有異相，若有異相當知不同外道所說。世尊！若佛如來於自法中不說勝相者，諸外道中亦應有佛，以說諸法不生不滅，如來常說一世界中而有多佛俱出世者，無有是處。如向所說一世界中應有多佛。何以故？所說有無因無差故。如佛所說言無虛謬，云何世尊於自法中不說勝相？」佛告大慧言：「大慧！我所說法不生不滅者，不同外道不生不滅，亦不同彼不生無常法。何以故？大慧！諸外道說有實有體性不生不變相，我不如是墮於有無朋黨聚中。大慧！我說離有無法，離生住滅相，非有非無，見諸一切種種色像如幻如夢，是故不得言其有無。大慧！云何不得言其是無？謂色體相有見不見取不取故。大慧！是故我說一切諸法非有非無。大慧！以不覺知唯是自心分別生見，一切世間諸法本來不生不滅，而諸凡夫生於分別，非聖人耶？大慧！迷心分別不實義者，譬如凡夫見乾闥婆城，幻師所作種種幻人種種象馬，見其入出虛妄分別，作如是言，此如是如是入，如是如是出。大慧！而彼實處無人出入，惟自心見迷惑分別，生不生法亦復如是。大慧！而彼實處無此有為無為諸法，如彼幻師所作幻事，而彼幻師不生不滅。大慧！諸法有無亦無所為，以離生滅故，惟諸凡夫墮顛倒心分別生滅，非謂聖人。大慧！顛倒者如心分別此法如是如是而彼法不如是如是，亦非顛倒分別顛倒者執著諸法是有是無，非見寂靜故，不見寂靜者不能遠離虛妄分別。是故，大慧！見寂靜者名為勝相，非見諸相名為勝相，以不能斷生因相故。大慧！言無相者遠離一切諸分別心，無生無相者是我所說名為涅槃。大慧！言涅槃者謂見諸法如實住處，遠離分別心心數法，依於次第如實修行，於自內身聖智所證，我說如是名為涅槃。」爾時世尊重說偈言：「為遮生諸法，建立無生法；我說法無因，凡夫不能知，我說法無因，而凡夫不知。一切法不生，亦不得言無；乾闥婆幻夢，諸法無因有。諸法空無相，云何為我說？離諸和合緣，智慧不能見。以空本不生，是故說無體；一一緣和合，見物不可得。非外道所見，和合不可得；夢幻及毛輪，乾闥婆陽焰。無因而妄見，世間事亦爾；降伏無因論，能成無生義。能成無生者，我法不滅壞；說無因諸論，外道生驚怖。云何何等人？何因於何處？生諸法無因，非因非無因。智者若能見，能離生滅見；無法生不生，為無因緣相。若為法名字，無義為我說；非法有無生，亦非待因緣。非前法有名，亦名不空說；聲聞辟支佛，外道非境界。住在於七地，彼處無生相；離諸因緣法，為遮諸因緣。說建立惟心，我說名無生；諸法無因緣，離分別分別。離有無朋黨，我說名無生；心離於見法，及離二法體。轉身依正相，我說名無生；外非實無實，亦非心所取。幻夢及毛輪，乾闥婆陽焰；遠離於諸見，是名無生相。如是空等法，諸文句應知；非生及空空，而無於生空。諸因緣和合，有生及有滅；離於諸因緣，不生亦不滅。離因緣無法，離和合無得；外道妄分別，而見有一異。有無不生法，有無不可得；惟和合諸法，而見有生滅。但有於名字，展轉為鉤鎖；離彼因緣鎖，生法不可得。生法不見生，離諸外道過；我說緣鉤鎖，諸凡夫不知。若離緣鉤鎖，更無有別法；是則無因緣，破壞緣鎖義。如燈顯眾像，鉤鎖生亦然；是則離鉤鎖，別更有法生。生法本無體，自性如虛空；離鉤鎖求法，愚人無所知。復有餘無生，聖人所得法；彼生無生者，是則無生忍。若見諸世間，則是見鉤鎖；一切皆鉤鎖，是則心得定。無明愛業等，是則內鉤鎖；攢軸泥團輪，種子大鉤鎖。若更有他法，而從因緣生；離於鉤鎖義，彼不住聖教。若生法是無，彼為誰鉤鎖；展轉相生故，是名因緣義。堅濕熱動法，凡夫生分別；離鎖更無法，是故說無體。如醫療眾病，依病出對治；而論無差別，病殊故方異。我念諸眾生，為煩惱過染；知根力差別，隨堪受為說。我法無差別，隨根病異說；我唯一乘法，八聖道清淨。」

爾時聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！世尊說無常無常者，一切外道亦說無常。世尊！如來依於名字章句說如是言，諸行無常是生滅法。世尊！此法為是真實？為是虛妄？世尊！復有幾種無常？」佛告聖者大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！一切外道虛妄分別說八種無常。何等為八？一者、發起所作而不作，是名無常。何者名為發起？謂生法不生法，常法無常法，名為發起無常；二者、形相休息，名為無常；三者、色等即是無常；四者、色轉變故異異無常，諸法相續自然而滅，如乳酪轉變，於一切法不見其轉亦不見滅，名為無常；五者、復有餘外道等，以無物故，名為無常；六者、有法無法而悉無常，以一切法本不生故，名為無常，以無常法彼中和合，是故無常；七者、復有餘外道等，本無後有名為無常，謂依諸大所生相滅，不見其生離相續體，名為無常；八者、不生無常，謂為非常是故無常，見諸法有無生不生，乃至微塵觀察不見法生，故言不生，諸法非生。大慧！是名無生無常相，而諸外道不知彼法所以不生，是故分別諸法不生，故言無常。復次，大慧！外道分別無常之法，言有於物，彼諸外道自心虛妄分別無常常非無常，以有物故。何以故？自體不滅故，自體不滅者，無常之體常不滅故。大慧！若無常法是有物者應生諸法，以彼無常能作因故。大慧！若一切法不離無常者，諸法有無一切應見。何以故？如杖木瓦石，能破可破之物悉皆破壞，見彼種種異異相故，是故無常因一切法無法，亦非因亦非果。大慧！復有諸過，以彼因果無差別故；而不得言此是無常而彼是果，以因果差別故；不得言一切法常，以一切法無因故。大慧！諸法有因，而諸凡夫不覺不知，異因不能生異果故。大慧！若異因能生異果者，因異應生一切諸法，若爾復更有過，應因果差別而見差別。大慧！若其無常是有物者，應同因體所作之事；復更有過，於一法中即應具足一切諸法，以同一切所作，因果業相無差故；復更有過，自有無常，無常有無常體故；復更有過，一切諸法無常應常故；復更有過，若其無常同諸法者墮三世法。大慧！過去色同無常故已滅，未來法未生，以同色無常故不生；現在有法不離於色，以色與彼諸大相，依五大依塵，是故不滅，以彼彼不相離故。大慧！一切外道不滅諸大，三界依大依微塵等，是故依彼法說生住滅。大慧！離於此法更無四大諸塵等法，以彼外道虛妄分別離一切法更有無常，是故外道說言諸大不生不滅，以自體相常不滅故，是故彼說發起作事中間不作名為無常。諸大更有發起諸大，無彼彼異相同相不生滅法，以見諸法不生滅故，而於彼處生無常智。大慧！何者名為形相休息無常？謂能造所造形相，見形相異如長短，非諸大滅而見諸大形相轉變，彼人墮在僧佉法中。大慧！復形相無常者，謂何等人即色名無常，彼人見於形相無常，而非諸大是無常法；若諸大無常，則諸世間一切不得論說世事；若論世事，墮盧迦耶陀邪見朋黨，以說一切諸法唯名，復見諸法自體相生。大慧！轉變無常者，謂見諸色種種異相，非諸大轉變，譬如見金作莊嚴具形相轉變金體不異，餘法轉變亦復如是。大慧！如是外道虛妄分別見法無常，火不燒諸大，自體不燒，以彼諸大自體差別故。大慧！諸外道說若火能燒諸大者，則諸大斷滅是故不燒。「大慧！我說大及諸塵非常非無常。何以故？我不說外境界有故，我說三界但是自心，不說種種諸相是有，是故說言不生不滅，唯是四大因緣和合，非大及塵是實有法，以虛妄心分別二種可取能取法，如實能知二種分別，是故離外有無見相，唯是自心分別作業，而名為生而業不生，以離有無分別心故。大慧！何故非常非不常？以有世間及出世間上上諸法，是故不得說言是常。何故非無常？以能覺知唯是自心分別見故，是故非無常。而諸外道墮在邪見執著二邊，不知自心虛妄分別，非諸聖人分別無常。大慧！一切諸法總有三種，何等為三？一者、世間法相，二者、出世間法相，三者、出世間上上勝法相，以依言語種種說法，而諸凡夫不覺不知。」爾時世尊重說偈言：「遠離於始造，及與形相異；無常名有物，外道妄分別。諸法無有滅，諸大自性住；墮於種種見，外道說無常。彼諸外道說，諸法不生滅；諸大體自常，何等法無常？一切世唯心，而心見二境；可取能取法，我我所法無。三界上下法，我說皆是心；離於諸心法，更無有可得。」爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！惟願世尊，為我說諸一切菩薩聲聞辟支佛入滅盡定次第相，我及一切諸菩薩等，若得善知入滅盡定次第之相巧方便者，不墮聲聞辟支佛三昧三摩跋提滅盡定樂，不墮聲聞辟支佛外道迷惑之法。」佛告聖者大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！諦聽！諦聽！當為汝說。」大慧菩薩白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「菩薩從初地乃至六地入滅盡定，聲聞辟支佛亦入滅盡定。大慧！諸菩薩摩訶薩，於七地中念念入滅盡定，以諸菩薩悉能遠離一切諸法有無相故。大慧！聲聞辟支佛不能念念入滅盡定，以聲聞辟支佛緣有為行入滅盡定，墮在可取能取境界，是故聲聞辟支佛不能入七地中念念滅盡定，以聲聞辟支佛生驚怖想，恐墮諸法無異相故；以覺諸法種種異相有法無法善不善法同相異相而入滅盡定，是故聲聞辟支佛不能入七地中念念滅盡定，以無善巧方便智故。大慧！七地菩薩摩訶薩，轉滅聲聞辟支佛心、意、意識。大慧！初地乃至六地菩薩摩訶薩，見於三界但是自心心、意、意識，離我我所法，唯是自心分別，不墮外法種種諸相，唯是凡夫內心愚癡，墮於二邊見於可取能取之法，以無知故，而不覺知無始世來身口及意妄想煩惱戲論熏習而生諸法。大慧！於八地中一切菩薩聲聞辟支佛入涅槃想。大慧！諸菩薩摩訶薩，承己自心三昧佛力，不入三昧樂門，墮涅槃而住，以不滿足如來地故，若彼菩薩住三昧分者，休息度脫一切眾生，斷如來種滅如來家，為示如來不可思議諸境界故，是故不入涅槃。大慧！聲聞辟支佛墮三昧樂門法，是故聲聞辟支佛生涅槃想。大慧！諸菩薩摩訶薩，從初地來乃至七地具巧方便，觀察心、意、意識之相，遠離我我所取相之法，觀察我空法空，觀察同相異相，善解四無礙巧方便義，自在次第入於諸地菩提分法。大慧！我若不說諸菩薩摩訶薩同相異相法者，一切菩薩不如實知諸地次第，恐墮外道邪見等法故，我次第說諸地相。大慧！若人次第入諸地者不墮餘道，我說諸地次第相者，唯自心見諸地次第，及三界中種種行相，而諸凡夫不覺不知，以諸凡夫不覺知故，是故我及一切諸佛，說於諸地次第之相，及建立三界種種行相。復次，大慧！聲聞辟支佛於第八菩薩地中，樂著寂滅三昧樂門醉故，不能善知唯自心見，墮自相同相熏習障礙故，墮人無我法無我見過故，以分別心名為涅槃，而不能知諸法寂靜。大慧！諸菩薩摩訶薩，以見寂靜三昧樂門，憶念本願大慈悲心度諸眾生，知十無盡如實行智，是故不即入於涅槃。大慧！諸菩薩摩訶薩，遠離虛妄分別之心，遠離能取可取境界，名入涅槃，以如實智知一切諸法唯是自心，是故不生分別之心，是故菩薩不取心、意、意識，不著外法實有之相，而非不為佛法修行，依根本智展轉修行，為於自身求佛如來證地智故。大慧！如人睡夢度大海水，起大方便欲度自身，未度中間忽然便寤，作是思惟：『此為是實？為是虛妄？』彼復思惟：『如是之相非實非虛，唯是我本虛妄分別不實境界，熏習因故見種種色，形相顛倒不離有無，意識熏習於夢中見。』大慧！菩薩摩訶薩亦復如是，於八地中見分別心，初地七地諸法同相，如夢如幻平等無差，離諸功用可取能取分別之心，見心心數法，為於未得上上佛法修行者令得故，菩薩摩訶薩修行勝法，名為涅槃，非滅諸法名為涅槃。菩薩摩訶薩，遠離心、意、意識分別相故，得無生法忍。大慧！第一義中亦無次第，無次第行，諸法寂靜亦如虛空。」大慧菩薩白佛言：「世尊！世尊說：『聲聞辟支佛入第八菩薩地寂滅樂門。』如來復說：『聲聞辟支佛不知但是自心分別』，復說『諸聲聞得人無我，而不得法無我空。』若如是說，聲聞辟支佛尚未能證初地之法，何況八地寂滅樂門？」佛告大慧：「我今為汝分別宣說。大慧！聲聞有三種，言入八地寂滅門者，此是先修菩薩行者墮聲聞地，還依本心修菩薩行，同入八地寂滅樂門，非增上慢寂滅聲聞，以彼不能入菩薩行，未曾覺知三界唯心，未曾修行菩薩諸法，未曾修行諸波羅蜜十地之行，是故決定寂滅聲聞，不能證彼菩薩所行寂滅樂門。」爾時世尊重說偈言：「唯心無所有，諸行及佛地；去來現在佛，三世說如是。七地為心地，無所有八地；二地名為行，餘地名我地。內身證及淨，此名為我地；自在最勝處，阿迦尼吒天。炤曜如炎火，出妙諸光明；種種美可樂，化作於三界。化現三界色，或有在光化；彼處說諸乘，是我自在地。十地為初地，初地為八地；九地為七地，七地為八地。二地為三地，四地為五地；三地為六地，寂滅有何次？決定諸聲聞，不行菩薩行；同入八地者，是本菩薩行。」爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如來、應、正遍知，為是常耶為無常耶？」佛告聖者大慧菩薩言：「大慧！如來、應、正遍知，非常非無常。何以故？二邊有過故。大慧！有無二邊應有過失。大慧！若言如來是常法者則同常因。大慧！以諸外道說言微塵諸因常故，非是作法。大慧！是故不得言如來常，以非作法而言常故。大慧！亦不得言如來無常，言無常者即是同於有為作法，五陰可見能見法無，五陰滅故，五陰滅者諸佛如來亦應同滅，而佛如來非斷絕法。大慧！凡作法者皆是無常，如瓶衣車屋及疊席等皆是作法，是故無常。大慧！若言一切皆無常者，一切智一切智人一切功德亦應無常，以同一切作法相故。又復有過，若言一切皆無常者，諸佛如來應是作法，而佛如來非是作法，以無更說有勝因故，是故我言如來非常亦非無常。復次，大慧！如來非常。何以故？虛空之性亦無修行諸功德故。大慧！譬如虛空非常非無常。何以故？以離常無常故，以不墮一異俱不俱，有無非有非無，常無常非常非無常，是故離於一切諸過不可得說。復次，大慧！亦不得言如來是常。何以故？若言常者同於兔馬駝驢龜蛇蠅魚等角，是故不得言如來常。復次，大慧！亦不得言如來是常，恐墮不生常故，是故不得言如來世尊常。復次，大慧！更有餘法，依彼法故，得言如來世尊是常。何以故？依內證智證常法故，是故得言如來是常。大慧！諸佛如來內證智法，常恒清涼不變。大慧！諸佛、如來、應、正遍知，若出於世不出於世，法性常，如是法體常，如是法軌則常，如是以彼法性，一切聲聞辟支佛等，亦不曾聞亦不曾見，如是法體，非虛空中，毛道凡夫不覺不知。大慧！諸佛如來內證智者依彼得名。大慧！以依如實智慧修行得名為佛，非心、意、意識、無明五陰熏習得名。大慧！一切三界不實妄想分別戲論得名。大慧！不實分別二種法者，而得名為常與無常，而佛如來不墮二法，不墮能取可取二邊，如來寂靜二法不生故。是故，大慧！諸佛、如來、應、正遍知，不得言是常與無常。大慧！凡所言語，而得說言常與無常，遠離一切分別盡者，不得言取常無常法，是故我遮一切凡夫，不得分別常與無常，以得真實寂靜法者得盡分別不生分別。」爾時世尊重說偈言：「離於常無常，非常非無常；若見如是佛，彼不墮惡道。若說常無常，諸功德虛妄；無智者分別，遮說常無常。所有立法者，皆有諸過失；若能見唯心，彼不墮諸過。」爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復請佛言：「世尊！惟願如來、應、正遍知為我說，善逝為我說，陰、界、入生滅之相。世尊！若無我者誰生誰滅？世尊！一切凡夫依生滅住不見苦盡，是故不知涅槃之相。」佛告聖者大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！汝今諦聽當為汝說。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「如來之藏是善不善因故，能與六道作生死因緣，譬如伎兒出種種伎，眾生依於如來藏故，五道生死。大慧！而如來藏離我我所，諸外道等不知不覺，是故三界生死因緣不斷。大慧！諸外道等妄計我故，不能如實見如來藏，以諸外道無始世來虛妄執著種種戲論諸熏習故。大慧！阿梨耶識者，名如來藏，而與無明七識共俱，如大海波常不斷絕身俱生故，離無常過離於我過自性清淨，餘七識者，心、意、意識等念念不住是生滅法，七識由彼虛妄因生，不能如實分別諸法，觀於高下長短形相故，執著名相故，能令自心見色相故，能得苦樂故，能離解脫因故，因名相生隨煩惱貪故，依彼念因諸根滅盡故，不次第生故，餘自意分別不生苦樂受故，是故入少想定、滅盡定，入三摩跋提、四禪、實諦解脫而修行者生解脫相，以不知轉滅虛妄相故。大慧！如來藏識不在阿梨耶識中，是故七種識有生有滅，如來藏識不生不滅。何以故？彼七種識依諸境界念觀而生，此七識境界一切聲聞辟支佛外道修行者不能覺知，不如實知人無我故，以取同相別相法故，以見陰界入法等故。大慧！如來藏如實見五法體相法無我故不生，如實知諸地次第展轉和合故，餘外道不正見不能觀察。大慧！菩薩住不動地，爾時得十種三昧門等為上首，得無量無邊三昧，依三昧佛住持，觀察不可思議諸佛法及自本願力故，遮護三昧門實際境界，遮已入自內身聖智證法真實境界，不同聲聞辟支佛外道修行所觀境界，爾時過彼十種聖道，入於如來意生身智身，離諸功用三昧心故。是故，大慧！諸菩薩摩訶薩欲證勝法如來藏阿梨耶識者，應當修行令清淨故。大慧！若如來藏阿梨耶識名為無者，離阿梨耶識無生無滅，一切凡夫及諸聖人，依彼阿梨耶識故有生有滅，以依阿梨耶識故，諸修行者入自內身聖行所證，現法樂行而不休息。大慧！此如來心阿梨耶識如來藏諸境界，一切聲聞辟支佛諸外道等不能分別。何以故？以如來藏是清淨相，客塵煩惱垢染不淨。大慧！我依此義依勝鬘夫人，依餘菩薩摩訶薩深智慧者，說如來藏阿梨耶識，共七種識生名轉滅相，為諸聲聞辟支佛等示法無我，對勝鬘說言，如來藏是如來境界。大慧！如來藏識阿梨耶識境界，我今與汝及諸菩薩甚深智者，能了分別此二種法，諸餘聲聞辟支佛及外道等執著名字者，不能了知如此二法。大慧！是故汝及諸菩薩摩訶薩當學此法。」爾時世尊重說偈言：「甚深如來藏，與七識俱生；取二法則生，如實知不生。如鏡像現心，無始習所熏；如實觀察者，諸境悉空無。如癡見指月，觀指不觀月；計著名字者，不見我真實。心如巧伎兒，意如狡猾者，意識及五識，虛妄取境界；如伎兒和合，誑惑於凡夫。」爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復請佛言：「世尊！惟願如來、應、正遍知為我說，善逝為我說，五法體相及二無我差別行相，我及一切諸菩薩等，若得善知五法體相、二種無我差別相者，修行是法次第入於一切諸地，修行是法能入一切諸佛法中，入諸佛法者，乃至能入如來自身內證智地。」佛告聖者大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！汝今諦聽，當為汝說。」大慧菩薩言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「我為汝說五法體相、二種無我差別行相。大慧！何等五法？一者、名，二者、相，三者、分別，四者、正智，五者、真如。內身修行證聖人智離斷常見現如實修行者，入三昧樂三摩跋提行門故。大慧！一切凡夫不覺不知五法體相、二種無我，惟以自心見於外物，是故生於分別之心非謂聖人。」大慧白佛言：「世尊！云何凡夫生分別心非聖人也？」佛告大慧：「一切凡夫執著名相隨順生法，隨順生法已見種種相，墮我我所邪見心中，執著具足一切法相，執著已入於無明黑闇障處，入障處已起於貪心，起貪心已而能造作貪瞋癡業，造業行已不能自止，如蠶作繭以分別心而自纏身，墮在六道大海險難，如轆轤迴轉不自覺知，以無智故不知一切諸法如幻，不知無我我所諸法非實從於妄想分別而生，而不知離可見能見，而不知離生住滅相，不知自心虛妄而生，謂知隨順自在天、時、微塵、我生。大慧！何者為名？謂眼識見前色等法相，如聲相、耳相、鼻相、舌相、身相。大慧！如是等相，我說名為名相。大慧！何者分別？以依何等法說名取相，了別此法如是如是畢竟不異，謂象馬車步人民等分別種種相，是名分別。大慧！何者正智？以觀察名相，觀察已不見實法，以彼迭共因生故見，迭共生者諸識不復起，分別識相不斷不常，是故不墮一切外道聲聞辟支佛地。大慧！是名正智。復次，大慧！菩薩摩訶薩依正智，不取名相法以為有，不取不見相以為無。何以故？以離有無邪見故，以不見名相是正智義，是故我說名為真如。大慧！菩薩住真如法者，得入無相寂靜境界，入已得入菩薩摩訶薩初歡喜地，菩薩得初歡喜地時，證百金剛三昧明門，捨離二十五有一切果業，過諸聲聞辟支佛地，住如來家真如境界，如實修行知五法相如幻如夢，如實觀察一切諸法，起自內身證聖智修行，如是展轉遠離虛妄世間覺觀所樂之地，次第乃至法雲地；入法雲地已，次入三昧力自在神通諸華莊嚴如來之地；入如來地已，為教化眾生現種種光明應莊嚴身如水中月，依無盡句善縛所縛，隨眾生信者而為說法，離心、意、意識身故。大慧！菩薩入真如已得佛地中如是如是無量無邊法。」大慧復白佛言：「世尊！世尊為五法入三法？為三法入五法中？為自體相各各差別？」佛告大慧：「三法入五法中。大慧！非但三法入五法中，八種識、二種無我亦入五法。大慧！云何三法入五法中？大慧！名相名為分別法相。大慧！依彼二法分別生心心數法，一時非前後，如日共光明一時，而有分別種種相。大慧！是名三相，依因緣力生故。大慧！正智真如名第一義諦相，依不滅法故。復次，大慧！著於自心見分別法差別有八種，以分別諸相以為實故，離我我所生滅之法，爾時得證二無我法。大慧！五法法門入諸佛地，諸地法相亦入五法門中，一切聲聞辟支佛法亦入五法門中，如來內身證聖智法亦入五法門中。復次，大慧！五法相名分別真如正智。大慧！何者名為相？相者見色形相狀貌勝不如，是名為相。大慧！依彼法相起分別相，此是瓶此是牛馬羊等，此法如是如是不異。大慧！是名為名。大慧！依於彼法立名，了別示現彼相，是故立彼種種名字牛羊馬等，是名分別心心數法。大慧！觀察名相乃至微塵，常不見一法相，諸法不實，以虛妄心生分別故。大慧！言真如者名為不虛，決定畢竟盡自性自體，正見真如相，我及諸菩薩及諸佛、如來、應、正遍知，說名異義一。大慧！如是等隨順正智，不斷不常，無分別分別不行處，隨順自身內證聖智，離諸一切外道聲聞辟支佛等惡見朋黨不正智中。大慧！於五法、三法相、八種識、二種無我，一切佛法皆入五法中。大慧！汝及諸菩薩摩訶薩，為求勝智應當修學。大慧！汝知五法不隨他教故。」爾時世尊重說偈言：「五法自體相，及與八種識；二種無我法，攝取諸大乘。名相及分別，三法自體相；正智及真如，是第一義相。」爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如世尊依名字說過去未來現在諸佛如恒河河沙。世尊！佛說如是，為依如來口中所說，我隨順取？為更有義？願為我說。」佛告聖者大慧菩薩言：「大慧！如我所說名字章句，莫如是取。大慧！三世諸佛非恒河河沙等。何以故？所說譬喻過世間者，非如譬喻。何以故？以有相似不相似故。大慧！諸佛、如來、應、正遍知，不定說過世間相似不相似譬喻。何以故？大慧！我說譬喻但是少分故。大慧！我及諸佛、如來、應、正遍知，所說譬喻但說少義。何以故？愚癡凡夫諸外道等，著諸法常增長邪見，隨順世間輪迴生死，為彼生厭聞生驚怖，又聞諸佛如恒河沙，便於如來無上聖道生易得想求出世法。大慧！是故我說諸佛如來如恒河河沙。何以故？我餘經中說佛出世如優曇華，眾生聞已，言佛道難得不修精進，是故我說諸佛如來如恒河河沙。大慧！我說諸佛出世如優曇華者，依可化眾生義故，我說諸佛如優曇華。大慧，而優曇華於世間中無人曾見，當亦不見。大慧！諸佛如來世間曾見現見當見。大慧！我說如是，非依自身所得法說，是故說言如優曇華，諸佛如來亦復如是。大慧！我依內身證法說法，是故說過世間譬喻，以諸凡夫無信眾生，不能信我所說譬喻。何以故？說自內身聖智境界，無譬喻可說，遠離心、意、意識過諸見地，諸佛如來真如之法不可說故，是故我說種種譬喻。大慧！我說諸佛如恒河河沙者，是少分譬喻。大慧！諸佛如來平等非不平等，以非分別分別故。大慧！譬如恒河河中所有之沙，魚鼈龜龍牛羊象馬諸獸踐蹈，而彼河沙不生分別不瞋不恚，亦不生心彼惱亂我，無分別故淨離諸垢。大慧！諸佛、如來、應、正遍知亦復如是，內身證得聖智，滿足諸力神通自在功德如恒河沙，一切外道邪論諸師愚癡魚鼈，以瞋恚心毀罵如來，如來不動不生分別，本願力故為與眾生三昧三摩跋提，一切諸樂令滿足故，不分別分別。大慧！是故我說諸佛如來如恒河河沙等，等者平等無有異相，以離愛身故。大慧！譬如恒河河沙不離地相。大慧！大地火燒火不異地故，火不燒地地大有火相續體故。大慧！愚癡凡夫墮顛倒智，自心分別言地被燒，而地不燒，以不離地而得更有四大火身故。大慧！諸佛如來亦復如是，諸佛如來法身之體，如恒河河沙等，不滅不失故。大慧！譬如恒河河沙無量無邊。大慧！諸佛如來亦復如是，出於世間放無量光，遍於一切諸佛大會，為化眾生令覺知故。大慧！如恒河河沙更不生相，如彼微塵微塵體相如是而住。大慧！諸佛如來亦復如是，於世間中不生不滅，諸佛如來斷有因故。大慧！如恒河河沙若出於河亦不可見入於河中亦不可見，亦不起心我出入河。大慧！諸佛如來智慧之力亦復如是，度諸眾生亦不盡滅亦不增長。何以故？諸法無身故。大慧！一切有身皆是無常磨滅之法，非無身法，諸佛如來唯法身故。大慧！譬如有人欲得蘇油，押恒河沙，終不可得，無蘇油故。大慧！諸佛如來為諸眾生苦惱，所押瞋不可得，不捨自法界相，不捨自法味相，不捨本願與眾生樂，以得具足大慈大悲，我若不令一切眾生入涅槃者，我身亦不入於涅槃。大慧！如恒河河沙隨水而流終不逆流。大慧！諸佛如來為諸眾生說法亦爾，隨順涅槃而非逆流。大慧！是故我說諸佛如來如恒河河沙。大慧！言恒河河沙隨順流者非是去義，若佛如來有去義者，諸佛如來應無常滅。大慧！世間本際尚不可知，不可知者我云何依而說去義？是故如來非為去義。大慧！去義者名為斷義，愚癡凡夫不覺不知。」大慧白佛言：「世尊！世尊若眾生在於世間輪迴，去來本際不可知者，云何如來而得解脫，復令眾生得於解脫？」佛告大慧言：「大慧！言解脫者，離於一切戲論煩惱無始熏習分別心故，如實能知唯自心見外所分別心迴轉故，是故我說名為解脫。大慧！言解脫者非是滅法，是故汝今問我，若不知本際云何得解脫者，此問不成。大慧！言本際者，是分別心一體異名。大慧！離分別心更無眾生，即此分別名為眾生。大慧！真實智慧觀內外法，無法可知能知故。大慧！以一切法本際來寂靜。大慧！不如實知唯自心見虛妄分別，是故生於分別之心，如實知者不生分別。」爾時世尊重說偈言：「觀察於諸佛，譬如恒河沙；不滅亦不生，彼人能見佛。遠離諸塵垢，如恒河河沙；隨順流不變，法身亦如是。」

爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！惟願如來、應、正遍知為我說，善逝為我說，一切法生滅之相，云何如來說一切法念念不住？」佛告大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！汝今諦聽當為汝說。」大慧言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「一切法一切法者，所謂善法不善法，有為法無為法，世間法出世間法，有漏法無漏法，內法外法。大慧！略說五陰法，因心、意、意識熏習增長，諸凡夫人依心、意、意識熏習故，分別善不善法。大慧！聖人現證三昧三摩跋提無漏善法樂行。大慧！是名善法。復次，大慧！言善不善法者，所謂八識。何等為八？一者、阿梨耶識；二者、意；三者、意識；四者、眼識；五者、耳識；六者、鼻識；七者、舌識；八者、身識。大慧！五識身共意識身，善不善法展轉差別相續，體無差別，身隨順生法生已還滅，不知自心見虛妄境界，即滅時，能取境界形相大小勝如之狀。大慧！意識共五識身相應生，一念時不住，是故我說彼法念時不住。大慧！言剎尼迦者，名之為空，阿梨耶識名如來藏，無共意轉識熏習故名為空，具足無漏熏習法故，名為不空。大慧！愚癡凡夫不覺不知，執著諸法剎那不住，墮在邪見而作是言，無漏之法亦剎那不住；破彼真如如來藏故。大慧！五識身者不生六道不受苦樂不作涅槃因。大慧！如來藏不受苦樂非生死因，餘法者共生共滅，依於四種熏習醉故，而諸凡夫不覺不知邪見熏習，言一切法剎那不住。復次，大慧！金剛如來藏，如來證法，非剎那不住。大慧！如來證法若剎那不住者，一切聖者不成聖人。大慧！非非聖人，以聖人故。大慧！金剛住於一劫，稱量等住不增不減。大慧！云何愚癡凡夫分別諸法，言剎那不住，而諸凡夫不得我意，不覺不知內外諸法念念不住。」大慧復白佛言：「世尊！如來常說滿足六波羅蜜法，得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！何等為六波羅蜜？云何滿足？」佛告大慧菩薩言：「大慧！波羅蜜差別有三種，謂世間波羅蜜，出世間波羅蜜，出世間上上波羅蜜。大慧！言世間波羅蜜者，愚癡凡夫執著我我所法墮於二邊，為於種種勝妙境界行波羅蜜，求於色等境界果報。大慧！愚癡凡夫行尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，乃至生於梵天，求五神通世間之法。大慧！是名世間諸波羅蜜。大慧！言出世間波羅蜜者，謂聲聞辟支佛，取聲聞辟支佛涅槃心，修行波羅蜜。大慧！如彼世間愚癡凡夫，為於自身求涅槃樂，而行世間波羅蜜行；聲聞緣覺亦復如是，為自身故求涅槃樂，行出世間波羅蜜行，而乃求彼非究竟樂。大慧！出世間上上波羅蜜者，如實能知但是自心虛妄分別見外境界，爾時實知惟是自心見內外法，不分別虛妄分別，不取內外自心色相故，菩薩摩訶薩如實能知一切法故行檀波羅蜜，為令一切眾生得無怖畏安隱樂故，是名檀波羅蜜。大慧！菩薩觀彼一切諸法，不生分別隨順清涼，是名尸波羅蜜。大慧！菩薩離分別心忍，彼修行如實而知能取可取境界非實，是名菩薩羼提波羅蜜。大慧！菩薩云何修精進行，初中後夜常勤修行，隨順如實法斷諸分別，是名毘梨耶波羅蜜。大慧！菩薩離於分別心，不隨外道能取可取境界之相，是名禪波羅蜜。大慧！何者菩薩般若波羅蜜？菩薩如實觀察自心分別之相，不見分別不墮二邊，依如實修行轉身，不見一法生不見一法滅，自身內證聖行修行，是名菩薩般若波羅蜜。大慧！波羅蜜義如是滿足者，得阿耨多羅三藐三菩提。」爾時世尊重說偈言：「空無常剎那，愚分別有為；如河燈種子，空無常剎那。分別剎那義，剎那亦如是；剎尼迦不生，寂靜離所作。一切法不生，我說剎那義；物生即有滅，不為凡夫說。分別相續法，妄想見六道；若無明為因，能生諸心者。乃至色未生，中間依何住？即生即有滅，餘心隨彼生。色不一念住，觀於何法生？依何因生法？心無因而生。是故生不成，云何知念壞？修行者證定，金剛佛舍利。光音天宮殿，世間不壞事；其如證法實，如來智成就。比丘證平等，云何念不住？乾闥婆幻色，何故念不住？無四大見色，四大何所為？」爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如佛世尊與諸羅漢授阿耨多羅三藐三菩提記；如來復說諸佛如來不入涅槃；復說如來、應、正遍知，何等夜證大菩提，何等夜入般涅槃，於其中間不說一字；如來復說諸佛如來，常入無覺無觀無分別定；復言作諸種種應化度諸眾生；世尊復說諸識念念差別不住，金剛密迹常隨侍衛；復說世間本際難知；復言眾生入般涅槃，若入涅槃，應有本際；復說諸佛無有怨敵而見諸魔；復說如來斷一切障，而見旃遮摩那、毘孫陀梨等謗，佛入娑梨那村竟不得食空鉢而出。世尊！若如是者如來便有無量罪業。云何如來不離一切諸罪過惡，而得阿耨多羅三藐三菩提一切種智？」佛告聖者大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！汝今諦聽，當為汝說。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「我為曾行菩薩行諸聲聞等依無餘涅槃而與授記。大慧！我與聲聞授記者，為怯弱眾生生勇猛心。大慧！此世界中及餘佛國，有諸眾生行菩薩行，而復樂於聲聞法行，為轉彼取大菩提，應化佛為應化聲聞授記，非報佛法身佛而授記莂。大慧！聲聞辟支佛涅槃無差別。何以故？斷煩惱無差異故，斷煩惱障非斷智障。復次，大慧！見法無我斷於智障，見人無我斷煩惱障。大慧！轉意識故斷法障業障，以轉意阿梨耶識熏習故究竟清淨。大慧！我常依本法體而住更不生法，依本名字章句，不覺不思而說諸法。大慧！如來常如意知常不失念，是故如來無覺無觀，諸佛如來離四種地已，遠離二種死、二種障、二種業故。大慧！七種識意意識眼耳鼻舌身念念不住，因虛妄熏習離於無漏諸善法故。大慧！如來藏世間不生不死，不來不去，常恒清涼不變。復次，大慧！依如來藏故有世間涅槃苦樂之因，而諸凡夫不覺不知，而墮於空虛妄顛倒。大慧！金剛密迹常隨侍衛應化如來前後圍遶，非法佛報佛根本如來、應、正遍知。大慧！根本如來遠離諸根大小諸量，遠離一切凡夫聲聞辟支佛等。大慧！如實修行，得彼真如樂行境界者，知根本佛，以得平等法忍故，是故金剛密迹隨應化佛。大慧！應化佛者無業無謗，而應化佛不異法佛報佛如來而亦不一，如陶師鹽等作所作事，應化佛作化眾生事，異真實相說法，不說內所證法聖智境界。復次，大慧！一切凡夫外道聲聞辟支佛等，見六識滅墮於斷見，不見阿梨耶識墮於常見。復次，大慧！不見自心分別本際，是故世間名無本際。大慧！遠離自心分別見者，名為解脫得涅槃證。大慧！諸佛如來遠離四種熏習氣故，是故無過。」爾時世尊重說偈言：「三乘及非乘，諸佛無量乘；一切記佛地，說諸煩惱斷。內身證聖智，及無餘涅槃；誘進怯眾生，是故隱覆說。如來得證智，亦說於彼道；眾生依入道，二乘無涅槃。見欲色及有，及四種熏地；意識亦所生，見意識共住。見意眼識等，常無常斷滅；常見依意等，而起涅槃見。」爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我觀世間生死流轉怨結相連墮諸惡道，皆由食肉更相殺害，增長貪瞋不得出離甚為大苦。世尊！食肉之人斷大慈種，修聖道者不應得食。世尊！諸外道等說邪見法盧迦耶陀墮俗之論，墮於斷常有無見中皆遮食肉，自己不食不聽他食，云何如來清淨法中修梵行者，自食他食一切不制？如來世尊於諸眾生慈悲一等，云何而聽以肉為食？善哉世尊！哀愍世間願為我說食肉之過不食功德，我及一切諸菩薩等聞已，得依如實修行廣宣流布，令諸現在未來眾生一切識知。」佛告聖者大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！汝大慈悲愍眾生故能問此義，汝今諦聽當為汝說。」大慧菩薩白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「夫食肉者有無量過，諸菩薩摩訶薩修大慈悲不得食肉，食與不食功德罪過我說少分，汝今諦聽。大慧！我觀眾生從無始來食肉習故，貪著肉味更相殺害，遠離賢聖受生死苦；捨肉味者聞正法味，於菩薩地如實修行速得阿耨多羅三藐三菩提，復令眾生入於聲聞辟支佛地止息之處，息已令入如來之地。大慧！如是等利慈心為本，食肉之人斷大慈種，云何當得如是大利？是故，大慧！我觀眾生輪迴六道，同在生死共相生育，迭為父母兄弟姊妹，若男若女中表內外六親眷屬，或生餘道善道惡道常為眷屬，以是因緣我觀眾生更相噉肉無非親者，由貪肉味迭互相噉，常生害心增長苦業流轉生死不得出離。」佛說是時，諸惡羅剎聞佛所說，悉捨惡心止不食肉，迭相勸發慈悲之心，護眾生命過自護身，捨離一切諸肉不食，悲泣流淚而白佛言：「世尊！我聞佛說諦觀六道，我所噉肉皆是我親，乃知食肉眾生大怨斷大慈種，長不善業是大苦本。世尊！我從今日斷不食肉，及我眷屬亦不聽食；如來弟子有不食者，我當晝夜親近擁護，若食肉者，我當與作大不饒益。」佛言：「大慧！羅剎惡鬼常食肉者，聞我所說尚發慈心捨肉不食，況我弟子行善法者當聽食肉，若食肉者，當知即是眾生大怨斷我聖種。大慧！若我弟子聞我所說，不諦觀察而食肉者，當知即是旃陀羅種，非我弟子我非其師。是故，大慧！若欲與我作眷屬者，一切諸肉悉不應食。「復次，大慧！菩薩應觀一切是肉，皆依父母膿血不淨赤白和合生不淨身，是故菩薩觀肉不淨不應食肉。「復次，大慧！食肉之人，眾生聞氣悉皆驚怖逃走遠離，是故菩薩修如實行，為化眾生不應食肉。大慧！譬如旃陀羅獵師屠兒捕魚鳥人一切行處，眾生遙見作如是念：『我今定死，而此來者是大惡人，不識罪福斷眾生命，求現前利今來至此為覓我等，今我等身悉皆有肉，是故今來我等定死。』大慧！由人食肉能令眾生見者皆生如是驚怖。大慧！一切虛空地中眾生，見食肉者皆生驚怖，而起疑念：『我於今者為死為活？如是惡人不修慈心，亦如豺狼遊行世間常覓肉食，如牛噉草蜣蜋逐糞不知飽足，我身是肉正是其食不應逢見。』即捨逃走離之遠去，如人畏懼羅剎無異。大慧！食肉之人，能令眾生見者皆生如是驚怖，當知食肉眾生大怨，是故菩薩修行慈悲，為攝眾生不應食彼，非聖慧人所食之味，惡名流布聖人呵嘖。是故，大慧！菩薩為攝諸眾生故不應食肉。「復次，大慧！菩薩為護眾生信心不應食肉。何以故？大慧！言菩薩者眾生皆知，是佛如來慈心之種，能與眾生作歸依處，聞者自然不生疑怖，生親友想善知識想不怖畏想，言得歸依處得安隱處得善導師。大慧！由不食肉能生眾生如是信心，若食肉者眾生即失一切信心，便言世間無可信者斷於信根。是故，大慧！菩薩為護眾生信心一切諸肉悉不應食。「復次，大慧！我諸弟子，為護世間謗三寶故不應食肉。何以故？世間有人見食肉故，謗毀三寶作如是言：『於佛法中，何處當有真實沙門婆羅門修梵行者？捨於聖人本所應食，食眾生肉，猶如羅剎食肉滿腹醉眠不動，依世凡人豪貴勢力覓肉食噉，如羅剎王驚怖眾生。』是故處處唱如是言：『何處當有真實沙門婆羅門修淨行者？』無法無沙門無毘尼無淨行者，生如是等無量無邊惡不善心，斷我法輪絕滅聖種，一切皆由食肉者過。是故，大慧！我弟子者，為護惡人毀謗三寶，乃至不應生念肉想，何況食肉。「復次，大慧！菩薩為求清淨佛土教化眾生不應食肉，應觀諸肉如人死屍，眼不欲見不用聞氣，何況可嗅而著口中，一切諸肉亦復如是。大慧！如燒死屍臭氣不淨，與燒餘肉臭穢無異，云何於中有食不食？是故，大慧！菩薩為求清淨佛土教化眾生不應食肉。「復次，大慧！菩薩為求出離生死，應當專念慈悲之行，少欲知足厭世間苦速求解脫，當捨憒閙就於空閑，住屍陀林阿蘭若處，塚間樹下獨坐思惟，觀諸世間無一可樂，妻子眷屬如枷鎖想，宮殿臺觀如牢獄想，觀諸珍寶如糞聚想，見諸飲食如膿血想，受諸飲食如塗癰瘡，趣得存命繫念聖道不為貪味，酒肉葱韮蒜薤臭味悉捨不食。大慧！若如是者是真修行，堪受一切人天供養；若於世間不生厭離，貪著滋味酒肉葷辛得便噉食，不應受於世間信施。「復次，大慧！有諸眾生過去曾修無量因緣，有微善根得聞我法，信心出家在我法中，過去曾作羅剎眷屬，虎狼師子猫狸中生，雖在我法食肉餘習見食肉者歡喜親近，入諸城邑聚落塔寺飲酒噉肉以為歡樂，諸天下觀猶如羅剎爭噉死屍等無有異，而不自知已失我眾成羅剎眷屬，雖服袈裟剃除鬚髮，有命者見心生恐怖如畏羅剎。是故，大慧！若以我為師者，一切諸肉悉不應食。「復次，大慧！世間邪見諸呪術師若其食肉呪術不成，為成邪術尚不食肉，況我弟子為求如來無上聖道出世解脫，修大慈悲精勤苦行猶恐不得，何處當有如是解脫為彼癡人食肉而得？是故，大慧！我諸弟子為求出世解脫樂故不應食肉。「復次，大慧！食肉能起色力，食味人多貪著，應當諦觀，一切世間有身命者，各自寶重畏於死苦，護惜身命人畜無別，寧當樂存疥野干身，不能捨命受諸天樂。何以故？畏死苦故。大慧！以是觀察死為大苦是可畏法，自身畏死云何當得而食他肉？是故，大慧！欲食肉者先自念身，次觀眾生，不應食肉。「復次，大慧！夫食肉者，諸天遠離，何況聖人，是故菩薩為見聖人，當修慈悲不應食肉。大慧！食肉之人睡眠亦苦起時亦苦，若於夢中見種種惡，驚怖毛竪心常不安，無慈心故乏諸善力，若其獨在空閑之處，多為非人而伺其便，虎狼師子亦來伺求欲食其肉，心常驚怖不得安隱。「復次，大慧！諸食肉者貪心難滿，食不知量不能消化，增益四大口氣腥臊，腹中多有無量惡蟲，身多瘡癬白癩病疾種種不淨，現在凡夫不憙聞見，何況未來無病香潔人身可得。復次，大慧！我說凡夫為求淨命噉於淨食，尚應生心如子肉想，何況聽食非聖人食。聖人離者以肉能生無量諸過，失於出世一切功德，云何言我聽諸弟子食諸肉血不淨等味？言我聽者是則謗我。大慧！我聽弟子食諸聖人所應食食，非謂聖人遠離之食，聖食能生無量功德遠離諸過。大慧！過去現在聖人食者，所謂粳米大小麥豆，種種油蜜，甘蔗甘蔗汁，騫陀末干提等，隨時得者聽食為淨。大慧！於未來世有愚癡人，說種種毘尼言得食肉，因於過去食肉熏習愛著肉味，隨自心見作如是說，非佛聖人說為美食。大慧！不食肉者，要因過去供養諸佛種諸善根，能信佛語堅住毘尼信諸因果，至於身口能自節量，不為世間貪著諸味，見食肉者能生慈心。大慧！我憶過去有王名師子奴，食種種肉愛著肉味，次第乃至食於人肉，因食人肉父母兄弟妻子眷屬皆悉捨離，一切臣民國土聚落即便謀反共斷其命。以食肉者有如是過，是故不應食一切肉。復次，大慧！自在天王化身為鴿，釋提桓因是諸天主，因於過去食肉習氣，化身作鷹驚逐此鴿，鴿來投我，我於爾時作尸毘王，憐愍眾生更相食噉，稱己身肉與鷹代鴿，割肉不足身上秤上受大苦惱。大慧！如是無量世來食肉熏習，自身他身有如是過，何況無愧常食肉者。大慧！復有餘王不食肉者，乘馬遊戲為馬驚波牽入深山，失於侍從不知歸路，不食肉故師子虎狼見無害心，與雌師子共行欲事，乃至生子斑足王等，以過去世食肉熏習，及作人王亦常食肉，在七家村多樂食肉，食肉太過遂食人肉，生諸男女盡為羅剎。大慧！食肉眾生依於過去食肉熏習，多生羅剎師子虎狼豺豹猫狸鵄梟雕鷲鷹鷂等中，有命之類各自護身不令得便，受飢餓苦常生惡心念食他肉，命終復墮惡道，受生人身難得，何況當有得涅槃道？「大慧當知！食肉之人有如是等無量諸過，不食肉者即是無量功德之聚。大慧！而諸凡夫不知如是食肉之過不食功德，我今略說不聽食肉。大慧！若一切人不食肉者，亦無有人殺害眾生，由人食肉若無可食處處求買，為財利者殺以販賣，為買者殺，是故買者與殺無異，是故食肉能障聖道。大慧！食肉之人愛著肉味，至無畜生乃食人肉，何況麞鹿雉兔鵝鴈猪羊雞狗駝驢象馬龍蛇魚鼈，水陸有命得而不食，由著肉味設諸方便殺害眾生，造作種種罝羅機網，羅山罝地截河堰海，遍諸水陸安置罟網機撥坑埳弓刀毒箭間無空處，虛空地水種種眾生皆被殺害，為食肉故。大慧！獵師屠兒食肉人等，惡心堅固能行不忍，見諸眾生形體鮮肥膚肉充悅生食味心，更相指示言是可噉，不生一念不忍之心，是故我說食肉之人斷大慈種。「大慧！我觀世間無有是肉而非命者，自己不殺不教人殺他不為殺，不從命來而是肉者，無有是處。若有是肉不從命出而是美食，我以何故不聽人食？遍求世間無如是肉，是故我說食肉是罪，斷如來種故不聽食。「大慧！我涅槃後於未來世法欲滅時，於我法中有出家者，剃除鬚髮自稱我是沙門釋子，披我袈裟癡如小兒，自稱律師墮在二邊，種種虛妄覺觀亂心貪著肉味，隨自心見說毘尼中言得食肉，亦謗我言諸佛如來聽人食肉，亦說因制而聽食肉，亦謗我言如來世尊亦自食肉。大慧！我於《象腋》、《央掘魔》、《涅槃》、《大雲》等一切修多羅中不聽食肉，亦不說肉入於食味。大慧！我若聽諸聲聞弟子肉為食者，我終不得口常讚歎修大慈悲行如實行者，亦不讚歎屍陀林中頭陀行者，亦不讚歎修行大乘住大乘者，亦不讚歎不食肉者，我不自食不聽他食，是故我勸修菩薩行歎不食肉，勸觀眾生應如一子，云何唱言我聽食肉？我為弟子修三乘行者速得果故，遮一切肉悉不聽食，云何說言我毘尼中聽人食肉？又復說言如來餘修多羅中說三種肉聽人食者，當知是人不解毘尼次第斷故唱言得食。何以故？大慧！肉有二種，一者、他殺；二者、自死。以世人言有肉得食有不得者，象馬龍蛇人鬼獼猴猪狗及牛，言不得食餘者得食，屠兒不問得食不得，一切盡殺處處衒賣，眾生無過橫被殺害，是故我制他殺自死悉不得食。見聞疑者所謂他殺，不見聞疑者所謂自死。是故，大慧！我毘尼中唱如是言：『凡所有肉，於一切沙門釋子皆不淨食，污清淨命障聖道分，無有方便而可得食。』若有說言佛毘尼中說三種肉為不聽食非為聽食，當知是人堅住毘尼是不謗我。大慧！今此楞伽修多羅中，一切時一切肉，亦無方便而可得食。是故，大慧！我遮食肉不為一人，現在未來一切不得。是故，大慧！若彼癡人自言律師，言毘尼中聽人食肉，亦謗我言如來自食，彼愚癡人成大罪障，長夜墮於無利益處無聖人處不聞法處，亦不得見現在未來賢聖弟子，況當得見諸佛如來。大慧！諸聲聞人常所應食，米麵油蜜種種麻豆能生淨命，非法貯畜非法受取，我說不淨尚不聽食，何況聽食血肉不淨。大慧！我諸聲聞辟支佛菩薩弟子食於法食，非食飲食何況如來。大慧！諸佛如來法食法住非飲食身，非諸一切飲食住身，離諸資生愛有求等，遠離一切煩惱習過，善分別知心心智慧一切智一切見，見諸眾生平等憐愍。是故，大慧！我見一切諸眾生等猶如一子，云何而聽以肉為食？亦不隨喜，何況自食。大慧！如是一切葱韮蒜薤臭穢不淨能障聖道，亦障世間人天淨處，何況諸佛淨土果報；酒亦如是，能障聖道能損善業能生諸過。是故，大慧！求聖道者酒肉葱韮及蒜薤等能熏之味悉不應食。」爾時世尊重說偈言：「大慧菩薩問：『酒肉葱韮蒜，佛言是不淨，一切不聽食。羅剎等食噉，非聖所食味；食者聖呵嘖，及惡名流布。願佛分別說，食不食罪福？』『大慧！汝諦聽，我說食中過，酒肉葱韮蒜，是障聖道分。我觀三界中，及得聖道眾；無始世界來，展轉莫非親。云何於其中，而有食不食？觀肉所從來，出處最不淨；膿血和雜生，尿屎膿涕合，修行淨行者，當觀不應食。種種肉及葱，酒亦不得飲，種種韮及蒜，修行常遠離。常遠離麻油，穿孔床不眠，飛揚諸細蟲，斷害他命故。肉食長身力，由力生邪念，邪念生貪欲，故不聽食肉。由食肉生貪，貪心致迷醉；迷醉長愛欲，不解脫生死。為利殺眾生，為肉追錢財；彼二人惡業，死墮叫喚獄。三種名淨肉，不見聞不疑；世無如是肉，生墮食肉中。臭穢可厭患，常生顛狂中；多生旃陀羅，獵師屠兒家。或生羅剎女，及諸食肉處；羅剎猫狸種，食肉生彼中。《象腋》與《大雲》，《涅槃》、《勝鬘經》；及《入楞伽經》，我不聽食肉。諸佛及菩薩，聲聞亦呵嘖；食肉無慚愧，生生常顛狂。先說見聞疑，已斷一切肉；妄想不覺知，故生食肉想。如彼貪欲過，障礙聖解脫；酒肉葱韮蒜，悉為聖道障。未來世眾生，於肉愚癡說；言此淨無罪，佛聽我等食。淨食如藥想，猶如食子肉；知足生厭離，修行行乞食。安住慈心者，我說常厭離；師子豺虎狼，恒可同遊止。食肉見者怖，云何而可食？是故修行者，慈心不食肉。食肉斷慈心，離涅槃解脫；及違聖人教，故不聽食肉。不食生梵種，及諸修行道；智慧及富貴，斯由不食肉。』」爾時世尊告聖者大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！汝應諦聽，受持我楞伽經呪，是呪過去未來現在諸佛，已說今說當說。大慧！我今亦說，為諸法師受持讀誦楞伽經者，而說呪曰：「兜諦兜諦祝諦祝諦蘇頗諦蘇頗諦迦諦迦諦阿摩利阿摩諦毘摩梨毘摩梨尼彌尼彌奚彌奚彌婆迷婆迷歌梨歌梨歌羅歌梨阿䶩摩䶩遮䶩兜䶩讓䶩蘇弗䶩葛弟葛弟波弟波弟奚咪奚咪地咪地咪羅制羅制波制波制槃弟槃弟阿制彌制竹荼梨兜荼弟波羅弟遏計遏計斫計斫計梨利爾𡱝咪屎咪奚咪奚咪晝晝晝晝抽畜抽畜紬紬紬紬除除除除蘇婆呵「大慧！是名楞伽大經中呪文句。善男子、善女人，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，能受持讀誦此文句為人演說，無有人能覓其罪過，若天天女，若龍龍女，若夜叉夜叉女，阿修羅阿修羅女，迦樓羅迦樓羅女，緊那羅緊那羅女，摩睺羅伽摩睺羅伽女，浮多浮多女，鳩槃荼鳩槃荼女，毘舍闍毘舍闍女，嗚多羅嗚多羅女，阿波羅阿波羅女，羅剎羅剎女，荼伽荼伽女，嗚周何羅嗚周何羅女，伽吒福多羅伽吒福多羅女，若人非人，若人女非人女，不能覓其過，若有惡鬼神損害人，欲速令彼惡鬼去者，一百遍轉此陀羅尼呪，彼諸惡鬼驚怖號哭疾走而去。」佛復告大慧：「大慧！我為護此護法法師，更說陀羅尼。」而說呪：「波頭彌波頭彌提婢奚尼奚尼奚禰諸梨諸羅諸麗侯羅侯麗由麗由羅由麗波麗波羅波麗聞制瞋迭頻迭槃逝末迭遲那迦梨蘇波呵「大慧！是陀羅尼呪文句，若善男子、善女人，受持讀誦為人演說，無人能得與作過失，若天若天女，若龍若龍女，夜叉夜叉女，阿修羅阿修羅女，迦樓羅迦樓羅女，緊那羅緊那羅女，摩睺羅伽摩睺羅伽女，乾闥婆乾闥婆女，浮多浮多女，鳩槃荼鳩槃荼女，毘舍闍毘舍闍女，嗚多羅嗚多羅女，阿拔摩羅阿拔摩羅女，羅叉羅叉女，嗚闥阿羅嗚闥阿羅女，伽吒福單那伽吒福單那女，若人若非人，若人女非人女，彼一切不能得其過失。大慧！若有人能受持讀誦此呪文句，彼人得名誦一切楞伽經，是故我說此陀羅尼句，為遮一切諸羅剎，護一切善男子善女人護持此經者。」

爾時世尊，欲重宣此修多羅深義而說偈言：「如夏諸禽獸，迷惑心見波；諸禽獸愛水，彼水無實事。如是識種子，見諸境界動；諸愚癡眾生，如眼𪾼見物。思惟可思惟，及離能思惟；見實諦分別，能知得解脫。是諸法非堅，虛妄分別生；虛妄分別空，依彼空分別。五陰識等法，如水中樹影；如見幻夢等，識中莫分別。幻起尸機關，夢電雲常爾；絕三相續法，眾生得解脫。依諸邪念法，是故有識生；八九種種識，如水中諸波。依熏種子法，常堅固縛身；心流轉境界，如鐵依礠石。依止諸眾生，真性離諸覺；遠離諸作事，離知可知法。行如幻三昧，出諸十地行；汝觀心王法，離心境識相。時知心常轉，即住恒不變；住蓮花宮殿，如幻境界相。住彼勝處已，得諸自在行；如摩尼現色，作度眾生業。無有為無為，除諸分別心；愚癡無智取，如石女夢兒。寂靜及無生，五陰人相續；因緣諸境界，空有及非有。我說諸方便，無如是實相；愚癡取實有，無能相可相。我覺一切法，而不覺一切；我有一切智，而無一切智。凡夫愚分別，自言世智者；我未曾覺知，亦不覺眾生。一切法惟心，諸陰如毛輪；輪相畢竟無，何處有分別？本無始生物，諸緣中亦無；石女兒空華，若能見有為。爾時見可見，見迷法即住；我不入涅槃，不滅諸相業。滅諸分別識，此是我涅槃；非滅諸法相，愚癡妄分別。如瀑水竭盡，爾時波不生；如種種識滅，滅而不復生。空及無識相，如幻本不生；有無離有無，此諸法如夢。我說一實法，離於諸覺觀；聖人妙境界，離二法體相。如見螢火相，種種而無實；世間見四大，種種亦如是。如依草木石，示現諸幻相；彼幻無是相，諸法體如是。無取著可取，無解脫無縛；如幻如陽焰，如夢眼中瞖。若如是實見，離諸分別垢；即住如實定，彼見我無疑。此中無心識，如虛空陽焰；如是知諸法，而不知一法。離有無諸緣，故諸法不生；三界心迷惑，是故種種見。夢及世間法，此二法平等；可見與資生，諸觸及於量。身無常世間，種種色亦爾；世間尊者說，如是所作事。心三界種子，迷惑見現未；知世間分別，無如是實法。見世間如是，能離諸生死；生及與不生，愚癡迷惑見。不生及不滅，修智慧者見；阿迦尼妙境，離諸惡行處。常無分別行，離諸心數法；得力通自在，到諸三昧處。彼處成正覺，化佛此中成；諸法不生滅，諸法如是體。應化無量億，彼體中出世；愚人聞佛法，如響不思議。遠離初中後，及離有無法；遍不動清淨，無諸相現相。識性覆法身，一切身中有；迷惑是幻有，幻非迷惑因。心無迷惑法，亦非不少有；心依二法縛，阿梨耶識起。但心如是見，我法如瀑水；觀世間如是，爾時轉諸心。乃是我真子，成就實法行；煖濕及堅動，愚分別諸法。非實專念有，無能相可相；八種物一身，形相及諸根。愚分別諸色，迷惑身羅網；諸因緣和合，愚癡分別生。不知如是法，流轉三界中；諸法及言語，是眾生分別。而諸法是無，如化如夢等；觀諸法如是，不住世涅槃。心種種種子，現見心境界；可見分別生，愚癡樂二法。無智愛及業，是心心法因；依他力法生，故說他力法。依法分別事，心迷惑境界；故不成分別，迷惑邪分別。心依因緣縛，是故生諸身；若離諸因緣，我說不見法。離諸因緣法，離於諸法相；不住諸法中，我說不見境。如王長者等，以種種禽獸；會集宅野中，以示於諸子。我如是諸相，種種鏡像法；內身智為子，說於實際法。如大海波浪，從風因緣生；能起舞現前，而無有斷絕。阿梨耶識常，依風境界起；種種水波識，能舞生不絕。能取可取相，眾生見如是；可見無諸相，毛道如是見。阿梨耶本識，意及於意識；離可取能取，我說如是相。五陰中無我，及無人眾生；生即諸識生，滅即諸識滅。如畫中高下，可見無如是；如是諸物體，見無如是相。如乾闥婆城，禽獸渴愛水；如是可見見，智觀無如是。離可量及想，非因亦非果；離能覺所覺，離能見可見。依陰因緣覺，無人見可見；若不見可見，云何修彼法？因緣、因、譬喻，立意及因緣；夢、乾闥婆、輪，陽焰及日月，光焰幻等喻，我遮諸法生；如夢幻迷惑，空分別眾生。不依於三界，內外亦皆無；見諸有不生，乃得無生忍。得如幻三昧，及於如意身；諸通及自在，力、心種種法。諸法本不生，空無法體相；彼人迷不覺，隨因緣生滅。如愚癡分別，心見於自心；見外種種相，實無可見法。見骨相佛像，及諸大離散；善覺心能知，住持世間相。身住持資生，可取三種境；識取識境界，意識、分別三。分別可分別，所有字境界；不能見實法，彼覺迷不見。諸法無自體，智慧者能覺；行者爾乃息，住於無相處。如墨圖於雞，愚取是我雞；如癡凡夫取，三乘同是一。無諸聲聞人，亦無辟支佛；所見聲聞色，及見諸如來。諸菩薩大慈，示現是化身；三界唯是心，離二種體相。轉變彼諸相，彼即是真如；法及人行相，日月光焰熾。大諸摩尼寶，無分別作事；諸佛法如是，如瞖取毛輪。如是分別法，愚癡虛妄取；離於生住滅，及離常無常。可見染淨法，如空中毛輪；如中莨菪人，見諸像大地。一切如金色，彼不曾有金；如是愚癡人，無始心法染。幻陽焰生有，愚人取為實；一子及無子，大海是一子。亦是無量子，汝觀心種子；一子如清淨，轉於無種子。平等無分別，起即是生死；能生種種子，是故說種子。因緣不生法，因緣不滅法；生法惟因緣，心如是分別。三界惟假名，實無事法體；妄覺者分別，取假名為實。觀諸法實體，我不遮迷惑；實體不生法，觀是得解脫。我不見幻無，說諸法是有；顛倒速如電，是故說如幻。非本生如生，諸因緣無體；無有處及體，惟有於言語。不遮緣生滅，不遮緣和合；遮諸愚癡見，分別因緣生。實無識體法，無事及本識；愚癡生分別，如死尸惡覺。三界但是心，諸佛子能見；即得種類身，離作有為法。得力通自在，及共相應法；現諸一切色，心法如是生。而無心及色，無始心迷惑；爾時修行者，得見於無相。智慧中觀察，不見諸眾生；相及事假名，意取諸動法。我諸子過是，無分別修行；乾闥婆城幻，毛輪及陽焰。無實而見實，諸法體如是；如心見諸法，無如是體相。一切法不生，但見迷惑法；毛道迷分別，以住於二法。初識生分別，種種熏種子；識如瀑水起，斷彼則不生。種種念觀法，若但心中生；如虛空壁中，何故而不生？若有少相觀，心則從緣生；若從因緣生，不得言惟心。心取於自心，無法無因生；心法體清淨，虛空中無熏。虛妄取自心，是故心現生；外法無可見，是故說惟心。本識但是心，意能念境界；能取諸境界，故我說惟心。心常無記法，意二邊取相；取現法是識，彼是善不善。離二種識相，是第一義門；說三乘差別，寂靜無是相。若心住寂靜，及行於佛地；是過去佛說，現未亦如是。初七是心地，寂靜第八地；二地是行處，餘地是我法。自內身清淨，是我自在地；自在究竟處，阿迦尼吒現。如諸火焰等，而出諸光明；種種心可樂，化作於三界。或有先有化，而化作三有；彼處說諸法，是我自在地。諸地無時節，國土轉亦然；過諸心地法，是住寂靜果。實無而謂實，而見於種種；愚人顛倒取，是種種顛倒。如無分別智，有事不相應；以心非諸色，是故無分別。諸禪及無量，及無色三昧；諸相畢竟滅，是故心中無。須陀洹果法，往來及不還；及諸羅漢果，一切心迷惑。空無常剎那，愚分別有為；河種子譬喻，分別剎那義。剎那無分別，離諸所作法；一切法不生，我說剎那義。有無說於生，僧佉等妄說；一切法無說，亦是彼人說。有四種記法，一往答反問；分別差別答，默答遮外道。世諦一切有，第一義諦無；而實體無相，是第一義諦。見於虛妄法，是故說世諦；因於言語生，無如是實體。無事有言語，世諦中實無；是即顛倒事，可見亦是無。若事顛倒有，寂靜畢竟無；依於顛倒事，及見諸法生。畢竟定是無，即是無體相；所見諸種種，熏習煩惱生。心見外迷惑，現取於前境；分別無分別，是空實相法。如幻像諸相，如樹葉金色；是可見人見，心無明熏習。聖人不見迷，中間不見實；迷惑即是實，以實即中間。遠離諸迷惑，若能生諸相；即是其迷惑，如眼瞖不淨。如瞖見毛輪，依迷取諸法；於諸境界中，愚癡取是法。諸法如毛輪，陽炎水迷惑；三界如夢幻，修行得解脫。分別可分別，能生於分別；縛可縛及因，六種解脫因。無地及諸諦，無國土及化；佛辟支聲聞，惟是心分別。人體及五陰，諸緣及微塵；勝人自在作，惟是心分別。心遍一切處，一切處皆心；以心不善觀，心性無諸相。五陰中無我，我中無五陰；分別無是法，而彼法非無。如愚癡分別，有諸一切法；如是見實有，一切應見實。一切法若無，無染亦無淨；愚癡見如是，彼法不如是。迷惑分別相，是他力分別；彼相所有名，是名分別相。名相是分別，因緣事和合；若不生彼心，是第一義相。報相佛實體，及所化佛相；眾生及菩薩，并十方國土。習氣法化佛，及作於化佛；是皆一切從，阿彌陀國出。應化所說法，及報佛說法；修多羅廣說，汝應知密意。所有佛子說，及於諸如來；是皆化佛說，非淳熟者說。是諸法不生，而彼法非無；乾闥婆城幻，如夢化相似。種種隨心轉，惟心非餘法；心生種種生，心滅種種滅。眾生妄分別，無物而見物；無義惟是心，無分別得脫。無始世戲論，依止於煩惱；諸分別熏修，是故邪見生。識無分別義，真如是智境；轉彼是寂靜，是諸聖境界。觀察義思惟，諸凡夫思惟；念真如思惟，諸佛淨思惟。分別諸法體，一切法不生；依他力因緣，眾生迷分別。他力若清淨，離分別相應；轉彼即真如，離分別是行。莫分別分別，分別是無實；分別迷惑法，取可取不盡。見外分別境，分別是實體；心分別分別，彼法因緣生。邪見見外義，無義但是心；觀斟量相應，能滅取可取。無諸外境界，愚癡妄分別；熏習增長心，似生於諸法。滅二種分別，真如智境界；生於無法相，不思議聖境。名相及分別，實體二種相；正智及真如，是成就實體。依父母和合，阿梨耶意合；如蘇瓶等鼠，共赤白增長。辟尸厚泡瘡，不淨依節畫；業風長四大，如諸果成熟。五及於五五，及有九種孔；諸毛甲遍覆，如是增長生。生如糞中蟲，如人睡中寤；眼見色起念，增長生分別。分別及專念，齗齒脣和合；口始說言語，如鸚鵡弄聲。諸外道說定，大乘不決定；依眾生心定，邪見不能近。我乘內證智，妄覺非境界；如來滅世後，誰持為我說？如來滅度後，未來當有人；大慧汝諦聽，有人持我法。於南大國中，有大德比丘；名龍樹菩薩，能破有無見。為人說我法，大乘無上法；證得歡喜地，往生安樂國。智慧觀察法，不見實法體；是故不可說，及說亦無體。若因緣生法，不得言有無；因緣中有物，愚分別有無。邪見二邪法，我知離我法；一切法名字，無量劫常學。以學復更學，迭共相分別；若不說諸名，諸世間迷惑。是故作名字，為除迷惑業；依三種分別，愚癡分別法。依名迷分別，及因緣能生；法不滅不生，自性如虛空。法無體是體，分別相即體；影像及於幻，陽焰與夢響，火輪乾闥婆，諸法如是生；不二真如空，實際及法體。我說無分別，成就彼法相；口心境界虛，實乃立虛妄。心墮於二邊，是故立分別；有無墮二邊，以在心境界。遠離諸境界，爾時正滅心；以離取境界，彼滅非有無。如聖人境界，愚人不能知；有滅住真如，智慧者能見。如彼諸法住，智慧者能見；法體不如是，以諸法無相。愚癡人見鐵，分別以為金；非金而見金，外道取法爾。本無言始生，始生後還滅；從因緣有無，此說非我教。無始無終法，無始是相住；以世間住相，邪覺者不知。過去法是有，未來法非無；現在法亦有，不應言法生。轉時及行相，諸大及諸根；虛妄取中陰，若取非覺者。一切佛世尊，不說因緣生；因緣即世間，如乾闥婆城。但法緣和合，依此法生法；離諸和合法，不滅亦不生。鏡及於水中，眼及器摩尼；而見諸鏡像，諸影像是無。如獸愛空水，見諸種種色；種種似如有，如夢石女兒。我乘非大乘，非聲亦非字；非諦非解脫，非寂靜境界。而我乘大乘，諸三昧自在；身如意種種，自在花莊嚴。一體及別體，因緣中無法；略說諸法生，廣說諸法滅。不生空是一，而生空是二；不生空是勝，生滅即是空。真如空實際，涅槃與法界；身及意種種，我說異名法。經毘尼毘曇，分別我清淨；依名不依義，彼不知無我。非外道非佛，非我亦非餘；從緣成有法，云何無諸法？何人成就有？從因緣說無；說法生邪見，有無妄分別。若人見不生，亦見法不滅；彼人離有無，見世間寂靜。眾生分別見，可見如兔角；分別是迷惑，如禽愛陽焰。虛妄分別法，依彼分別見；無因緣分別，無因不應分。無水而取水，如獸妄生愛；愚癡如是見，聖者無如是。聖人見清淨，以生三解脫；離諸生死法，修行寂靜處。深快妙方便，知國土妙事；我為諸子說，不為諸小乘。三有是無常，空無我離我；同相及別相，我為聲聞說。不著一切法，離世間獨行；我說緣覺果，非思量境界。分別外實體，從他力故生；見自身迷惑，爾時轉諸心。十地即初地，初地即八地；九地即七地，七地即八地。二地即三地，四地即五地；三地即六地，寂靜無次第。諸法常寂靜，修行者無法；有無法平等，爾時聖得果。諸法無體相，云何於無法？而能作平等，寂寂無分別。若不見諸心，內及外動法；爾時滅諸法，已見平等心。愚無始流轉，取法如懷抱；誑凡夫而轉，如因榍出榍。依彼因及觀，共意取境界；依於識種子，能作於心因。修得及住持，隨種類身得；及夢中所得，是通有四種。夢中所得通，及於諸佛恩；取種類身得，彼通非實通。熏種子熏心，似有法生轉；愚人不覺知，為說生諸法。分別於外物，諸法相成就；爾時心悶沒，不見自迷惑。『何故說於生？何故說無見？不可見而見，願必為我說。為於何等人？說何等法有？為於何等人？說何等法無？』心體自清淨，意起共諸濁；意及一切識，能作熏種子。阿梨耶出身，意出求諸法；意識取境界，迷惑見貪取。自心所見法，外法無外法；如是觀迷惑，常憶念真如。修禪者境界，業諸佛大事；此三不思議，是智者境界。過現及未來，涅槃及虛空；我依世諦說，真諦無名字。二乘及外道，等著於邪見；迷沒於心中，分別於外法。緣覺佛菩提，羅漢見諸佛；菩提堅種子，及夢中成就。『何處為何等？云何為何因？所為為何義？惟願為我說。』幻心去寂靜，有無朋黨說；心中迷堅固，說有幻無幻。生滅相相應，相可相有無；分別惟是意，共於五種識。鏡像水波等，從心種子生；若心及於意，而諸識不生。時得如意身，乃至於佛地；諸緣及陰界，是法自體相。假名及人心，如夢如毛輪；世間如幻夢，見依止得實。諸相實相應，離諸斟量因；諸聖人內境，常觀諸妙行。迷覆斟量因，令世間實解；離一切戲論，智不住迷惑。諸法無體相，空及常無常；心住於愚癡，迷惑故分別。說是諸法者，非說於無生；一二及於二，忽然自在有。依時勝微塵，緣分別世間；世種子是識，依止彼因生。如依壁畫像，知實即是滅；如人見於幻，見生死亦爾。愚癡人依闇，縛及解脫生；內外諸種種，諸法及因緣。如是觀修行，住於寂靜處；熏習中無心，心不共熏習。心無差別相，熏習纏於心；如垢見熏習，意從於識生。如帛心亦爾，依熏習不顯；如物非無物，我說虛空然。阿梨耶身中，離於有無物；意識轉滅已，心離於濁法。覺知一切法，故我說心佛；斷絕於三世，離於有無法。世法四相應，諸有悉如幻；是二法體相，七地從心生。餘地亦成就，二地及佛地；色界及無色，欲界及涅槃。一切心境界，不離於身中；若見諸法生，是生迷惑法。覺自心迷惑，是不生諸法；無生法體相，生即著世間。見諸相如幻，法體相如是；自心虛妄取，莫分別諸法。為癡無智說，三乘與一乘；及說於無乘，諸聖人寂靜。我法有二種，相法及於證；四種斟量相，立量相應法。形及相勝種，見迷惑分別；名字及行處，聖行實清淨。依分別分別，故有分別相；離分別分別，實體聖境界。常恒實不變，性事及實體；真如離心法，遠離於分別。若無清淨法，亦無有於染；以有清淨心，而見有染法。清淨聖境界，是故無實事；是諸法體相，聖人之境界。從因生世間，離於諸分別；如幻與夢等，見法得解脫。煩惱熏種種，共心相應生；眾生見外境，非諸心法體。心法常清淨，非是迷惑生；迷從煩惱起，是故心不見。迷惑即真實，餘處不可得；非陰非餘處，觀陰行如實。離見能見相，若見有為法；見自心世間，彼人能離相。莫見惟心法，莫分別外義；住於真如觀，過於心境界。過心境界已，遠離諸寂靜；修行住寂靜，行者寂靜住。不見摩訶衍，自然云寂靜；依諸願清淨，智無我寂靜。應觀心境界，亦觀智境界；智慧觀境界，不迷於相中。心境界苦諦，智境界是集；二諦及佛地，是般若境界。得果及涅槃，及於八聖道；覺知一切法，得清淨佛智。眼色及於明，虛空與心意；如是等和合，識從梨耶生。能取可取受，無名亦無事；無因分別者，若取於覺者。於義中無名，名中義亦爾；因無因而生，莫分別分別。一切法無實，言語亦復然；空不空義爾，愚癡見法是。妄取於實住，邪見說假名；一法成五種，如實能遠離。五種是魔法，超越過有無；非修行境界，是外道之法。不求有邪法，亦無相見我；以作自常法，惟從言語生。實諦不可說，寂滅見諸法；依止阿梨耶，能轉生意識。依止依心意，能生於轉識；依虛虛妄成，真如是心法。如是修行者，能知心性體；分別常無常，意相及於事。生及與不生，行者不應取；莫分別二法，識從梨耶生。一義二心生，不知如是生；取一二之法，是凡夫境界。無說者及說，不空以見心；不見於自心，故生見羅網。諸因緣不生，諸根亦如是；界及五陰無，無貪無有為。本無有作業，不作非有為；無除亦無縛，無縛無解脫。無無記無物，無法無非法；無時無涅槃，法體亦是無。無佛無實諦，無因亦無果；無顛倒無滅，無滅亦無生。十二支亦無，邊無邊亦爾；離於諸邪見，是故說惟心。煩惱業及身，作者與果報；如陽焰及夢，乾闥婆城等。住於心法中，而生諸法相；住於心法中，而見於斷常。涅槃中無陰，無我亦無相；能入惟是心，解脫不取相。見他何過失，諸眾生見外；心非有非無，由熏習不顯。垢中不見白，白中不見垢；如雲蓋虛空，是故心不見。心能作諸業，智於中分別；慧能觀寂靜，得大妙法體。心依境界縛，智依覺觀生；寂靜勝境界，慧能於中行。心意及意識，於相中分別；得無分別體，二乘非諸子。寂靜勝人相，諸佛智慧淨；能生於勝義，已離諸行相。分別法體有，他力法是無；迷惑取分別，不分別他力。非諸大有色，有色非諸大；夢幻乾闥婆，獸渴愛無水。我有三種慧，依止得聖名；心無法中生，是故心不見。身資生住持，眾生依熏見；依彼分別相，而說於諸法。離二乘相應，慧離現法相；虛妄取法故，聲聞見於法。能入惟是心，如來智無垢；若實及不實，從因緣生法。一二是取見，畢竟能取著；種種諸因緣，如幻無有實。如是相種種，不能成分別；依於煩惱相，諸縛從心生。不知分別法，他力是分別；所有分別體，即是他力法。種種分別見，於他力分別；世諦第一義，第三無因生。分別說相續，斷即聖境界；修行者一事，惟心種種見。彼處無心體，如是分別相；如人眼中瞖，分別種種色。瞖非色非色，愚見他力爾；如金離塵垢，如水離泥濁。如虛空離雲，如是淨分別；聲聞有三種，應化及願生。離諸貪癡垢，聲聞從法生；菩薩亦三種，諸如來無相。眾生心心中，見佛如來像；分別無如是，他力法體有。見有無二邊，是故見分別；若無分別法，他力云何有？遠離有法體，實有法體生；依止於分別，而見於他力。依名相和合，而生於分別；常無所成就，他力分別生。爾時知清淨，第一義實體；分別有十種，他力有六種。真如是內身，是故無異相；五法是實法，及三種實相。如是修行者，不壞真如法；星宿雲形像，似於日月體。諸眾生見心，可見熏集生；諸大無自體，非能見可見。若色從大生，諸大生諸大；如是不生大，大中無四大。若果是四大，因是地水等；實及假名色，幻生作亦爾。夢及乾闥婆，獸愛水第五；一闡提五種，諸性亦如是。五乘及非乘，涅槃有六種；陰有二十四，色復有八種。佛有二十四，佛子有二種；度門有百種，聲聞有三種。諸佛國土一，而佛亦有一；解脫有三種，心慮有四種。我無我六種，可知境四種；離於諸因緣，亦離邪見過。知內身離垢，大乘無上法；生及於不生，有八種九種。一時證次第，立法惟是一；無色有八種，禪差別六種。緣覺及佛子，能取有七種；無有三世法，常無常亦爾。作及於業果，如夢中作事；佛從來不生，聲聞佛子爾。心離於可見，亦常如幻法；胎生轉法輪，出家及兜率。住諸國土中，可見而不生；去行及眾生，說法及涅槃。實諦國土覺，從因緣生法；世間諸樹林，無我外道行。禪乘阿梨耶，證果不思議；月及星宿性，諸王阿修羅，夜叉乾闥婆，因業而發生。不可思議變，退依熏習緣，斷絕諸變易，時煩惱罪滅。一切諸菩薩，如實修行者；不畜諸財寶，金銀及象馬，牛羊奴婢等，米穀與田宅；不臥穿孔床，不得泥塗地；金銀赤白銅，鉢盂及諸器，修行淨行者，一切不得畜；憍奢耶衣服，一切不得著。欽婆羅袈裟，牛糞草果葉，青赤泥土汁，染壞於白色，石泥及與鐵，珂及於琉璃；如是鉢聽畜，滿足摩陀量。為割截衣故，聽畜四寸刀；刃如半月曲，不得學伎術，如實修行人，不得市販買，所須倩白衣，及諸優婆塞。常護於諸根，知於如實義；讀誦修多羅，及學諸毘尼。不與白衣雜，修行人如是；空處與塚間，窟中林樹下。尸陀林草中，乃至於露地；如實修行人，應住如是處。三衣常隨身，不畜餘錢財；為身須衣服，他自與聽受。為乞食出行，亦不左右視，視前六尺地，安庠而直進，如蜂採諸花，乞食亦如是；比丘比丘尼，眾中眾所雜。我為佛子說，此是惡命活；如實修行者，不聽此處食。王小王王子，大臣及長者；為求於飲食，一切不得往。死家及生家，親家所愛家；比丘雜等眾，修行者不食。寺舍烟不斷，常作種種食；故為人所作，行者不應食。離有無朋黨，能見可見縛；行者觀世間，離於生滅法。三昧力相應，及諸通自在；若不生分別，不久得如法。從微塵勝人，緣中莫分別；諸因緣和合，行者不分別。分別諸世間，種種從熏生；行者如實觀，三有如幻夢。莫分別三有，身資生住持；離於有無謗，亦離有無見。飲食如服藥，身心常正直；一心專恭敬，佛及諸菩薩。如實修行者，應知諸律相；及諸修多羅，簡擇諸法相。五法體及心，修行無我相；清淨內法身，諸地及佛地。如是修行者，住於大蓮花；諸佛大慈悲，如意手摩頂。去來於六道，諸有生厭心；發起如實行，至尸陀林中。日月形體相，及於花海相；虛空火種種，修行者見法。見如是諸相，取於外道法；亦隨聲聞道，及緣覺境界。遠離如是等，住於寂靜處；時佛妙光明，往於諸國土。摩彼菩薩頂，此摩頂妙相；隨順真如法，爾時得妙身。有無因法體，離於斷常法；謗於有無法，是分別中道。分別無諸因，無因是斷見；見種種外法，是人滅中道。不捨諸法相，恐有斷絕相；有無是謗法，如是說中道。覺但是內心，不滅於外法；轉虛妄分別，即是中道法。惟心無可見，離於心不生；即是中道法，我及諸佛說。生及於不生，有物無物空；諸法無自體，莫分別二法。分別是有法，愚分別解脫；不覺心分別，離於二取相。覺知自心見，時離於二見；如實知遠離，不滅分別相。實知可見心，時知分別生；不生諸分別，是真如離心。離諸外道過，若見生諸法；彼智者應取，涅槃而不滅。知此法是佛，我說及餘佛；若異見諸法，是說外道事。不生現於生，不退常現退；同時如水月，萬億國土見。一身及無量，然火及注雨；心心體不異，故說但是心。心中但是心，心無心而生；種種色形相，所見惟是心。佛及聲聞身，辟支佛身等；復種種色身，但說是內心。無色界無色，色界及地獄；色現為眾生，但是心因緣。如幻三昧法，而身如意生；十地心自在，菩薩轉得彼。自心分別名，戲論而搖動；依見聞生知，愚癡依相知。相是他力體，彼依名分別；分別是諸相，依他力法生。『智慧觀諸法，無他力無相；畢竟無成就，智依何分別？若有成就法，離於有無法；離於有無體，二體云何有？』分別二種體，二種體應有；分別見種種，清淨聖境界。分別是種種，分別是他力；若異分別者，是墮外道法。分別是分別，見是因體相；分別說分別，見是因相生。離於二分別，即是成就法；國土佛化身，一乘及三乘。無涅槃一切，空離一切生；佛三十差別，別復有十種。一切國土器，依諸眾生心；如分別法相，現見種種法。彼法無種種，法佛世間爾；法佛是真佛，餘者依彼化。眾生自種子，見一切佛相；依迷惑轉心，能生於分別。真不離分別，及不離於相；實體及受樂，化復作諸化。佛眾三十六，是諸佛實體；如青赤及鹽，珂乳及石蜜，新果諸花等，如月諸光明；非一亦非異，如水中洪波。如是七識種，共於心和合；如大海轉變，是故波種種。阿梨耶亦爾，名識亦如是；心意及意識，分別外相義。八無差別相，非能見可見；如大海水波，無有差別相。諸識於心中，轉變不可得；心能造諸業，意是能分別，意識能知法，五識虛妄見，青赤白種種，眾生識現見。水波相對法，牟尼為我說；青赤白種種，水波中無是。愚癡見諸相，說於心中轉；心中無是體，離心無外見。若有於可取，應有於能取；身資生住持，說水波相似。眾生識現見，水波共相似；大海水波起，如舞轉現見。本識如是轉，何故知不取？愚癡無智慧，本識如海波。水波轉相對，是故說譬喻；如日出世間，平等照眾生。『如是世尊燈，不為愚說法；住於真如法，何故不說實？』若說於實法，心中無實法；如海中水波，如鏡及於夢。如自心境界，等見無前後；無一時境界，是故次第生。識能知諸法，意復能分別；五識現見法，寂靜無次第。如世間畫師，及畫師弟子；我住於妙法，為實修行說。離分別分別，是內身實智；我諸佛子說，不為於愚人。亦如幻種種，可見無如是；說種種亦爾，說亦爾不爾。為一人說法，不為餘人說；如人病不同，醫師處藥別。諸佛為眾生，隨心說諸法；依外法種子，分別說現法。心取他力法，可取是分別；依止心種子，觀取外境界。二種轉迷惑，更無第三因；以迷惑不生，依何法不生？六十十八法，是故惟說心；自心見外法，見彼離於我。若入心分別，能離諸法相；依於阿梨耶，能生於諸識。愚癡內身入，心見於外入；取星宿毛輪，如夢中見色。有為無為常，分別無如是；乾闥婆城幻，如禽獸愛水。無如是見有，他力法亦爾；我諸根形相，我說三種心。心意及意識，離於自體相；心意及意識，離於他體相。心意及意識，無我無二體；五法自體相，是諸佛境界。就相有三種，依於一熏因；如綵色一種，壁上見種種。二種無我心，意及諸識相；五種法體相，我性無如是。遠離諸心相，識離於意相；諸法體如是，是我之境界。離於諸法體，是諸如來性；身口及意業，彼不作白法。如來性清淨，離於諸修行；自在淨諸通，三昧力莊嚴。種種意生身，是淨如來性；內身智離垢，離於諸因相。八地及佛地，是諸如來性；遠行善慧地，法雲與佛地。是諸佛之性，餘地三乘雜；依眾生身別，及為愚癡相。為說七種地，故佛說心地；口身心諸障，七地中無是。八地中妙身，如夢瀑水相；八地及五地，學種種伎術。一切諸佛子，三有中作王；生及與不生，不分空不空。實及於不實，心中無如是；此實此非實，莫分別此實。緣覺及聲聞，非為佛子說；有無有非實，亦無有空相。假名及實法，心中一切無；依世諦有法，第一義悉無。無實法迷惑，是諸世諦法；一切法無法，我說於假名。言語及受用，愚癡見是實；從於言語法，是實有境界。從言語生法，見法無如是；如離壁無畫，亦如影離像。本淨識亦爾，為水波不現；如幻心亦爾，意如狡猾者。識共於五種，分別見如采；說是真法習，所有集作化。是諸佛根本，餘者應化佛；心迷可見中，可見心中無。身資生住持，即阿梨耶現；心意及意識，實體五種法。二種無我淨，諸佛如來說；虛妄覺非境，及聲聞亦爾。是內身境界，諸佛如來說；長短等相待，彼此相依生。有能成於無，無能成於有；及分別微塵，色體不分別。說但是於心，邪見不能淨；是中分別空，不空亦如是。有無但分別，可說無如是，功德微塵合，愚癡分別色，一一微塵無，是故無是義。自心見形相，眾生見外有；外無可見法，是故無是義。心如毛輪幻，夢乾闥婆城，火輪禽獸愛，實無而人見。常無常及一，二及於不二，無始過所縛，愚癡迷分別。我不說三乘，但說於一乘，為攝取眾生，是故說一乘。解脫有三種，亦說法無我，平等智煩惱，依解脫分別。亦如水中木，為波之所漂，如是癡聲聞，為諸相漂蕩；彼無究竟處，亦復不還生。得寂滅三昧，無量劫不覺；是聲聞之定，非我諸菩薩。離諸隨煩惱，依習煩惱縛；三昧樂境醉，住彼無漏界。如世間醉人，酒消然後寤；彼人然後得，我佛法身體。如象沒深泥，身東西動搖；如是三昧醉，聲聞沒亦爾。

「依諸佛住持，諸願力清淨；受職及三昧，功德及十地。虛空及兔角，及與石女兒；分別法如是，無而說名字。因熏種世間，非有非無處；能見得解脫，解於法無我。實體分別名，他體從因生；我說是成就，諸經常說是。字句名身等，於名身勝法；愚癡人分別，如象沒深泥。天乘及梵乘，及於聲聞乘；如來及緣覺，我說如是乘。諸乘不可盡，有心如是生；心轉滅亦無，無乘及乘者。心分別及識，意及於意識；阿梨耶三有，思惟心異名。命及於煖識，阿梨耶命根；意及於意識，是分別異名。心住持於身，意常覺諸法；識自心境界，共於識分別。我說愛是母，無明以為父；識覺諸境界，是故說名佛。諸使是怨家，眾和合是陰；無於相續體，斷彼名無間。二無我煩惱，及二種無我；不可思議變，無生死名佛。意相應法體，我法是內身；若能如是見，彼不隨妄覺。實無於諸法，如愚癡分別；依虛妄無法，云何得解脫？生滅和合縛，見於有為法；增長於二見，不失因緣法。芭蕉夢幻等，是世間如是；惟是一法實，涅槃離意識。有貪及與瞋，及有癡無人；從愛生諸陰，陰有亦如夢。何等夜證法，何等夜入滅，於此二中間，我不說一字。內身證於法，我依如是說；彼佛及我身，無有說勝法。實有神我物，五陰離彼相；陰體是實有，彼陰中無我。各各見分別，隨煩惱及使；得世間自心，離苦得解脫。諸因及因緣，世間如是生；是四法相應，彼不住我教。非有無生法，離有無不生；愚云何分別，從因及諸緣。有無四句離，若能見世間；爾時轉心識，即得無我法。諸法本不生，是故因緣生；諸緣即是果，果中生於有。果中生二種，果中應有二；而二中無果，果中不見物。離於觀可觀，若見有為法；離心惟是心，故我說惟心。量實體形相，離於緣實體；究竟第一淨，我說如是量。如假名為我，無實法可見；如是陰陰體，是假名非實。平等有四種，相因及於生；無我亦平等，四修行者法。轉諸一切見，分別可分別；不見及不生，故我說惟心。無法亦非無，離於有無體；真如離於心，故我說惟心。真如空實際，涅槃及法界；意生身及心，故我說惟心。分別依熏習，種種生種種；眾生心見外，故我說惟心。可見無外物，見心種種見；身資生住持，故我說惟心。諸聲聞盡智，諸佛如來生；一切辟支佛，無和合而生。無外諸色相，自心見外法；覺知於自心，愚分別有為。愚人不知外，自心種種見；譬喻遮愚人，著於四種法。無因無分別，譬喻五種論；自心體形相，能知是黠慧。依分別可別，此是分別相；依止於分別，分別於現生。一一別和合，是一種子因；客二法是二，故人心不生。分別心心法，住於二界中；現生於諸法，彼體是虛妄。因依現和合，故有十二入；依因觀和合，我不說是法。如鏡中見像，眼𪾼見毛輪；如是依熏心，愚癡人心見。共分別可別，而生於分別；如外道分別，無如是外相。如人不識繩，而取以為蛇；不識自心義，分別於外法。而乘於乘體，離於一二中；以分別於乘，是自心過失。依何法何體，分別不能見；不得言彼無，諸法體如是。依有故言無，依無故言有；故不得言無，亦不得言有。即分別分別，此非彼法體；云何見無體，而生於分別？色體無色身，如瓶及疊等；可見是無法，云何有分別？『若分別是迷，有為法無始；何法迷眾生？牟尼為我說。』諸法無法體，而說惟是心；不見於自心，而起於分別。若分別是無，如愚癡分別；彼法無異體，而智不能覺。若聖有彼法，非凡妄分別；若聖妄有彼，聖愚癡無別。聖人無迷惑，以得心清淨；愚人無信心，故分別分別。如母為諸子，虛空將果來；汝取果莫啼，兒取種種果。我於諸眾生，分別種種果；令貪種種說，離有無朋黨。若本無法體，非因非從因；本不生始生，亦無其身體。無身亦非生，離因緣無處；生滅諸法體，離因緣處無。略觀察如是，有無非餘處；從因緣生法，智者莫分別。說一體二體，外道愚癡說；世間如幻夢，不從因緣生。依言語境界，大乘無上法；我依了義說，而愚癡不覺。聲聞及外道，依嫉妬說法；於義不相應，以依妄覺說。相體及形相，名是四種法；觀於如是法，故生於分別。分別一二多，彼隨梵天縛；日月及諸天，是見非我子。聖人見正法，以如實修行；能轉虛妄相，亦離於去來。此是解脫印，我教諸佛子；離於有無法，亦離去來相。轉種種色識，若滅一切業；不應常無常，無世間生法。於轉時若滅，色離於彼處；離於無過失，業住阿梨耶。色是滅體相，識中有亦爾；色識共和合，而不失諸業。若共彼和合，眾生失諸業；若滅和合業，無縛無涅槃。若共於彼滅，生於世間中；色亦共和合，無差別應有。有別亦無別，但是心分別；諸法無滅體，離有無朋黨。假名因緣法，迭共無差別；如色中無常，迭共生諸法。離於彼此相，分別不可知；無有有何成？如色中無常。若善見分別，即不起他力；見於他力法，亦不起分別。若滅於分別，是滅於我法；於我法中作，亦謗於有無。是諸謗法人，於何時中有？是滅我法輪，不得共彼語。智者不共語，不共比丘法；已滅於分別，妄見離有無。見如毛輪幻，如夢乾闥婆；亦見如陽焰，時見於有無。彼人不覺佛，若有人攝彼；彼人墮二邊，亦壞於餘人。若知寂靜法，是實修行者；離於有無法，應攝取彼人。如有處可出，金銀諸珍寶；無業作種種，而眾生受用。眾生真如性，不由於業有；不見故無業，亦非作業生。諸法無法體，如聖人分別；而有於諸法，如愚癡分別。若法無如是，如愚癡分別；無有一切法，眾生亦無染。諸法依心有，煩惱亦如是；生死諸世間，隨於諸根轉。無明愛和合，而生於諸身；餘人恒無法，如愚癡分別。若人法不生，行者不見根；若諸法是無，能作世間因。愚人離於作，自然應解脫；愚聖無差別，有無云何成？聖人無法體，以修三解脫；五陰及人法，有同有異相。諸因緣及根，我為聲聞說；無因惟於心，妙事及諸地。內身真如淨，為諸佛子說；於未來世有，謗於我法輪。身披於袈裟，說有無諸法；無法因緣有，是聖人境界。分別無法體，妄覺者分別；未來世有人，噉糠愚癡種。無因而邪見，破壞世間人；從微塵生世，而微塵無因。九種物是常，邪見如是說；從物生於物，功德生功德。此法異於法，分別是體是；若本無始生，世間應有本。我說於世間，無有於本際；三界諸眾生，是本無始生。狗駝驢無角，必應生無疑；眼本無始有，色及識亦爾。席冠白疊等，泥團中應生；於疊中無瓶，蒲中亦無疊。一於一中實，何故因不生？即命即是身，是本無始生。此是他說法，我說諸法異；我領因緣法，然後遮他法。遮彼邪見者，後說於自法；故領外道法，然後說正法。恐諸弟子迷，立於有無法；從勝人生世，迦毘羅惡意。為諸弟子說，諸功德轉變；非實非不實，非從緣即緣。以無諸因緣，無實法不生；離於有無法，離因亦離緣。離於生滅法，自法離可見；世間如幻夢，離諸因緣法。立因緣者見，是故生分別；如禽獸愛水，乾闥婆毛輪。離於有無法，離因及於緣；見三有無因，如是見淨心。何等人無事？但有於內心；遠離於心事，不得說惟心。若觀於外事，眾生起於心；云何心無因？不得說惟心。真如惟心有，何人無聖法？有及於非有，彼不解我法。能取可取法，若心如是生；此是世間心，不應說惟心。身資生住持，若如夢中生；應有二種心，而心無二相。如刀不自割，指亦不自指；如心不自見，其事亦如是。非他非因緣，分別分別事；五法及二心，寂靜無如是。能生及於生，及二種法相；我意無能生，說法無自相。種種形相體，若生於分別；虛空兔角等，彼體無應生。若有諸法相，應有於外事；以無外分別，離心更無法。於無始世間，無有外諸法；以心無生因，而見於外義。若無因生長，兔角亦應生；以無因增長，云何生分別？如現在無法，如是本亦無；無體體和合，云何心能生？真如空實際，涅槃及法界；一切諸法生，是第一義法。凡夫墮有無，分別因及緣；無因本不生，不知於三有。心見於可見，無始因異見；無始亦無法，云何見異生？『若無物能生，貧人應多財；云何生無物？牟尼為我說。』此一切無心，而不無諸法；乾闥婆夢幻，諸法無因有。無生無體相，空法為我說；離於和合法，是不見諸法。爾時空無生，我說無法相；夢及毛輪幻，乾闥婆愛水。無因而有見，世間法亦爾；如是和合一，離於可見無。非諸外道見，和合無如是；降伏依無因，成就於無生。若能成無生，我法輪不滅；說於無因相，外道生怖畏。云何為何人？何處來諸法？何處生於法？無因而生法。生於無因中，而無於二因；若能智者見，爾時轉邪見。說生一切法，無生為無物；為觀諸因緣，爾時轉邪見。為有法有名，為無法無名；而無法不生，亦非待因緣。名非依於法，而名非無體；聲聞辟支佛，外道非境界；住七地菩薩，彼則無生相。轉於因緣法，是故遮因義；惟說依於心，故我說無生。無因生諸法，離分別分別；離立於有無，故我說無生。心離於可見，亦離於二體；轉於依止法，故我說無生。不失外法體，亦不取內心，離一切邪見，此是無生相。如是空無相，一切應觀察，非生空空法，本不生是空。諸因緣和合，生及與於滅，離於和合法，不生亦不滅，若離和合法，更無實法體。一體及異體，如外道分別；有無不生法，非實生不生。離於諸因緣，生及與不生；惟是於名字，彼此迭共鎖。可生體畢無，差別因緣鎖；離可生無生，是離諸外道。我說惟是鎖，而凡夫不知；而可生法體，離鎖更無別。彼人無說因，破滅壞諸鎖。如燈了諸物，鎖亦應能了；若更有別法，離於鉤鎖體。無體亦不生，自性如虛空；離於鉤鎖法，愚癡異分別。此是異不生，聖人所得法；彼法生不生，不生是無生。若見諸世間，即是緣鉤鎖；世誰是鉤鎖，爾時心得定。無明愛業等，是內鉤鎖法，幢泥團輪等，子四大外法。依於他法體，是從因緣生，非惟鉤鎖體，不住量阿含。若可生法無，智何法為因？彼法迭共生，非是諸因緣。煖濕動及堅，愚癡分別法；此鉤鎖無法，是故無體相。如醫師依病，說治病差別；而論無差別，依病故差別。我依眾生身，為說煩惱濁，知諸根及力，我為愚法說。煩惱根差別，我教無差別，我惟有一乘，清涼八聖道。瓶疊冠及角，兔角無是因；無因依彼生，而無彼因法；而彼是無法，汝不得取無。依有因故無，依無不相應；有法對於無，是共相待法。若依少有法，見於少有法；無因見少法，少法是無因。若彼依餘法，彼此迭共見；如是無窮過，少亦無少體。依於色木等，如幻可見法；如是依止事，人見有種種。幻師非色等，非木亦非石；愚癡見如幻，依止於幻身。依止於實事，若見於少事；見時無二法，云何見少事？分別無分別，而非無分別；若分別無法，無縛無解脫。以分別無法，故不生分別；若不生分別，不得說惟心。種種心差別，法中無實法；以無實法故，無解脫世間。無外物可見，愚癡妄分別；如鏡像現心，因熏心迷沒。一切法不生，非有似有生；此一切惟心，離於諸分別。愚人說諸法，從因非智者；實體離於心，聖人心是淨。僧佉毘世師，裸形婆羅門；及於自在天，無實墮邪見。『無體亦無生，如空幻無垢；諸佛為何說？佛為何人說？』修行清淨人，離邪見覺觀；諸佛如法說，我說亦如是。『若一切惟心，世間何處住？去來依何法？云何見地中？』如鳥虛空中，依止風而去；不住不觀察，於地上而去。如是諸眾生，依分別風動；自心中去來，如空中飛鳥。見身資生器，佛說心如是；云何因現見？惟心為我說。身資生住持，現見依熏生；無修行者生，現見生分別。分別境界體，心依境界生；知於可見心，不復生分別。若能見分別，離於覺所覺；名名不相合，是說有為法。此惟是可覺，名名不相離；離於知可知，是說有為法。此惟是可覺，名名中不離；若人異覺知，不自覺他覺。五法實法本，及於八種識；二種無我法，攝取於大乘。若見知可知，寂靜見世間；名名中分別，爾時不復生。作名字分別，見彼不復生；不見於自心，是故生分別。『四陰無諸相，彼則無數法；云何色多種，四大異異相。捨於諸相法，無諸大及大；若有異色相，何故陰不生？』若見如是相，不見諸陰入；依境根及識，故生八種識。依相有三種，寂滅無如是；阿梨耶意我，我所及於智；因取於二法，知彼法即滅。『離於彼此法，若見不相離，世間惟心分，世尊為我說。』不復分別二，我及於我所；不增長分別，亦無意識因。『離於因及緣，非物亦非生；分別但是心，世尊為我說。』離於諸因緣，離能見可見；見自心種種，可見妄分別。不知自心見，不覺異心義，無見邪見成。『若於智不見；彼何故不有？』彼人心取有，分別非有無，故不生有心；不知惟心見，是故生分別。無分別分別，是滅已無因；遮四種朋黨。若諸法有因，此異名字相，彼人作不成；彼應異自生，不爾應因生。因緣應和合，以遮因生法，我遮於常過。若諸緣無常，是不生不滅，愚癡無常見；滅相法無法，不見作於因。故無常生有，云何人不見？我攝取眾生，依持戒降伏；智慧滅邪見，依解脫增長；一切諸世俗，外道妄語說。依因果邪見，自法不能立；但成自立法，離於因緣果。說諸弟子眾，離於世俗法；惟心可見無，心見於二種。離可取能取，亦離於斷常；但有心動轉，皆是世俗法。不復起轉生，見世是自心；來者是事生，去者是事滅。如實知去來，不復生分別；常無常及作，亦不作彼此。如是等一切，是皆世俗法；天人阿修羅，畜生鬼夜摩。眾生去彼處，我說於六道；上中下業因，能生於彼處；善護諸善法，得勝處解脫。『佛說念念生，生死及於退。為比丘眾說，何意為我說，心不至第二，已滅壞不續？』我為弟子說，念展轉生滅；色色分別有，生及滅即已。分別即是人，離分別無人；我說於念法，依彼我說竟。離於取色相，不生亦不滅；因緣從緣生，無明真如等。依於二法生，真如無是體；因緣從緣生，若爾無異法。從常生於果，果即是因緣；無異於外道，因果共相雜。佛及諸佛說，大牟尼無異；此一尋身中，苦諦及集諦，滅及於道諦。我為諸弟子，取三為實者，取可取邪見。世間出世法，凡夫人分別；我領於他法，是故說三法。為遮彼邪見，莫分別實體；說過無定法，亦復無心生。實亦不二取，真如無二種；無明及愛業，識等從邪生。無窮過不作，作中不生有；諸法四種滅，無智者所說。分別二種生，有物無有物；離於四種法，亦離四種見。二種生分別，見者更不生；諸法本不生，起於智差別；現生於諸法，平等莫分別。『願大牟尼尊，為我及一切，如法相應說，離二種二見。我離於邪見，及諸餘菩薩，常不見有無；以不見彼法，離外道和雜，離聲聞緣覺。佛證法諸聖，為我說不失。』顛倒因緣因，無生及一切，異名諸迷惑，智者所遠離；譬如雲雨樓，宮閣及於虹，陽焰毛輪幻，有無從心生。諸外道分別，世間自因生，不生真如法，及與實際空；是諸異法名，莫分別無物，於色上種種，莫分別無法。如世間手瓜，自在能破物；如是一切法，莫分別無法。離色空不異，亦無生法體；莫分別無異，分別著邪見。分別可分別，攝取於諸事；長短方圓等，是攝分別相。分別是心法，可分別是意；若能如法知，離能相可相。外道說不生，及取於我法，分別如是相，此二見無差。何意如是說？若能如是知，彼人入於量，能解我說法。因見是沈沒，無生是不依；知是二種義，故我說無生。『諸法無有生，牟尼為我說。』無因不相當，無有有法雜；無因亦無生，異因見外道。離有無無法，是故說惟心；生及於不生，離法是邪見。說無因無生，說有是著因；自然無作者，作者是邪見。『方便諸願等，是見為我說；若諸法是無，云何生三世？』離可取能取，不生亦不滅；從物見異物，依彼法生心。『諸法不生化，云何為我說，實有而不知，是故我說法？牟尼諸法中，前後自相違。離諸外道過，離於顛倒因，生及與不生，大師為我說。』離有及於無，不失於因果；地及於次第，為說一無相。世間墮二邊，為諸見迷惑；無生無生等，不知寂滅因。我無三世法，我亦不說法；有二畢有過，諸佛二清淨。諸法空剎那，無體亦不生；說邪法覆心，分別非如來。『生及與不生，惟願為我說，云何何等法，離於境界生？』色具足和合，從於戲論集；聚於外色相，從分別而生；知於彼法者，是如實解義。隨順聖人性，而心不復生；離於一切大，生法不相應。心虛妄觀大，觀如是無生；莫分別可別，智者不分別。分別於分別，是二無涅槃；立於無生法，如幻不見法。從幻等因生，所立諸法破；見心如鏡像，無始熏習因。似義而無義，觀諸法亦爾；如鏡中色像，離於一二相。可見無非無，諸相亦如是；乾闥婆幻等，依於因緣觀。如是諸法體，生非不生法；分別似如人，二種相而現。說我及於法，而愚人不知；相違及無因，聲聞諸羅漢，自成及佛力，是五種聲聞。時攝及於滅，第一離第一；是四種無常，愚無智分別。愚癡墮二邊，功德及微塵；不知解脫因，以著有無法。譬如愚癡人，取指即是月；如是樂名字，不知我實法。諸大各異相，無色體相生。而諸大和合，無大無依大；火能燒諸色，水能爛諸物，風能動諸色，云何大相生？色陰及於識，是法二無五。是諸陰異名，我說如帝釋；心心數差別，現轉諸法生。四大彼此別，色心非從依；依青等有白，依白有青等。依因果可生，空有及於無；能作可作作，寒熱見等見。如是等一切，妄覺不能成；心意及餘六，諸識共和合。離於一異體，生死虛妄生；僧佉毘世師，裸形自在天，墮有無朋黨，離於寂靜義；形相貌勝生，四大生非塵。是外道說生，四大及四塵；餘者無處生，外道分別因；愚癡而不覺，以依有無黨。生共心相應，死不共相應；清淨實相法，共智相應住。業及於色相，五陰境界因；眾生無因體，無色界不住。『佛說法無我，無色同外道；說無我是斷，識亦不應生；心有四種住，無色云何住？』內外諸法相，而識不能行；妄覺者計有，中陰有五陰；如是無色生，有而是無色。自然應解脫，無眾生及識；是外道無疑，妄覺不能知。若彼處無色，是故見無色；彼無非立法，非乘無乘者。識從種子生，共諸根和合；八種色一分，於念時不取。色不住於時，根不共根住；是故如來說，諸根念不住。若不見色體，識云何分別？若智不生者，云何生世間？即生時即滅，佛不如是說。一時亦不念，虛妄分別取；諸根及境界，愚癡非智者。愚癡聞名取，聖人如實知；第六無依止，以無因可取。不善知於我，離於有法過；愚於有無法，覺者離實智。有為無為我，愚癡不能知；一中有施法，異中亦如是。共心中一體，意識能覺知；若施是心者，心數是名字。云何離能取？分別於一異；共因依止見，業、生、作業等。如火如是說，相似相似法；如火一時間，可燒能燒異。如是我依因，妄覺何不爾？『生及與不生，而心常清淨。妄覺者立我，何故不說喻？』迷於識稠林，離於真實法；妄覺東西走，覓神我亦爾。內身修實行，我是清淨相；如來藏佛境，妄覺非境界。可取及能取，差別五陰我；若能知於相，爾時生真智。外道說意識，阿梨耶藏體；共於我相應，我法說不爾。若如實知法，實諦得解脫；修行於見道，斷煩惱清淨。心自性清淨，如來淨法身；是法依眾生，離於邊無邊。如金及與色，石性與真金；陶冶人能見，眾生於陰爾。非人亦非陰，佛是無漏智；無漏常世尊，是故我歸依。心自性清淨，煩惱及意作；共五陰相應，說中勝者說。心自性清淨，意等是因緣；彼能作諸業，故彼二種染。意等客塵法，煩惱我清淨；彼依煩惱染，如垢依清淨。如依離於垢，亦如金離垢；有而不可見，我離過亦爾；如琴及䯊鼓，種種美妙聲；陰中我亦爾，愚癡覓一異。地中諸寶藏，及與清淨水；陰中我亦爾，實有不可見。心及心數法，功德陰和合；陰中我亦爾，無智不能見。如女人胎藏，雖有而不見；我於五陰中，無智故不見。如香藥重擔，火及於諸薪；陰中我亦爾，無智不能見。一切諸法中，無常及與空；陰中我亦爾，無智有不見。諸地及自在，通及於受位，無上妙諸法，及餘諸三昧，及諸勝境界，若陰中無我，而此諸法等，一切亦應無。有人破壞言，若有應示我；智者應答言，汝心應示我。說無真如我，惟是虛妄說；作比丘業者，不應共和合。是人立有無，墮於二朋黨；破壞諸佛法，彼不住我法。離諸外道過，焚燒無我見；令我見熾然，如劫盡火炎；如石蜜蒱桃，乳酪蘇油等，彼處所有味，不甞者不知。取於五種中，五陰我亦爾；愚癡人不見，智見得解脫。明等諸譬喻，心法不可見；何處何因緣？和合不可見。諸法異體相，一心不能取；無因亦無生，虛妄覺者過。實行者見心，心中不見心；可見從見生，能見何因生？我姓迦旃延，首陀會天出；為眾生說法，趣於涅槃城。是過去行路，我及彼諸佛，三千修多羅，說於涅槃法。欲界及無色，佛不彼成佛；色界中上天，離欲成菩提。境界非縛因，因境界是縛；依智斷煩惱，修行者利劍。有我有幻等，法有無云何？愚不見如是，云何有無我？以有作不作，無因而轉生；一切法不生，愚癡不覺知。諸因不能生，諸緣亦不作；彼二不能生，云何分別緣？先後及一時，妄覺者說因；虛空瓶弟子，一切諸物生。佛非有為作，諸相相莊嚴；是轉輪功德，非諸佛得名。諸佛是智相，離諸邪見過；內身是智見，離諸一切過。聾瞎盲及啞，老少懷惡人；是等一切人，名無梵行者。廣大勝妙體，是轉輪王相；出家或一二，餘者是放逸。毘耶娑迦那，及於梨沙婆，迦毘羅釋迦，我入涅槃後；未來世當有，如是等出世。我滅後百年，毘耶娑圍陀；及於般荼婆，鳩羅婆失羅。然後復更有，及於毛釐等；次毛釐掘多，次有無道王。次有刀劍亂，次刀劍末世；次於末世世，無法無修行。如是等過未，如輪轉世間；日火共和合，焚燒於欲界。復成妙世界，彼器世間生；四姓及國王，諸仙人及法。供養大會施，時法還如本；話笑本如是，長行及子註。子註復重作，種種說無量；如是我聞等，迷沒諸世間。不知真實法，何者為是非？衣裳如法染，擣治令潔淨。清泥牛糞等，壞色而受用；諸香塗身衣，離於外道相。流通我法輪，是諸如來相；不漉水不飲，腰繩及內衣。依時行乞食，離於下賤家；生於妙天境，及人中勝處。諸寶相成就，天人中自在；依法修行者，生天四天下。多時而受用，依多貪還滅；正時及三災，及於二惡世。我及餘正時，釋迦末世時；釋種悉達他，八臂及自在。如是等外道，我滅出於世；如是我聞等，釋迦師子說。曾有如是事，毘耶娑說是；八臂那羅延，及摩醯首羅。說如是等言，我化作世間；我母名善才，父名梵天王。我姓迦旃延，離於諸煩惱；生於瞻波城，我父及祖父。父名為月護，從於月種生，出家修實行，說於千種句。授記入涅槃，付慧轉法輪；大慧與法勝，勝與彌佉梨；彌佉無弟子，於後時法滅。迦葉拘留孫，拘那含及我；離於諸煩惱，一切名正時。過彼正法後，有佛名如意；於彼成正覺，為人說五法。無二三災中，過未世亦爾；諸佛不出世，正時出於世。無人奪有相，衣裳不割裁；納衣碎破雜，如孔雀畫色。二寸或三寸，間錯而補納；若不如是者，愚人所貪奪。常滅貪欲火，智水常洗浴；日夜六時中，如實修行法。如放箭石木，勢極則還下；放一還下一，善不善亦爾。一中無多種，以相無如是；如風取一切，如田地被燒。若一能作多，一切無作有；不爾一切失，是妄覺者法。如燈及種子，云何多相似？一能生於多，是妄覺者法。如麻不生豆，稻不生󰉕麥；小麥等種子，云何一生多？波尼出聲論，阿叉波太白；末世有梵藏，說於世俗論。迦旃延作經，夜婆伽亦爾；浮稠迦天文，是後末世論。婆梨說世福，世人依福德；能護於諸法，王婆離施地。彌迦摩修羅，阿舒羅等說；迷惑及王論，末世諸仙現。悉達他釋種，浮單陀五角；口力及黠慧，我滅後出世。阿示那三掘，彌佉羅澡罐；我住阿蘭若，梵天施與我。汝當未來世，名大離塵垢；能說真解脫，是諸牟尼尊。梵天共梵眾，及餘諸天眾；鹿皮等施我，還沒自在天。諸雜間錯衣，及為乞食鉢；帝釋四天王，閑處施與我。說無生及因，生及與不生；欲成於不生，是但說言語。若無明等因，能生於諸心；未生於色時，中間云何住？即時滅於心，而更生餘心；色不一念住，觀何法能生。依於何因緣？心是顛倒因；彼不能成法，云何知生滅？修行者合定，金安闍那性，光音天宮殿，世間法不壞。住於所證法，是諸一切佛；如來等智慧，比丘證於法，及餘所證法，彼法常不壞。云何虛妄見？諸法念不住。乾闥婆幻色，何故念不住？諸色無四大，諸大何所為？因無明有心，無始世界習；依生滅和合，妄覺者分別。僧佉有二種，從勝及轉變；勝中有於果，果復成就果。勝是大體相，說功德差別；因果二種法，於轉變中無。如水鏡清淨，諸塵土不染；真如如是淨，依止於眾生。如興求及葱，女人懷胎藏；鹽及鹽中味，種子云何有？異體不異體，二體離二法；有法無因緣，非無於有為；如馬中無牛，陰中我亦爾。說有為無為，是法無可說；惡見量阿含，依邪覺垢染。不覺說有我，非因不離因；五陰中無我，取我是過失。一中及異中，妄覺者不覺；水鏡及眼中，如見鏡中像。遠離於一異，陰中我亦爾；可觀及能觀，禪道見眾生。觀察是三法，離於邪見法：即滅於知見，如孔中見空。諸法轉變相，愚人妄分別；涅槃離有無，住如實見處。遠離生滅法，亦離有無體；離能見可見，觀察轉變法。離諸外道說，離名相形體；依內身邪見，觀察轉變法。諸天及地獄，觸及於逼惱；無有中陰法，云何依識生？胎卵濕化等，生於中陰中；眾生身種種，應觀於去來。離量及阿含，能生煩惱種；諸外道浪言，智慧者莫取。先觀察於我，後觀於因緣；不知有說有，故石女兒勝。般若離肉眼，妙眼見眾生；離於有為陰，妙身體眾生。住好惡色中，出離縛解脫；妙體住有為，能見妙法身。在於六趣中，妄覺非境界；我過於人道，非餘妄覺者。『而無生我心，何因如是生？如河燈種子，何不如是說？而識未生時，未有無明等。離於闇無識，云何相續生？』三世及無世，第五不可說；是諸佛境界，妄覺者觀行。行中不可說，以離智行中；取於諸行中，智離於行法。依此法生此，現見是無因；諸緣不可見，離於無作者。依風火能燒，因風動能生；風能吹動火，風還能滅火。愚者不分別，云何生眾生？說有為無為，離於依所依。云何成彼法？風火愚分別。彼此增長力，彼此法不及。云何而生火？惟言語無義。眾生是誰作？而分別如火；能作陰入軀，意等因能生。如常無我義，共心常轉生；二法常清淨，離於諸因果。火不能成彼，妄覺者不知；心眾生涅槃，自性體清淨。無始等過染，如虛空無差；外道邪見垢，如白象床城。依意意識覆，大等能清淨；彼人見如實，見已破煩惱。捨譬喻稠林，彼人取聖境；知能知差別，彼分別異體。矇鈍人不覺，復言不可說；譬如栴檀鼓，愚人作異說。如栴檀沈水，諸佛智亦爾；愚人不覺知，以依虛妄見。中後不受食，以鉢依量取；離口等諸過，噉於清淨食。此是如法行，不能知相應；依於法能信，莫分別邪行。不著世間物，能取於正義；彼人取真金，能然於法燈。癡有無因緣，邪見網分別；一切煩惱垢，離於貪瞋恚。爾時不復生，以無一切染；諸如來身手，而授於佛位。外道迷因果，餘者迷因緣；及無因有物，斷見無聖人。受於果轉變，識及於意識；意從本識生，識從於意生。一切識從本，能生如海波；一切從熏因，隨因緣而生。念差別鉤鎖，縛自心取境；似於形體相，意眼等識生。無始來過縛，依熏生取境；見外心諸法，遮諸外道見。依彼更生餘，及依彼觀生；是故生邪見，及世間生死。諸法如夢幻，如乾闥婆城；陽焰水中月，觀察是自心。行差非真如，正智幻三昧；依首楞嚴定，及餘諸三昧。入於初地得，諸通及三昧；智及如意身，受位入佛地。爾時心不生，以見世虛妄；得觀地餘地，及得於佛地。轉於依止身，如諸色摩尼；亦如水中月，作諸眾生業。離有無朋黨，離二及不二；出於二乘地，及出第七地。內身見諸法，地地中清淨；離外道外物，爾時說大乘。轉於分別識，離於變易滅；如兔角摩尼，得解脫者說。如依結相應，依法亦如是；依相應相應，莫分別於異。眼識業及受，無明及正見；眼色及於意，意識染如是。」佛說此妙經，聖者大慧士，菩薩摩訶薩，羅婆那大王，叔迦婆羅那，甕耳等羅叉，天龍夜叉等，乾闥婆修羅，諸天比丘僧，大歡喜奉行。