大般涅槃經

菩薩顯示中道。何以故？雖說諸法非有非無，而不決定。所以者何？因眼、因色、因明、因心、因念，識則得生，是識決定不在眼中、色中、明中、心中、念中，亦非中間、非有、非無，從緣生故，名之為有，無自性故名之為無，是故如來說言諸法非有、非無。善男子！諸佛菩薩終不定說心有淨性及不淨性，淨不淨性，心無住處故。從緣生貪，故說非無，本無貪性，故說非有。善男子！從因緣故心則生貪，從因緣故心則解脫。善男子！因緣有二：一者隨於生死，二者隨大涅槃。「善男子！有因緣故，心共貪生共貪俱滅，有共貪生不共貪滅，有不共貪生共貪俱滅，有不共貪生不共貪滅。「云何心共貪生共貪俱滅？善男子！若有凡夫未斷貪心、修習貪心，如是之人，心共貪生心共貪滅。一切眾生不斷貪心，心共貪生心共貪滅。如欲界眾生，一切皆有初地味禪，若修、不修，常得成就，遇因緣故，即便得之，言因緣者謂火災也。一切凡夫亦復如是，若修、不修，心共貪生，心共貪滅。何以故？不斷貪故。「云何心共貪生不共貪滅？聲聞弟子有因緣故，生於貪心，畏貪心故，修白骨觀，是名心共貪生不共貪滅。復有心共貪生不共貪滅，如聲聞人未證四果，有因緣故生於貪心，證四果時貪心得滅，是名心共貪生不共貪滅。菩薩摩訶薩得不動地時，心共貪生不共貪滅。「云何不共貪生共貪俱滅？若菩薩摩訶薩斷貪心已，為眾生故示現有貪，以示現故，能令無量無邊眾生諮受善法，具足成就，是名不共貪生共貪俱滅。「云何不共貪生不共貪滅？謂阿羅漢、緣覺、諸佛，除不動地其餘菩薩，是名不共貪生不共貪滅。以是義故，諸佛菩薩不決定說心性本淨、性本不淨。「善男子，是心不與貪結和合，亦復不與瞋癡和合。善男子！譬如日月，雖為烟塵、雲霧及羅睺羅之所覆蔽，以是因緣令諸眾生不能得見，雖不可見日月之性，終不與彼五翳和合。心亦如是，以因緣故，生於貪結。眾生雖說心與貪合，而是心性實不與合。若是貪心即是貪性，若是不貪即不貪性，不貪之心不能為貪，貪結之心不能不貪。善男子！以是義故，貪欲之結不能污心。諸佛菩薩永破貪結，是故說言心得解脫。一切眾生從因緣故，生於貪結，從因緣故，心得解脫。「善男子！譬如雪山懸峻之處，人與獼猴俱不能行。或復有處，獼猴能行，人不能行。或復有處，人與獼猴二俱能行。善男子！人與獼猴能行處者，如諸獵師，純以黐膠，置之案上用捕獼猴。獼猴癡故，往手觸之，觸已粘手，欲脫手故，以脚踏之，脚復隨著。欲脫脚故，以口齧之，口復粘著，如是五處悉無得脫。於是獵師以杖貫之，負還歸家。雪山嶮處喻佛菩薩所得正道。獼猴者喻諸凡夫。獵師者喻魔波旬。黐膠者喻貪欲結。人與獼猴俱不行者，喻諸凡夫、魔王波旬俱不能行。獼猴能行，人不能者，喻諸外道有智慧者，諸惡魔等雖以五欲不能繫縛。人與獼猴俱能行者，一切凡夫及魔波旬常處生死不能修行，凡夫之人五欲所縛，令魔波旬自在將去，如彼獵師黐捕獼猴，檐負歸家。「善男子！譬如國王安住己界，身心安樂，若至他界，則得眾苦。一切眾生亦復如是，若能自住於己境界，則得安樂，若至他界則遇惡魔，受諸苦惱。自境界者謂四念處，他境界者謂五欲也。云何名為繫屬於魔？有諸眾生無常見常、常見無常，苦見於樂、樂見於苦，不淨見淨、淨見不淨，無我見我、我見無我，非實解脫橫見解脫、真實解脫見非解脫，非乘見乘、乘見非乘，如是之人名繫屬魔，繫屬魔者心不清淨。復次善男子！若見諸法真實是有，總別定相。當知是人，若見色時，便作色相，乃至見識亦作識相，見男男相、見女女相、見日日相、見月月相、見歲歲相、見陰陰相、見入入相、見界界相，如是見者，名繫屬魔。繫屬魔者心不清淨。復次善男子！若見我是色、色中有我、我中有色、色屬於我，乃至見我是識、識中有我、我中有識、識屬於我，如是見者，繫屬於魔，非我弟子。善男子！我聲聞弟子遠離如來十二部經，修習種種外道典籍，不修出家、寂滅之法，純營世俗在家之事。何等名為在家事也？受畜一切不淨之物，奴婢、田宅、象馬、車乘、駝驢鷄犬、獼猴猪羊、種種穀麥，遠離師、僧，親附白衣，違反聖教，向諸白衣作如是言：『佛聽比丘受畜種種不淨之物。』是名修習在家之事。有諸弟子不為涅槃，但為利養，親近聽受十二部經，招提僧物及僧鬘物，衣著食噉，如自己有，慳惜他家，及以稱譽、親近國王及諸王子，卜筮吉凶推步盈虛，圍碁六博摴蒱投壺，親近比丘尼及諸處女，畜二沙彌，常遊屠獵、酤酒之家，及旃陀羅所住之處，種種販賣、手自作食、受使隣國通致信命，如是之人當知即是魔之眷屬，非我弟子。以是因緣，心共貪生、心共貪滅。乃至癡心，共生共滅亦復如是。「善男子！以是因緣，心性不淨、亦非不淨，是故我說心得解脫。若有不受不畜一切不淨之物，為大涅槃受持、讀誦十二部經，書寫解說，當知是等，真我弟子，不行惡魔波旬境界，即是修習三十七品，以修習故，不共貪生、不共貪滅，是名菩薩修大涅槃微妙經典，具足成就第八功德。

「復次善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，具足成就第九功德？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，初發五事悉得成就。何等為五？一者信、二者直心、三者戒、四者親近善友、五者多聞。「云何為信？菩薩摩訶薩信於三寶、施有果報，信於二諦，一乘之道更無異趣，為諸眾生速得解脫，諸佛菩薩分別為三。信第一義諦，信善方便，是名為信。如是信者，若諸沙門、若婆羅門、若天、魔、梵，一切眾生所不能壞。因是信故，得聖人性。修行布施，若多、若少，悉得近於大般涅槃，不墮生死。戒、聞、智慧亦復如是。是名為信。雖有是信，而亦不見，是為菩薩修大涅槃成就初事。「云何直心？菩薩摩訶薩於諸眾生作質直心。一切眾生若遇因緣則生諂曲，菩薩不爾。何以故？善解諸法悉因緣故。菩薩摩訶薩雖見眾生諸惡過咎，終不說之。何以故？恐生煩惱，若生煩惱則墮惡趣。如是菩薩若見眾生有少善事，則讚歎之。云何為善？所謂佛性。讚佛性故，令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。」爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如佛所說菩薩摩訶薩讚歎佛性，令無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，是義不然。何以故？如來初開涅槃經時，說有三種：一者若有病人得良醫藥及瞻病者，病則易差，如其不得則不可愈；二者若得、不得，悉不可差；三者若得不得，悉皆可差。一切眾生亦復如是，若遇善友、諸佛菩薩，聞說妙法，則得發於阿耨多羅三藐三菩提心，如其不遇，則不能發，所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、呵羅漢、辟支佛。「二者雖遇善友、諸佛菩薩，聞說妙法，亦不能發，若其不遇亦不能發，謂一闡提。「三者若遇、不遇，一切悉能發阿耨多羅三藐三菩提心，所謂菩薩。若言遇與、不遇，悉發阿耨多羅三藐三菩提心者，如來今者云何說言，因讚佛性，令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心？世尊！若遇善友、諸佛菩薩，聞說妙法，及以不遇，悉不能發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是義亦復不然。何以故？如是之人當得阿耨多羅三藐三菩提故。一闡提輩以佛性故，若聞、不聞悉亦當得阿耨多羅三藐三菩提故。世尊！如佛所說，何等名為一闡提耶？謂斷善根。如是之義，亦復不然。何以故？不斷佛性故。如是佛性理不可斷，云何佛說斷諸善根？如佛往昔說十二部經，善有二種：一者常，二者無常。常者不斷，無常者斷。無常可斷，故墮地獄。常不可斷，何故不遮，佛性不斷，非一闡提？如來何以作如是說，言一闡提？世尊！若因佛性發阿耨多羅三藐三菩提心，何故如來廣為眾生說十二部經？世尊！譬如四河，從阿那婆踏多池出。若有天、人、諸佛世尊說言，是河不入大海，當還本源，無有是處。菩提之心亦復如是，有佛性者，若聞、不聞，若戒、非戒，若施、非施，若修、不修，若智、非智，悉皆應得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！如優陀延山，日從中出，至于正南。日若念言，我不至西，還東方者，無有是處。佛性亦爾，若不聞、不戒、不施、不修、不智、不得阿耨多羅三藐三菩提者，無有是處。世尊！諸佛如來說因果性非有非無，如是之義，是亦不然。何以故？如其乳中無酪性者，則無有酪。尼拘陀子無五丈性者，則不能生五丈之質。若佛性中無阿耨多羅三藐三菩提樹者，云何能生阿耨多羅三藐三菩提樹？以是義故，所說因果，非有非無，如是之義，云何相應？」爾時世尊讚言：「善哉，善哉！善男子！世有二人，甚為希有，如優曇花：一者不行惡法，二者有罪能悔，如是之人甚為希有。復有二人：一者作恩，二者念恩。復有二人：一者諮受新法，二者溫故不忘。復有二人：一者造新，二者修故。復有二人：一樂聞法，二樂說法。復有二人：一善問難，二善能答。善問難者，汝身是也。善能答者，謂如來也。善男子！因是善問，即得轉于無上法輪，能枯十二因緣大樹，能度無邊生死大河，能與魔王波旬共戰，能摧波旬所立勝幢。善男子！如我先說，三種病人值遇良醫、瞻病好藥，及以不遇，病悉得差，是義云何？若得、不得，謂定壽命。所以者何？是人已於無量世中修三種善，謂上、中、下，以修如是三種善故，得定壽命。如欝單越人，壽命千年。有遇病者，若得良醫好藥瞻病，及以不得，悉皆得差。何以故？得定命故。「善男子！如我所說，若有病人得遇良醫好藥瞻病，病得除差，若不遇者則不得差，是義云何？善男子！如是之人壽命不定。命雖不盡，有九因緣，能夭其壽。何等為九？一者知食不安，而反食之；二者多食；三者宿食不消，而復更食；四者大小便利，不隨時節；五者病時不隨醫教；六者不隨瞻病教勅；七者強耐不吐；八者夜行，以夜行故，惡鬼打之；九者房室過度。以是緣故，我說病者若遇醫藥病則可差，若不遇者則不可愈。善男子！如我先說，若遇不遇俱不差者，是義云何？有人命盡，若遇不遇悉不可差。何以故？以命盡故。以是義故，我說病人若遇醫藥及以不遇悉不得差。眾生亦爾，發菩提心者，若遇善友、諸佛菩薩，諮受深法，若不遇之，皆悉當成。何以故？以其能發菩提心故，如欝單越人得定壽命。如我所說，從須陀洹至辟支佛，若聞善友、諸佛菩薩所說深法，則發阿耨多羅三藐三菩提心，若不值遇諸佛菩薩聞說深法，則不能發阿耨多羅三藐三菩提心。如不定命，以九因緣，命則中夭。如彼病人值遇醫藥病則得差，若不遇者病則不差，是故我說遇佛菩薩聞說深法則能發心，若不值遇則不能發。「如我先說，若遇善友、諸佛菩薩，聞說深法，若不值遇，俱不能發，是義云何？善男子！一闡提輩，若遇善友諸佛菩薩聞說深法，及以不遇，俱不得離一闡提心。何以故？斷善法故。一闡提輩亦得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何？若能發於菩提之心，則不復名一闡提也。善男子！以何緣故，說一闡提得阿耨多羅三藐三菩提？一闡提輩實不能得阿耨多羅三藐三菩提，如命盡者雖遇良醫好藥瞻病不能得差。何以故？以命盡故。「善男子！一闡名信，提名不具，不具信故名一闡提。佛性非信，眾生非具，以不具故，云何可斷？一闡名善方便，提名不具，修善方便不具足故，名一闡提。佛性非是修善方便，眾生非具，以不具故，云何可斷？一闡名進，提名不具，進不具故名一闡提。佛性非進，眾生非具，以不具故云何可斷？一闡名念，提名不具，念不具故名一闡提。佛性非念，眾生非具，以不具故云何可斷？一闡名定，提名不具，定不具故，名一闡提。佛性非定，眾生非具，以不具故云何可斷？一闡名慧，提名不具，慧不具故，名一闡提。佛性非慧，眾生非具，以不具故，云何可斷？一闡名無常善，提名不具。以無常善不具足故，名一闡提。佛性是常、非善非不善。何以故，善法要從方便而得。而是佛性，非方便得，是故非善。何故復名非不善耶？能得善果故，善果即是阿耨多羅三藐三菩提。又善法者生已得故，而是佛性非生已得，是故非善。以斷生得諸善法故，名一闡提。「善男子！如汝所言，若一闡提有佛性者，云何不遮地獄之罪？善男子！一闡提中無有佛性。善男子！譬如有王，聞箜篌音，其聲清妙，心即耽著，喜樂愛念情無捨離，即告大臣：『如是妙音從何處出？』大臣答言：『如是妙音從箜篌出。』王復語言：『持是聲來。』爾時大臣即持箜篌置於王前，而作是言：『大王當知，此即是聲。』王語箜篌：『出聲，出聲！』而是箜篌聲亦不出。爾時大王即斷其絃聲亦不出，取其皮木悉皆析裂，推求其聲了不能得。爾時大王即瞋大臣：『云何乃作如是妄語？』大臣白王：『夫取聲者，法不如是。應以眾緣，善巧方便，聲乃出耳。』眾生佛性亦復如是，無有住處，以善方便，故得可見，以可見故得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩不見佛性，云何能遮三惡道罪？善男子！若一闡提信有佛性，當知是人不至三惡，是亦不名一闡提也。以不自信有佛性故即墮三惡，墮三惡故名一闡提。「善男子！如汝所說，若乳無酪性，不應出酪。尼拘陀子無五丈性，則不應有五丈之質。愚癡之人作如是說，智者終不發如是言。何以故？以無性故。善男子！如其乳中有酪性者，不應復假眾緣力也。善男子！如水乳雜，臥至一月終不成酪。若以一渧頗求樹汁投之於中，即便成酪。若本有酪，何故待緣？眾生佛性亦復如是，假眾緣故則便可見，假眾緣故得成阿耨多羅三藐三菩提。若待眾緣然後成者即是無性，以無性故能得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是義故，菩薩摩訶薩常讚人善，不訟彼缺，名質直心。復次善男子！云何菩薩質直心也？菩薩摩訶薩常不犯惡，設有過失即時懺悔，於師同學終不覆藏，慚愧自責不敢復作，於輕罪中生極重想。若人詰問，答言實犯。復問是罪為好不好？答言不好。復問是罪為善不善？答言不善。復問是罪是善果耶不善果耶？答言是罪，實非善果。又問是罪誰之所造？將非諸佛、法、僧所作？答言非佛、法、僧，我所作也，乃是煩惱之所搆集。以直心故信有佛性，信佛性故則不得名一闡提也。以直心故名佛弟子，若受眾生衣服飲食、臥具醫藥、種各千萬，不足為多，是名菩薩質直心也。「云何菩薩修治於戒？菩薩摩訶薩受持禁戒，不為生天、不為恐怖，乃至不受狗戒、鷄戒、牛戒、雉戒，不作破戒、不作缺戒、不作瑕戒、不作雜戒、不作聲聞戒，受持菩薩摩訶薩戒、尸羅波羅蜜戒、得具足戒，不生憍慢，是名菩薩修大涅槃具足第三戒。「云何菩薩親近善友？菩薩摩訶薩常為眾生說於善道，不說惡道，說於惡道非善果報。善男子！我身即是一切眾生真善知識，是故能斷富伽羅婆羅門所有邪見。善男子！若有眾生親近我者，雖有生於地獄因緣，即得生天。如須那剎多等應墮地獄，以見我故，即得斷除地獄因緣，生於色天。雖有舍利弗、目犍連等，不名眾生真善知識。何以故？生一闡提心因緣故。善男子！我昔住於波羅㮏國時，舍利弗教二弟子，一觀白骨，一令數息。經歷多年各不得定，以是因緣即生邪見，言：『無涅槃、無漏之法，設其有者我應得之。何以故？我能善持所受戒故。』我於爾時，見是比丘生此邪心，喚舍利弗而呵責之：『汝不善教，云何乃為是二弟子顛倒說法？汝二弟子其性各異，一主浣衣，一是金師。金師之子應教數息，浣衣之人應教骨觀。以汝錯教，令是二人生於惡邪。』我於爾時為是二人如應說法，二人聞已得阿羅漢果。是故我為一切眾生真善知識，非舍利弗、目犍連等。若使眾生有極重結，得遇我者，我以方便即為斷之。如我弟難陀有極重欲，我以種種善巧方便而為除斷。鴦掘魔羅有重瞋恚，以見我故瞋恚即息。阿闍世王有重愚癡，以見我故癡心即滅。如婆熙伽長者於無量劫修習成就極重煩惱，以見我故即便斷滅。設有弊惡廝下之人親近於我作弟子者，以是因緣，一切人天恭敬愛念。尸利毱多邪見熾盛，因見我故，邪見即滅。因見我故，斷地獄因，作生天緣，如氣噓旃陀羅。命垂終時，因見我故，還得壽命，如憍尸迦。狂心錯亂，因見我故，還得本心，如瘦瞿曇彌。屠家之子，常修惡業，以見我故，即便捨離，如闡提比丘。因見我故，寧捨身命，不毀禁戒，如草繫比丘。以是義故，阿難比丘說半梵行名善知識，我言不爾，具足梵行乃名善知識。是名菩薩修大涅槃，具足第四親善知識。「云何菩薩具足多聞？菩薩摩訶薩為大涅槃，十二部經書寫、讀誦、分別解說，是名菩薩具足多聞。除十一部，惟毘佛略，受持讀誦、書寫解說，亦名菩薩具足多聞。除十二部經，若能受持是大涅槃微妙經典，書寫讀誦、分別解說，是名菩薩具足多聞。除是經典具足全體，若能受持一四句偈；復除是偈，若能受持如來常住、性無變易，是名菩薩具足多聞。復除是事，若知如來常不說法，亦名菩薩具足多聞。何以故？法無性故。如來雖說一切諸法，常無所說。是名菩薩修大涅槃，成就第五具足多聞。「善男子！若有善男子、善女人，為大涅槃具足成就如是五事，難作能作、難忍能忍、難施能施。云何菩薩難作能作？若聞有人食一胡麻得阿耨多羅三藐三菩提者，信是語故，乃至無量阿僧祇劫常食一麻。若聞入火得阿耨多羅三藐三菩提者，於無量劫在阿鼻地獄入熾火聚，是名菩薩難作能作。云何菩薩難忍能忍？若聞受苦、手杖刀石斫打因緣，得大涅槃，即於無量阿僧祇劫身具受之，不以為苦，是名菩薩難忍能忍。云何菩薩難施能施？若聞能以國城、妻子、頭目髓腦，惠施於人，得阿耨多羅三藐三菩提者，即於無量阿僧祇劫，以其所有國城、妻子、頭目髓腦，惠施於人，是名菩薩難施能施。菩薩雖復難作能作，終不念言是我所作；難施能施，亦復如是。善男子！譬如父母惟有一子，愛之甚重，以好衣裳、上妙甘饍，隨時將養，令無所乏。其子若於是父母所，生輕慢心，惡口罵辱。父母愛故不生瞋恨，亦不念言我與是兒衣服飲食。菩薩摩訶薩亦復如是，視諸眾生猶如一子，若子遇病父母亦病，為求醫藥勤而療之，病既差已，終不生念，我為是兒療治病苦。菩薩亦爾，見諸眾生遇煩惱病，生愛念心而為說法，以聞法故諸煩惱斷，煩惱斷已終不念言，我為眾生斷諸煩惱。若生此念，終不得成阿耨多羅三藐三菩提。惟作是念，無一眾生我為說法，令斷煩惱。菩薩摩訶薩於諸眾生不瞋不喜。何以故？善能修習空三昧故。菩薩若修空三昧者，當於誰所生瞋生喜？善男子！譬如山林猛火所焚，若人斫伐或為水漂，而是林木當於誰所生瞋生喜？菩薩摩訶薩亦復如是，於諸眾生無瞋無喜。何以故？修空三昧故。」爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！一切諸法，性自空耶？空空故空。若性自空者，不應修空，然後見空。云何如來言以修空而見空也？若性自不空，雖復修空，不能令空。」「善男子！一切諸法性本自空。何以故？一切法性不可得故。善男子！色性不可得。云何色性？色性者，非地、水、火、風，不離地、水、火、風，非青黃赤白，不離青黃赤白，非有非無，云何當言色有自性？以性不可得，故說為空。一切諸法亦復如是，以相似相續故，凡夫見已，說言諸法性不空寂。菩薩摩訶薩具足五事，是故見法性本空寂。善男子！若有沙門及婆羅門，見一切法性不空者，當知是人，非是沙門、非婆羅門，不得修習般若波羅蜜，不得入於大般涅槃，不得現見諸佛菩薩，是魔眷屬。善男子！一切諸法，性本自空，亦因菩薩修習空故，見諸法空。善男子！如一切法性無常故，滅能滅之。若非無常，滅不能滅。有為之法有生相故生能生之，有滅相故滅能滅之。一切諸法有苦相故，苦能令苦。善男子！如鹽性醎能醎異物，石蜜性甘能甘異物，苦酒性酢能酢異物，薑本性辛能辛異物，訶梨勒苦能苦異物，菴羅果醈能醈異物，毒性能害令異物害，甘露之性令人不死，若合異物亦能不死。菩薩修空亦復如是，以修空故，見一切法性皆空寂。」光明遍照高貴德王菩薩復作是言：「世尊！若鹽能令非醎作醎，修空三昧若如是者，當知是定非善、非妙，其性顛倒。若空三昧惟見空者，定是無法，為何所見？」「善男子！是空三昧見不空法，能令空寂，然非顛倒。如鹽非醎作醎，是空三昧亦復如是，不空作空。善男子！貪是有性，非是空性。貪若是空，眾生不應以是因緣墮於地獄；若墮地獄，云何貪性當是空耶？善男子！色性是有。何等色性？所謂顛倒。以顛倒故，眾生生貪。若是色性非顛倒者，云何能令眾生生貪？以生貪故，當知色性非不是有。以是義故，修空三昧非顛倒也。善男子！一切凡夫，若見女人即生女相。菩薩不爾，雖見女人不生女相，以不生相貪則不生，貪不生故非顛倒也。以世間人見有女相故，菩薩隨說言有女人。若見男時，說言是女，則是顛倒。是故我為闍提說言：『汝婆羅門，若以晝為夜，是即顛倒。以夜為晝是亦顛倒。』晝為晝相，夜為夜相，云何顛倒？善男子！一切菩薩住九地者，見法有性，以是見故，不見佛性，若見佛性，則不復見一切法性。以修如是空三昧故，不見法性，以不見故，則見佛性。諸佛菩薩有二種說：一者有性，二者無性。為眾生故說有法性，為諸賢聖說無法性。為不空者見法空故，修空三昧，令得見空。無法性者亦修空，故空。以是義故，修空見空。善男子！汝言見空，空是無法，為何所見者？善男子！如是，如是，菩薩摩訶薩實無所見。無所見者即無所有，無所有者即一切法。菩薩摩訶薩修大涅槃，於一切法悉無所見。若有見者不見佛性，不能修習般若波羅蜜，不得入於大般涅槃，是故菩薩見一切法性無所有。善男子！菩薩不但因見三昧而見空也，般若波羅蜜亦空，禪波羅蜜亦空，毘梨耶波羅蜜亦空，羼提波羅蜜亦空，尸波羅蜜亦空，檀波羅蜜亦空，色亦空、眼亦空、識亦空，如來亦空、大般涅槃亦空，是故菩薩見一切法皆悉是空。是故我在迦毘羅城告阿難言：『汝莫愁惱悲泣啼哭。』阿難即言：『如來世尊！我今眷屬悉皆死喪，云何當得不愁啼耶？如來與我俱生此城，俱同釋種，親戚眷屬，云何如來獨不愁惱，光顏更顯？』善男子！我復告言：『阿難！汝見迦毘真實而有，我見空寂悉無所有。汝見釋種悉是親戚，我修空故悉無所見。以是因緣汝生愁苦，我身容顏益更光顯。』諸佛菩薩修習如是空三昧故，不生愁惱，是名菩薩修大涅槃微妙經典，成就具足第九功德。「善男子！云何菩薩修大涅槃微妙經典，具足最後第十功德？善男子！菩薩修習三十七品，入大涅槃，常、樂、我、淨，為諸眾生分別解說大涅槃經，顯示佛性。若須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩，信是語者，悉得入於大般涅槃。若不信者，輪迴生死。」爾時光明遍照高貴德王菩薩白佛言：「世尊！何等眾生於是經中不生恭敬？」「善男子！我涅槃後，有聲聞弟子，愚癡破戒，喜生鬪諍，捨十二部經，讀誦種種外道典籍、文頌、手筆，受畜一切不淨之物，言是佛聽。如是之人，以好栴檀貿易凡木，以金易鍮石，銀易白鑞，絹易氀褐，以甘露味易於惡毒。云何栴檀貿易凡木？如我弟子為供養故，向諸白衣演說經法，白衣情逸，不喜聽聞，白衣處高，比丘在下，兼以種種餚饍飲食而供給之，猶不肯聽，是名栴檀貿易凡木。云何以金貿易鍮石？鍮石喻色、聲、香、味、觸，金喻於戒。我諸弟子以色因緣，破所受戒，是名以金貿易鍮石。云何以銀易於白鑞？銀喻十善，鑞喻十惡。我諸弟子放捨十善，行十惡法，是名以銀貿易白鑞。云何以絹貿易氀褐？氀褐喻於無慚無愧，絹喻慚愧。我諸弟子放捨慚愧，習無慚愧，是名以絹貿易氀褐。云何甘露貿易毒藥？毒藥喻於種種利養，甘露喻於諸無漏法。我諸弟子為利養故，向諸白衣若自讚譽，言得無漏，是名甘露貿易毒藥。「以如是等惡比丘故，是大涅槃微妙經典廣行流布於閻浮提。當是時也，有諸弟子，受持讀誦書寫是經廣說流布，當為如是諸惡比丘之所殺害。時惡比丘共相聚集，立嚴峻制：『若有受持大涅槃經，書寫讀誦分別說者，一切不得共住共坐，談論語言。何以故？涅槃經者非佛所說，邪見所造，邪見之人即是六師。六師經典非佛經典。所以者何？一切諸佛悉說諸法無常、無我、無樂、無淨。若言諸法常、樂、我，淨，云何當是佛所說經？諸佛菩薩聽諸比丘畜種種物，六師所說不聽弟子畜一切物，如是之義，云何當是佛之所說？諸佛菩薩不制弟子斷牛五味及以食肉，六師不聽食五種鹽、五種牛味及以脂血，若斷是者，云何當是佛之正典？諸佛菩薩說於三乘，而是經中純說一乘，謂大涅槃，如此之言云何當是佛之正典？諸佛畢竟入於涅槃，是經言佛常樂我淨，不入涅槃，是經不在十二部數，即是魔說，非是佛說。』善男子！如是之人雖我弟子，不能信順是涅槃經。善男子！當爾之時若有眾生信此經典乃至半句，當知是人，真我弟子。因如是信，即見佛性，入於涅槃。」爾時光明遍照高貴德王菩薩白佛言：「世尊！善哉，善哉！如來今日善能開示大涅槃經。世尊！我因是事，即得悟解大涅槃經一句半句，以解一句至半句故見少佛性。如佛所說，我亦當得入大涅槃。」「是名菩薩修大涅槃微妙經典，具足成就第十功德。」

爾時佛告一切大眾：「諸善男子！汝等若疑，有佛、無佛，有法、無法，有僧、無僧，有苦、無苦，有集、無集，有滅、無滅，有道、無道，有實、無實，有我、無我，有樂、無樂，有淨、無淨，有常、無常，有乘、無乘，有性、無性，有眾生、無眾生，有有、無有，有真、無真，有因、無因，有果、無果，有作、無作，有業、無業，有報、無報者，今恣汝所問吾，當為汝分別解說。善男子！我實不見，若天、若人、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門，有來問我不能答者。」爾時會中有一菩薩名師子吼，即從座起，斂容整服，前禮佛足，長跪叉手，白佛言：「世尊！我適欲問，如來大慈復垂聽許？」爾時佛告諸大眾言：「諸善男子！汝等今當於是菩薩，深生恭敬、尊重讚歎，應以種種香花伎樂、瓔珞幡蓋、衣服飲食、臥具醫藥、房舍殿堂，而供養之，迎來送去。所以者何？是人已於過去諸佛深種善根，福德成就，是故今於我前欲師子吼。「善男子！如師子王，自知身力，牙爪鋒芒，四足踞地，安住巖穴，振尾出聲，若有能具如是諸相，當知是則能師子吼。真師子王，晨朝出穴，頻申欠呿，四向顧望，發聲震吼，為十一事。何等十一？一為欲壞實非師子詐作師子故，二為欲試自身力故，三為欲令住處淨故，四為諸子知處所故，五為群輩無怖心故，六為眠者得覺寤故，七為一切放逸諸獸不放逸故，八為諸獸來依附故，九為欲調大香象故，十為教告諸子息故，十一為欲莊嚴自眷屬故。一切禽獸聞師子吼，水性之屬潛沒深淵，陸行之類藏伏窟穴，飛者墮落，諸大香象怖走失糞。諸善男子！如彼野干雖逐師子至于百年，終不能作師子吼也。若師子子，始滿三年，則能哮吼如師子王。「善男子！如來正覺智慧牙爪，四如意足、六波羅蜜滿足之身，十力雄猛，大悲為尾，安住四禪清淨窟宅，為諸眾生而師子吼，摧破魔軍。示眾十力，開佛行處，為諸邪見作歸依所，安撫生死怖畏之眾，覺寤無明睡眠眾生，行惡法者為作悔心。開示邪見一切眾生，令知六師非師子吼故，破富蘭那等憍慢心故，為令二乘生悔心故，為教五住諸菩薩等生大力心故，為令正見四部之眾於彼邪見四部徒眾不生怖畏故，從聖行、梵行、天行窟宅，頻申而出，為欲令彼諸眾生等破憍慢故欠呿，為令諸眾生等生善法故四向顧望，為令眾生得四無礙故四足踞地，為令眾生具足安住尸波羅蜜故，故師子吼。師子吼者名決定說，一切眾生悉有佛性，如來常住無有變易。善男子！聲聞緣覺雖復隨逐如來世尊無量百千阿僧祇劫，而亦不能作師子吼。十住菩薩若能修行是三行處，當知是則能師子吼。諸善男子！是師子吼菩薩摩訶薩，今欲如是大師子吼，是故汝等應當深心供養恭敬、尊重讚歎。」爾時世尊告師子吼菩薩摩訶薩言：「善男子！汝若欲問今可隨意。」師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！云何為佛性？以何義故名為佛性？何故復名常樂我淨？若一切眾生有佛性者，何故不見一切眾生所有佛性？十住菩薩住何等法，不了了見？佛住何等法，而了了見？十住菩薩以何等眼，不了了見？佛以何眼而了了見？」佛言：「善男子！善哉，善哉！若有人能為法諮啟，則為具足二種莊嚴：一者智慧，二者福德。若有菩薩具足如是二莊嚴者，則知佛性，亦復解知名為佛性，乃至能知十住菩薩以何眼見，諸佛世尊以何眼見。」師子吼菩薩言：「世尊！云何名為智慧莊嚴？云何名為福德莊嚴？」「善男子！慧莊嚴者，謂從一地乃至十地，是名慧莊嚴。福德莊嚴者，謂檀波羅蜜乃至般若非般若波羅蜜。復次善男子！慧莊嚴者，所謂諸佛菩薩。福德莊嚴者，謂聲聞緣覺九住菩薩。「復次善男子！福德莊嚴者，有為、有漏、有有、有果報、有礙、非常，是凡夫法。慧莊嚴者，無為、無漏、無無、無果報、無礙、常住。善男子！汝今具足是二莊嚴，是故能問甚深妙義，我亦具足是二莊嚴，能答是義。」師子吼菩薩摩訶薩言：「世尊！若有菩薩具足如是二莊嚴者，則不應問一種、二種。云何世尊說言能答一種二種？所以者何？一切諸法無一、二種。一種、二種者，是凡夫相。」佛言：「善男子！若有菩薩無二種莊嚴，則不能知一種、二種。若有菩薩具二莊嚴，則能解知一種、二種。若言諸法無一、二者，是義不然。何以故？若無一、二，云何得說一切諸法無一、無二？善男子！若言一、二是凡夫相，是乃名為十住菩薩，非凡夫也。何以故？一者名為涅槃，二者名為生死。何故一者名為涅槃？以其常故。何故二者名為生死？愛、無明故。常涅槃者，非凡夫相。生死二者，亦非凡夫相。以是義故，具二莊嚴者能問能答。「善男子！汝問云何為佛性者？諦聽，諦聽！吾當為汝分別解說。善男子！佛性者名第一義空，第一義空名為智慧。所言空者，不見空與不空。智者見空及與不空、常與無常、苦之與樂、我與無我。空者一切生死，不空者謂大涅槃；乃至無我者即是生死，我者謂大涅槃。見一切空，不見不空，不名中道；乃至見一切無我，不見我者，不名中道，中道者名為佛性。以是義故，佛性常恒、無有變易，無明覆故，令諸眾生不能得見。聲聞緣覺見一切空，不見不空；乃至見一切無我，不見於我。以是義故，不得第一義空，不得第一義空故，不行中道，無中道故，不見佛性。善男子！不見中道者，凡有三種：一者定樂行，二者定苦行，三者苦樂行。定樂行者，所謂菩薩摩訶薩憐愍一切諸眾生故，雖復處在阿鼻地獄，如三禪樂。定苦行者，謂諸凡夫。苦樂行者，謂聲聞、緣覺，聲聞緣覺行於苦樂，作中道想。以是義故，雖有佛性而不能見。如汝所問，以何義故名佛性者？善男子！佛性者，即是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子。復次善男子！道有三種，謂下、上、中。下者梵天，無常謬見是常。上者生死無常謬見是常，三寶是常橫計無常。何故名上？能得最上阿耨多羅三藐三菩提故。中者名第一義空，無常見無常，常見於常。第一義空，不名為下。何以故？一切凡夫所不得故。不名為上。何以故？即是下故。諸佛菩薩所修之道，不上、不下，以是義故，名為中道。「復次善男子！生死本際，凡有二種：一者無明，二者有愛。是二中間，則有生老病死之苦，是名中道，如是中道能破生死，故名為中。以是義故，中道之法名為佛性，是故佛性常樂我淨。以諸眾生不能見故，無常無樂、無我無淨，佛性實非無常無樂、無我無淨。善男子！譬如貧人，家有寶藏，是人不見，以不見故，無常無樂、無我無淨。有善知識而語之言：『汝舍宅中，有金寶藏，何故如是貧窮困苦、無常無樂、無我無淨？』即以方便令彼得見。以得見故，是人即得常樂我淨。佛性亦爾，眾生不見，以不見故，無常無樂、無我無淨。有善知識諸佛菩薩，以方便力，種種教告，令彼得見，以得見故，眾生即得常樂我淨。「復次善男子！眾生起見，凡有二種：一者常見，二者斷見。如是二見不名中道，無常無斷乃名中道。無常無斷，即是觀照十二因緣智，如是觀智是名佛性。二乘之人雖觀因緣，猶亦不得名為佛性。佛性雖常，以諸眾生無明覆故，不能得見。又未能渡十二因緣河，猶如兔馬。何以故？不見佛性故。善男子！是觀十二因緣智慧，即是阿耨多羅三藐三菩提種子，以是義故，十二因緣名為佛性。善男子！譬如胡瓜名為熱病。何以故？能為熱病作因緣故。十二因緣亦復如是。善男子！佛性者，有因有因因，有果有果果。有因者即十二因緣，因因者即是智慧，有果者即是阿耨多羅三藐三菩提，果果者即是無上大般涅槃。善男子！譬如無明為因，諸行為果，行因識果，以是義故，彼無明體亦因、亦因因，識亦果、亦果果。佛性亦爾。善男子！以是義故，十二因緣不出不滅、不常不斷、非一非二、不來不去、非因非果。善男子！是因非果如佛性，是果非因如大涅槃。是因是果，如十二因緣所生之法。非因非果名為佛性。非因果故，常恒無變。以是義故，我經中說十二因緣其義甚深，無知無見，不可思惟，乃是諸佛菩薩境界，非諸聲聞緣覺所及。以何義故甚深甚深？眾生業行不常不斷而得果報，雖念念滅而無所失，雖無作者而有作業，雖無受者而有果報，受者雖滅果不敗亡，無有慮知和合而有。一切眾生雖與十二因緣共行而不見知，不見知故無有終始，十住菩薩惟見其終不見其始，諸佛世尊見始見終。以是義故，諸佛了了得見佛性。善男子！一切眾生不能見於十二因緣，是故輪轉。善男子！如蠶作繭，自生自死。一切眾生亦復如是，不見佛性故，自造結業，流轉生死，猶如拍毬。善男子！是故我於諸經中說：『若有人見十二緣者，即是見法。見法者，即是見佛，佛者即是佛性。何以故？一切諸佛以此為性。』「善男子！觀十二緣智，凡有四種：一者下，二者中，三者上，四者上上。下智觀者不見佛性，以不見故得聲聞道。中智觀者不見佛性，以不見故得緣覺道。上智觀者見不了了，不了了故住十住地。上上智觀者見了了故，得阿耨多羅三藐三菩提道。以是義故，十二因緣名為佛性。佛性者即第一義空，第一義空名為中道，中道者即名為佛，佛者名為涅槃。」爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若佛與佛性無差別者，一切眾生何用修道？」佛言：「善男子！如汝所問，是義不然。佛與佛性雖無差別，然諸眾生悉未具足。善男子！譬如有人惡心害母，害已生悔，三業雖善，是人故名地獄人也。何以故？是人定當墮地獄故。是人雖無地獄陰界諸入，猶故得名為地獄人。善男子！是故我於諸經中說：『若見有人修行善者，名見天人。修行惡者，名見地獄。何以故？定受報故。』善男子！一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提故，是故我說一切眾生悉有佛性；一切眾生真實未有三十二相、八十種好，以是義故，我於此經而說是偈：「『本有今無，本無今有。三世有法，無有是處。』「善男子！有者凡有三種：一未來有，二現在有，三過去有。一切眾生未來之世，當有阿耨多羅三藐三菩提，是名佛性。一切眾生現在悉有煩惱諸結，是故現在無有三十二相、八十種好。一切眾生過去之世有斷煩惱，是故現在得見佛性。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性，乃至一闡提等亦有佛性。一闡提等無有善法，佛性亦善，以未來有故，一闡提等悉有佛性。何以故？一闡提等定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。善男子！譬如有人家有乳酪，有人問言：『汝有蘇耶？』答言：『我有酪，實非蘇，以巧方便定當得故，故言有蘇。』眾生亦爾，悉皆有心，凡有心者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。「善男子！畢竟有二種：一者莊嚴畢竟，二者究竟畢竟。一者世間畢竟，二者出世畢竟。莊嚴畢竟者，六波羅蜜。究竟畢竟者，一切眾生所得一乘，一乘者名為佛性，以是義故，我說一切眾生悉有佛性，一切眾生悉有一乘，以無明覆故不能得見。善男子！如欝單越、三十三天，果報覆故，此間眾生不能得見。佛性亦爾，諸結覆故，眾生不見。復次善男子！佛性者即首楞嚴三昧，性如醍醐，即是一切諸佛之母。以首楞嚴三昧力故，而令諸佛常樂我淨。一切眾生悉有首楞嚴三昧，以不修行故不得見，是故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！首楞嚴三昧者，有五種名：一者首楞嚴三昧，二者般若波羅蜜，三者金剛三昧，四者師子吼三昧，五者佛性；隨其所作，處處得名。善男子！如一三昧得種種名，如禪名四禪，根名定根，力名定力，覺名定覺，正名正定。八大人覺名為定覺，首楞嚴定亦復如是。「善男子！一切眾生具足三定，謂上、中、下。上者謂佛性也，以是故言，一切眾生悉有佛性。中者一切眾生具足初禪，有因緣時則能修習，若無因緣則不能修。因緣二種：一謂火災，二謂破欲界結，以是故言一切眾生悉具中定。下定者，十大地中心數定也，以是故言，一切眾生悉具下定。一切眾生悉有佛性，煩惱覆故不能得見，十住菩薩雖見一乘，不知如來是常住法，以是故言十地菩薩雖見佛性而不明了。善男子！首楞者名一切畢竟，嚴者名堅，一切畢竟而得堅固名首楞嚴，以是故言首楞嚴定名為佛性。「善男子！我於一時住尼連禪河，告阿難言：『我今欲洗，汝可取衣及以澡豆。』我既入水，一切飛鳥水陸之屬悉來觀我，爾時復有五百梵志來在河邊，因到我所各相謂言：『云何而得金剛之身？若使瞿曇不說斷見，我當從其啟受齋法。』善男子！我於爾時以他心智，知是梵志心之所念，告梵志言：『云何謂我說於斷見？』彼梵志言：『瞿曇先於處處經中說諸眾生悉無有我。既言無我，云何而言非斷見耶？若無我者，持戒者誰？破戒者誰？』佛言：『我亦不說一切眾生悉無有我，我常宣說一切眾生悉有佛性，佛性者豈非我耶？以是義故，我不說斷見。一切眾生不見佛性故，無常、無我、無樂、無淨，如是則名說斷見也。』時諸梵志聞說佛性即是我故，即發阿耨多羅三藐三菩提心，尋時出家修菩提道。一切飛鳥水陸之屬亦發無上菩提之心，既發心已，尋得捨身。善男子！是佛性者實非我也，為眾生故說名為我。「善男子！如來有因緣故，說無我為我，真實無我，雖作是說，無有虛妄。善男子！有因緣故，說我為無我，而實有我。為世界故，雖說無我，而無虛妄。佛性無我，如來說我，以其常故。如來是我，而說無我，得自在故。」爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若一切眾生悉有佛性，如金剛力士者，以何義故，一切眾生不能得見？」佛言：「善男子！譬如色法，雖有青黃赤白之異、長短質像，盲者不見。雖復不見，亦不得言無青黃赤白、長短質像。何以故？盲雖不見，有目見故。佛性亦爾，一切眾生雖不能見，十住菩薩見少分故，如來全見。十住菩薩所見佛性如夜見色，如來所見如晝見色。善男子！譬如瞎者見色不了，有善良醫而為治目，以藥力故得了了見。十住菩薩亦復如是，雖見佛性不能明了，以首楞嚴三昧力故，能得明了。善男子！若有人見一切諸法無常、無我、無樂、無淨，見非一切法無常、無我、無樂、無淨，如是之人不見佛性。一切者名為生死，非一切者名為三寶。聲聞緣覺見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法亦見無常、無我、無樂、無淨，以是義故，不見佛性。十住菩薩見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法分見常樂我淨，以是義故，十分之中得見一分。諸佛世尊見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法見常樂我淨，以是義故，見於佛性，如觀掌中阿摩勒果。以是義故，首楞嚴定名為畢竟。善男子！譬如初月，雖不可見，不得言無。佛性亦爾，一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。「善男子！佛性者，所謂十力、四無所畏、大悲、三念處。一切眾生悉有三種破煩惱故，然後得見一闡提等，破一闡提，然後能得十力、四無所畏、大悲、三念處。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。「善男子！十二因緣，一切眾生等共有之，亦內亦外。何等十二？過去煩惱名為無明，過去業者則名為行。現在世中，初始受胎，是名為識。入胎五分，四根未具，名為名色。具足四根，未名觸時，是名六入。未別苦樂，是名為觸。染習一愛，是名為受。習近五欲，是名為愛。內外貪求，是名為取。為內外事，起身口意業，是名為有。現在世識，名未來生。現在名色、六入、觸、受，名未來世老病死也。是名十二因緣。善男子！一切眾生雖有如是十二因緣，或有未具。如歌羅邏時死，則無十二。從生乃至老死，得具十二。色界眾生無三種受、三種觸、三種愛，無有老病，亦得名為具足十二。無色眾生無色乃至無有老病，亦得名為具足十二。以定得故，故名眾生平等具有十二因緣。善男子！佛性亦爾，一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提故，是故我說一切眾生悉有佛性。「善男子！雪山有草名為忍辱，牛若食者則出醍醐。更有異草，牛若食者，則無醍醐，雖無醍醐，不可說言雪山之中無忍辱草。佛性亦爾，雪山者名為如來，忍辱草者名大涅槃，異草者十二部經，眾生若能聽受諮啟大般涅槃，則見佛性。十二部中雖不聞有，不可說言無佛性也。善男子！佛性者，亦色非色、非色非非色，亦相非相、非相非非相，亦一非一、非一非非一，非常非斷、非非常非非斷，亦有亦無、非有非無，亦盡非盡、非盡非非盡，亦因亦果、非因非果，亦義非義、非義非非義，亦字非字、非字非非字。云何為色？金剛身故。云何非色？十八不共，非色法故。云何非色非非色？色非色無定相故。云何為相？三十二相故。云何非相？一切眾生相不現故。云何非相非非相？相非相不決定故。云何為一？一切眾生悉一乘故。云何非一？說三乘故。云何非一非非一？無數法故。云何非常？從緣見故。云何非斷？離斷見故。云何非非常非非斷？無終始故。云何為有？一切眾生悉皆有故。云何為無？從善方便而得見故。云何非有非無？虛空性故。云何名盡？得首楞嚴三昧故。云何非盡？以其常故。云何非盡非非盡？一切盡相斷故。云何為因？以了因故。云何為果？果決定故。云何非因非果？以其常故。云何為義？悉能攝取義無礙故。云何非義？不可說故。云何非義非非義？畢竟空故。云何為字？有名稱故。云何非字？名無名故。云何非字非非字？斷一切字故。云何非苦非樂？斷一切受故。云何非我？未能具得八自在故。云何非非我？以其常故。云何非我非非我？不作不受故。云何為空？第一義空故。云何非空？以其常故。云何非空非非空？能為善法作種子故。「善男子！若有人能思惟解了大涅槃經如是之義，當知是人則見佛性。佛性者不可思議，乃是諸佛如來境界，非諸聲聞緣覺所知。善男子！佛性者非陰界入、非本無今有、非已有還無，從善因緣眾生得見。譬如黑鐵，入火則赤，出冷還黑，而是黑色，非內非外，因緣故有。佛性亦爾，一切眾生煩惱火滅，則得聞見。善男子！如種滅已，芽則得生，而是芽性，非內非外，乃至花果亦復如是，從緣故有。善男子！是大涅槃微妙經典，成就具足無量功德。佛性亦爾，悉是無量無邊功德之所成就。」爾時師子吼菩薩摩訶薩言：「世尊！菩薩具足成就幾法，得見佛性而不明了？諸佛世尊成就幾法，得了了見？」「善男子！菩薩具足成就十法，雖見佛性，而不明了。云何為十？一者少欲、二者知足、三者寂靜、四者精進、五者正念、六者正定、七者正慧、八者解脫、九者讚歎解脫、十者以大涅槃教化眾生。」師子吼菩薩言：「世尊！少欲、知足有何差別？」「善男子！少欲者，不求不取；知足者，得少之時心不悔恨。少欲者，少有所欲；知足者，但為法事心不愁惱。善男子！欲者有三：一者惡欲，二者大欲，三者欲欲。惡欲者，若有比丘心生貪欲：『欲為一切大眾上首，令一切僧隨逐我後，令諸四部悉皆供養恭敬讚歎、尊重於我。令我先為四眾說法，皆令一切信受我語。亦令國王、大臣、長者，皆恭敬我，令我大得衣服飲食、臥具醫藥、上妙屋宅。』為生死欲，是名惡欲。云何大欲？若有比丘生於欲心：『云何當令四部之眾，悉皆知我得初住地乃至十住？得阿耨多羅三藐三菩提？得阿羅漢果乃至須陀洹果？我得四禪乃至四無閡智？』為於利養，是名大欲。欲欲者，若有比丘，欲生梵天、魔天、自在天、轉輪聖王，若剎利、居士、若婆羅門皆得自在。為利養故，是名欲欲。若不為是三種惡欲之所害者，是名少欲。欲者名為二十五愛，無有如是二十五愛，是名少欲。不求未來所欲之事，是名少欲；得而不著是名知足。不求恭敬，是名少欲；得不積聚，是名知足。「善男子！亦有少欲不名知足，有知足不名少欲，有亦少欲亦知足，有不知足不少欲。少欲者，謂須陀洹。知足者，謂辟支佛。少欲知足者，謂阿羅漢。不少欲不知足者，所謂菩薩。善男子！少欲知足復有二種：一者善，二者不善。不善者所謂凡夫，善者聖人菩薩。一切聖人雖得道果，不自稱說，不稱說故，心不惱恨，是名知足。善男子！菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃經欲見佛性，是故修習少欲知足。「云何寂靜？寂靜有二：一者心靜，二者身靜。身寂靜者，終不造作身三種惡；心寂靜者，亦不造作意三種惡；是則名為身心寂靜。身寂靜者，終不親近四眾，不預四眾所有事業；心寂靜者，終不修習貪欲、瞋恚、愚癡；是則名為身心寂靜。或有比丘身雖寂靜，心不寂靜。有心寂靜，身不寂靜。有身心寂靜。又有身心俱不寂靜。身寂靜心不寂靜者，或有比丘坐禪靜處，遠離四眾，心常積集貪欲、瞋癡，是名身寂靜心不寂靜。心寂靜身不寂靜者，或有比丘親近四眾、國王大臣，斷貪恚癡，是名心寂靜身不寂靜。身心寂靜者，謂佛菩薩。身心不寂靜者，謂諸凡夫。何以故？凡夫之人，身心雖靜，不能深觀無常無樂、無我無淨，以是義故，凡夫之人不能寂靜身口意業。一闡提輩、犯四重禁、作五逆罪，如是之人，亦不得名身心寂靜。「云何精進？若有比丘欲令身口意業清淨，遠離一切諸不善業，修習一切諸善業者，是名精進。是勤精進者，繫念六處，所謂佛、法、僧、戒、施、天，是名正念。具正念者，所得三昧，是名正定。具正定者，觀見諸法猶如虛空，是名正慧。具正慧者，遠離一切煩惱諸結，是名解脫。得解脫者，為諸眾生稱美解脫，言是解脫常恒不變，是名讚歎解脫。解脫即是無上大般涅槃，涅槃者即是煩惱諸結火滅。又涅槃者，名為室宅。何以故？能遮煩惱惡風雨故。又涅槃者，名為歸依，何以故？能過一切諸怖畏故。又涅槃者，名為洲渚。何以故？四大暴河不能漂故。何等為四？一者欲暴、二者有暴、三者見暴、四者無明暴，是故涅槃名為洲渚。又涅槃者，名畢竟歸。何以故？能得一切畢竟樂故。若有菩薩摩訶薩成就具足如是十法，雖見佛性而不明了。「復次善男子！出家之人有四種病，是故不得四沙門果。何等四病？謂四惡欲：一為衣欲、二為食欲、三為臥具欲、四為有欲，是名四惡欲。是出家病有四良藥能療是病，謂糞掃衣能治比丘為衣惡欲，乞食能破為食惡欲，樹下能破臥具惡欲，身心寂靜能破比丘為有惡欲。以是四藥除是四病，是名聖行。如是聖行，則得名為少欲知足。寂靜者有四種樂。何等為四？一者出家樂，二寂靜樂，三永滅樂，四畢竟樂。得是四樂，名為寂靜；具四精進，故名精進；具四念處，故名正念；具四禪故，故名正定；見四聖實故，故名正慧；永斷一切煩惱結故，故名解脫；呵說一切煩惱過故，故名讚歎解脫。善男子！菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。「復次善男子！菩薩摩訶薩聞是經已，親近修習，遠離一切世間之事，是名少欲。既出家已不生悔心，是名知足。既知足已，近空閑處遠離憒閙，是名寂靜。不知足者不樂空閑，夫知足者常樂空寂，於空寂處常作是念：『一切世間悉謂我得沙門道果，然我今者實未能得，我今云何誑惑於人？』作是念已，精勤修習沙門道果，是名精進。親近修習大涅槃者，是名正念。隨順天行，是名正定。安住是定，正見正知，是名正慧。正見知者能得遠離煩惱結縛，是名解脫。十住菩薩為眾生故稱美涅槃，是則名為讚歎解脫。善男子！菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。「復次善男子！夫少欲者，若有比丘住空寂處，端坐不臥，或住樹下，或在塚間，或在露處，隨有草地而坐其上，乞食而食，隨得為足；或一坐食，不過一食；惟畜三衣、糞衣、毳衣；是名少欲。既行是事，心不生悔，是名知足。修空三昧，是名寂靜。得四果已，於阿耨多羅三藐三菩提，心不休息，是名精進。繫心思惟如來常恒，無有變易，是名正念。修八解脫，是名正定。得四無礙，是名正慧。遠離七漏，是名解脫。稱美涅槃無有十相，名讚歎解脫。十相者，謂生、老、病、死、色、聲、香、味、觸、無常。遠離十相者名大涅槃。善男子！是名菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。「復次善男子！為多欲故，親近國王、大臣、長者、剎利、婆羅門、毘舍、首陀，自稱我得須陀洹果乃至阿羅漢果；為利養故行住坐臥乃至大小便利；若見檀越，猶行恭敬接引語言。破惡欲者名為少欲。雖未能壞諸結煩惱，而能同於如來行處，是名知足。善男子！如是二法，乃是念、定近因緣也，常為師宗同學所讚。我亦常於處處經中，稱美讚歎如是二法。若能具足是二法者，則得近於大涅槃門及五種樂，是名寂靜。堅持戒者，名為精進。有慚愧者，名為正念。不見心相，名為正定。不求諸法性相因緣，是名正慧。無有相故，煩惱則斷，是名解脫。稱美如是大涅槃經，名讚歎解脫。善男子！是名菩薩摩訶薩安住十法，雖見佛性而不明了。「善男子！如汝所言，十住菩薩以何眼故，雖見佛性而不了了？諸佛世尊以何眼故，見於佛性而得了了？善男子！慧眼見故，不得明了；佛眼見故，故得明了。為菩提行故，則不了了；若無行故，則得了了。住十住故雖見不了；住不住故則得了了。菩薩摩訶薩智慧因故，見不了了；諸佛世尊斷因果故，見則了了。一切覺者名為佛性，十住菩薩不得名為一切覺故，是故雖見而不明了。善男子！見有二種：一者眼見，二者聞見。諸佛世尊眼見佛性，如於掌中觀阿摩勒果。十住菩薩聞見佛性故不了了，十住菩薩唯能自知定得阿耨多羅三藐三菩提，而不能知一切眾生悉有佛性。「善男子！復有眼見，諸佛如來、十住菩薩眼見佛性。復有聞見，一切眾生乃至九地聞見佛性。菩薩若聞一切眾生悉有佛性，心不生信，不名聞見。善男子！若有善男子、善女人，欲見如來，應當修習十二部經，受持讀誦、書寫解說。」師子吼菩薩摩訶薩言：「世尊！一切眾生不能得知如來心相，當云何觀，而得知耶？」「善男子！一切眾生實不能知如來心相，若欲觀察而得知者，有二因緣：一者眼見，二者聞見。若見如來所有身業，當知是則為如來也，是名眼見；若觀如來所有口業，當知是則為如來也，是名聞見。若見色貌一切眾生無與等者，當知是則為如來也，是名眼見；若聞音聲微妙最勝，不同眾生所有音聲，當知是則為如來也，是名聞見。若見如來所作神通，為為眾生，為為利養？若為眾生，不為利養，當知是則為如來也，是名眼見；若觀如來以他心智觀眾生時，為利養說？為眾生說？若為眾生，不為利養，當知是則為如來也，是名聞見。云何如來而受是身？何故受身？為誰受身？是名眼見；若觀如來云何說法？何故說法？為誰說法？是名聞見。以身惡業加之不瞋，當知是則為如來也，是名眼見；以口惡業加之不恚，當知是則為如來也，是名聞見。若見菩薩初生之時，於十方面各行七步，摩尼跋陀、富那跋陀鬼神大將，執持幡蓋，震動無量無邊世界，金光晃曜彌滿虛空，難陀龍王及跋難陀以神通力浴菩薩身，諸天形像承迎禮拜，阿私陀仙合掌恭敬。盛年捨欲，如棄涕唾，不為世樂之所迷惑，出家修道樂於閑寂，為破邪見六年苦行，於諸眾生平等無二，心常在定初無散亂，相好嚴麗莊飾其身，所遊之處丘墟皆平，衣服離身四寸不墮，行時直視不顧左右，所食之物物無完過，坐起之處草不動亂。為調眾生故往說法，心無憍慢，是名眼見。若聞菩薩行七步已，唱如是言：『我今此身最是後邊。』阿私陀仙合掌而言：『大王當知，悉達太子，定當得成阿耨多羅三藐三菩提，終不在家作轉輪王。何以故？相明了故。轉輪聖王相不明了。悉達太子身相炳著，是故必得阿耨多羅三藐三菩提。』見老病死復作是言：『一切眾生甚可憐愍，常與如是生老病死共相隨逐，而不能觀常行於苦，我當斷之。』從阿羅邏五通仙人受無想定，既成就已，後說其非。從欝陀伽仙受非有想非無想定，既成就已，說非涅槃是生死法。六年苦行無所剋獲，即作是言：『修是苦行空無所得，若是實者我應得之，以虛妄故我無所得，是名邪術非正道也。』既成道已，梵天勸請：『惟願如來當為眾生廣開甘露說無上法。』佛言：『梵王！一切眾生常為煩惱之所障覆，不能受我正法之言。』梵王復言：『世尊！一切眾生凡有三種，所謂利根、中根、鈍根。利根能受，惟願為說。』佛言：『梵王！諦聽，諦聽！我今當為一切眾生開甘露門。』即於波羅㮏國轉正法輪，宣說中道。一切眾生不破諸結，非不能破，非破非不破，故名中道。不度眾生，非不能度，是名中道。非一切成，亦非不成，是名中道。凡有所說，不自言師，不言弟子，是名中道。說不為利，非不得果，是名中道。正語實語、時語真語，言不虛發，微妙第一。如是等法，是名聞見。善男子！如來心相實不可見。若有善男子、善女人，欲見如來，應當依是二種因緣。」

爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如先所說，菴羅果喻四種人等。有人行細，心不正實。有人心細，行不正實。有人心細，行亦正實。有人心不細，行不正實。是初二種，云何可知？如佛所說，雖依是二，不可得知。」佛言：「善哉，善哉！善男子！菴羅果喻二種人等，實難可知。以難知故，我經中說，當與共住；住若不知，當與久處；久處不知，當以智慧；智若不知，當深觀察；以觀察故，則知持戒及以破戒。善男子！具是四事，共住、久處、智慧、觀察，然後得知持戒破戒。善男子！戒有二種，持戒亦二：一究竟戒、二不究竟。有人以因緣故受持禁戒，智者當觀是人持戒，為為利養？為究竟持？善男子！如來戒者無有因緣，是故得名為究竟戒。以是義故，菩薩雖為諸惡眾生之所傷害，不生恚礙，是故如來得名成就畢竟持戒、究竟持戒。善男子！我昔一時，與舍利弗及五百弟子，俱共止住摩伽陀國瞻婆大城。時有獵師追逐一鴿，是鴿惶怖，至舍利弗影，猶故戰慄如芭蕉樹，至我影中身心安隱，恐怖得除。是故當知如來世尊畢竟持戒，乃至身影猶有是力。善男子！不究竟戒，尚不能得聲聞緣覺，何況能得阿耨多羅三藐三菩提？「復有二種：一為利養，二為正法。為利養故，受持禁戒，當知是戒不見佛性及以如來，雖聞佛性及如來名，猶不得名為聞見也。若為正法受持禁戒，當知是戒能見佛性及以如來，是名眼見，亦名聞見。復有二種：一者根深難拔，二者根淺易動。若能修習空無相願，是名根深難拔。若不修習是三三昧，雖復修習為二十五有，是名根淺易動。復有二種：一為自身，二為眾生。為眾生者，能見佛性及以如來。持戒之人復有二種：一者性自能持，二者須他教勅。若受戒已，經無量世初不漏失，或值惡國、遇惡知識、惡時、惡世，聞邪惡法、邪見同止。爾時雖無受戒之法，修持如本，無所毀犯，是名性自能持。若遇師僧白四羯磨，然後得戒，雖得戒已，要憑和上、諸師、同學、善友誨喻，乃知進止，聽法說法備諸威儀，是名須他教勅。善男子！性能持者，眼見佛性及以如來，亦名聞見。戒復有二：一聲聞戒，二菩薩戒。從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提，是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢果，是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者，當知是人不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者，當知是人得阿耨多羅三藐三菩提，能見佛性、如來、涅槃。」師子吼菩薩言：「世尊！何因緣故，受持禁戒？」佛言：「善男子！為心不悔故。何故不悔？為受樂故。何故受樂？為遠離故。何故遠離？為安隱故。何故安隱？為禪定故。何故禪定？為實知見故。何故為實知見？為見生死諸過患故。何故為見於生死過患？為心不貪著故。何故為心不貪著？為得解脫故。何故為得解脫？為得無上大涅槃故。何故為得大般涅槃？為得常樂我淨法故。何故為得常樂我淨？為得不生不滅故。何故為得不生不滅？為見佛性故。是故菩薩性自能持究竟淨戒。善男子！持戒比丘雖不發願求不悔心，不悔之心自然而得。何以故？法性爾故。雖不求樂、遠離安隱、真實知見，見生死過，心不貪著。解脫涅槃、常樂我淨、不生不滅，見於佛性而自然得。何以故？法性爾故。」師子吼菩薩言：「世尊！若因持戒得不悔果，因於解脫得涅槃果者，戒則無因，涅槃無果。戒若無因，則名為常。涅槃有因，則是無常。若爾者，涅槃則為本無今有。若本無今有，是為無常，猶如然燈。涅槃若爾，云何得名我樂淨耶？」佛言：「善男子！善哉，善哉！汝以曾於無量佛所種諸善根，能問如來如是深義。善男子！不失本念，乃如是問也。我憶往昔過無量劫，波羅㮏城有佛出世，號曰善得。爾時彼佛三億歲中演說如是大涅槃經，我時與汝，俱在彼會，我以是事諮問彼佛。爾時如來為眾生故，三昧正受，未答此義。善哉，大士！乃能憶念如是本事。諦聽，諦聽，當為汝說。戒亦有因，謂聽正法。聽正法者是亦有因，謂近善友。近善友者是亦有因，所謂信心。信心者是亦有因，因有二種：一者聽法，二思惟義。善男子！信心者因於聽法，聽法者因於信心。如是二法，亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！譬如尼乾立拒舉瓶，互為因果不得相離。善男子！如無明緣行，行緣無明。是無明行，亦因、亦因因，亦果、亦果果。乃至生緣老死，老死緣生，是生老死，亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！生能生法，不能自生，不自生故，由生生生；生生不自生，復賴生故生。是故二生，亦因，亦因因，亦果、亦果果。善男子！信心、聽法，亦復如是。「善男子！是果非因謂大涅槃。何故名果？是上果故、沙門果故、婆羅門果故、斷生死故、破煩惱故，是故名果。為諸煩惱之所呵責，是故涅槃名果，煩惱者名為過過。善男子！涅槃無因，而體是果。何以故？無生滅故、無所作故、非有為故、是無為故、常不變故、無處所故、無始終故。善男子！若涅槃有因，則不得稱為涅槃也。槃者言因，般涅言無，無有因故，故稱涅槃。」師子吼菩薩言：「如佛所說，涅槃無因，是義不然。若言無者，則合六義：一者畢竟無故，故名為無，如一切法無我、無我所。二者有時無故，故名為無，如世人言，河池無水、無有日月。三者少故，故名為無，如世人言，食中少醎，名為無醎，甘漿少甜，名為無甜。四者無受故，故名為無，如旃陀羅不能受持婆羅門法，是故名為無婆羅門。五者受惡法故，故名為無，如世人言，受惡法者不名沙門及婆羅門，是故名為無有沙門及婆羅門。六者不對故，故名為無，譬如無白，名之為黑，無有明故，名之無明。世尊！涅槃亦爾，有時無因，故名涅槃。」佛言：「善男子！汝今所說如是六義，何故不引畢竟無者以喻涅槃？乃取有時無耶？善男子！涅槃之體畢竟無因，猶如無我及無我所。善男子！世法、涅槃終不相對，是故六事不得為喻。善男子！一切諸法悉無有我，而此涅槃真實有我，以是義故，涅槃無因，而體是果，是因非果，名為佛性。非因生故，是因非果。非沙門果，故名非果。何故名因？以了因故。善男子！因有二種：一者生因，二者了因。能生法者，是名生因；燈能了物，故名了因。煩惱諸結，是名生因；眾生父母，是名了因。如穀子等是名生因；地水糞等是名了因。復有生因，謂六波羅蜜、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂佛性、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂六波羅蜜、佛性。復有生因，謂首楞嚴三昧、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂八正道、阿耨多羅三藐三菩提。復有生因，所謂信心、六波羅蜜。」師子吼菩薩言：「世尊！如佛所說，見於如來及以佛性，是義云何？世尊！如來之身無有相貌，非長非短、非白非黑，無有方所，不在三界，非有為相，非眼識識，云何可見？佛性亦爾。」佛言：「善男子！佛身二種：一者常，二者無常。無常者，為欲度脫一切眾生，方便示現，是名眼見。常者，如來世尊解脫之身，亦名眼見，亦名聞見。佛性亦二：一者可見，二不可見。可見者，十住菩薩、諸佛世尊。不可見者，一切眾生。眼見者，謂十住菩薩、諸佛如來，眼見眾生所有佛性。聞見者，一切眾生、九住菩薩，聞有佛性如來之身。復有二種：一者是色，二者非色。色者，如來解脫，非色者，如來永斷諸色相故。佛性二種：一者是色，二者非色。色者，阿耨多羅三藐三菩提，非色者，凡夫乃至十住菩薩，十住菩薩見不了了，故名非色。善男子！佛性者復有二種：一者是色，二者非色。色者，謂佛菩薩，非色者，一切眾生。色者，名為眼見，非色者，名為聞見。佛性者非內、非外，雖非內外，然非失壞，故名眾生悉有佛性。」師子吼菩薩言：「世尊！如佛所說，一切眾生悉有佛性，如乳中有酪。金剛力士、諸佛佛性如淨醍醐，云何如來說言佛性非內非外？」佛言：「善男子！我亦不說乳中有酪，酪從乳生故言有酪。」「世尊！一切生法各有時節。」「善男子！乳時無酪，亦無生蘇、熟蘇、醍醐，一切眾生亦謂是乳，是故我言乳中無酪。如其有者，何故不得二種名字？如人二能，言金、鐵師。酪時無乳、生蘇、熟蘇及以醍醐，眾生亦謂是酪，非乳、非生熟蘇及以醍醐，亦復如是。善男子！因有二種：一者正因，二者緣因。正因者，如乳生酪，緣因者，如醪煖等。從乳生故，故言乳中而有酪性。」師子吼菩薩言：「世尊！若乳無酪性，角中亦無，何故不從角中生耶？」「善男子！角亦生酪。何以故？我亦說言緣因有二：一醪、二煖。角性煖故，亦能生酪。」師子吼言：「世尊！若角能生酪，求酪之人何故求乳而不取角？」佛言：「善男子！是故我說正因、緣因。」師子吼菩薩言：「若使乳中本無酪性，今方有者。乳中本無菴摩羅樹，何故不生？二俱無故。」「善男子！乳亦能生菴摩羅樹。若以乳灌，一夜之中增長五尺，以是義故，我說二因。善男子！若一切法一因生者，可得難言，乳中何故不能出生菴摩羅樹？善男子！猶如四大，為一切色而作因緣，然色各異，差別不同。以是義故，乳中不生菴摩羅樹。」「世尊！如佛所說，有二因者，正因、緣因。眾生佛性為是何因？」「善男子！眾生佛性亦二種因：一者正因，二者緣因。正因者謂諸眾生，緣因者謂六波羅蜜。」師子吼言：「世尊！我今定知乳有酪性。何以故？我見世間求酪之人，唯取於乳，終不取水，是故當知乳有酪性。」「善男子！如汝所問，是義不然。何以故？一切眾生欲見面像，即便取刀。」師子吼言：「世尊！以是義故，乳有酪性。若刀無面像，何故取刀？」佛言：「善男子！若此刀中定有面像，何故顛倒，豎則見長，橫則見闊？若是自面，何故見長？若是他面，何得稱言是己面像？若因己面，見他面者，何故不見驢馬面像？」師子吼言：「世尊！眼光到彼，故見面長。」佛言：「善男子！而此眼光實不到彼。何以故？近遠一時俱得見故，不見中間所有物故。善男子！光若到彼而得見者，一切眾生悉見於火，何故不燒？如人遠見白物，不應生疑鶴耶？幡耶？人耶？樹耶？若光到者，云何得見水精中物、淵中魚石？若不到見，何故得見水精中物，而不得見壁外之色。是故若言眼光到彼而見長者，是義不然。善男子！如汝所言，乳有酪者，何故賣乳之人但取乳價，不責酪直。賣草馬者，但取馬價，不責駒直。善男子！世間之人，無子息故，故求娉婦。婦若懷妊，不得言女。若言是女，有兒性故，故應娉者，是義不然。何以故？若有兒性亦應有孫，若有孫者則是兄弟。何以故？一腹生故。是故我言女無兒性。若其乳中有酪性者，何故一時不見五味？若樹子中有尼拘陀五丈質者，何故一時不見芽莖、枝葉、花果形色之異？善男子！乳色時異、味異、果異，乃至醍醐亦復如是，云何可說乳有酪性？「善男子！譬如有人明當服蘇，今已患臭。若言乳中定有酪性，亦復如是。善男子！譬如有人，有筆紙墨，和合成字。而是紙中本無有字，以本無故假緣而成；若本有者，何須眾緣？譬如青黃，合成綠色，當知是二，本無緣性；若本有者，何須合成？善男子！譬如眾生因食得命，而此食中實無有命。若本有命，未食之時，食應是命。善男子！一切諸法本無有性，以是義故我說是偈：「『本無今有，本有今無。三世有法，無有是處。』「善男子！一切諸法，因緣故生，因緣故滅。善男子！若諸眾生內有佛性者，一切眾生應有佛身，如我今也。眾生佛性不破不壞、不牽不捉、不繫不縛。如眾生中所有虛空，一切眾生悉有虛空，無罣礙故，各不自見有此虛空。若使眾生無虛空者，則無去來、行住坐臥、不生不長，以是義故，我經中說一切眾生有虛空界，虛空界者，是名虛空。眾生佛性亦復如是，十住菩薩少能見之，如金剛珠。善男子！眾生佛性諸佛境界，非是聲聞緣覺所知。一切眾生不見佛性，是故常為煩惱繫縛，流轉生死。見佛性故，諸結煩惱所不能繫，解脫生死，得大涅槃。」師子吼菩薩言：「世尊！一切眾生有佛性性，如乳中酪性。若乳無酪性，云何佛說有二種因，一者正因、二者緣因？緣因者，一醪、二煖。虛空無性，故無緣因。」佛言：「善男子！若使乳中定有酪性者，何須緣因？」師子吼菩薩言：「世尊！以有性故，故須緣因。何以故？欲明見故，緣因者即是了因。世尊！譬如闇中先有諸物，為欲見故，以燈照了。若本無者，燈何所照？如泥中有瓶，故須人、水、輪、繩、杖等而為了因。如尼拘陀子，須地、水、糞而作了因。乳中醪煖，亦復如是，須作了因。是故雖先有性，要假了因，然後得見，以是義故，定知乳中先有酪性。」「善男子！若使乳中定有酪性者，即是了因。若是了因，復何須了？善男子！若是了因，性是了者，常應自了；若自不了，何能了他？若言了因有二種性：一者自了、二者了他，是義不然。何以故？了因一法，云何有二？若有二者，乳亦應二。若使乳中無二相者，云何了因而獨有二？」師子吼言：「世尊！如世人言，我共八人，了因亦爾，自了、了他。」佛言：「善男子！了因若爾，則非了因。何以故？數者能數自色、他色，故得言八。而此色性，自無了相，無了相故，要須智性，乃數自他。是故了因，不能自了，亦不了他。善男子！一切眾生有佛性者，何故修習無量功德？若言修習是了因者，已同酪壞。若言因中定有果者，戒、定、智慧，則無增長。我見世人本無禁、戒、禪定、智慧，從師受已，漸漸增益。若言師教是了因者，當師教時，受者未有戒、定、智慧。若是了者，應了未有，云何乃了？戒、定、智慧令得增長？」師子吼菩薩言：「世尊！若了因無者，云何得名有乳有酪？」「善男子！世間答難凡有三種：一者轉答，如先所說，何故名戒？以不悔故，乃至為得大涅槃故。二者默然答，如有梵志來問我言，我是常耶？我時默然。三者疑答，如此經中，若了因有二，乳中何故不得有二？善男子！我今轉答。如世人言，有乳酪者以定得故，是故得名有乳有酪，佛性亦爾，有眾生有佛性，以當見故。」師子吼言：「世尊！如佛所說，是義不然。過去已滅，未來未到，云何名有？若言當有名為有者，是義不然。如世間人，見無兒息，便言無兒。一切眾生無佛性者，云何說言一切眾生悉有佛性？」佛言：「善男子！過去名有，譬如種橘，芽生子滅，芽亦甘甜，乃至生果，味亦如是，熟已乃醋。善男子！而是醋味，子芽乃至生果悉無，隨本熟時，形色相貌則生醋味，而是醋味本無今有，雖本無今有，非不因本。如是本子，雖復過去，故得名有。以是義故，過去名有。云何復名未來為有？譬如有人種植胡麻，有人問言：『何故種此？』答言：『有油。』實未有油，胡麻熟已，收子熬烝、擣壓，然後乃得出油。當知是人非虛妄也。以是義故，名未來有。云何復名過去有耶？善男子！譬如有人，私屏罵王，經歷年歲，王乃聞之。聞已即問：『何故見罵？』答言：『大王。我不罵也。何以故？罵者已滅。』王言：『罵者，我、身二俱存在，云何言滅？』以是因緣喪失身命。善男子！是二實無，而果不滅，是名過去有。云何復名未來有耶？譬如有人，往陶師所，問有瓶不？答言有瓶。而是陶師實未有瓶，以有泥故，故言有瓶，當知是人非妄語也。乳中有酪、眾生佛性，亦復如是。欲見佛性，應當觀察時節形色，是故我說一切眾生悉有佛性，實不虛妄。」師子吼言：「一切眾生無有佛性者，云何而得阿耨多羅三藐三菩提？以正因故，故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因？所謂佛性。世尊！若尼拘陀子，無尼拘陀樹者，何故名為尼拘陀子，而不名為佉陀羅子？世尊！如瞿曇姓不得稱為阿坻耶姓，阿坻耶姓亦復不得稱瞿曇姓。尼拘陀子亦復如是，不得稱為佉陀羅尼子，佉陀羅尼子不得稱為尼拘陀子。猶如世尊不得捨離瞿曇種姓，眾生佛性亦復如是，以是義故，當知眾生悉有佛性。」佛言：「善男子！若言子中有尼拘陀者，是義不然。如其有者，何故不見？善男子！如世間物，有因緣故不可得見。云何因緣？謂遠不可見，如空中鳥跡。近不可見，如人眼睫。壞故不見，如根敗者。亂想故不見，如心不專一。細故不見，如小微塵。障故不見，如雲表星。多故不見，如稻聚中麻。相似故不見，如豆在豆聚。尼拘陀樹不同如是八種因緣，如其有者，何故不見？若言細障故不見者，是義不然。何以故？樹相麁故。若言性細，云何增長？若言障故不可見者，常應不見。本無麁相，今則見麁。當知是麁本無其性，本無見性今則可見，當知是見亦本無性。子亦如是，本無有樹，今則有之，當有何咎？」師子吼言：「如佛所說，有二種因：一者正因，二者了因。尼拘陀子以地、水、糞作了因故，令細得麁。」佛言：「善男子！若本有者，何須了因？若本無性，了何所了？若尼拘陀中本無麁相，以了因故乃生麁者，何故不生佉陀羅樹？二俱無故。善男子！若細不見者，麁應可見。譬如一塵，則不可見、多塵和合則應可見。如是子中麁應可見。何以故？是中已有芽、莖、花、果，一一果中有無量子，一一子中有無量樹，是故名麁，有是麁故，故應可見。善男子！若尼拘陀子，有尼拘陀性，而生樹者，眼見是子為火所燒，如是燒性亦應本有；若本有者，樹不應生。若一切法本有生滅，何故先生後滅不一時耶？以是義故，當知無性。」師子吼菩薩言：「世尊！若尼拘陀子，本無樹性而生樹者，是子何故不出於油？二俱無故。」「善男子！如是子中亦能生油，雖無本性，因緣故有。」師子吼言：「何故不名胡麻油耶？」「善男子！非胡麻故。善男子！如火緣生火、水緣生水，雖俱從緣，不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦復如是，雖俱從緣，各不相生。尼拘陀子，性能治冷。胡麻油者，性能治風。善男子！譬如甘蔗，因緣故生。石蜜、黑蜜，雖俱一緣，色貌各異，石蜜治熱，黑蜜治冷。」師子吼菩薩言：「世尊！如其乳中無有酪性，麻無油性，尼拘陀子無有樹性，泥無瓶性，一切眾生無佛性者，如佛先說一切眾生悉有佛性，是故應得阿耨多羅三藐三菩提者，是義不然。何以故？人天無性。以無性故，人可作天，天可作人，以業因緣，不以性故。菩薩摩訶薩以業因緣故，得阿耨多羅三藐三菩提。若諸眾生有佛性者，何因緣故，一闡提等斷諸善根，墮于地獄？若菩提心是佛性者，一闡提等不應能斷；若可斷者，云何得言佛性是常？若非常者，不名佛性。若諸眾生有佛性者，何故名為初發心耶？云何而言是毘跋致、阿毘跋致？毘跋致者當知是人無有佛性。世尊！菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提，大慈大悲，見生老病死煩惱過患，觀大涅槃無生老死煩惱諸過，信於三寶及業果報，受持禁戒，如是等法名為佛性。若離是法有佛性者，何須是法而作因緣？世尊！如乳不假緣必當成酪，生蘇不爾要待因緣，所謂人功、水瓶、攢繩。眾生亦爾，有佛性者，應離因緣得阿耨多羅三藐三菩提。若定有者，行人何故見三惡苦、生、老、病、死，而生退心。亦不須修六波羅蜜，即應得成阿耨多羅三藐三菩提，如乳非緣而得成酪。然非不因六波羅蜜而得成於阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，當知眾生悉無佛性。如佛先說僧寶是常，如其常者，則非無常；非無常者，云何而得阿耨多羅三藐三菩提？僧若常者，云何復言一切眾生悉有佛性？世尊！若使眾生從本已來無菩提心，亦無阿耨多羅三藐三菩提心，後方有者，眾生佛性亦應如是，本無後有。以是義故，一切眾生應無佛性。」佛言：「善哉，善哉！善男子！汝已久知佛性之義，為眾生故作如是問。一切眾生實有佛性。汝言眾生若有佛性，不應而有初發心者，善男子！心非佛性。何以故？心是無常，佛性常故。汝言何故有退心者？實無退心。心若有退，終不能得阿耨多羅三藐三菩提，以遲得故名之為退。此菩提心實非佛性。何以故？一闡提等斷於善根，墮地獄故。若菩提心是佛性者，一闡提輩則不得名一闡提也。菩提之心，亦不得名為無常也。是故定知菩提之心實非佛性。「善男子！汝言眾生若有佛性，不應假緣，如乳成酪者，是義不然。何以故？若言五緣成於生蘇，當知佛性亦復如是。譬如眾石，有金、有銀、有銅、有鐵，俱稟四大，一名一實，而其所出各各不同。要假眾緣，眾生福德、爐冶人功，然後出生，是故當知本無金性。眾生佛性不名為佛，以諸功德因緣和合，得見佛性，然後得佛。汝言眾生悉有佛性，何故不見者？是義不然。何以故？以諸因緣未和合故。善男子！以是義故，我說二因，正因、緣因。正因者名為佛性，緣因者發菩提心。以二因緣，得阿耨多羅三藐三菩提，如石出金。「善男子！汝言僧常，一切眾生無佛性者，善男子！僧名和合，和合有二：一者世和合，二者第一義和合。世和合者名聲聞僧，義和合者名菩薩僧。世僧無常，佛性是常。如佛性常，義僧亦爾。復次有僧謂法和合，法和合者謂十二部經，十二部經常，是故我說法、僧是常。善男子！僧名和合，和合者名十二因緣，十二因緣中亦有佛性，十二因緣常。佛性亦爾，是故我說僧有佛性。又復僧者謂諸佛和合，是故我說僧有佛性。「善男子！汝言眾生若有佛性，云何有退、有不退者？諦聽，諦聽！我當為汝分別解說。善男子！菩薩摩訶薩有十三法，則便退轉。何等十三？一者心不信；二者不作心；三者疑心；四者悋惜身財；五者於涅槃中生大怖畏，云何乃令眾生永滅；六者心不堪忍；七者心不調柔；八者愁惱；九者不樂；十者放逸；十一者自輕己身；十二者自見煩惱無能壞者；十三者不樂進趣菩提之法。善男子！是名十三法，令諸菩薩退轉菩提。復有六法壞菩提心。何等為六？一者悋法、二者於諸眾生起不善心、三者親近惡友、四者不勤精進、五者自大憍慢、六者營務世業。如是六法則能破壞菩提之心。善男子！有人得聞諸佛世尊是人天師，於眾生中最上無比，勝於聲聞辟支佛等。法眼明了，見法無礙，能度眾生於大苦海，聞已即復發大誓願。如其世間有如是人，我亦當得。以是因緣，發阿耨多羅三藐三菩提心，或復為他之所教誨發菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。聞已思惟：『我今不堪如是苦行，云何能得？』是故有退。「善男子！復有五法退菩提心。何等為五？一者樂在外道出家、二者不修大慈之心、三者好求法師過惡、四者常樂處在生死、五者不憙受持讀誦書寫解說十二部經，是名五法退菩提心。復有二法退菩提心。何等為二？一者貪樂五欲、二者不能恭敬尊重三寶。以如是等眾因緣故，退菩提心。「云何復名不退之心？有人聞佛能度眾生生老病死，不從師諮，自然修習得阿耨多羅三藐三菩提。若菩提道是可得者，我當修習必令得之。以是因緣發菩提心，所作功德若多若少，悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提，作是誓願：『願我常得親近諸佛及佛弟子，常聞深法五情完具，若遇苦難不失是心。復願諸佛及諸弟子，常於我所生歡喜心，具五善根。若諸眾生斫伐我身、斬截手足、頭目支節，當於是人生大慈心，深自喜慶，如是諸人為我增長菩提因緣，若無是者，我當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提。』復發是願：『莫令我得無根、二根、女人之身，不繫屬人、不遭惡主、不屬惡王、不生惡國，若得好身種姓真正，多饒財寶不生憍慢，令我常聞十二部經，受持讀誦、書寫解說。若為眾生有所演說，願令受者敬信無疑，常於我所不生惡心。寧當少聞，多解義味，不願多聞，於義不了。願作心師，不師於心，身口意業不與惡交，能施一切眾生安樂，身戒心慧不動如山，欲為受持無上正法，於身命財不生慳悋。不淨之物不為福業，正命自活心無邪諂，受恩常念，小恩大報。善知世中所有事藝，善解眾生方俗之言，讀誦書寫十二部經，不生懈怠懶墮之心。若諸眾生不樂聽聞，方便引接，令彼樂聞。言常柔軟，口不宣惡，不和合眾能令和合，有憂怖者令離憂怖，飢饉之世令得豐足，疾病之世作大醫王，病藥所須財寶自在，令疾病者悉得除愈。刀兵之劫，有大力勢斷其殘害，令無遺餘。能斷眾生種種怖畏，所謂若死、閉繫、打擲、水火王賊、貧窮破戒、惡名惡道，如是等畏，悉當斷之。父母師長深生恭敬，怨憎之中生大慈心，常修六念、空三昧門、十二因緣、生滅等觀，出息入息、天行梵行及以聖行，金剛三昧、首楞嚴定，無三寶處令我自得寂靜之心。若其身心受大苦時，莫失無上菩提之心，莫以聲聞辟支佛心而生知足。無三寶處常在外道法中出家，為破邪見不習其道，得法自在，得心自在。於有為法，了了見過，令我怖畏二乘道果，如惜命者怖畏捨身，為眾生故樂處三惡。如諸眾生樂忉利天，為一一人於無量劫受地獄苦，心不生悔。見他得利，不生妬心，常生歡喜，如自得樂。若值三寶，當以衣服、飲食臥具、房舍醫藥、燈明花香、伎樂幡蓋、七寶供養。若受佛戒，堅固護持，終不生於毀犯之想。若聞菩薩難行苦行，其心歡喜不生悔恨，自識往世宿命之事，終不造作貪瞋癡業。不為果報而集因緣，於現在樂不生貪著。』善男子！若有能發如是願者，是名菩薩終不退失菩提之心。亦名施主，能見如來，明了佛性，能調眾生度脫生死，善能護持無上正法，能得具足六波羅蜜。善男子！以是義故，不退之心不名佛性。「善男子！汝不可以有退心故，言諸眾生無有佛性。譬如二人俱聞他方有七寶山，山有清泉，其味甘美，有能到者，永斷貧窮，服其水者，增壽萬歲，唯路懸遠，嶮阻多難。時彼二人，俱欲共往，一人莊嚴種種行具，一則空往無所齎持。相與前進，路值一人，多齎寶貨七珍具足。二人便前問言：『仁者！彼土實有七寶山耶？』其人答言：『實有不虛，我已獲寶，飲服其水，唯患路嶮多有盜賊，沙鹵棘刺乏於水草，往者千萬，達者甚少。』聞是事已，一人即悔，尋作是言：『路既懸遠，艱難非一，往者無量，達者無幾，而我云何當能到彼？我今產業粗自供足，若涉斯路，或失身命，身命不全，長壽安在？』一人復言：『有人能過，我亦能過。若得果達，則得如願，採取珍寶，飲服甘水。如其不達，以死為期。』是時二人，一則悔還，一則前進到彼山所，多獲財寶，如願服水，多齎所有，還其所止，奉養父母，賑給宗親。時悔還者見是事已，心中生熱：『彼去已還，我何為住？』即便莊嚴，涉道而去。七寶山者喻大涅槃，甘美之水喻於佛性，其二人者喻二菩薩初發道心，嶮惡道者喻於生死，所逢人者喻佛世尊，有盜賊者喻於四魔，沙鹵棘刺喻諸煩惱，無水草者喻不修習菩提之道，一人還者喻退轉菩薩，其直往者喻不退菩薩。善男子！眾生佛性常住不變，猶彼嶮道，不可說言人悔還故，令道無常，佛性亦爾。善男子！菩提道中終無退者。善男子！如向悔者，見其先伴獲寶而還，勢力自在，供養父母，給足宗親，多受安樂。見是事已，心中生熱，即復莊嚴復道還去，不惜身命，堪忍眾難，遂便到彼七寶山中，退轉菩薩亦復如是。善男子！一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，我經中說，一切眾生，乃至五逆、犯四重禁及一闡提，悉有佛性。」師子吼言：「世尊！云何菩薩有退、不退？」「善男子！若有菩薩修習如來三十二相業因緣者，得名不退，得名菩薩摩訶薩也，名不動轉、名為憐愍一切眾生、名勝一切聲聞緣覺、名阿毘跋致。善男子！若菩薩摩訶薩持戒不動，施心不移，安住實語如須彌山，以是業緣，得足下平，如奩底相。「若菩薩摩訶薩於父母所、和上、師長乃至畜生，以如法財供養供給，以是業緣得成足下千輻輪相。「若菩薩摩訶薩不殺不盜，於父母、師長常生歡喜，以是業緣得成三相：一者手指纖長，二者足跟長，三者其身方直。如是三相，同一業緣。「若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生，以是業緣，得網縵指，如白鵝王。「若菩薩摩訶薩，父母、師長若病苦時，自手洗拭，捉持案摩，以是業緣，得手足軟。「若菩薩摩訶薩持戒聞法，惠施無厭，以是業緣，得節踝𮜑滿身毛上靡。「若菩薩摩訶薩專心聽法，演說正教，以是業緣，得鹿王𨄔。「若菩薩摩訶薩於諸眾生不生害心，飲食知足常樂，惠施瞻病給藥，以是業緣，其身圓滿如尼拘陀樹。立手過膝，頂有肉髻，無見頂相。「若菩薩摩訶薩見怖畏者為作救護，見裸跣者施與衣服，以是業緣得陰藏相。「若菩薩摩訶薩親近智者，遠離愚人，善憙問答，掃治行路，以是業緣，皮膚細軟，身毛右旋。「若菩薩摩訶薩常以衣服飲食、臥具醫藥、香花燈明施人，以是業緣，得身金色，常光明曜。「若菩薩摩訶薩行施之時，所珍之物能捨不悋，不觀福田及非福田，以是業緣，得七處滿相。「若菩薩摩訶薩布施之時，心不生疑，以是業緣，得柔軟聲。「若菩薩摩訶薩如法求財，以用布施，以是業緣，得缺骨充滿，師子上身，臂肘𦟛纖。「若菩薩摩訶薩遠離兩舌、惡口、恚心，以是業緣，得四十牙齒白淨齊密。「若菩薩摩訶薩於諸眾生修大慈悲，以是業緣，得二牙相。「若菩薩摩訶薩常作是願：『有來求者，隨意給與。』以是業緣，得師子頰。「若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食悉皆與之，以是業緣得味中上味。「若菩薩摩訶薩自修十善，兼以化人，以是業緣，得廣長舌。「若菩薩摩訶薩不訟彼短、不謗正法，以是業緣，得梵音聲。「若菩薩摩訶薩見諸怨憎，生於喜心，以是業緣，得目睫紺色。「若菩薩摩訶薩不隱他德，稱揚其善，以是業緣，得白毫相。「善男子！若菩薩摩訶薩修習如是三十二相業因緣時，則得不退菩提之心。「善男子，一切眾生不可思議，諸佛境界、業果、佛性，亦不可思議。何以故？如是四法，皆悉是常，以是常故不可思議。一切眾生煩惱覆障，故名為常；斷常煩惱故，故名無常。若言一切眾生常者，何故修習八聖道分為斷眾苦？眾苦若斷則名無常，所受之樂則名為常。是故我言，一切眾生煩惱覆障不見佛性，以不見故不得涅槃。」

師子吼言：「世尊！如佛所說，一切諸法有二種因：一者正因，二者緣因。以是二因，應無縛解。是五陰者，念念生滅，如其生滅，誰有縛解？世尊！因此五陰，生後五陰，此陰自滅，不至彼陰，雖不至彼，能生彼陰。如因子生芽，子不至芽，雖不至芽，而能生芽。眾生亦爾，云何縛解？」「善男子！諦聽，諦聽！我當為汝分別解說。善男子！如人捨命，受大苦時，宗親圍遶，號哭懊惱，其人惶怖，莫知依救。雖有五情，無所知覺，肢節戰動，不能自持，身體虛冷，煖氣欲盡，見先所修善惡報相。善男子！如日垂沒，山陵堆阜影現東移，理無西逝。眾生業果亦復如是，此陰滅時，彼陰續生，如燈生闇滅，燈滅闇生。善男子！如蠟印印泥，印與泥合，印滅文成，而是蠟印，不變在泥，文非泥出，不餘處來，以印因緣，而生是文。現在陰滅，中陰陰生，是現在陰，終不變為中陰五陰。中陰五陰，亦非自生，不從餘來。因現陰故，生中陰陰，如印印泥，印壞文成。名雖無差，而時節各異。是故我說中陰五陰，非肉眼見，天眼所見。是中陰中有三種食：一者思食，二者觸食，三者意食。中陰二種：一善業果，二惡業果。因善業故，得善覺觀；因惡業故，得惡覺觀。父母交會牉合之時，隨業因緣向受生處，於母生愛，於父生瞋。父精出時謂是己有，見已心悅，而生歡喜。以是三種煩惱因緣，中陰陰壞，生後五陰，如印印泥，印壞文成。生時諸根有具、不具，具者見色，則生於貪，生於貪故則名為愛。狂故生貪，是名無明。貪愛、無明二因緣故，所見境界皆悉顛倒，無常見常、無我見我、無樂見樂、無淨見淨。以四倒故，作善惡行，煩惱作業，業作煩惱，是名繫縛。以是義故，名五陰生。是人若得親近於佛及佛弟子、諸善知識，便得聞受十二部經，以聞法故觀善境界，觀善境界故得大智慧，大智慧者名正知見，得知見故於生死中而生悔心，生悔心故不生歡樂，不生歡樂故能破貪心，破貪心故修八聖道，修八聖道故得無生死，無生死故名得解脫。如火不遇薪，名之為滅，滅生死故，名為滅度。以是義故，名五陰滅。」師子吼言：「空中無刺，云何言拔？陰無繫者，云何繫縛？」佛言：「善男子！以煩惱鎖，繫縛五陰，離五陰已無別煩惱，離煩惱已無別五陰。善男子！如柱持屋，離屋無柱，離柱無屋。眾生五陰亦復如是，有煩惱故名為繫縛，無煩惱故名為解脫。善男子！如拳、合掌、繫結等三，合散生滅更無別法。眾生五陰亦復如是，有煩惱故名為繫縛，無煩惱故名為解脫。善男子！如說名色、繫縛、眾生，名色若滅則無眾生，離名色已無別眾生，離眾生已無別名色，亦名名色繫縛眾生，亦名眾生繫縛名色。」師子吼言：「世尊！如眼不自見，指不自觸，刀不自割，受不自受，云何如來說言名色繫縛名色？何以故言名色者即是眾生？言眾生者即是名色？若言名色繫縛眾生，即是名色繫縛名色。」佛言：「善男子！如二手合時，更無異法而來合也。名之與色亦復如是，以是義故，我言名色繫縛眾生。若離名色則得解脫，是故我言眾生解脫。」師子吼言：「世尊！若有名色是繫縛者，諸阿羅漢未離名色，亦應繫縛。」「善男子！解脫二種：一者子斷，二者果斷。言子斷者，名斷煩惱，阿羅漢等已斷煩惱，眾結爛壞，是故子結不能繫縛。未斷果故，名果繫縛，諸阿羅漢不見佛性，以不見故，不得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，可言果繫，不得說言名色繫縛。善男子！譬如然燈，油未盡時，明則不滅，若油盡者，滅則無疑。善男子！所言油者喻諸煩惱，燈喻眾生。一切眾生，煩惱油故，不入涅槃，若得斷者，則入涅槃。」師子吼言：「世尊！燈之與油，二性各異。眾生煩惱則不如是，眾生即是煩惱，煩惱即是眾生。眾生名五陰，五陰名眾生。五陰名煩惱，煩惱名五陰，云何如來喻之於燈？」佛言：「善男子！喻有八種：一者順喻，二者逆喻，三者現喻，四者非喻，五者先喻，六者後喻，七者先後喻，八者遍喻。云何順喻？如經中說，天降大雨，溝瀆皆滿，溝瀆滿故小坑滿，小坑滿故大坑滿，大坑滿故小泉滿，小泉滿故大泉滿，大泉滿故小池滿，小池滿故大池滿，大池滿故小河滿，小河滿故大河滿，大河滿故大海滿。如來法雨亦復如是，眾生戒滿，戒滿足故不悔心滿，不悔心滿故歡喜滿，歡喜滿故遠離滿，遠離滿故安隱滿，安隱滿故三昧滿，三昧滿故正知見滿，正知見滿故厭離滿，厭離滿故呵責滿，呵責滿故解脫滿，解脫滿故涅槃滿，是名順喻。「云何逆喻？大海有本所謂大河，大河有本所謂小河，小河有本所謂大池，大池有本所謂小池，小池有本所謂大泉，大泉有本所謂小泉，小泉有本所謂大坑，大坑有本所謂小坑，小坑有本所謂溝瀆，溝瀆有本所謂大雨。涅槃有本所謂解脫，解脫有本所謂呵責，呵責有本所謂厭離，厭離有本所謂正知見，正知見有本所謂三昧，三昧有本所謂安隱，安隱有本所謂遠離，遠離有本所謂喜心，喜心有本所謂不悔，不悔有本所謂持戒，持戒有本所謂法雨，是名逆喻。「云何現喻？如經中說，眾生心性猶如獼猴，獼猴之性捨一取一。眾生心性亦復如是，取著色、聲、香、味、觸、法，無暫住時，是名現喻。「云何非喻？如我昔告波斯匿王：『大王！有親信人從四方來，各作是言：「大王！有四大山，從四方來，欲害人民。」王若聞者當設何計？』王言：『世尊！設有此來，無逃避處，惟當專心持戒布施。』我即讚言：『善哉，大王！我說四山，即是眾生生老病死。生老病死常來切人。云何大王不修戒施？』王言：『世尊！持戒、布施得何等果？』我言：『大王！於人天中多受快樂。』王言：『世尊！尼拘陀樹持戒布施，亦於人天受安隱耶？』我言：『大王！尼拘陀樹不能持戒修行布施，如其能者則受無異。』是名非喻。「云何先喻？我經中說，譬如有人貪著妙花，採取之時為水所漂。眾生亦爾，貪受五欲，為生死水之所漂沒，是名先喻。「云何後喻？如《法句》說：「『莫輕小罪，以為無殃。水渧雖微，漸盈大器。』「是名後喻。「云何先後喻？譬如芭蕉生果則死，愚人得養亦復如是，如騾懷妊命不久全。「云何遍喻？如經中說，三十三天有波利質多樹，其根入地深五由延，高百由延，枝葉四布五十由延，葉熟則黃。諸天見已心生歡喜，是葉不久必當墮落。其葉既落復生歡喜，是枝不久必當變色。枝既變色復生歡喜，是色不久必當生疱。見已復喜，是疱不久必當生嘴。見已復喜，是嘴不久必當開剖。開剖之時，香氣周遍五十由延，光明遠照八十由延，爾時諸天夏三月時在下受樂。善男子！我諸弟子亦復如是，葉色黃者，喻我弟子念欲出家。其葉落者，喻我弟子剃除鬚髮。其色變者，喻我弟子白四羯磨受具足戒。初生疱者，喻我弟子發阿耨多羅三藐三菩提心。嘴者喻於十住菩薩得見佛性。開剖者喻於菩薩得阿耨多羅三藐三菩提。香者喻於十方無量眾生受持禁戒。光者喻於如來名號無礙周遍十方。夏三月者喻三三昧。三十三天受快樂者，喻於諸佛在大涅槃得常樂我淨。是名遍喻。「善男子！凡所引喻不必盡取，或取少分、或取多分、或復全取。如言如來面如滿月，是名少分。善男子！譬如有人初不見乳，轉問他言：『乳為何類？』彼人答言：『如水、蜜、貝。』水則濕相，蜜則甜相，貝則色相。雖引三喻未即乳實。善男子！我言燈喻，喻於眾生，亦復如是。善男子！離水無河，眾生亦爾，離五陰已無別眾生。善男子！如離箱輿輪軸、輻輞，更無別車，眾生亦爾。善男子！若欲得合彼燈喻者，諦聽，諦聽，我今當說。炷者喻於二十五有，油者喻愛，明喻智慧，除破黑闇喻破無明，煖喻聖道。如燈油盡，明焰則滅，眾生愛盡，則見佛性，雖有名色不能繫縛。雖復處在二十五有，不為諸有之所污染。」師子吼言：「世尊！眾生五陰空無所有，誰有受教，修習道者？」佛言：「善男子！一切眾生，皆有念心、慧心、發心、勤精進心、信心、定心，如是等法雖念念生滅，猶故相似相續不斷，故名修道。」師子吼言：「世尊！如是等法，皆念念滅，是念念滅，亦相似相續，云何修習？」佛言：「善男子！如燈雖念念滅，而有光明除破闇冥，念等諸法亦復如是。善男子！如眾生食雖念念滅，亦令飢者而得飽滿。譬如上藥雖念念滅，亦能愈病。日月光明雖念念滅，亦能增長樹林草木。善男子！汝言念念滅云何增長者？心不斷故，名為增長。善男子！如人誦書，所誦字句不得一時，前不至中，中不至後。人之與字及以心想，俱念念滅，以久修故而得通利。善男子！譬如金師，從初習作至于皓首，雖念念滅前不至後，以積習故所作遂妙，是故得稱善好金師，讀誦經書亦復如是。善男子！譬如種子，地亦不教汝當生芽，以法性故，牙則自生，乃至花亦不教汝當作果，以法性故而果自生，眾生修道亦復如是。善男子！譬如數法，一不至二，二不至三，雖念念滅而至千萬，眾生修道亦復如是。善男子！如燈念念滅，初滅之焰，不教後焰，我滅汝生當破諸闇。善男子！譬如犢子生便求乳，求乳之智實無人教，雖念念滅，而初飢後飽。是故當知不應相似，若相似者不應異生。眾生修道亦復如是，初雖未增，以久修故，則能破壞一切煩惱。」師子吼言：「世尊！如佛所說，須陀洹人得果證已，雖生惡國，猶故持戒，不殺、盜、婬、兩舌、飲酒。須陀洹陰即此處滅，不至惡國。修道亦爾，不至惡國。若相似者，何故不生淨妙國土。若惡國陰非須陀洹陰，云何而得不作惡業？」佛言：「善男子！須陀洹者雖生惡國，終不失於須陀洹名，陰不相似，是故我引犢子為喻。須陀洹人雖生惡國，以道力故不作惡業。善男子！譬如香山有師子王，是故一切飛鳥走獸絕跡，此山無敢近者。有時是王至雪山中，一切鳥獸猶故不住。須陀洹人亦復如是，雖不修道，以道力故不作諸惡。善男子！譬如有人服食甘露，甘露雖滅，以其力勢能令是人不生不死。善男子！如須彌山有上妙藥名楞伽利，有人服之，雖念念滅，以藥力故不遇患苦。善男子！如轉輪王所坐之處，王雖不在，無人敢近。何以故？王威力故。須陀洹人亦復如是，雖生惡國不修習道，以道力故不作惡業。善男子！須陀洹陰於此而滅，雖生異陰，猶故不失須陀洹陰。善男子！譬如眾生為果實故，於種子中多役作業，糞治溉灌，未得果實而子復滅，亦得名為因子得果，須陀洹陰亦復如是。善男子！譬如有人資產巨富，惟有一子先已終歿，其子有子，復在他土。其人忽然奄便命終，孫聞是已還收產業，雖知財貨非其所作，然其收取無遮護者。何以故？以姓一故。須陀洹陰亦復如是。」師子吼言：「如佛說偈：「『比丘若修習，戒定及智慧。當知是不退，親近大涅槃。』「世尊，云何修戒？云何修定？云何修慧？」佛言：「善男子！若有人受持禁戒，但為自利人天受樂，不為度脫一切眾生，不為擁護無上正法，但為利養，畏三惡道，為命、色力、安、無礙辯，畏懼王法、惡名穢稱、為世事業，如是護戒則不得名修習戒也。善男子！云何名為真修習戒？受持戒時，若為度脫一切眾生為護正法，度不度故、解未解故、歸無歸故、未入涅槃令得入故，如是修時，不見戒、不見戒相、不見持者、不見果報、不觀毀犯。善男子！若能如是，是則名為修習戒也。「云何復名修習三昧？修三昧時為自度脫、為於利養，不為眾生、不為護法，為見貪欲、穢食等過，男女等根九孔不淨，鬪訟打刺、互相殺害，若為此事修三昧者，是則不名修習三昧。善男子！云何復名真修三昧？若為眾生修習三昧，於眾生中得平等心、為令眾生得不退法、為令眾生得聖心故、為令眾生得大乘故、為欲護持無上法故、為令眾生不退菩提故、為令眾生得首楞嚴故、為令眾生得金剛三昧故、為令眾生得陀羅尼故、為令眾生得四無礙故、為令眾生見佛性故，作是行時，不見三昧，不見三昧相，不見修者，不見果報。善男子！若能如是，是則名為修習三昧。「云何復名修於智慧？若有修者作是思惟：『我若修習如是智慧，則得解脫，度三惡道。誰能利益一切眾生？誰能度人於生死道？佛出世難如優曇鉢花，我今能斷諸煩惱結，必得解脫果，是故我當勤修智慧，速斷煩惱，早得度脫。』如是修者，不得名為修習智慧。云何名為真修習者？智者若觀生、老、死、苦，一切眾生無明所覆，不知修習無上正道。『願我此身悉代眾生受大苦惱，眾生所有貧窮、下賤、破戒之心，貪瞋癡業，願皆悉來集于我身。願諸眾生不生貪取，不為名色之所繫縛，願諸眾生早度生死，令我一身處之不厭，願令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提。』如是修時，不見智慧，不見智慧相，不見修者，不見果報，是則名為修習智慧。善男子！修習如是戒、定、智慧，是名菩薩。不能如是修戒定慧，是名聲聞。「復次善男子！云何復名修習於戒？若能破壞一切眾生十六惡律儀。何等十六？一者為利，餧養羔羊，肥已轉賣。二者為利，買已屠殺。三者為利，餧養猪豚，肥已轉賣。四者為利，買已屠殺。五者為利，餧養牛犢，肥已轉賣。六者為利，買已屠殺。七者為利，養鷄令肥，肥已轉賣。八者為利，買已屠殺。九者釣魚。十者獵師。十一者劫奪。十二者魁膾。十三者網捕飛鳥。十四者兩舌。十五者獄卒。十六者呪龍。能為眾生永斷如是十六惡業，是名修戒。云何修定？能斷一切世間三昧，所謂無身三昧，能令眾生生顛倒心謂是涅槃，有無邊心三昧、淨聚三昧、世邊三昧、世斷三昧、世性三昧、世丈夫三昧、非想非非想三昧，如是等定，能令眾生生顛倒心謂是涅槃，若能永斷如是三昧，是則名為修習三昧。云何復名修習智慧？能破世間所有惡見，一切眾生悉有惡見，所謂色即是我亦是我所。色中有我，我中有色，乃至識亦如是。常即是我，色滅我存。色即是我，色滅我滅。復有人言：『作者名我，受者名色。』復有人言：『作者名色，受者名我。』復有人言：『無作無受，自生自滅，悉非因緣。』復有人言：『無作無受，悉是自在之所造作。』復有人言：『無有作者，無有受者，一切悉是時節所作。』復有人言：『作者受者悉無所有，地等五大名為眾生。』善男子！若能破壞一切眾生如是惡見，是則名為修智慧也。「善男子！修習戒者，為身寂靜。修習三昧，為心寂靜。修習智慧，為壞疑心，壞疑心者為修習道，修習道者為見佛性，見佛性者為得阿耨多羅三藐三菩提故，得阿耨多羅三藐三菩提者為得無上大涅槃故，得大涅槃者為斷眾生一切生死、一切煩惱、一切諸有、一切諸界、一切諸諦故，斷於生死乃至斷諦，為得常、樂、我、淨法故。」師子吼言：「世尊！如佛所說，若不生不滅名大涅槃者，生亦如是不生不滅，何故不得名為涅槃。」「善男子！如是，如是。如汝所言。是生雖復不生不滅，而有始終。」「世尊！是生死法亦無始終，若無始終則名為常，常即涅槃，何故不名生死為涅槃耶？」「善男子！是生死法悉有因果，有因果故，不得名之為涅槃也。何以故？涅槃之體無因果故。」師子吼言：「世尊！夫涅槃者亦有因果。如佛所說：「『從因故生天，從因墮惡道。從因故涅槃，是故皆有因。』「如佛往昔告諸比丘：『我今當說沙門道果。言沙門者，謂能具修戒、定、智慧。道者謂八聖道，沙門果者所謂涅槃。』世尊！涅槃如是，豈非果耶？云何說言涅槃之體無因無果？」佛言：「善男子！我所宣說涅槃因者，所謂佛性，佛性之性不生涅槃，是故我言涅槃無因。能破煩惱故名大果，不從道生故名無果，是故涅槃無因無果。」師子吼言：「世尊！眾生佛性為悉共有？為各各有？若共有者，一人得阿耨多羅三藐三菩提時，一切眾生亦應同得。世尊！如二十人同有一怨，若一人能除，餘十九人皆亦同除。佛性亦爾，一人得時，餘亦應得。若各各有則是無常。何以故？可算數故。然佛所說眾生佛性不一、不二，若各各有，不應說言諸佛平等，亦不應說佛性如空。」佛言：「善男子！眾生佛性，不一不二，諸佛平等猶如虛空，一切眾生同共有之。若有能修八聖道者，當知是人則得明見。善男子！雪山有草名曰忍辱，牛若食之則成醍醐，眾生佛性亦復如是。」師子吼言：「如佛所說，忍辱草者，一耶？多耶？如其一者，牛食則盡。如其多者，云何而言眾生佛性亦如是耶？如佛所說，若有修習八聖道者，則見佛性，是義不然。何以故？道若一者，如忍辱草，則應有盡，如其有盡，一人修已，餘則無分。若道多者，云何得言具足修習，亦不得名薩婆若智？」佛言：「善男子！如平坦路，一切眾生悉於中行無障礙者。中路有樹其陰清涼，行人在下憩駕止息，然其樹陰常住不移，亦不消壞，無持去者。路喻聖道，陰喻佛性。善男子！譬如大城，唯有一門，雖有多人經由入出，都無有能作障礙者，亦復無人破壞毀落而齎持去。善男子！譬如橋梁行人所由，亦無有人遮止障礙毀壞持去。善男子！譬如良醫遍療眾病，亦無有能遮止是醫治此捨彼，聖道佛性亦復如是。」師子吼言：「世尊！所引諸喻，義不如是。何以故？先者在路，於後則妨，云何而言無有障礙？餘亦皆爾。聖道佛性若如是者，一人修時，應妨餘者。」佛言：「善男子！如汝所言，義不相應。我所喻道，是少分喻，非一切也。善男子！世間道者則有障礙，此彼之異，無有平等。無漏道者則不如是，能令眾生無有障礙，平等無二，無有方處此彼之異，如是正道，能為一切眾生佛性而作了因，不作生因。猶如明燈，照了於物。善男子！一切眾生皆同無明，因緣於行，不可說言一人無明，因緣行已，其餘應無。一切眾生悉有無明，因緣於行，是故說言十二因緣一切平等。眾生所修無漏正道，亦復如是，等斷眾生煩惱、四生、諸界、有道，以是義故，名為平等。其有證者，彼此知見，無有障礙，是故得名薩婆若智。」師子吼言：「一切眾生，身不一種，或有天身、或有人身、畜生、餓鬼、地獄之身，如是多身差別非一，云何而言佛性為一？」佛言：「善男子！譬如有人置毒乳中，乃至醍醐皆悉有毒，乳不名酪，酪不名乳，乃至醍醐亦復如是。名字雖變，毒性不失，遍五味中，皆悉如是，若服醍醐亦能殺人，實不置毒於醍醐中。眾生佛性亦復如是，雖處五道，受別異身，而是佛性常一無變。」師子吼言：「世尊！十六大國，有六大城。所謂舍婆提城、婆枳多城、瞻婆城、毘舍離城、波羅㮏城、王舍城，如是六城世中最大。何故如來捨之，在此邊地弊惡，極陋隘小拘尸那城入般涅槃？」「善男子！汝不應言拘尸那城邊地弊惡、最陋隘小，應言是城，微妙功德之所莊嚴。何以故？諸佛菩薩所行處故。善男子！如賤人舍，王若過者則應讚歎，是舍嚴麗功德成就，能令大王迴駕臨顧。善男子！如人重病，服穢弊藥，服已病愈，即應歡喜讚歎，是藥最上最妙，能愈我病。善男子！如人乘船在大海中，其船卒壞無所依倚，因倚死屍得到彼岸，到彼岸已，應大歡喜讚歎，是屍我賴相遇而得安隱。拘尸那城亦復如是，乃是諸佛菩薩行處，云何而言邊地弊惡陋隘小城？「善男子！我念往昔過恒河沙劫，劫名善覺，時有聖王姓憍尸迦，七寶成就，千子具足。其王始初造立此城，周匝縱廣十二由延，七寶莊嚴，土多有河，其水清淨柔軟甘美，所謂尼連禪河、伊羅跋提河、熙連禪河、伊搜末塠河、毘婆舍那河，如是等河其數五百。河此彼岸樹木繁茂、花果鮮潔。爾時人民壽命無量。時轉輪聖王過百年已，作是唱言：『如佛所說，一切諸法皆悉無常。若能修習十善法者，能斷如是無常大苦。』人民聞已，咸共奉修十善之法。我於爾時聞佛名號，受持十善，思惟修習，初發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心已，復以是法，轉教無量無邊眾生，言一切法無常變壞。是故我今續於此處，亦說諸法無常變壞，惟說佛身是常住法。我憶往昔所行因緣，是故今來在此涅槃，亦欲酬報此地往恩。以是義故，我經中說，我眷屬者受恩能報。「復次善男子！往昔眾生壽無量時，爾時此城名拘舍跋提，周匝縱廣五十由延，時閻浮提居民隣接，鷄飛相及。有轉輪王名曰善見，七寶成就，千子具足，王四天下。第一太子思惟正法得辟支佛。時轉輪王見其太子成辟支佛，威儀庠序，神通希有。見是事已，即捨王位，如棄涕唾，出家在此娑羅樹間，八萬歲中修習慈心，悲、喜、捨心各八萬歲。善男子！欲知爾時善見聖王，則我身是。是故我今常樂遊止如是四法，是四法者名為三昧。以是義故，如來之身常樂我淨。善男子！以是因緣，今來在此拘尸那城娑羅樹間，三昧正受。「善男子！我念往昔過無量劫，此城爾時名迦毘羅衛，其城有王，名曰白淨，其王夫人名曰摩耶，王有一子名悉達多。爾時王子不由師教，自然思惟得阿耨多羅三藐三菩提。有二弟子：一名舍利弗，二名大目犍連；給侍弟子名曰阿難。爾時世尊，在雙樹間演說如是大涅槃經。我時在會，得預斯事，聞諸眾生悉有佛性。聞是事已，即於菩提得不退轉，尋自發願：『願未來世成佛之時，父母國土、名字弟子、侍使之人說法教化，如今世尊等無有異。』以是因緣，今來在此敷揚演說大涅槃經。「善男子，我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時，頻婆娑羅王遣使而言：『悉達太子若為聖王，我當臣屬。若不樂家，得阿耨多羅三藐三菩提者，願先來至此王舍城說法度人，受我供養。』我時默然已受彼請。善男子！我初得阿耨多羅三藐三菩提已，向竭闍國時，伊連禪河有婆羅門姓迦葉氏，與五百弟子在彼河側，求無上道，我為是人故往說法。迦葉言：『瞿曇！我今年邁已百二十，摩伽陀國所有人民及其大王頻婆娑羅，咸謂我已證羅漢果。我今若當在於汝前聽受法者，一切人民或生倒心，大德迦葉非羅漢耶。幸願瞿曇速往餘處，若此人民定知瞿曇功德勝我，我等無由復得供養。』我時答言：『迦葉！汝若於我不生殷重大瞋恨者，見容一宿，明當早去。』迦葉言：『瞿曇！我心無他，深相愛重。但我住處有一毒龍，其性暴急，恐相危害。』我言：『迦葉！毒中之毒，不過三毒，我今已斷。世間之毒，我所不畏。』迦葉復言：『苟能不畏，善哉，聽住。』善男子！我於爾時故為迦葉現十八變，如經中說。爾時迦葉及其眷屬五百等輩，見聞是已，證羅漢果。是時迦葉復有二弟：一名伽耶迦葉，二名那提迦葉，師徒眷屬復有五百，亦皆證得阿羅漢果。時王舍城六師之徒，聞是事已，即於我所生大惡心。我時赴信受彼王請詣王舍城，未至中路，王與無量百千之眾悉來奉迎，我為說法。時聞法已，欲界諸天八萬六千，發阿耨多羅三藐三菩提心，頻婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果，無量眾生成就忍心。既入城已，度舍利弗、大目犍連及其眷屬二百五十人，令捨本心出家學道，我即住彼受王供養。外道六師相與聚集，詣舍衛城。「時彼城中有一長者名須達多，為兒娉婦詣王舍城，既達彼城，寄止長者珊檀那舍。時此長者中夜而起告諸眷屬：『仁等可起，速共莊嚴、掃治宅舍、辦具餚饍。』須達聞已，尋自思惟：『將非欲請摩伽王耶？為有婚姻歡樂會乎？』思惟是已，尋前問言：『大士！欲請摩伽陀王頻婆娑羅耶？為有婚姻歡樂會乎？遽務不安乃如是耶？』長者答言：『不也，居士！我明請佛無上法王。』須達長者初聞佛名，身毛皆竪，尋復問言：『何等名佛？』長者答言：『汝不聞耶？迦毘羅城有釋種子，字悉達多，姓瞿曇氏，父名白淨。其生未久，相師占之，定當得作轉輪聖王，如菴羅果已在手中。心不願樂捨之出家，無師自覺，得阿耨多羅三藐三菩提，貪恚癡盡。常住無變，不生不滅，無有憂畏。於諸眾生，其心平等，猶如父母等視一子。所有身心眾中最勝，雖勝一切而無憍慢，塗割二事其心無二。智慧通達於法無礙，具足十力、四無所畏、五智三昧、大慈大悲及三念處，故號為佛。明受我請，是故怱怱未暇相瞻。』須達多言：『善哉，大士！所言佛者，功德無上，今在何處？』長者答言：『今在此間王舍大城，住迦蘭陀竹林精舍。』時須達多一心念佛所有功德，十力、無畏、五智三昧、大慈大悲及三念處，作是念時，忽然大明，其明猛盛，猶如白日，即尋光出，至城門下。佛神力故，門自開闢。既出門已，路有天祠，須達經過禮拜致敬，尋還黑闇。心生惶怖，復欲還返所止之處，時彼城門有一天神，告須達言：『仁者若往如來所者，多獲善利。』須達多言：『云何善利？』答言：『長者！假使有人真寶珓珞、駿馬百匹、香象百頭、寶車百乘，鑄金為人其數復百，端正女人身珮瓔珞、眾寶廁填，上妙宮宅、殿堂屋宇、雕文刻鏤，金盤銀粟、銀盤金粟，數各一百，以施一人，如是展轉盡閻浮提，所得功德，不如有人發意一步，詣如來所。』須達多言：『善男子！汝是誰耶？』答言：『長者！我是勝相婆羅門子，是汝往昔善知識也。我因往日見舍利弗、大目犍連，心生歡喜，捨身得作北方天王毘沙門子，專知守護此王舍城。我因禮拜舍利弗等，生歡喜心，尚得如是妙好之身，況當得見如來大師，禮拜供養？』須達長者聞是事已，即還復道來詣我所。到已頭面敬禮我足，我時即為如應說法。長者聞已得須陀洹果，既獲果證，復請我言：『如來大慈，惟願臨顧至舍衛城，受我微供。』我即問言：『卿舍衛國，頗有精舍，相容受不？』須達多言：『若佛哀愍，必見垂顧，便當自竭營辦成立。』善男子！我於爾時默然受請。須達長者已蒙聽許，即白我言：『我從昔來未為斯事，惟願如來，遣舍利弗指授儀則，我即顧命勅令營佐。』「時舍利弗與須達多共載一車，往舍衛城。我神力故，經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗：『大德！此大城外，何處有地不近不遠，多饒泉池，有好林樹、花果，欝茂清淨閑豫？我當於中，為佛世尊及比丘僧造立精舍。』舍利弗言：『祇陀園林不近不遠，清淨寂寞，多有泉池，樹木花果隨時而有，此處最勝，可安立精舍。』時須達多聞是語已，即往祇陀大長者所，告祇陀言：『我今欲為無上法王造立僧坊，惟仁園地任中造立。吾今欲買，能見與不？』祇陀答言：『設以真金遍布其地，猶不相與。』須達多言：『善哉，祇陀！林地屬我，汝便取金。』祇陀答言：『我園不賣，云何取金？』須達多言：『若意不了，當共往詣斷事人所。』時二長者即共俱往斷事者所。斷事者言：『園屬須達，祇陀取金。』須達長者即時使人車馬載負隨集布地，一日之中，唯五百步，金未周遍。祇陀言曰：『長者若悔，隨意聽止。』須達多言：『吾不悔也。』自念當出何藏金足？祇陀念言：『如來法王，真實無上，所說妙法，清淨無染，故使斯人輕寶乃爾。』即語須達：『餘未遍者，不復須金，請以見與。我自為佛造立門樓，常使如來經由出入。』祇陀長者自造門樓，須達長者七日之中成立大房，足三百口，禪房靜處六十三所，冬室夏堂各各別異。厨坊浴室、洗脚之處，大小圊廁無不備足。所設已訖，即執香鑪，向王舍城遙作是言：『所設已辦，惟願如來慈哀憐愍，為諸眾生受是住處。』「我時玄知是長者心，即與大眾發王舍城，譬如壯士屈伸臂頃，至舍衛城祇陀園林須達精舍。我既到已，須達長者以其所設奉施於我。我時受已，即住其中。

「時諸六師心生嫉妬，悉共集詣波斯匿王，作如是言：『大王當知，王之土境，清夷閑靜，真是出家住止之處，是故我等為斯事故而來至此。大王以法正治，為民除患。沙門瞿曇，年既幼稚，學日又淺，道術無施；此國先有耆舊宿德，自怙王種，不生恭敬。若是王種，法應治民，如其出家，應敬宿德。大王善聽，沙門瞿曇，真實不生王種之中，瞿曇沙門若有父母，何由劫奪他之父母。大王！我經中說，過千歲已，有一妖祥幻化物出，所謂沙門瞿曇是也。是故當知，沙門瞿曇無父無母，若有父母，云何說言諸法無常、苦、空、無我、無作、無受。以幻術故誑惑眾生，愚者信受智者捨之。大王！夫人王者，天下父母，如秤、如地、如風、如火、如道、如河、如橋、如燈、如日、如月，如法斷事，不擇怨親。沙門瞿曇不聽我活，隨我去處，追逐不捨。惟願大王，聽我等輩，與彼瞿曇，較其道力。若彼勝我，我當屬彼；我若勝彼，彼當屬我。』王言：『大德！汝等各各自有行法，止住之處亦各不同。我今定知，如來世尊於汝無妨。』六師答言：『云何無妨？沙門瞿曇以幻術法，誘誑諸人及婆羅門，歸伏已盡。王若聽我與較道力，王之善名流布八方；如其不者，惡聲盈路。』王言：『大德！汝以未知如來道力威神巍巍，故求較試，若定知者，恐不能也。』『大王！汝今已受瞿曇幻耶？唯願大王，留神聽察，莫輕我等。搆之虛言，不如驗之以實。』王言：『善哉，善哉。』六師之徒歡喜而出。「時波斯匿王即勅嚴駕來至我所，頭面敬禮，右繞三匝，退坐一面，而白我言：『世尊！六師向來求較道力，我不量度，敢已許之。』「佛言：『大王！善哉，善哉！但當更於此國處處造立僧坊。何以故？我若與彼較其神力，彼眾之中受化者多，此處狹小云何容受？』善男子！我於爾時為六師故，從初一日至十五日，現大希有神通變化。當是時也，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，無量眾生於三寶所生信不疑。六師徒眾其數無量，破邪見心，正法出家。無量眾生於菩提中得不退心，無量眾生得陀羅尼諸三昧門，無量眾生得須陀洹果至阿羅漢果。「爾時六師內心慚愧，相與圍繞至婆枳多城，教彼人民信受邪法，瞿曇沙門但說空事。善男子！我時為母，處忉利天波利質多樹安居說法。是時六師心大歡喜唱言：『善哉！瞿曇幻術今已滅沒。』復教無量無數眾生增長邪見。爾時頻婆娑羅王波斯匿王，及四部眾，白目連言：『大德！此閻浮提邪見增長，眾生可愍，行大黑闇。惟願大德，至彼天上，稽首世尊，如我言曰：「譬如犢子，其生未久，若不得乳，必死無疑。我等眾生亦復如是，惟願如來，哀愍眾生，還來住此。」』爾時目連默然而許，如大力士屈伸臂頃，往彼天上，至世尊所，白佛言：『閻浮提中所有四眾渴仰如來，思見聞法。頻婆娑羅王波斯匿王及四眾等，稽首足下。此閻浮提所有眾生邪見增長，行大黑闇，甚可憐愍。譬如犢子其生未久，若不得乳必死不疑。我等亦爾。惟願如來，為眾生故，還來在此閻浮提中。』佛告目連：『汝今速還至閻浮提，告諸國王及四部眾，却後七日我當還下。為六師故，復當至彼婆枳多城。』過七日已，我與釋天、梵天、魔天無量天子，及首陀會一切天人，前後圍繞至婆枳多城，大師子吼，作如是言：『惟我法中，獨有沙門及婆羅門，一切諸法無常無我、涅槃寂靜、離諸過惡。若言他法亦有沙門及婆羅門，有常有我有涅槃者，無有是處。』爾時無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。是時六師各相謂言：『若我法中實無沙門婆羅門者，云何而得世間供養？』於是六師，復相集聚詣毘舍離。「善男子！我於一時住毘舍離菴羅林間，時菴羅女知我在中，欲來我所。我於爾時告諸比丘：『當觀念處，善修智慧，隨所修習，心莫放逸。云何名為觀於念處？若有比丘觀察內身，不見於我及以我所。觀察外身及內外身，不見於我及以我所。觀受心法亦復如是，是名念處。云何名為修習智慧？若有比丘真實而見苦集滅道，是名比丘修習智慧。云何名為心不放逸？若有比丘念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天，是名比丘心不放逸。』時菴羅女即至我所，頭面作禮，右繞三匝，修敬已畢，却坐一面。善男子！我於爾時為菴羅女如應說法，是女聞已，發阿耨多羅三藐三菩提心。時彼城中有梨車子其數五百來至我所，頭面作禮，右繞三匝，修敬已畢，却坐一面。我時復為諸梨車子如應說法：『諸善男子，夫放逸者有五事果。何等為五？一者不得自在財利、二者惡名流布於外、三者不樂慧施窮乏、四者不樂見於四眾、五者不得諸天之身。諸善男子，因不放逸，能生世法、出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者，應當勤修不放逸法。夫放逸者，復有十三果報。何等十三？一者樂為世間作業、二者樂說無益之言、三者常樂久寢睡眠、四者樂說世間之事、五者常樂親近惡友、六者常懈怠懶惰、七者常為他人所輕、八者雖有所聞尋復忘失、九者樂處邊地、十者不能調伏諸根、十一者食不知足、十二者不樂空寂、十三者所見不正，是名十三。善男子！夫放逸者，雖得近佛及佛弟子，猶故為遠。』諸梨車子言：『我等自知是放逸人。何以故？如其我等不放逸者，如來法王當出我土。』時大會中有婆羅門子，名曰無勝，語諸梨車子：『善哉，善哉！如汝所言，頻婆娑羅王已獲大利。如來世尊出其國土，猶如大池生妙蓮花、雖生在水，水不能污。諸梨車子！佛亦如是，雖生彼國，不為世法之所滯礙。諸佛世尊無出無入，為眾生故出現於世，不為世法之所滯礙。仁等自迷耽荒五欲，不知親近往如來所，是故名為放逸之人。非佛出於摩伽陀國名放逸也。何以故？如來世尊猶彼日月，非為一人、二人出世。』時諸梨車聞是語已，尋發阿耨多羅三藐三菩提心，復作是言：『善哉，善哉！無勝童子！快說如是善妙之言。』時諸梨車，各各脫身所著一衣，以施無勝。無勝受已，轉以奉我，復作是言：『世尊！我從梨車得是衣物，惟願如來，哀愍眾生，受我所獻。』我於爾時，愍彼無勝，即為納受。時諸梨車同時合掌，作如是言：『惟願如來，於此土地一時安居，受我微供。』我時默然受梨車請。「是時六師聞是事已，師宗相與，詣波羅㮏城。爾時我復往波羅㮏住波羅河邊。時波羅㮏有長者子，名曰寶稱，耽荒五欲，不知非常，以我到故，自然而得白骨觀法，見其殿舍宮人婇女悉為白骨，心生怖懼，如刀毒蛇、如賊如火，即出其舍，來詣我所，隨路而言：『瞿曇沙門！我今如為賊所追逐，甚大怖懼，願見救濟。』佛言：『善男子！佛法眾僧，安隱無懼。』長者子言：『若三寶中無所畏者，我今亦當得無所畏。』我即聽其出家為道。時長者子，復有同友其數五十，遙聞寶稱厭欲出家，即共和順，相與出家。六師聞已，展轉復詣瞻婆大城。「時瞻婆大國一切人民悉共奉事六師之徒，初未曾聞佛、法、僧名，多有諸人作極惡業。我於爾時為眾生故，往瞻婆城。時彼城中有大長者，無有繼嗣，供事六師，以求子息，其後不久，婦則懷妊。長者知已，往六師所，歡喜而言：『我婦懷妊，男耶？女耶？』六師答言：『生必是女。』長者聞已，心生愁惱。復有知識來謂長者：『何故愁惱乃如是耶？』長者答言：『我婦懷妊未知男女，故問六師，六師見語，如我相法，生必是女。我聞是語，自惟年老，財富無量，如其非男，無所付囑，是故我愁。』知識復言：『汝無智慧，先不聞耶，優樓頻螺迦葉兄弟為誰弟子？佛耶？六師耶？六師若是一切智者，迦葉何故捨之不事，為佛弟子？又舍利弗、目犍連等及諸國王頻婆娑羅等，諸王夫人、末利夫人等，諸國長者須達多等，如是諸人非佛弟子耶？曠野鬼神、阿闍世王、護財醉象，鴦掘魔羅惡心熾盛欲害其母，如是等輩，斯非如來所調伏耶？長者！如來世尊於一切法知見無礙，故名為佛。發言無二，故名如來。斷煩惱故，名阿羅訶。世尊所說終無有二。六師不爾，云何可信？如來今者近在此住，若欲實知，當詣佛所。』爾時長者即與是人來詣我所，頭面作禮，右遶三匝，合掌長跪，而作是言：『世尊於諸眾生平等無二，怨親一相。我為愛結之所繫縛，於怨親中未能無二。我今欲問如來世事，深自愧懼未敢發言。世尊！我婦懷妊，六師相言生必是女，是事云何？』佛言：『長者！汝婦懷妊，是男無疑。其兒生已，福德無比。』爾時長者聞我語已，生大歡喜，便退還家。爾時六師，聞我玄記，生者必男，有大福德。心生嫉妬，以菴羅果和合毒藥，持往其家，語長者言：『快哉，瞿曇善說其相，汝婦臨月可服此藥，服此藥已，兒則端正，產者無患。』長者歡喜受其毒藥，與婦令服，服已尋死。六師歡喜，周遍城市高聲唱言：『沙門瞿曇記彼長者婦當生男，其兒福德天下無勝；今兒未生，母已喪命。』爾時長者復於我所生不信心，即依世法，殯殮棺蓋送至城外，多積乾薪，以火焚之。我以道眼，明見此事，顧命阿難，取我衣來吾欲往彼，摧滅邪見。「時毘沙門天告摩尼跋陀大將而作是言：『如來今欲詣彼塚間，卿可速往平治掃灑，安師子座，求妙花香，莊嚴其地。』爾時六師遙見我往，各相謂言：『瞿曇沙門至此塚間，欲噉肉耶？』是時多有未得法眼諸優婆塞，各懷差愧，而白我言：『彼婦已死，願不須往。』爾時阿難語眾人言：『且待須臾，如來不久當廣開闡諸佛境界。』我時到已，坐師子座，長者難言：『所言無二，可名世尊。母已終亡，云何生子？』我言：『長者！卿於爾時，都不見問，母命修短；但問所懷，為是男女？諸佛如來發言無二，是故當知，定必得子。』是時死屍，火燒腹裂，子從中出，端坐火中，猶如鴛鴦，處蓮花臺。六師見已，復作是言：『妖哉瞿曇，善為幻術。』長者見已，心復歡喜，呵責六師：『若言幻者，汝何不作？』我於爾時尋告耆婆：『汝往火中，抱是兒來。』耆婆欲往，六師前牽，語耆婆言：『瞿曇沙門所作幻術，未必常爾，或能不能，如其不能，脫相燒害。汝今云何信受其言？』耆婆答言：『如來使入阿鼻地獄，所有猛火尚不能燒，況世間火？』爾時耆婆前入火聚，猶入清涼大河水中，抱持是兒，還詣我所，授兒與我。我受兒已，告長者言：『一切眾生，壽命不定，如水上泡。眾生若有殷重業果，火不能燒，毒不能害。是兒業果，非我所作。』時長者言：『善哉，世尊！是兒若得盡其天命，惟願如來為立名字。』佛言：『長者！是兒生於猛火之中，火名樹提，應名樹提。』爾時會中見我神化，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。「爾時六師周遍六城不得停足，慚愧低頭，復來至此拘尸那城。既至此已，唱如是言：『諸人當知，沙門瞿曇是大幻師，誑惑天下，遍六大城。譬如幻師幻作四兵，所謂車兵、馬兵、象兵、步兵。又復幻作種種瓔珞、城郭宮宅、河池樹木。沙門瞿曇亦復如是，幻作王身。為說法故，或作沙門身、婆羅門身、男身、女身、小身、大身，或作畜生、鬼神之身，或說無常、或說有常，或時說苦、或時說樂，或說有我、或說無我、或說有淨、或說無淨、或時說有、或時說無，所為虛妄，故名為幻。譬如因子，隨子得果，瞿曇沙門，亦復如是。摩耶所生母既是幻，子不得非。沙門瞿曇無實知見，諸婆羅門經年積歲修習苦行、護持禁戒，尚言未有真實知見。何況瞿曇年少學淺，不修苦行，云何而有真實知見？若能具滿七年苦行，見猶不多，況所修習不滿六年？愚人無智，信受其教，如大幻師誑惑愚者，沙門瞿曇，亦復如是。』善男子！如是六師，於此城中大為眾生增長邪見。「善男子！我見是事心生憐愍，以其神力，請召十方諸大菩薩，雲集此林，周匝彌滿四十由延，今於此中大師子吼。善男子！雖於空處多有所說，則不得名師子吼也。於此智人大眾之中，真得名為大師子吼。師子吼者，說一切法，悉無常、苦、無我、不淨，惟說如來常樂我淨。「爾時六師復作是言：『若瞿曇有我，我亦有我。所言我者，見者名我。瞿曇！譬如有人向中見物，我亦如是。向喻於眼，見者喻我。』佛告六師：『若言見者名我，是義不然。何以故？汝所引喻，因向見者，人在一向，六根俱用。若定有我，因眼見者，何不如彼一根之中俱伺諸塵？若一根中不能一時聞見六塵，當知無我。所引向喻，雖經百年，見者因之所見無異。眼根若爾，年邁根熟亦應無異，人向異故見內見外。眼根若爾，亦應內外一時俱見。若不見者，云何有我？』六師復言：『瞿曇！若無我者，誰能見耶？』佛言：『有色有明，有心有眼，是四和合，故名為見。是中實無見者、受者。眾生顛倒，言有見者，及以受者。以是義故，一切眾生所見顛倒，諸佛菩薩所見真實。六師！若言色是我者，是亦不然。何以故？色實非我。色若是我，不應而得醜陋形貌，何故復有四姓差別，悉不一種婆羅門耶？何故屬他，不得自在？諸根缺陋，生不具足？何故不作諸天之身？而受地獄畜生餓鬼種種諸身？若不能得，隨意作者，當知必定無有我也。以無我故名為無常，無常故苦，苦故為空，空故顛倒，以顛倒故一切眾生輪轉生死，受想行識亦復如是。六師！如來世尊永斷色縛乃至識縛，是故名為常樂我淨。復次色者即是因緣，若因緣者則名無我，若無我者名為苦空。如來之身非是因緣，非因緣故則名有我，若有我者即常樂淨。』「六師復言：『瞿曇！色亦非我，乃至識亦非我。我者遍一切處，猶如虛空。』佛言：『若遍有者，則不應言，我初不見。若初不見，則知是見本無今有，若本無今有，是名無常。若無常者，云何言遍？若遍有者，五道之中應具有身，若有身者應各受報，若各受報，云何而言轉受人天？汝言遍者，一耶？多耶？我若一者，則無父子、怨親中人；我若多者，一切眾生所有五根悉應平等，所有業慧亦應如是。若如是者，云何說言根有具足、不具足者？善業、惡業、愚智差別？』『瞿曇！眾生我者，無有邊際。法與非法，則有分齊。眾生修法則得好身，若行非法則得惡身。以是義故，眾生業果不得無差。』「佛言：『善男子！法與非法若如是者，我則不遍。我若遍者，則應悉到。如其到者，修善之人亦應有惡，行惡之人亦應有善。若不爾者云何言遍？』『瞿曇！譬如一室，然百千燈，各各自明不相妨礙。眾生我者亦復如是，修善行惡不相雜合。』『善男子！汝等若言我如燈者，是義不然。何以故？彼燈之明從緣而有，燈增長故，明亦增長。眾生我者則不如是，明從燈出，住在異處。眾生我者不得如是，從身而出，住在異處。彼燈光明與闇共住。何以故？如闇室中然一燈時照則不了，及至多燈乃得明了。若初燈破闇，則不須後燈，若須後燈，當知初明與闇共住。』『瞿曇！若無我者，誰作善惡？』「佛言：『若我作者，云何名常？如其常者，云何而得有時作善、有時作惡？若言有時作善惡者，云何復得言我無邊？若我作者，何故而復習行惡法？如其我是作者、知者，何故生疑眾生無我。以是義故，外道法中，定無有我。若言我者則是如來。何以故？身無邊故，無疑網故，不作不受，故名為常。不生不滅，故名為樂。無煩惱垢，故名為淨。無有十相，故名為空。是故如來常樂我淨，空無諸相。』諸外道言：『若言如來常樂我淨，無相故空。當知瞿曇所說之法則非空也，是故我今當頂戴受持。』爾時外道其數無量，於佛法中信心出家。「善男子！以是因緣故，我於此娑羅雙樹大師子吼。師子吼者，名大涅槃。善男子！東方雙者，破於無常，獲得於常。乃至北方雙者破於不淨，而得於淨。善男子！此中眾生為雙樹故，護娑羅林，不令外人取其枝葉，斫截破壞。我亦如是，為四法故，令諸弟子護持佛法。何等名四？常、樂、我、淨。此四雙樹，四王典掌，我為四王護持我法，是故於中而般涅槃。善男子！娑羅雙樹花果常茂，常能利益無量眾生。我亦如是，常能利益聲聞緣覺。花者喻我，果者喻樂，以是義故，我於此間婆羅雙樹入大寂定，大寂定者，名大涅槃。」師子吼言：「世尊！如來何故二月涅槃？」「善男子！二月名春，春陽之月，萬物生長，種植根栽，花果敷榮，江河盈滿，百獸孚乳。是時眾生多生常想，為破眾生如是常心，說一切法悉是無常，惟說如來常住不變。善男子！於六時中，孟冬枯悴，眾不愛樂。春陽和液，人所貪愛。為破眾生世間樂故，演說常樂。我淨亦爾，如來為破世我、世淨故，說如來真實我淨。言二月者，喻於如來二種法身。冬不樂者，智者不樂如來無常入於涅槃。二月樂者，喻於智者愛樂如來常樂我淨。種植者，喻諸眾生聞法歡喜，發阿耨多羅三藐三菩提心，種諸善根。河者，喻於十方諸大菩薩來詣我所，諮受如是大涅槃典。百獸孚乳者，喻我弟子生諸善根。花喻七覺。果喻四果。以是義故，我於二月入大涅槃。」師子吼言：「如來初生、出家、成道、轉妙法輪，皆以八日，何故涅槃獨十五日？」佛言：「善哉，善哉！善男子！如十五日月無虧盈，諸佛如來亦復如是，入大涅槃無有虧盈。以是義故，以十五日入般涅槃。善男子，如十五日，月盛滿時，有十一事。何等十一？一能破闇，二令眾生見道、非道，三令眾生見道邪、正，四除欝蒸得清涼樂，五能破壞熒火高心，六息一切賊盜之想，七除眾生畏惡獸心，八能開敷優鉢羅花，九合蓮花，十引發行人進路之心，十一令諸眾生樂受五欲多獲快樂。善男子！如來滿月，亦復如是。一者破壞無明大闇，二者演說正道邪道，三者開示生死邪嶮、涅槃平正，四者令人遠離貪欲、瞋恚、癡熱，五者破壞外道無明，六者破壞煩惱結賊，七者除滅畏五蓋心，八者開敷眾生種善根心，九者覆蓋眾生五欲之心，十者發起眾生進修趣向大涅槃行，十一者令諸眾生樂修解脫。以是義故，於十五日入大涅槃，而我真實不入涅槃。我弟子中愚癡惡人，定謂如來入於涅槃。譬如母人，多有諸子，其母捨行至他國土，未還之頃，諸子各言，我母已死。而是母人實不死也。」師子吼菩薩言：「世尊！何等比丘，能莊嚴此娑羅雙樹。」「善男子！若有比丘受持讀誦十二部經，正其文句，通達深義，為人解說初、中、後善，為欲利益無量眾生演說梵行，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」師子吼菩薩言：「世尊！如我解佛所說義者，阿難比丘即其人也。何以故？阿難比丘受持讀誦十二部經，為人開說正語正義，猶如寫水，置之異器。阿難比丘亦復如是，從佛所聞，如聞轉說。」「善男子！若有比丘得淨天眼，見於十方三千大千世界所有，如觀掌中菴摩勒果，如是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。」師子吼言：「世尊！若如是者，阿尼樓馱比丘即其人也。何以故？阿尼樓馱，天眼見於三千大千世界，所有乃至中陰，悉能明了，無障礙故。」「善男子！若有比丘，少欲知足，心樂寂靜，勤行精進、念定、慧解，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」師子吼言：「世尊！若如是者，迦葉比丘即其人也。何以故？迦葉比丘善修少欲知足等法。」「善男子！若有比丘，為益眾生故，不為利養，修習通達無諍三昧、聖行、空行，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」師子吼言：「世尊！若如是者，須菩提比丘即其人也。何以故？須菩提者，善修無諍聖行空行故。」「善男子！若有比丘善修神通，一念之中能作種種神通變化，一心一定能作二果，所謂水火，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」師子吼言：「世尊！若如是者，目連比丘即其人也。何以故？目揵連者，善修神通無量變化故。」「善男子！若有比丘修習大智、利智、疾智、解脫智、甚深智、廣智、無邊智、無勝智、實智，具足成就如是慧根，於怨親中，心無差別。若聞如來涅槃無常心不憂慼，若聞常住不入涅槃不生欣慶，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」師子吼言：「世尊！若如是者，舍利弗比丘即其人也。何以故？舍利弗者，善能成就具足如是大智慧故。」「善男子！若有比丘能說眾生悉有佛性，得金剛身無有邊際，常樂我淨身心無礙，得八自在，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」師子吼言：「世尊！若如是者，惟有如來即其人也。何以故？如來之身金剛無邊，常樂我淨，身心無礙，具八自在故。世尊！惟有如來乃能莊嚴娑羅雙樹，如其無者則不端嚴。惟願大慈，為莊嚴故，常住於此娑羅林中。」佛言：「善男子！一切諸法，性無住住，汝云何言，願如來住？善男子！凡言住者，名為色法，從因緣生，故名為住。因緣無處，故名不住住。如來已斷一切色縛，云何當言如來住耶？受想行識亦復如是。善男子！住名憍慢，以憍慢故不得解脫，不得解脫故名為住，誰有憍慢？從何處來？是故得名為無住住。如來永斷一切憍慢，云何而言願如來住？住者名有為法，如來已斷有為之法，是故不住。住名空法，如來已斷如