瑜伽師地論

能證圓滿。因於所證得圓滿故。其心解脫一切能順下上分結。由此因緣於所修空能修圓滿。因於所修得圓滿故。成就無學正見等法。若於是時。乃至於空。未能證入。當知此時是異生位。若時證入。是有學位。若時修習已得圓滿是無學位。為令此修得圓滿故。勤修正行。令心證入。以善尋思而正尋思。則於其中能善知量。離諸雜染而起言說。於經行處能正經行。於所坐處能正安坐。於如是等一切處所。皆善知量。如是行時。清淨為先。於其住時。亦得清淨。其間能以觀察作意。數數觀察現行煩惱。淨修治心。如是能趣一向成就諸白淨法。一切魔怨所不能奪。及彼一切惡不善法四種雜染謂後有因性故。現法身心遍燒惱故。惡趣因性故。生等眾苦因性故。言說有二。一者隨逐音聲勝解言說。二者隨逐法隨法行言說。第一言說。是於正法受持讀誦。請問徵覈之所發起。第二言說。是於所緣令心安住究竟解脫。施設教授之所發起。若為是義如來出世。諸弟子眾隨入聖教。應勤修習如是善法。若於彼法毘奈耶中。無一切種所修梵行。當知亦無修梵行者。以於其中無梵行故。稱梵行者皆修邪行。師弟展轉。互相觸惱。各自許有尊卑體式。於正法中。二俱可得。若有棄捨大果大利應所證空。應所修空。為極下劣。有大罪過。利養恭敬愛味所漂。多習邪行。當知彼為大梵行災之所觸惱。彼由如是耽嗜愛著利養恭敬。自逼惱故。於能隨順解脫言教。不欲聽聞。雖為宣說。不能屬耳。或為貪著利養恭敬增上力故。而強聽聞。無心求解。不欲修行不為究竟善自調伏。乃至不為證般涅槃。由如是事。憎惡大師。行不平等。以於廣大現前恩德。不能報故。當知此中總略義者。謂善說法毘奈耶中。既出家已。由四因緣。如於自己正所應行。而不能行。如於大師聖教。出家正所應行。亦不能行。謂樂相雜住故。隨順隨逐音聲。勝解言說故。耽著利養恭敬故。由此耽著增上緣力。聽聞正法。不修自利利他行故。又佛世尊不欲自顯能善御眾。而攝徒眾。唯深哀愍諸有情故。由是因緣。於行邪行。弟子眾中。能無護惜分明示語。寧使弟子由此分明麁利益語。現捨正法及毘奈耶。當獲利益。勿令住此廣興邪行。

復次嗢拕南曰。離欲未離欲問因緣染路保命著處等皆廣說應知若有苾芻。於其欲界或已離欲。或未離欲。於五妙欲意所識法。定地三世。由三種纏及彼根本所有隨眠。正雜染時。於現法中。不任趣證究竟涅槃。當知此中由過去世。依彼取識。由未來世。屬彼取識。由現在世。著彼取識。由彼根本所有隨眠。墮在相續常隨逐故。執彼取識。與此相違。無雜染時於現法中。堪能趣證究竟涅槃。復次於聖教中。當知有四如理問者。一有淨信。若諸長者。若長者子。二具聰慧多聞苾芻。三是大師親承侍者。四即大師。有二因緣。佛於弟子知而故問。謂觀弟子雖欲請問。而無無畏。或於其義無所了知。為遮現在未來過故。為令正法得久住故。復次由二因緣。說六識身。以內六處為因。以外六處為緣。謂內六處為彼種子所依附故。又內六處相續一類。如先所得畢竟轉故。境界不爾。非彼種子所依附故。又非一類相續轉故。復次由二種相。當總了知一切雜染。一者一切雜染自性。二者一切雜染行路。言自性者。所謂欲貪與諸雜染為根本故。言行路者。謂內外處。能取所取有差別故。復次若諸苾芻。於二處所。等隨觀察。若行若住。如理作意為所依止。於二雜染。應脫其心。云何名為於二處。所謂自保命忽然殀喪。不善心殞往諸惡趣。云何名為如理作意為所依止。復於何等二種雜染。應脫其心。謂我寧遭種種楚撻損害。於己諸處之身。勿復令我不善心殞生諸惡趣。又我應當與喜樂俱如實觀察。為欲對治現行不善。懇勵修習諸行無常。若經行時。於諸境界執取諸相。執取隨好所有雜染。令心解脫。遠離住時。於諸不善種種尋思所有雜染。令心解脫。當知此中第一雜染。是相似因。第二雜染是相似果。又二雜染現在轉時。生於二處。謂自保命。即於爾時倏歸殀喪。不善心殞往諸惡趣。是故於彼二種雜染。一剎那中深見過患。發生慚愧尚為妙善。況能相續。復有眾多魔所歸向所有雜染著安足處。智者了知應當遠避。謂已離欲諸異生類繫屬定生喜樂諸處所有愛味著安足處。未離欲者於妙五欲受為依故。憙樂諍競貪愛耽染著安足處。於恩於怨。諸有情所一切愛恚著安足處。廣大上品能引境界順樂順苦所求所尋所可貪愛所有三世著安足處。當知此中。可欣可樂可愛可意諸句差別。如前已辯。不可欣者。於未來世。不可樂故。不可樂者。於過去世。由隨憶念不可樂故。不可愛者。於諸境界。不可樂故。不可意者。由於諸受不可樂故。又言苦者。即於境界不可樂故。言損惱者。即於諸受不可樂故。言違背者。於過去世不可樂故。言逆意者。於未來世。不可樂故。復次有二雜染。一者外境雜染。二者內受雜染。眼等為依。於色等境。起諸貪著。名外境雜染。諸觸為依。貪著內受。名內受雜染。此二雜染。於永寂滅般涅槃中。皆不可得。非諸魔怨所能遊履。復次由十五相。應當了知一切種類愛見雜染。謂於諸處由諸纏故。名藏。由隨眠故。名護。由我見故。名覆。所餘差別。廣說如前攝異門分。復次總嗢拕南曰。因同分等唯作緣等上品貪等後多住等別嗢拕南曰。因同分思縛解脫相觸遍勝解護根門教愛相為後諸聖弟子。因同分識。隨入無我。由三種相。於諸識中正觀而住。云何因同分識。隨入無我。謂由現見五有色處。四大種身若增若減。若取若捨。無常性故。於緣彼識隨入無常。無常則苦。苦則無我。由是因緣。隨入無我。云何隨入無我性已。由三種相。於諸識中。正觀而住。謂諸邪見。一切皆以我見為根。是故此根必應先斷。又以正慧即觀彼識。所依所緣差別轉故。有無量種。又觀此識差別轉時。如剎那量安住堅實。尚不可得。何況畢竟。復次於六處滅究竟。寂靜無戲論中。由戲論俱四種行相。不應思惟。不應分別。不應詰問。唯應依他增長覺慧。審諦觀察真實意趣。云何為四。謂或有無。或異不異。以彼六處有生有滅。展轉異相。施設可知。由生滅故。有無可得。有異相故。待他種類異性可得。待自種類前後無別不異可得。六處永滅。常寂靜相。是故由彼戲論俱行四種行相。思惟觀察不應道理。當知此中能引無義思惟分別所發語言。名為戲論。何以故。於如是事。勤加行時。不能少分增益善法。損不善法。是故說彼名為戲論。復次於內外處。若有欲貪境界現前。或不現前。而其諸根不能棄捨故。名為縛。若無欲貪。設有境界正現在前。諸根於彼尚能棄捨。況不現前。故名解脫。復次善修梵行。於諸蘊處我我所見已永斷者。若為損身。乃至奪命苦受所觸。終無色變心變可得。如是名麁善守根相。彼由如是善守諸根。四苦解脫增上力故。得四種喜。一由當來外緣生苦得解脫故。二由當來內緣生苦得解脫故。三於現法般涅槃時。由二種依所作眾苦得解脫故。四命終已與世所見草木相似一切眾苦不相續故。由二種相草木相似。一者六處離有情想。與世所見草木相似。二者六處為所依止貪瞋癡火乃得燒然。與世所見草木相似。善修梵行諸聖弟子。當來後有苦不生故。與諸如來成就明力。少分相似。非現法緣苦不生故。設暫生已速疾斷故。然諸如來。二種明力。皆悉成就。是故說名無上明持。復次有一沙門或婆羅門。越勝現量。世間愚夫尚不迷惑。況諸智者。一切愚癡所安足處。虛妄推度以為依止。或依前際。或依現法。堅固執著建立四種苦樂邪論。謂依前際。虛妄計度宿作因故立諸苦樂。一向自作。虛妄計度自在變化以為因故立諸苦樂。一向他作。虛妄計度先自在作。然後宿作因所作故。立諸苦樂。自作他作。虛妄計度無因生故立諸苦樂。非自非他所作因生。或依現法虛妄計度。若隨自欲自作功用。所生起者。立為自作。若不隨欲。不自覺知。他所引者。立為他作。若隨所欲。自所覺知。他所引者。立自他作。若非自他功用為先。所生起者。但由境界現在前故。不能了達微細因觸。便起邪執。謂非自他所作因生。立無因生。此中唯有諸根境識和合所生苦樂可得。都無前際。或現法中。若自若他實有可得。唯即於此三事和合。假立自他。是故當知。唯有其觸遍行一切為苦樂因。復次由四種相。正發精進。速令諸漏永盡無餘。何等為四。一者發起平等精進。謂不極掉舉。發勤精進。令其身心疲倦損惱。亦不極下。發起精進。虛棄身命令無所得。是名初相。又不由此而生憍慢。謂我獨能發勤精進。餘則不爾。是第二相。又於正發勤精進果世間安觸所證差別無有愛味。與此俱行修不放逸。是第三相。又於精進平等之相。能善攝受。令於當來無有退失。是第四相。如是正發勤精進故。永盡諸漏。成阿羅漢。若欲於彼大師有智同梵行所。記別自己所證差別。唯阿羅漢六處勝解能正記別。謂依三學及以五種補特伽羅。云何名為六處勝解。一出離勝解。二無惱勝解。三遠離勝解。四愛盡勝解。五取盡勝解。六心無忘失勝解。云何三學。一增上戒學。二增上心學。三增上慧學。云何五種補特伽羅。一者異生處在居家。唯依於信發生欣樂出離勝解。從境界縛心求出離。是名第一補特伽羅。二者異生既出離已。唯依於戒。於諸有情由身語意行無惱行。是名第二補特伽羅。三者異生能斷利養及恭敬愛。於現法中離欲界欲。是名第三補特伽羅。四者有學已見諦跡。是名第四補特伽羅。五者無學得阿羅漢。是名第五補特伽羅。當知此中。第一第二處所勝解。初學所依。第三處所所起勝解。與第二學作其所依。後三處所所起勝解與第三學作其所依。若由此智能斷煩惱。及煩惱斷當知是名心無忘失。又於當來。後有因斷。說名愛盡。現法境界諸雜染斷。說名取盡。又彼第一補特伽羅。雖有正信出離勝解。而未決定堪於當來令彼一切悉皆棄捨及與變異。第二有其無惱勝解。第三有其遠離勝解。當知亦爾。若諸有學六處勝解。雖無堪能當來棄捨及與變異。然似幼童等持念慧。皆悉羸劣。雖生聖處未善修故。於貪瞋癡。不能遠離無餘永斷。由慧劣故。及由貪等未永斷故。若遇勝妙境界現前。時時忘念。由此因緣而勤生起。學心解脫及慧解脫。盡諸煩惱。是故有學補特伽羅。仍有所作。由此分故。而名減劣。若阿羅漢六處勝解。尚無堪能當來變異。況有棄捨。善修道故。貪瞋癡等永斷無餘。愛盡取盡勝解圓滿。已得盡智無生智故。六種恒住所攝受故。所有智慧非如有學時時忘念故。阿羅漢六處勝解。由第一義最極圓滿。亦名成就最極清淨。非餘下位補特伽羅由此因緣亦無自高記別所解。於三摩地所行所緣。無散亂故。名內心住。即三摩地善成滿故。名不狹小。一切煩惱皆離繫故。名善解脫。所有智慧善積集故。說名善修。見滅盡故。無有愛味。其心一向善而無罪。復次略有二種補特伽羅。一者不能密護根門。二者善能密護根門。云何名為不能密護根門補特伽羅。謂如有一。於諸境界不能如理作意思惟。於可愛色為貪欲纏之所纏縛。於不愛色為瞋恚纏之所纏縛。又於彼境不能隨念所有過患。設有隨念。不善修習。由是因緣。心為諸纏之所覆蔽。起諸纏已不能制伏。又是異生未得有學心慧解脫。於上無學心慧解脫。不如實知。由不知故。於諸有學心慧解脫。亦不能滿。彼於爾時未以修力為所依止。於煩惱品所有麁重。未能永害。又不依先善思擇力。念不成就為因緣故。當知不能密護根門。由此三相補特伽羅。應知不能密護根門。一由纏故。二由思擇所攝對治有缺減故。三由修力所攝對治有缺減故。與此相違。當知白品。於諸根門善能密護。復次由二種相諸聖弟子。於其大師所說法教。能正記別能善宣說。謂能辯釋真實義故。云何為二。一者由是意趣宣說。善能悟入如是意趣。而正記別二者如來以無量門廣宣聖教。為無量品補特伽羅種種辯說。於此法教不違法性。能正記別。復次於佛善說法毘奈耶。深心愛樂新學苾芻。由二種相。應正了知。一由身相無變異故。二由心相無變異故。謂由形色極光淨故。面貌熙怡極鮮潔故。膚體充實不羸損故。諸根適悅而寂靜故。身無變異隨有所得生喜足故。遠離貪樂畜積資財而受用故。於其室家無顧戀故。心無變異。復有三種婬貪對治。能令婬貪未生不生。已生尋斷。一者思惟不應行想。二者思惟極不淨想。三者密護一切根門。此中密護一切根門。略廣應知如聲聞地。謂能密護諸根門者。不令母邑摩觸身故。名善護身。於諸母邑不觀不聽不憶念故。名善守根。設見設聞設隨憶念。即能長時攝受正念。以猛利慧深見過故。名善住念。彼由如是善護其身。善守諸根。善住正念。便能思惟不應行想。由此煩惱不能蔽心令暫欣味。又能思惟極不淨想。由此煩惱不能蔽心令速迴轉。復次嗢拕南曰。唯緣尋思願一切種律儀入聖教不護勝資糧善備捨所學著處不善義隨流菩薩勝餘乘論施設最後由先所作諸業煩惱及自種子相續所引諸受。生起其六觸處。唯為作緣。如心所起功用所引諸取受業。手唯能作助取受緣。當知此中道理亦爾。復次諸有苾芻受用如法邊際臥具。安住空閑。若有能令尋思躁擾。勝妙境相來現於心。當知是魔品類所作。此中苾芻應以九相安住其心。從諸境界相應尋思。攝心令住無客尋思隨一更起。若由此依由此境界有所喰味。於此境界。隨其所得隨其所住。能自遠離彼。於爾時於可愛事。終不依止諸欲尋思。而有所作。於恚尋思及害尋思。亦能遠離。淨修其心。於現法中能得涅槃。得涅槃已。終不共他諍競而住。謂諸諍競於佛聖法毘奈耶中。極作衰損。如是愚癡所生尋思。亦不尋思如餘外道。復次若由先世後有苦因。於現法中有六觸處果法而轉。由六境界所損惱時。若有苾芻。為求後有。自發誓願。修行梵行。彼於爾時令其第七後有苦因倍更增長。轉為損惱。於現法中能障涅槃。由此因緣能得當來有暇。圓滿不決定故。此後有願。當知於彼微細縛中。最極微細。何以故。如彼三十三天宮中有一囹圄。其中禁縛天或非天。然彼法爾暫得解脫。以天妙欲遊戲而住。乃至未起逃竄之心。此心若起便失妙欲。還見自身為縛所縛。彼纔起心便為微細縛之所縛。以時分故。說名微細。非難識故而說微細。由被縛時。能自解了我今有縛。若諸苾芻心願後有。此心若起便即被縛。既被縛已不能了知自身有縛是故此縛最極微細。當知時分及以難識俱微細。故名極微細。復次若諸苾芻精勤加行。守護諸根。於其律儀及非律儀。應當了知。於軟中上世間有學無學律儀。應當了知。云何律儀。謂如有一。於可愛境諸雜染心。不忍不受不執不取。設令暫起尋還棄捨。是名律儀。云何非律儀。謂一苾芻如營農者。親近善士聽聞正法。如理作意。正修所緣境界良田。令其生起善根苗稼。然其種性猛利多貪。未嘗串習貪欲對治猛利慚愧。亦未曾有若遇勝妙境界現前。彼由本性猛利貪故。未曾串習貪對治故。所有慚愧皆羸劣故。便起貪纏。堅執不捨。心於貪纏不能防護。而自放縱非理作意相應心牛入境界田。損壞所有善根苗稼。以是因緣。名非律儀。又如有一。能速作意。於諸境界而自攝斂。然未能觀所有過患令不再起。是名為軟世間律儀。又如有一。能速作意。於諸境界而自攝斂。亦能觀彼所有過患。令不再起。是名為中世間律儀。由此為依。獲得四種作意所攝九相心住。當知如前聲聞地說。由得此故。名離欲貪諸異生類。彼先修習加行觀時如營農者。今得增上猶如大王。於先所得等至所生勝妙諸受。能正了知是大放逸安足處已。便使如臣。聽聞正法增上所生勝奢摩他之所攝護毘鉢舍那。令其觀察彼所生受性是緣生。緣生性故體是無常。彼由此故。便以意地諸過患相俱行作意。而得離欲。既離欲已復觀等至所依別故。十種差別。時分別故。多百差別。此中等至所依別故十種別者。謂有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺。若喜俱行。若樂俱行。若捨俱行。退分。住分。若勝進分。順決擇分。時分別故多百差別者。謂即觀察如是行相。依生住滅時分所作差別道理。當知復有多百差別。如是了知彼所生受是無常性。流轉差別種種性已。略由三相。復審觀彼是無常性。謂所依故。現行故。因故。所依故者。謂極乃至第四靜慮所有色身。是受所依。現行故者。謂極乃至滅受想定其間想受多分現行。言因故者。謂當來世所有受因。即思求願。觀察如是乃至有頂所有諸法緣生性故皆是無常。如是如理審正觀察諸離欲地。是名上品世間律儀。當知此中前二律儀。思擇力攝。後一律儀。修習力攝。彼既成就如是勝妙不放逸力。如實通達聖諦理故。便能永斷執我我所。以為前行一切見道所斷煩惱。又能獲得有學律儀。彼即修習有學律儀。復能永斷妄執我慢以為前行一切修道所斷煩惱。究竟證得無學律儀。此上更無若過若勝所餘律儀。復次若諸苾芻。已入聖教不護諸根。彼便一向造作眾苦。謂後法苦。或現法苦。當知如是不護根者。如癩病人入蘆荻叢。為如其葉可愛境界破裂其身。攝受當來微細俱行後有眾苦。而不能覺。如是名為由後法苦。說造眾苦。彼又於此起染起著廣生毀犯。由是因緣。雖住空寂阿練若處。而受現行追悔所起尋思之苦。如菅茅刺傷害其足。不能無畏往淨仙眾。設強趣入清淨僧中。便為有智同梵行人舉其所犯。由彼內懷覆藏意故。心如鴆毒。於能舉邊發憤摻害。又諸有智同梵行者。知其鄙劣樂捨沙門。即便遠避不與同住若諸村邑若阿練若。咸共譏毀言。此長老如是毀犯。如是惡說。如是惡作。如是非法雜染而住。已淨信者。令其變退。未淨信者。令信不生。是故彼人於現法中。領受如此追悔所作。發憤所作。遠避所作。譏毀所作。種種諸苦。此及前說領受後法所作眾苦。總略為一。名受眾苦。此中云何名非律儀。謂於如是現法後法。具眾過患。行處境界。起不如理。妄執諸相隨好邪想。邪想為先於其住處發起順彼相應尋思。由此不能於前所說一切過失如實觀見。雖復觀見所有過失。未能數數多修習故。於所依中諸煩惱品所有麁重。未能除遣。身未輕安。謂色心身。由此行相纏及隨眠猶尚和合。能令違背思擇修習二力對治。名非律儀。與此相違。當知即是律儀行相。又此律儀三因緣故。能令修習速得圓滿。何等為三。所謂最初於善說法毘奈耶中。淨信出家。既出家已。便用神力相應聞慧。攝持蟲獸相似六根。既攝持已。復用如理作意思慧。正審觀察過患。方便在聞慧上修慧下。故中間繫縛。中間繫已。為欲試察於彼神力得自在不。乃取淨相。於諸境界而放縱之。於彼神力未自在故。各各馳散別別境界。然其不能究竟逃竄。未善觀見彼過患故。令彼蟲獸未善調伏。又令神力不得自在。了知是已。復多修習如理思慧。令到究竟。超過作意。轉更勤修循身正念。於此正念善修習故。彼不復能各各馳散別別境界。當知爾時彼善調伏。神力於彼而得自在。復次有諸苾芻。先已修集妙慧資糧。復得值遇善友。圓滿聽聞諸行三種過患。謂現法過患。後法過患。現法後法過患。當知此中大種互違為所依止一切疾病。名現法過患。惡趣諸行常恒隨逐能作能往。名後法過患。先於現法成就憙貪以為所依。能引現法後法老死。名現法後法過患。如是總略有三種苦。一疾病苦。二惡趣苦。三老死苦。謂依善趣及依惡趣。聽聞如是諸過患已。精進修行。法隨法行。因斯能入聖諦現觀。次由善淨無我真智。如入空室。現觀內外六處皆空。彼於爾時。以慧通達依諸境界忘念。所生諸煩惱纏能為損害。及有餘殘煩惱隨眠貪愛隨眠。又自通達於相續中。有諸煩惱。有諸貪愛。有諸苦惱。有諸損害及過。一切煩惱貪愛。證有餘依般涅槃界。一向寂靜。次後復證無有餘依般涅槃界。彼先修習譬如草木枝條莖葉。正法門慧積集聖道。法隨法行為所依筏。於修道中正勤修習。漸次證於心善解脫。住有餘依般涅槃界。一切災惱皆得解脫。既住於此。當知究竟越度眾苦。到於彼岸。復次由七因緣。於善說法毘奈耶中。雖出家已。復還退捨正所修學。云何為七。謂諸異生未能超度諸異生地。於五取蘊眾苦惱法。不能如實了知五轉。或復異生於諸妙欲。不能上品觀其過患。又於行時及於住時。恒常縱逸於可愛境。取不如理所有相貌。不繫念故。恒常尋思善品惡刺非理尋思。又無無畏。若王若餘因事呼逼由怖畏故。則便隨從。復有親愛於諸親屬有所顧戀。彼若招命由親愛故。則便隨從。又於境界或隨順貪。或隨順瞋。或隨順癡。發起猛利諸煩惱纏。又即於彼心相續中。常有隨縛。又由成就下劣勝解。無有一切廣大勝解。謂於出離遠離涅槃。由彼成就劣勝解故。於諸境界其心趣入。由於一切父母等事。不能孑然無顧戀故。於其出離心不趣入。於八聖支無勝解故。於其遠離心不趣入。由於彼果煩惱斷中無勝解故。於其涅槃心不趣入。略由二處攝一切漏。一見所斷。二修所斷。當知此中非理作意。及所緣境。名順漏法。若諸有學於能發起修所斷漏非理作意所緣境界。雖未永斷。而由妙慧正通達故。說名於此順漏法中其心寂靜。猶有失念增上所生微劣纏故。未名清涼。未名宴默。然其所起一切見道所斷諸漏。皆永斷故。亦名清涼。以於當來不生法故。亦名宴默。而彼異生成就下劣諸勝解者。遍於一切順諸漏法。心不寂靜不名清涼。不名宴默。當知由是七因緣故。復還退捨正所修學。與此相違所有白品七因緣故。於善說法毘奈耶中。既出家已。終不退捨正所修學。復次若有苾芻。依四著處。當知彼行四種邪行。何等名為四種著處。謂有苾芻。於內外處有貪愛故。能感後有。於現法中不樂涅槃。是初著處。復有苾芻。於先所捨外諸所有父母等事。有所顧戀繫縛其心。如是名為第二著處。復如有一。於現法中希求一切利養恭敬。於諸所得利養恭敬。耽著不捨。如是名為第三著處。復如有一。是有學者已見諦跡。有餘我慢。少分貪愛之所隨逐。於修棄捨縱逸而住。如是名為第四著處。云何名為四種邪行。謂彼最初愛樂後有補特伽羅。於現法中不樂涅槃。若諸有學行於縱逸。由此著處增上力故。樂與在家及出家眾共相雜住。如是名為最初邪行。又復即前愛樂後有補特伽羅。愛樂後有增上力故。發起邪願。行於梵行。如是名為第二邪行。又復於先所捨外事有所顧戀。由彼著處增上力故。能令退捨正所修學。如是名為第三邪行。又於現世希求利養及與恭敬。於諸所得利養恭敬。耽著不捨補特伽羅。由此著處增上力故。毀犯尸羅。廣說乃至。螺音狗行。彼由顧戀利養恭敬。不捨所學。不見是罪。公然犯戒。如是名為第四邪行。復次有諸苾芻。於義不善從他所聞種種文字一義言說。便懷猶豫不生歡喜。今於是中何者為實。復有四種能生微妙清淨智見無倒觀門。何等為四。謂極精勤觀察苦者。於生受因如實妙智。又於依持及所依因如實妙智。又於住因如實妙智。又於依緣自性助伴隨順苦樂非苦樂行如實妙智。又二緣故。如來除滅於義不善補特伽羅所有猶豫。一者顯示種種文詞所表一義。文有差別。義無差別。由是能令斷除猶豫。二者開顯聖教廣義。由此能令於義通達。云何名為聖教廣義。謂從資糧地乃至漏盡。皆說名為聖教廣義。此中邊際根成熟住。如來所化無我相應善受堅固聞思所成正見成就。此為依止。此為建立。獨處空閑。緣內外處四種識住。為欲斷滅諸有取識。修循身念勝奢摩他毘鉢舍那之所攝受。由此親近修習勢力。發生如實緣初識住隣逼現觀止觀雙行。從此無間於聖諦中能入現觀。復更修習。如所得道以漸進趣。能得一切諸漏永盡。如能如實緣初識住。乃至如實緣第四識住。當知亦爾。復次如先所說。不護根門補特伽羅。煩惱諸纏現前不捨。世及出世思擇修習二力對治有所闕乏。煩惱生已性多堅執。魔既了知性堅執已。便往其所以諸境界而媚惑之。如是彼魔於性執著煩惱諸纏補特伽羅。而得其便。為欲媚惑。於其相續安立所緣。又即如是不護根門。補特伽羅。於般涅槃欲樂劣故。親愛劣故。譬如乾朽葦草舍宅。魔便於彼積集可愛境界炬火而焚燎之。由二因緣。彼為境界常所蔽伏。一未生纏令其生故。二已生纏令相續故。由為境界愛所蔽伏。於廣追覓諸境界時。多行種種惡不善行。於行如是邪惡行時。復為種種惡不善法之所蔽伏。如前所說。行邪行已。失路而行。沿流而去。名順流者。與此相違。所有白品。當知是名非順流者。復次由八種相。當知總攝後有菩薩諸正行道。及以道果。勝聲聞乘為無有上。何等為八。謂哀愍故。內勇悍故。諦察法忍性現前故。能出離故。自內發起觀諦行故。廣大善修世間正見現在前故。由獲無漏菩提分法得清淨故。由善清淨修覺分。俱進修無上純淨修道。依止六處修習圓滿。獲得六種最勝無上圓滿德故。當知此中於諸有情長時哀愍。熏修其心。住最後有諸大菩薩。見諸愚夫墮貪愛河。順流漂溺為五相苦之所逼切。既觀見已深起大悲。何等為五。一者見彼墮貪愛河。不正尋思。不可愛水常所逼觸。二者見彼內外六處三毒火雞住於兩岸。三者見彼在於欲界眾多憂苦種種災橫諸惡毒刺遍布其下。四者見彼在於色界世間慧眼有所闕故猶如盲冥處在其中。五者見彼在無色界世間慧眼已圓滿故。諸聖慧眼有所闕故。猶如昏闇居在其上。既見如是墮貪愛河諸有情類。遍於一切皆不寂靜。若觸若岸若下中上苦逼迫已。發起大悲。是名哀愍。又即成就此哀愍者。或生王家或帝師家。雖未出家內興勇悍。我今定當通達妙跡。歸修梵行。終無退轉。如是名為內興勇悍。又彼即於未出家位。居贍部影。獨坐思惟。便能證入最初靜慮。後於自他老病死法。正審觀察。能定忍可。如是名為諦察法忍內自現前。又彼宿世所習善根。一切善行之所覺發。復由勇悍諦察法忍增上力故。便能棄捨廣大妙欲。淨信出家。雖無施設。正梵行者而能自然受持禁戒。由此禁戒為依止故。漸次能證乃至非想非非想處。如是名為能正出離。又彼為欲棄世間道正求出離。由於先世正等覺。所獲得無上究竟出離。正聞勝解。積集熏修。身相續故。於世間道都無信樂。由是因緣往菩提樹。即依先時觀老病死假想之道。於諸諦相次第觀察。作是思惟。是諸世間有情之類。墮在種種艱險眾苦。有生有老有病有死。然其不能於老病死究竟出離。如實了知如是次第。觀於老死。觀老死集。觀老死滅。觀能趣證老死滅行。如理作意為依止故。久已積集大資糧故。以俱生慧便能覺悟一切法性。安住諸法法住法界。如是名為自內發起觀察諦行。又彼復欲求上漏盡。方便發起宿住念智。憶念先世。從諸如來正等覺所。於漏盡道積習聞思。由是發起長時積集。世間正見令現在前。然此正見。如教授者以此為依。能令菩薩安處一坐。乃至證得究竟漏盡。如是名為廣大善修正見現前。又即由彼如教授者所有正見漸次勝進。先已遠離下地諸欲。乃至上極無所有處。當於聖諦得現觀時。便證無漏四念住等。乃至最後八聖支道所有一切菩提分法。舉其最後。當知亦攝前位一切。由得彼故。成不還果。以得無漏菩提分法。是故說名獲得清涼。彼由如是獲得世間究竟安樂。獲得出世無漏安樂得清涼故。名離熾然。由世間道。乃至已離無所有處所繫煩惱。及已遠離見道所斷諸煩惱故。名離熱惱。為欲無餘永斷有頂所繫煩惱故。復勤修純無漏道。所謂修習無上覺支。是名進修無上修道。由此修故。無學地中六種修法究竟圓滿。一者修聖神通。究竟圓滿。二者修淨五根。究竟圓滿。三者證得煩惱并諸習氣無餘離繫。究竟圓滿。四者證得四種現法樂住。究竟圓滿。五者證得世間靜慮解脫等持等至。究竟圓滿。六者證得名身句身文身得隨所欲。得無艱難宣說正法。究竟圓滿。當知此中修淨信根究竟滿者。謂於涅槃意樂淨故。修精進根究竟滿者。謂能勇猛造作一切有情義利。善清淨故。修習念根究竟滿者。謂三念住無忘失法。善清淨故。修習定根究竟滿者。謂於聖天及以梵住善清淨故。修習慧根究竟滿者。謂十智力善清淨故。彼由如是能住六處修圓滿因。得為大王。所謂法王由是證得六種圓滿。謂聖神通增上力故。得大財富自在圓滿。諸根清淨增上力故。得大舍宅自在圓滿。斷諸煩惱增上力故。得受安樂諸坐臥具自在圓滿。現法樂住增上力故。處其舍宅。坐臥具中。證得第一無諸損惱大安樂住自在圓滿。靜慮解脫等持等至增上力故。證得能辦一切有情正利益事。遊戲喜樂自在圓滿。於諸名身句身文身。得隨所欲。得無艱難宣說正法增上力故。得為法王能於他所獲得。平等分布作用自在圓滿。如是名為六處修滿為依止故。證得六種自在圓滿。復次略有四種尋求我論。由此論故。薩迦耶見未永斷者。求我尋思數數現行。云何為四。一者尋求我。我用何以為自性。二者尋求我。我為常。為是無常。三者尋求云何我。我是常。無常。四者尋求我。所有我住在何處。當知此中略有四種尋求於我。一者尋求自性。二者尋求其轉。三者尋求其因。四者尋求窟宅。此中三種可得施設諸行差別。又此施設可非顛倒。第四一種由一切種。終不可得施設差別。當知施設我自性者。謂即施設十二種處所生六識并受想思。以為其我。過此餘我不可得故。又即此我體是無常。由有生故。老故。死故。又此諸行以於諸趣種種自體生起差別。不成實故。說如幻事。想心見倒迷亂性故。說如陽焰。起盡法故。說有增減。剎那性故。名曰暫時。數數壞已速疾有餘。頻頻續故。說為速疾現前相續。來無所從。往無所至。是故說為本無今有有已散滅。由如是相。略說生身展轉無常。及有因剎那展轉無常。如是三種如理施設我之自性若轉若因。施設我之所有窟宅。終不可得。由諸行中離諸行性別有實我。住諸行中不可得故。由是因緣。約世俗諦諸行尚空不可施設。何況勝義。是故一向於空立空。如是由心如理作意。聞解了故。思等了故。修諦了故。如其次第差別說言。應當歡喜。應當等喜。應當遍喜。

復次嗢拕南曰。上貪教授及苦住觀察引發不應供明解脫修無我論定法見苦最為後三因緣故。補特伽羅於所緣境。上品貪行。何等為三。一者康強非羸劣。二者端嚴非醜陋。三者習貪非捨貪。復由三種對治。攝受尚令如是懷上品貪補特伽羅。於善說法毘奈耶中。勤修梵行。調伏其心。令得寂靜。何況但懷中軟品貪微薄塵者。何等為三。一者密護根門為所依止。遠離一切欲樂邊故。二者於食知量初夜後夜減省睡眠為所依止。遠離一切自苦邊故。三者最勝正念正知為所依止。行於中道出離行故。當知此中於四念住善住心者。或於行時境界現前。若不取相及與隨好。如實了知受生住滅。若取其相及與隨好。如實了知想生住滅。或於住時如實了知彼因尋思生住與滅。由如是相。正念正知。於一切時。於一切種所緣境界。能如正軌守護其心。是名最勝正念正知。復有最勝正念正知。謂已獲得滅盡定者。或已獲得無想定者。或已獲得無尋伺者。當知依止聖住天住。除此最勝正念知住。更無有餘能過上者。或從滅定起已而住。或將入定。方便而住。如實了知受生住滅。是名最勝正念正知。如依滅定如實知受。依無想定如實知想。無尋伺定如實了知所有尋伺。當知亦爾。由此最勝正念正知。唯取法故。不於如是受想尋伺。起我我所虛妄分別。若諸愚夫受想尋伺差別生時。於受等法不能發起唯有法想。但作是念。我能領受。乃至廣說。由是因緣。彼尚無有正念正知。何況最勝。此中後說正念正知。或不還果或阿羅漢。當知前說正念正知。從得作意無有放逸諸異生位至一來果。復次由二因緣。如來自言。其年衰暮身力疲怠。勸諸聲聞請他說法。一者為令恃其少年專行憍傲。住放逸者自怖厭故。二者為令於當來世諸有苾芻。其年衰老無有勢力。遠離疑悔。勸請少年諸苾芻等。宣說正法。諸有苾芻。其年盛美具足勢力。遠離疑悔。無所恐懼。為他說法。當知此中略有二種處大集會宣說正法。一者決擇說。二者直言說。決擇說者。謂興詰問徵覈方便。說正道理滅除疑惑。直言說者。謂諸聽眾默然而住。如說法師宣說正法。又由四相名能隨順教授教誡。一能分析諸處差別。於諸行中得無我智見清淨故。二於諸受并所依滅離增上慢最極寂靜見清淨故。三能超越未來諸苦見清淨故。四能超越現在諸苦見清淨故。此中分析內外諸處識觸受想思愛眾別。顯示無我。由依緣起方便道理。能引最初正見清淨。如明依燈。如影依樹。彼非有故此亦非有。顯示內外諸處差別為因諸受。由彼諸處無餘滅故。此亦隨滅。離增上慢。於其涅槃如實了知。最勝寂靜。能引第二正見清淨。於現法中以智慧刀。能永斷滅一切煩惱。顯示無餘超越當來所有眾苦。能引第三正見清淨。顯示遍於順苦順樂順非苦樂一切法中。不起貪欲。不起瞋恚。不起愚癡。顯示見道。於其念住善住其心。顯示修道。修諸覺分。謂令諸漏永滅盡故。超越現法雜染苦住。能引第四正見清淨。復次有諸苾芻。不守根住。於諸境界心多愛染。心多散亂。由此因緣受二種苦。一者麁重所作苦。二者於諸法中疑惑所作苦。所以者何。由彼方便應勤修身。勤修身已。應勤修戒奢摩他支。以不修身亦不修戒奢摩他支。為因緣故。身不輕安。心不輕安。是故彼受麁重所作苦。輕安闕故。不能觸證勝三摩地。由是因緣應如實知不如實知多生疑惑。是故彼受於諸法中疑惑所作苦。由此二種苦惱住故。名不守根增上緣力所得眾苦不安隱住。如是名為於現法中不守根者所有過患。與此相違。當知即是守護根者所有功德。復次有諸苾芻。為離欲貪勤修方便。由正修習加行道故。伏諸煩惱。作是思惟。我於諸欲為有欲貪而不覺了。為無有耶。乃以淨相作意思惟。於斷未斷方得決定。觀察作意為依止故。尋求貪欲生起處所。如實了知。憶念分別。是諸煩惱勝安足處。由彼煩惱未永斷故。若為煩惱漂漾心時。了知能趣下劣分故。便即制伏。若不制伏。於先所得少三摩地。尚還退失。況能進趣勝品功德。由整攝故。能不退失。亦能進趣勝品功德。若不觀察復還發起增上慢故。亦有退失。由觀察故。能證決定。若心漂漾能正了知還復整攝。是故不退。如修方便為離欲貪於餘上位隨其所應。當知亦爾。若猛利見審觀察時。而不生起。彼便獲得決定勝解。我於諸處已能勝伏。謂此所緣應生煩惱。我於是處已勝伏故。令不生起。超過學地。猶如大王能隨己心自在而轉。降伏一切魔羅聚落。證得究竟盡無生智。梵行圓滿。復次於其六根如前所說。五寂靜相不寂靜故。當知攝受三種苦果。謂現法中依根增上雜染而住。由諸不善現行為因。或於他所成其退劣。或被譏呵。或被殺害。受如是等現法眾苦。又受當來生老病死種種諸苦。又受當來由先數習所引等流。不護諸根諸雜染故。亦名為苦。與此相違。於其六根由有五種寂靜相故。當知攝受三苦滅果。復次略有二種世俗梵志。實非福田懷增上慢。自謂福田。自稱我是真實福田。當知成就非實福田性及相故。不應供養。一者從他所得利養恭敬現前猛利耽著。諸根饕餮。為性躁擾。詐示現前離欲之行。二者攝受家產。親屬雜居。鄙穢專自修身。凡所行行既非自利。亦非利他。遠離尸羅正法正行。遠離能住善趣善行。遠離能住涅槃妙行。當知彼與一切愚夫異生之類無有差別。住正法者。與此相違。當知是名勝義梵志。復次此正法外有諸沙門婆羅門等。為諸弟子宣說法時。多分為求詰責勝利。及求免脫他難勝利。當知如是宣說法者。就第一義無義無利。非自利益。非利益他。諸佛如來為諸弟子宣說正法。唯為證得明及解脫二果勝利。當知如是說正法者。大果大利自利利他無不圓滿。行於三世無忘失。住最勝義故。三種所緣境差別故。說名三明。若心解脫。若慧解脫。皆名解脫。是愛無明根本雜染勝對治故。為得未得明與解脫。當知略有四種修道。謂修根故能正修身。修身所引善行修故。能正修戒。修戒所引念住覺支無倒修故。能修心慧。此中修根復有三種。一世間修。二有學修。三無學修。若思擇力為所依上。雖取可愛不可愛境不如理相。而不發起煩惱諸纏。設令暫起尋復除遣。是世間修。若於聖諦已得現觀。由失念故或生適意或不適意。或兼二意。而心不為纏縛堅住。速於雜染能得解脫。是有學修。若即此心堅固安住。如前於內無有隘迮。善脫善修。都無一切下至失念。於諸可意不可意等。發心親近。計彼有德而趣向之。是名無學善淨修根。當知修戒修心修慧三種亦爾。此中最初是初修根所引。第二是第二所引。第三是第三所引。修戒修心修慧相望各有三種所引。當知亦爾。此中可意不可意境界差別故。有恩有怨有情差別故。功德過失相應有情差別故。所愛非所愛有情差別故。當知一向適意一向不適意。適意不適意相雜差別。可意不可意境界差別故者。自有境界一向可意。自有境界一向不可意。自有境界其類相雜少分可意少分不可意。如是有情或一向有恩。或一向有怨。或恩怨相雜。或一向有得。或一向有失。或得失俱備。若於有情愛復生愛。當知一向是其所愛。若於有情恚復生恚。當知一向非其所愛。若於有情愛已生恚。或於有情恚已生愛。當知是名所愛非所愛。由如是等差別因緣。適意等三有其差別。又於惡行隨觀現法所有過患。隨觀當來所有過患。是故遠離修習妙行。若於六處由一切門皆被誹毀。是名現法所有過患。由是因緣。墮於惡趣。是名當來所有過患。此中為他所誹毀者。謂為外道及餘世間有聰敏者。聞其鄙惡名稱聲頌。咸共誹毀。當知其餘即如所說。又此中言修念住者。謂念覺分創始發起。在異生地。數修習者。在有學地。修圓滿者。在無學地。修習覺分未得斷界。於其斷界正希求時。名依遠離。未得無欲界。於無欲界正希求時。名依離欲。未得滅界於其滅界正希求時。名依於滅。棄捨下劣修覺分故。迴向勝妙修覺分故。名棄捨迴向。又諸苾芻守護諸根有慚有愧。由是因緣。恥於惡行。修習妙行。修妙行故。無有變悔。無變悔故。發生歡喜。此為先故心得正定。心正定故。能見如實。見如實故。明及解脫皆悉圓滿。當知是名修行次第。復次有一沙門若婆羅門。自既不能善修諸根。而不如理為他施設善修根法。見唯棄背所有境界。名護諸根。然其自於諸弟子眾深生染著。一分起愛。一分生憎。謂於其教順逆因緣適不適意常現行故。於此微細自己雜染。不能以慧如實悟入。而謂自能善修諸根起增上慢。諸有隨順如是見者。彼雖令根離諸境界。獨處空閑。而緣彼境發起種種尋思雜染。然無智慧而自悟入。是亦不名善修諸根。又亦不為善修根故。勤修正行。但信他言起邪勝解及以邪慢。諸佛如來。為諸弟子如理施設煩惱斷故。名善修根。非唯一向背諸境界。又諸如來於其三種不共念住。善住其心故。不染著諸弟子眾。於正行眾悅意現行。於邪行眾行不悅意。由此所生貪欲雜染。瞋恚雜染。都無所有。由是因緣。雖與弟子等煩惱斷。而名無上善修諸根。又此修根依五品眾有差別故。當知亦有五轉差別。謂佛世尊或有弟子一向正行而亦畢竟。或有弟子一向放逸而亦畢竟。或有弟子修行正行而不畢竟。或有弟子行於邪行而不畢竟。或有弟子多種品類一行正行。一行放逸。一行一分或時放逸。或不放逸。如是名為第五品眾。此中如來稱可意者。謂諸弟子於善說法毘柰耶中。為修諸根得圓滿故。修行正行。復有一類不可意者。謂行邪行或不修行。是故如來觀第一眾生。起悅意。觀第二眾生。不悅意。觀第三眾生。起悅意。生不悅意。觀第四眾生。不悅意。生起悅意。觀第五眾生。起悅意。生不悅意。亦復生起悅不悅意。如來雖復於此五眾發起如是五轉差別悅不悅意。然諸如來終不為彼愛恚行相之所染污。由諸煩惱并其習氣永離繫故。善修根故。是故如來一切煩惱并習永斷。為所依止。能善住念。於弟子眾無諸雜染。說名五轉無上修根。又於如是一切五轉。隨其所應。當正思惟三種對治。一無常想。二者慈心。三無想定。如是三種。隨其所應當知其相。又佛世尊所作已辦無學弟子。名已修根。由彼長夜樂涅槃故。雖遇如前諸有情數境相現前。或純可愛。或純非愛。或多雜類通愛非愛。由貪瞋癡永遠離故。由心解脫及慧解脫增上力故。即由無相令心於彼速疾棄捨。由意樂故。於諸境界起厭逆想。又於涅槃見寂靜德。如是速能安住於捨。由此因緣。一剎那頃失念所作雜染污心。亦不得起。當知齊此善修習故。名善修根。若諸有學未能速疾安住於捨。有餘煩惱熏彼相續成雜穢故。又於一切三轉境中。憎惡所起諸煩惱故。現行煩惱所逼迫時。則能方便住厭逆想及過患想。如是修行能令修根速得圓滿。是故說彼名正行者。如是當知於善說法毘柰耶中。大師美妙諸弟子眾。得所得義。能修正行。復次無我論師略有三種正所作事。何等為三。謂於苦集諦所攝行自相共相。應正顯了安立無我。當知此中顯各各別眾多性故。顯了自相。開示生滅相似性故。顯了共相。是名第一正所作事。復於無我唯有因行。如其所有雜染清淨如實顯了。當知此中於三種受緣。生三種煩惱隨眠。未能永斷。於其見道我見隨眠。未能除遣。於其修道我慢隨眠。未能除遣。於見慢品能起無明。亦未永斷。未能生起彼對治明。是故不能作苦邊際。如是名為顯示雜染。與此相違。當知即是顯示清淨。是名第二正所作事。復於諸行斷增益我薩迦耶見。依能取實無我正見。如清淨相應。實顯了此無我見。在異生位。能正攝受聖諦現觀。又能證得諸聖慧眼。在有學位。能得上位盡無生智。在無學位。能令一切學與無學見修所斷所有煩惱無餘永斷。是故當知。此無我見能令清淨故。應顯了。是名第三正所作事。復次於其成就世間正見多聞。不定住正法者。即成就此世間正見多聞。得定住正法者。當知略有五種殊勝正加行果稱讚利益。何等為五。謂彼第一住正法者。先由其心未得定故。奢摩他支戒未清淨。亦未鮮白。即此第二住正法者。心得定故。清淨鮮白。當知是名第一殊勝正加行果稱讚利益。又彼第一心未得定補特伽羅。於一切受。并其所依。并其所緣。并其助伴。并其隨轉。不如實知。由不知故。便為三種無智為因過患所觸。何等為三。一受雜染所作過患。二世雜染所作過患。三現法後法雜染所作過患。當知此中受雜染所作過患者。謂愚癡者於其樂受并彼隨轉并所隨染有貪愛縛。於苦受等。有瞋恚縛。於其不苦不樂受等。有愚愛縛及隨眠縛。由有愚癡所隨眠故。世雜染所作過患者。謂愚癡者於現在世有貪染縛。於過去世有顧戀縛。於未來世有繫心縛。現法後法雜染所作過患者。謂彼如是雜染心者。於世於受有雜染故。便能生長感後有業。由此增益後有諸蘊。令當得生。又能增長所有貪愛。謂後有愛及資財愛。後有愛故。能生當來所有自體。資財愛故。於追求時。極生疲怠。若得境界便生染惱。若不獲得所欲不遂。便自燒然。若得已失便為愁惱之所損害。如是名為現法過患。若即由彼作及增長。能感後有。諸業煩惱增上力故。起於當來生老死等眾苦差別。如是名為後法過患。第二心定補特伽羅。應知一切與上相違。當知是名第二殊勝。餘如前說。又彼第一補特伽羅。心未定故。於其無智所作過患。若自若他不如實知。第二心定補特伽羅。於彼皆能如實了知。當知是名第三殊勝。餘如前說。又彼第二心已得定補特伽羅。於諸過患如實了知。已入修地。即前所得無我相應所有正見。由此修故。於二時中。依其斷界及無欲界與彼一切菩提分法。皆共圓滿。初未得定補特伽羅。心未定故。於彼一切皆未圓滿。當知是名第四殊勝。餘如前說。又彼第二心已得定補特伽羅。所有多聞毘鉢舍那助伴支分。彼能攝受勝三摩地。能淨修治毘鉢舍那。由是因緣。止觀二種平等雙轉。心未得定補特伽羅。應知多聞與彼俱闕。如是於成世間正見多聞。不定住於正法補特伽羅。即此成就世間正見多聞。得定住於正法補特伽羅。當知有此第五殊勝正加行果稱讚利益。如是即彼由已獲得勝奢摩他毘鉢舍那。依於斷界。應遍知者。能正遍知。應永斷者。能正永斷。應作證者。能正作證。應修習者。能正修習。依無欲界於彼一切已知已斷已證已修。於所依色及能依名。正知已知。於所依無明及能依有愛。正斷已斷。於所依明淨智及能依解脫。煩惱斷正證已證。於所依奢摩他及能依毘鉢舍那。正修已修。復次有二法見。一有為法見。二無為法見。有為法見者。謂如有一。於諦依處及諦自性。皆如實知。云何名為諦所依處。謂名色及人天等有情數物。云何為諦。謂世俗諦及勝義諦。云何世俗諦。謂即於彼諦所依處。假想安立我或有情乃至命者及生者等。又自稱言我眼見色乃至我意知法。又起言說。謂如是名乃至如是壽量邊際。廣說如前。當知此中唯有假想。唯假自稱。唯假言說所有性相作用差別。名世俗諦。云何勝義諦。謂即於彼諦所依處。有無常性。廣說乃至。有緣生性。如前廣說。如無常性有苦性等。當知亦爾。若於如是世俗勝義諦所依處。其世俗諦如實了知是世俗諦。其勝義諦如實了知是勝義諦。如是名為有為法見。若有成就有為法見。苾芻齊此言說滿足。云何名為無為法見。謂即於彼諦所依處。已得二種諦善巧者。由此善巧增上力故。於一切依等盡涅槃。深見寂靜。其心趣入。如前廣說。乃至解脫。如是名為無為法見。若有成就無為法見。苾芻齊此言說滿足。又此法見當知三種補特伽羅皆得成就。一者異生法隨法行已得定心。博識聰敏能如正理觀察諸法。二者有學已見諦迹。三者無學諸漏永盡。復次若有希求人天盛事自發誓願行梵行者當知彼為稱讚人天二種過患。何等為二。一者煩惱所生眾苦。二者無常所生眾苦。云何煩惱所生眾苦。謂於人天住境界愛。依現在世故住境界樂。依過去世故住境界欣。於現在世依過去境生愛樂故住境界喜。於未來世依現在境生愛樂故。若於如是三世境中住染污者。當知彼為稱讚所欲有匱乏苦。及生老等所有眾苦。是名生起煩惱所作眾苦過患。云何無常所作眾苦。謂順樂處有背失故。起變壞苦。隨順苦處現在前故。起厭離苦。一切自體於終沒時皆滅壞故。有滅壞苦。當知是名三種無常所作眾苦。此中如來超過如是二種過患。住一向樂。即於此樂應如實知由此故樂。復應如實知樂方便。云何為樂。謂一切境相應永盡無上安隱。即有餘依般涅槃界。云何方便。謂如前說。於五種受發起五轉如實妙智。若諸聲聞棄捨大師所證超過人天妙樂。希求下劣人天樂者。當知彼於諸智者所。多受毀辱。亦自欺誑。復次嗢拕南曰。一住遠涅槃略說內所證辯一切智相捨所學業等空隨行恒住師弟二圓滿由二因緣。當知名為有第二住。謂有愛故。為欲生起第二自體。受習其因。此自體滅第二自體次生起故。云何有愛。謂諸可愛所緣境界將得現前。最初生起染污欣悅。名有憙樂。從此已後乃至未得於彼。多住作意思惟。設復已得而未受用。於其中間。即由憙樂增上力故。住染欣悅。名有歡喜。於受用時多生貪愛。名有染著故名有愛。又於未來起希求故。及於已得生領納故。名有憙樂。於過去世隨憶念故。名有歡喜。於已獲得正受用時。生貪愛故。名有染著。如是名為第二差別。云何生起第二自體。謂憙樂等為集因故。於當來世生老為根眾苦生起。與此相違。當知是名無第二住。復次有二種法。更互相違。一者煩惱。二者涅槃。是故安住雜染法已。即便隨順後有而轉。若於後有隨順轉時。當知說名去涅槃遠。復有六種鄙碎士夫補特伽羅鄙碎行相。一者性多忿恚。二者所作不思。三者樂逼惱他。四者若苦所觸便發不實麁惡語言。五者或發真實能引無義麁惡語言。六者因此展轉發起無量差別惡言。非但少詞而生喜足。由二因緣。諸出家者力勵受行。速疾能證沙門義利。諸未信者令生淨信。其已信者倍令增長。何等為二。一者忍辱。二者柔和。言忍辱者。謂於他怨終無返報。言柔和者。謂心無憤性不惱他。復次以要言之。如來略依二種處所。說無界教。一者說有餘依涅槃界教。二者說無餘依涅槃界教。若由如是煩惱斷故。名成就斷。補特伽羅不成煩惱。即由如是不住彼果後有眾苦。當知是名說有餘依涅槃界教。若由如是不住煩惱後有苦果。即由如是乃至壽盡既滅沒已。一切餘依都無所有。不住此身。不住餘身。不住中有。證得一切眾苦邊際。當知是名說無餘依涅槃界教。略有三種念力強因。一由其年少壯。二由前生串習。三由現法數習。復次由五種相。當知涅槃是內證法。謂離信故。乃至離見審察忍故。如前應知。謂現法中於內各別內外增上所生雜染。如實了知有及非有。復次由三因緣。顯示諸佛無上菩提。一者覺了一切境故。二者覺了有及非有如實事故。三者覺了染淨二品一切法故。是故他於如是三處。請問世尊。復次諸有為法俱有轉時。令心迷亂。能令於相邪取分別。是故如來。為諸弟子分別開示。令於彼相決定悟入。為欲了知真實相故。又為於自無欺誑故。又為於他坦然無畏正記別故。復次諸出家者。棄捨所學增上力故。當知安立顧戀境界。又出家者。毀犯尸羅增上力故。當知安立未出家者棄背趣入心株覆事。遠離慚愧故。一向愛味故。若堅執取所緣境界。當知彼名最極愛味。由是因緣。於修上品諸善業中。為心株杌是不調柔。無堪能義。又即由此增上力故。行諸惡行。內懷隱匿所造眾惡故。生其覆。如是一切略攝為一。說名於境最極愛味心株覆事。復次若於諸根無護行者。由樂聽聞不正法故。便生無明觸所生起染污作意。即此作意增上力故。於當來世諸處生起所有過患。不如實知不如實知彼過患故。便起希求。希求彼故。造作增長彼相應業。造作增長相應業故。於當來世六處生起。如是名為順次道理。逆次第者。謂彼六處以業為因。業愛為因。愛復用彼無明為因。無明復用不如正理作意為因。不正作意復用無明觸為其因。又於此中先所造業。是現法受六處之因。現法造業。是次生受六處之緣。或是後受六處由藉。愛等業等隨其所應。當知亦爾。復次由二因緣。後有生起。一後有業。二後有愛。而但說言諸有情類隨業而行。不言隨愛。何以故。略有三愛。一者欲愛。二者色愛。三無色愛。此中欲愛。是不善者雖有異熟。然若不起惡不善業。終不能與惡趣異熟。若欲界愛。於無明觸所生諸受。起希求時。於可愛境發生貪欲。於可憎境發生瞋恚。於可迷境發生愚癡。由此三種增上力故。行不善業。由此業故。生諸惡趣。非但由彼貪瞋癡纏定墮惡趣。然即此愛於所造業異熟生時。能為助伴。又由希求可愛境界增上力故。修行善行身語意業。由此為因。得生善趣。此中可愛諸異熟果。但應用業為引生因。非染性愛。又若此愛色無色繫。雖非不善。然是染污。一切皆非有異熟果。又即由此色無色愛。名有愛者。彼由聽聞正法因故。於其欲界觀麁鄙相證得明觸而生世間如理作意相應諸受。調伏欲界貪瞋癡等。造修所成善有漏業。由於此間造彼業故。當得生彼。不由於彼染污性愛。然即此愛於所造業。異熟生時。能為助伴。是故但說諸有情類隨業而行。不言隨愛。復次於外事中。世間假名增上力故。亦說有果及有受者。彼或時空世現可得。或時不空。如果受者。因與作者。當知亦爾。如是名為世俗諦空。非勝義空。若說恒時一切諸行唯有因果。都無受者及與作者。當知是名勝義諦空。應知此空復有七種。一後際空。二前際空。三中際空。四常空。五我空。六受者空。七作者空。當知此中無有諸行於未來世。實有行聚自性安立諸行生時從彼而來。若有是事彼不應生。於未來世諸行自性已實有故。又不應有無常可得。既有可得。是故當知。諸行生時。無所從來。本無今有。是名後際空。又無諸行於過去世。有實行聚自性。安立。已生已滅。諸行往彼積集而住。若有是事。不應施設諸行有滅。過去行聚自性儼然常安住故。若無有滅。彼無常性應不可知。既有可知。是故諸行於正滅時。都無所往積集而住。有已散滅不待餘因。自然滅壞。是名前際空。又於剎那生滅行中。唯有諸行暫時可得。其中都無餘行可得。亦無別物。是名中際空。當知亦是常空我空。以無我故。果性諸行空無受者。因性業行空無作者。如是名為受者作者二種皆空。作者受者無所有故。唯有諸行。於前生滅。唯有諸行。於後生生。於中都無捨前生者取後生者。是故說言唯有諸法從眾緣生能生諸法。又一切法都無作用。無有少法能生少法。是故說言此有故彼有。此生故彼生。但唯於彼因果法中。依世俗諦假立作用。宣說此法能生彼法。復次由五種相。於能順喜所緣境界。隨順而行。深心喜樂。不如正理。執取其相。發生貪欲。多起尋思。方便求覓。因此廣行福非福行。如能順喜所緣境界。順憂順捨所緣境界。如其所應當知亦爾。其差別者。於能順憂所緣境界。隨順而行。深心厭惡發生瞋恚。於能順捨所緣境界。隨順而行。深心愚昧發生愚癡。餘如前說。復次有諸苾芻。證阿羅漢諸漏永盡。於一切境隨順而行。恒時不堪。乃至失念生諸煩惱。是故恒住無雜染住。由是因緣。說名恒住。彼隨行品若喜若憂。若欣若慼。諸阿羅漢皆無所有。乃至善中亦無是事。又彼恒住極難行故。及無罪故。名為最勝。能成就者極難得故。說名第一真實福田。應當奉請。乃至廣說。當知如前攝異門分。復次於善說法毘奈耶中。應知大師及弟子眾。各由二相其德圓滿。云何二相應知大師其德圓滿。謂依利他行。欲令悟入諸所有受皆是苦故。說受所依。說彼因緣。說能雜染所有隨行。說所對治及能對治師句安立。說一切種究竟出離是名第一師德圓滿。又依自利行。宣說不共三種念住無雜染住。是名第二師德圓滿。云何二相應知弟子其德圓滿。謂於如來無量法教。能了知已而未得到聞之彼岸。若以得到其彼岸者。要為修行法隨法行。證得出離。非為受持了知是已如理修行法隨法行。非但隨說音聲語言以為究竟。是名第一諸弟子眾其德圓滿。如是修行法隨法行。不以下劣而生喜足。要當往趣賢敏丈夫所趣之地。定當獲得彼所應得。是名第二諸弟子眾其德圓滿。復次於善說法毘柰耶中。復由三相。應知大師其德圓滿。又由二相。應知弟子其德圓滿。云何三相應知大師其德圓滿。謂佛世尊。為諸弟子。最初施設遠離二邊中道正行。是名第一師德圓滿。又於聖教未生信者。有毀犯者。以正方便令入聖教離諸毀犯。是名第二師德圓滿。又於聖教已得入者。由四法攝正攝受之。是名第三師德圓滿。云何名為四種法攝。一於祕密以其如法閑靜教授。而教授之不以非法。二於違犯以其如法苦切語言。現前呵擯。非不如法。三於尋思依止耽嗜。教令於內勤修寂靜。四令時時聽聞正法。常無懈廢。又令遠離相似正法。及令對治棄捨正行。當知即是於其祕密。能引如法閑靜教授。於實毀犯若正了知。要當呵擯。方調伏者。以如法言現前呵擯。心無雜染。於尋思者。方便令其易得決了。於諸流蕩五妙欲者。示其過患令生厭離。漸次修學乃至證入第四靜慮。所有尋思依止耽嗜方能於內究竟寂靜。自令無惱。令他攝取。當知是名於時時間聽聞正法常無懈廢。云何二相諸弟子眾其德圓滿。謂諸弟子最初忍受大師所見。謂諸法中空無我見。由是因緣。於諸法中不增益我起邪執著。亦不毀壞世俗道理。勝意樂故無所隨從。隨言說故亦不遠離。是名第一諸弟子眾其德圓滿。又彼於見既忍受已。能正修行法隨法行。由四法攝所攝受時。若彼諸法有苦有害。如實了知能速斷滅。若彼諸法無苦無害。如實了知能速作證。是名第二諸弟子眾其德圓滿。如是大師及弟子眾之所攝受諸佛聖教。當知一向無染清淨。諸聰慧者之所歸趣。

如是已說處擇攝。緣起食諦界擇攝。我今當說。總嗢拕南曰。立等二諦等以觸為緣等有滅等食等最後如理等別嗢拕南曰。立苦聚諦觀攝聖教微智思量際觀察上慢後甚深略由三相。應知建立緣起差別。一從前際中際得生。二從中際後際得生。三於中際生已隨轉及趣清淨。此中云何從其前際中際得生。及於中際生已隨轉。謂如有一。宿非聰慧無明為緣。造作增長罪福不動身語意業。由此為緣。隨業行識乃至命終隨轉不絕。能為後世續生識因。如是展轉。有內外愛。識生果時。能為助伴。現前而起。既命終已。由前際因。於現在世。自體得生。生已漸次於母腹中。因識為緣續生果識隨轉不絕。任持所有羯邏藍等名色分位。後後殊勝。始從胎藏乃至衰老。又即此識當續生時。能感生業與異熟果。異熟生識。復依名色相續而轉。謂依眼等六依轉故。由是說言名色緣識。俱生五根。說名為色。無間滅等說名為名。隨其所應。能與六識作所依止。識依彼故。乃至命終數數隨轉。又五色根根依大種。根處大種。所生諸色。及諸餘名。由彼執持所有根等。墮在相續流轉不絕。此二總名隨轉依止。由是故言識緣名色。名色緣識。於現在世猶如束蘆相依而轉。乃至壽住如是。名為從其前際。中際緣起。諸行得生。於其中際生已隨轉。當知此中依胎生者說轉次第。卵生濕生除在母腹。有餘差別有色有情。在欲色界受化生者。於初生時諸根圓滿。與餘差別。在無色界。諸有情類識。依於名及色種子。名及色種依識而轉。由彼識中有色種故。色雖間斷後當更生。如是名為此中差別。由福業故。生於欲界人天兩趣。由罪業故。生惡趣中。由不動業。生色無色。云何名為從其中際後際緣起諸行得生。云何不生。由不生故證得清淨。謂彼如是於中際。生補特伽羅。領受先業所得二果。一者領受內異熟果。二者領受境界所生受增上果。彼由聽聞不正法故。或由先世串習力故。於二種果發起愚癡。彼由於內異熟果中有愚癡故。不能如實了知當來後有生苦。由此前際後際無明增上力故。如前造作增長諸行。由此新業。熏變識故。於現法中隨業而行。如是無明以為緣故。諸行得生。行為緣故。令識轉變。當知此識於現法中但是因性。攝受當生諸識果故。約就一切相續為名。說六識身。又即此識當來後有名色種子之所隨逐。名色種子。復為當來後有六處種子隨逐。六處種子。復為當來後有諸觸種子隨逐。此觸種子。復為當來後有諸受種子隨逐。當知是名於其中際後有引因。由識為先受為最後。遍能牽引諸自體故。如是由先異熟果愚。引後有已。復由第二境界所生增上果愚。緣境界受發生貪愛。由此愛故。或求諸欲。或求諸有。又取欲取。或取見戒禁我語取。取諸取已。愛取和合潤先引因轉。名為有。是當生起因所攝故。此有無間既命終已。如其引因所引。諸行識為最初。受為最後。或漸次生。或復頓生。如是應知。於現法中。初用無明觸所生受為緣生愛。愛為緣故。次生於取。取為緣故。轉成其有。有為緣故。當生得生。生為緣故。老病死等眾苦差別次第現前。當知此中或有處所生處現前。或有處所種子隨逐。如是中際無明緣行。受緣愛等。能生後際緣起諸行。若現法中從他聞法。或於先世已集資糧。由彼為因。能於二種果性諸行。如理思惟。若於彼因。若於彼滅若趣滅行。如理作意。思惟彼故。發生正見。又於諸諦漸次獲得有學無學清淨智見。彼由如是智見力故。能無餘斷無明及愛。由彼斷故。即彼所緣不如實知。諸無明觸所生諸受。亦復隨斷。由此斷故。於現法中。由離無明證慧解脫。又無明觸所生諸受。相應心中所有相應貪愛煩惱。彼於其心亦得離繫。由離貪故。證心解脫。又即由彼無明滅故。諸有無明猶未斷時。依於後際應生行識乃至諸受皆不得生。成不生法。是故說言。無明滅故。諸行隨滅。次第乃至異熟所生諸觸滅故。異熟所生諸受隨滅。又現法中無明滅故。無明觸滅。由無明觸永得滅故。從無明觸所生受滅。由無明觸所生諸受永得滅故。愛亦隨滅。由愛滅故。如前說名所有取等乃至損惱以為後邊。諸行皆滅成不生法。於現法中如是諸行皆不流轉。不流轉故。於現法中住有餘依般涅槃界。名為證得現法涅槃。彼於爾時識緣名色。名色緣識。有餘未滅而得說名清淨鮮白。乃至有識身住未滅。彼恒領受離繫諸受。無有繫縛。彼有識身。乃至先業所引壽量。恒相續住。壽量若盡。能執持識。捨所執身。命根亦捨。從此已後。所有命根無餘永滅都無所有。又彼諸識與一切受。於此位中。任運而滅。先因滅故。餘更不續。亦無餘滅。由此道理。名無餘依般涅槃界。究竟寂靜常住妙跡。為此義故。常隨涅槃。常以涅槃為其究竟。於世尊所熟修梵行。是名廣說由三種相建立緣起。謂從前際中際流轉。從其中際後際流轉。復於中際流轉清淨。復次安立九相。後有苦樹能生當有。謂有世間非聰慧者。於現法中所造新業如小苦樹。若彼世間非聰慧者。於能隨順諸漏處所。依現在世隨觀愛味。依過去世深生顧戀。依未來世專心繫著。如是住已。先所未斷一切貪愛。由數習故。轉更增長。此非聰慧補特伽羅。欲令如是後有小樹復加滋茂以貪愛水而恒溉灌。令如前說能感當來取所得果。漸次圓滿。若有多聞諸聖弟子。雖造有漏能感當來諸業小樹。然於能順煩惱諸行。無倒隨觀生滅法性。於斷無欲及以滅界。無倒隨觀是寂靜性。損減彼業不令增長。使其愛水亦皆消散故。聰慧者不欲滋榮後有小樹。便斷其愛。愛緣取等損壞。如是後有小樹尚令一切皆無所有。何況使其後更增長。復更有一補特伽羅。已生自體諸先所有造作增長順後受業。於現法中為其所繫。即彼自體及先所造順後受業。總攝為一。說名後有如大苦樹。若於能順諸煩惱法。如前乃至專心繫著。如是住已。彼先所造順後受業。如直下根令樹欝茂。於現法中彼愛煩惱。如傍注道令樹潤澤。以此為因。令隨惑業行一切種子識。於當來世正續生時。住於名色。如是苦樹長時安立。當知如是補特伽羅。欲令苦樹展轉滋茂。此中白品如前應知。復次世尊在昔為菩薩時。棄前所得諸世俗道及世諸師。處菩提座。為欲悲愍利他有情以為上首。自於諸諦起正觀察。爾時為欲歷觀苦諦。由老死支苦諦所攝故。於緣起逆歷觀察。當知此中由三種相。於其老死如理觀察。一者觀察細因緣故。二者觀察麁因緣故。三者觀察非不定故。感生因緣。亦名為生。即生自體亦名為生。前生是細。後生為麁。此中觀前細生有故而有老死。亦觀由後麁生緣故得有老死。當來老死細生為因。現法老死麁生為因。云何名為非不決定。謂即除彼生處所攝二種生體。餘定無能與老死果。如觀老死。生有取愛。各由二種如理觀察。當知亦爾。如是名為始從老死次第逆觀苦集二諦緣起道理。應知此中順集諦法。猶如燈炷。即此集諦如膏油等。苦諦類燈。諸非聰慧補特伽羅。譬於灌油并集炷者。如是苦燈燒然長世。當知白品與此相違。謂善方便觀滅道諦。復有二種補特伽羅。何等為二。一唯行自非利益行。謂但於己集炷灌油。令一苦燈相續久住。二復有餘補特伽羅。兼行自他無量大眾。非利益行。為然自他大苦火聚。攝受聽聞邪法為先。聞思修慧所引邪行。譬如積集乾薪乾草及乾牛糞。由是因緣。令苦火聚長時熾然。無有斷絕。復次世尊在昔為菩薩時。處菩提座。依緣起門逆次而入。先緣後際如理思惟老死苦諦乃至其愛。如是觀察後際苦諦及後際苦所有集諦。未為喜足。遂復觀察後際集諦因緣所攝現在眾苦。謂遍逆觀受觸六處名色與識。當知此中。觀未來苦是當苦諦。觀彼集因是當集諦。觀未來世苦之集諦由誰而有。知由從先集所生起識為邊際。現法苦有。既知從先集所生起。不應復觀此云何有。是故世尊昔菩薩時。為觀當來所有苦集。觀現在苦乃至作意相應心識。而復轉還。又為漸次觀彼後際集諦依處。後際苦諦所依止處。當知即是後際集諦。故乃至識復還順上。如是順逆如理觀察緣起苦集。從此無間為觀滅諦。始從老死逆次第入。乃至無明。何以故。觀察如是。現在苦諦云何一切皆悉盡滅。謂不造作無明為緣新業行故。如是歷觀三聖諦已。次更尋求此滅聖諦何道何行而能證得。由如前說宿住隨念。憶昔為求諸漏永盡世間正見。如教授者令現在前作是思惟。我今證得先舊正道古昔諸仙同所遊履。如是但以世間作意。歷觀四諦。又以正見於諸諦中得入現觀。次第方便證覺無上正等菩提。現見方便獲得無漏有學無學善淨智見。為此義故。於三大劫阿僧企耶。修行一切難行之行。今於此義皆已證得。為利他故。哀愍世間諸人天故。隨有堪能入聖法者。開四聖諦令生等覺。復次佛世尊教三處所攝。何等為三。一善建立諸緣生法無作用故。二彼為依利他行故。三彼為依自利行故。此中善建立諸緣生法無作用故者。謂從後際苦逆觀現法前際苦集。名色緣識。識緣名色。譬如束蘆展轉相依而得住立。於其中間諸緣生法。皆非自作。亦非他作。非自他作。非無因生。如是施設。名善建立諸緣生法無作用故。所以者何。無常諸行前際無故。後際無故。中際雖有唯剎那故。作用動轉。約第一義都無所有。但依世俗暫假施設。如是施設。如實無倒。是故說此名善建立。即依如是善建立性。依諸緣起為他宣說聖諦法教。名彼為依利他行故。即此為依自能趣入聖諦現觀。法隨法行又能證得現法涅槃。當知是名用彼為依自利行故。又先積集智慧資糧諸弟子眾。成就猛利俱生慧故。名為聰慧。具教智故。名為明了。具證智故。名善調伏。不由他緣自覺法故。名無所畏。緣於涅槃如實覺故。名見甘露。盡無生智為所依止。證有餘依涅槃界故。名身證。得妙甘露界。具足安住。復次有諸愚夫外道種類。雖能觀見四大種身麁無常性。由觀此身雖久住立而有增減。死時生時有捨取故。便於其身能厭能離能起勝解。以世間道離欲界欲。離色界欲極至有頂。然彼於身當知仍名未得解脫。所以者何。由於彼彼所得定中。瑩磨其識執取為我。雜染而住。復於後時壽盡業盡。還退生下。以於緣起不善巧故。諸聖弟子。雖於緣起已得善巧。而但隨觀四大種身細無常性。未即觀察識無常性。所以者何。四大種身經久時住常相可得。剎那相似相續隨轉。其無常性難可得故。識無常相麁顯可得。剎那剎那所緣易脫。其相轉變無量品類有差別故。雖即此識無常性相。無量品類麁顯易得。然復說名最極微細。當知其性難可識故。難可入故。所以者何。唯是慧眼所見境故。四大種身有增有減有捨有取。其無常性尚為非理肉眼境界。況其餘眼緣起善巧。諸聖弟子復欲悟入最極微細識無常性。即於緣起如理思惟。由能分別墮自相續觸所生起諸受分位差別性故。便能悟入識無常性。彼既成就如是智見。漸次於受所依止身。所因諸觸及餘一切名所攝行。皆能厭離生於勝解。亦得解脫。得解脫故。安住畢竟若有餘依若無餘依二涅槃界。復次於緣起法善巧苾芻。由三種相。於其三際。能正思量正能盡苦。云何三相。一苦依處。二苦因緣。三苦因緣依處。是名三相。云何三際。一者中際。二過去際。三未來際。是名三際。當知此中內身苦依。是寒熱等及病死等眾苦差別現法生起之所依處。何以故。由有此故。於所依身彼得生故。外父母等親屬朋黨。攝受苦依。是供侍等執持刀杖以為後邊。憂愁歎等眾苦差別之所依處。何以故。如前說故。此二種依用攝受愛以為其因。由似集愛此依生起。名苦因緣。又即此愛依止可樂妙色境界以為依處。方乃得生。說彼名苦因緣依處。又諸所有現在境界。貪瞋癡火熱惱為因令生燋渴。由是遂飲。譬如雜毒可樂。妙色所緣境界甘美之飲。不能棄捨。轉增渴愛。由渴愛故。有當來依。當來依故。便有眾苦。如是當知。由第一義。名為趣死。即由如是現在道理。應當了知去來道理。當知是名能正思量中去來際。又即依止四種言說。應知一切所依三量。若見若知二種言說是依現量。若覺言說是依比量。若聞言說依至教量。復次由五種相。正勤方便觀察緣起。能盡眾苦能作苦邊。何等為五。一者觀察諸緣生法生起因緣。二者觀察彼滅因緣。三者如實了知能趣彼滅正行。四者修行法隨法行。五者於證離增上慢。如是名為善起觀察及果成滿。始從未來依因緣苦。逆次乃至識緣名色。由四種相。觀察通達修習正行。謂由二相觀察當來。因有故果有。因無故果無。既觀察已通達因無。由修正行。既通達已隨正修行法隨法行。又正觀察於現法中。無明為緣福及非福不動新業因法有故。隨福非福不動業行果識等有。彼非有故。此亦非有。既觀察已。如前通達。及正修行。正修行時。不造無明為緣新業故業。觸已速能變吐。於現法中證得如前現見聖道。道果涅槃。彼於爾時譬如陶師。舉煩惱火隨眠烝熱。隨有識身熟烝熱瓮。置極清涼涅槃岸上。令離一切煩惱烝熱。又令如瓦有識身攝依得清涼。應知如前領受所有身邊際受。乃至廣說。未捨命來常處恒住。終不退失阿羅漢果。亦不能造無明緣行。云何於證離增上慢。謂彼爾時成就能緣緣起妙善清淨智見。作是思惟。依勝義諦無流轉者。無涅槃者。唯有彼彼法生故。令彼彼法生。彼彼法滅故。令彼彼法滅。復次略有二種增上慢者。一於有學增上慢者。二於無學增上慢者。若於有學增上慢者。彼告他言。我已渡疑永斷三結。我於所證有學解脫。已離猶豫。已拔毒箭。已能永斷薩迦耶見以為根本一切見趣。若於無學增上慢者。彼告他言。我無有上。所應作事所應決擇。我皆已作。如是二種。或依緣起。或依涅槃。又依聖說而起說時。謂說甚深出離世間空性相應緣性緣起順逆等事。於其所說不能覺了。不隨悟入。由此二種因及緣故。於如實覺發起狐疑。於自相續煩惱永斷涅槃作證。亦生猶豫。所以者何。由於有學增上慢者。計我我所。常所隨逐隨入作意。微細我慢。間無間轉不能了達。又奢摩他任持相續。防麁煩惱。令不雜亂。由是因緣。彼於未得生已得想。於未防護。生已護想。便告於他。又於無學增上慢者。彼自謂言。我已寂靜。我已涅槃。我已離愛我已離取。於此未斷微細現行諸增上慢。不能了達。於所未得生已得想。於未防護生已護想。便告於他。又於無學增上慢者。當知決定先於有學起增上慢。無有實義。諸有學者。於上無學起增上慢。所以者何。非彼相續煩惱現行。如是纏心堅牢而住。由此因緣。於所未得生已得想。起增上慢。堅固執著經多時住。或告於他。唯有失念。狹小暫時煩惱現行。尋復通達速能遠離。又彼如是或由先時於所未得起得增上慢故。或由今時於其所得生疑惑。猶豫壞其心故。便生憂慼。作是思惟。若我所證無所有者。他之所證亦應無有。如是便生謗聖邪見。受惡趣因。獲大衰損。云何如前聖說甚深。謂能開示甚深緣起。究竟涅槃。三相相應有為無為體性差別。有為無常。無為常住。諸行皆苦。涅槃寂靜。一切有為總唯是苦。及唯苦因。一切無為總唯眾苦。及因永滅。若諸苾芻。於現法中得涅槃者。永斷後有眾苦因道。令當來世所有苦果究竟不轉。入無餘依般涅槃時。後苦不續。先因所引現在苦依。任運而滅。至苦邊際。此中都無先流轉者。亦無於今般涅槃者。若能開示如是義言。當知名為如前所說聖說甚深。復次緣起本性最極甚深而有一。能開示令淺當知此。由二因緣故。一由大師善開示故。二即由此補特伽羅成就微細審悉聰敏博達智故。若說若聽。是諸句義應知。如前攝異門分。當知此中諸緣起法。略由四相最極甚深。何等為四。一由微細因果難了知故。二由無我難了知故。三由離繫有情而有繫縛難了知故。四由有繫有情而離繫縛難了知故。云何微細因果難可了知。謂依觀察聖諦道理。始從老死乃至識緣名色所有有支。有緣體性。云何名為有緣體性。謂於是中有因緣生。未永斷故。而有生生。生既生已。唯當希待後時老死。當知此中生之因緣亦名為生。因緣所起亦名為生。有前生故。而有後生。有後生故。而有老死。此中前生是後生因。亦老死緣。後生唯是老死之緣。如是一切總攝為一。略說名為生緣老死。當知是名初老死支有緣體性。如說生支如是。有支取支安立。當知亦爾。取差別者。謂無差別欲貪名取。取之差別安立有四。如是愛支或求欲門發起諸業。或求有門發起諸業。此二業門所有諸愛。當知歸趣愛非愛受。又即此愛由六處門。所起無明觸所生受為緣故轉。復有餘受非此愛緣。謂明觸所生。及非明非無明觸所生。又即此受當知。一切皆用相似觸為其緣。此復云何。謂明無明相應是增語觸。與此相違。是有對觸。又此明觸及無明觸所隨增語觸。如其所應當知。彼用聽聞正法或不正法。於所緣境。若正若邪聞思修智相應諸名。以為其緣。非明非無明觸所攝有對觸。當知彼用若內若外諸色為緣。如是總名名色緣觸。又即六處略為二分。謂名及色。與觸為緣。當知此中。意處非色與餘非色諸法相應如是一分。說名為名。諸餘色處總為一分。說名為色。又此名色於現法中由續生識為緣牽引。及能執持令不散壞。又即此識續生已後依名色住。或於同時或無間生。依彼而轉故。於現法此亦用彼名色為緣。應知先業所引名色與識展轉相依。展轉為緣如是。當知識緣名色以為後邊。所有有支隨老死相。如前所說。隨其所應有緣體性。如是名為微細因果難可了知。難了知故。當知緣起名為甚深最極甚深。云何無我難可了知。謂諸因果安立緣起。齊爾所事。遍於一切有情眾中。起無差別有情增語。即此增語應知是路。依此處所有言辭轉施設各異有情眾別。謂鳥魚蛇蠍人天等類。又立各異名字差別。謂鸚鵡。舍利。孔雀。鴻雁。多聞。持國。增長。醜目。舍利子。極賢善。給孤獨。一切義成等名字差別。齊爾所事。於諸世俗言說士夫有言論轉。謂諸所有受若明觸所生。若無明觸所生。若非明非無明觸所生。如是一切與名色俱。若諸名色無餘永滅。所有諸受無容得生。當知是名無我緣起難可了知。云何離繫有情而有繫縛難了知性。謂如外道觸對無明觸所生受。由三門故。於其無我緣生諸行。分別有我起見施設。云何三門。一於欲界未得離欲。於欲界繫三種受中。妄計一分為明我所。妄計一分為受者性。分別有我起見施設。二於欲界已得離欲。第三靜慮未得離欲。唯於樂受計有所得。即妄計此為明我所。計此受外別有實我。是能受者。起見施設。謂即此我是有受法。即用彼受領納其受。三於第三靜慮已上不苦不樂微細諸受。不能通達分別有我。謂於諸受都非受者。起見施設。如是一切由三種門所起我見。皆不應理。所以者何。以三種受皆無常故。其所計我應亦無常。是故彼見三受為我。不應道理。又於第四靜慮已上都無樂受。其中亦無能受樂者。計我於彼由樂受故名有受法。不應道理。又於第四靜慮已上無色定等。彼所計我應無覺受。彼由寂靜定所生受。發起我慢。謂我寂靜。此慢應無。然有此慢。是故此計亦不應理。當知是中若諸緣起非甚深者。彼應無有。如是無智妄計失壞內法。多聞諸聖弟子。觸對明觸所生受故。了知一切所起我見皆不應理。是故觀見諸法無我。彼於世俗及勝義諦。皆得善巧。於如前說如來滅後若有若無乃至非有非無。皆不執著。於如是事。心得解脫。設有來問如是為有。如其所應而不記別。如是為無俱及俱非。皆如所應而不記別。如是彼由妙智為先而不記別。或有謂言是無知者。當知此是極大無智。極大邪見。又彼如是見行外道。於現法中依如前說三種妄見或施設我是其有色。或施設我是其無色。或施設我以為狹小。或施設我以為無量。如現法中妄分別我是真可得起見施設。如是當來分別起見為他施設。當知亦爾。雖有多種妄分別我。然唯一類薩迦耶見隨眠所繫未斷彼故。雖由下劣諸世俗道。漸離繫縛。乃至有頂。當知即彼猶名繫縛。如是名為以諸緣起善巧妙智能隨悟入。離繫有情而有繫縛難了知性。云何名為有繫有情而離繫縛難了知性。謂有多聞諸聖弟子。觸對明觸所生受故。於現法中不得實我。亦不施設。身壞已後亦不於彼七識住中施設一切有情眾。已復於其下續生識處。又復於彼生起識處。彼於識住及於二處。以諸緣起聖諦道理。如實觀時。成阿羅漢或慧解脫或俱解脫。具八解脫靜慮等至。彼於現法雖可現見有生老死。然名從彼而得離繫。雖復現見領納諸受。然名於受而得離繫。雖復現見有識名色。然名於彼而得離繫。如是名為以諸緣起善巧妙智如實了知。有繫有情而離繫縛難了知性。由此四相。應知緣起名為甚深最極甚深。復次嗢拕南曰。異世俗勝義法爾此作等大空與分別自作為其後於此正法毘奈耶中。雖復愚智俱從前際至於中際。並由二種根本煩惱。集成如是有識之身。此身為緣於外所有情非情數名色所攝所緣境界。領納三受。然其智者。於彼一切前中後際。與彼愚者大有差別。當知此中。於其中際有差別者。謂由二種根本煩惱。集成如是有識之身。於現法中。此二皆斷。斷此二故。於當來世。無復有彼識所隨身。是即名為後際差別。問何緣智者成智者性。答於現法中所有集諦。及於後際所有苦諦。皆離繫故。問何緣愚者成愚者性。答於斷彼二。無力能故。曾習聖教。名為智者。先已尋求智資糧。攝諸梵行故。於其聖教曾未修習。名為愚者。彼相違故。當知是名智者愚者前際差別。復次於諸緣起。善巧多聞諸聖弟子。如實了知世俗勝義二諦道理。如實知故。於現法中有識身等所有諸法。了知無我。終不執彼為我我所。由於勝義得善巧故。無是邪執。於墮諸行相續自業所作有情。如實了知無有展轉所能作者。亦無不作有吉祥義。了知是已。遂正勤修煩惱離繫。由於世俗得善巧故。遠離所有增益不實損減實事。彼現法中。於有識身先所造作。思所祈願。思所建立。由誓願故。即以聞思所成妙慧。緣起善巧為所依止。用奢摩他毘鉢舍那修所成行。能隨悟入。又於識觸受想思身。歷觀為苦。又於愛身差別觀時。當知即是觀察集諦。彼於二諦有生滅智。如實了知。由因集故。如其所集。由因滅故。如其所滅。謂由定地世間作意。修習如是作意因緣。入諦現觀。彼於先時。於世間集及世間滅。由聞思慧。說名善見。亦名善知。由修慧故。名善思惟。今於聖諦入現觀時。名為善了。亦名善達。由盡所有如所有故。隨其次第。彼於爾時。由聞思慧。名趣正法。由修慧故。名近正法。由諦通達。名證正法。又由趣由近正法故。名到源底。由證正法故。名遍到源底。又有學慧。名入世間出沒妙慧。此無漏故。聖相續中而可得故。名為聖慧。能盡能出一切煩惱及諸苦故。名出離慧。最極究竟能通達故。名決擇慧。彼既成就如是妙慧。復作是思。我當進斷後諸所有一切煩惱。即於此事多修習故。於修道中。出餘煩惱。盡一切苦。如是顯示從初業地乃至獲得阿羅漢果所有正道。復次由二因緣。於諸緣起及緣生法。建立二分差別道理。謂如所流轉故。及諸所流轉故。當知此中有十二支差別流轉。彼復如其所應。稱理因果次第流轉。又此稱理因果次第。無始時來展轉安立。名為法性。由現在世。名為法住。由過去世。名為法定。由未來世。名法如性。非無因性故。名如性。非不如性如實因性故。名實性。如實果性故。名諦性。所知實性故。名真性。由如實智依處性故。名無倒性。非顛倒性。由彼一切緣起相應文字。建立依處性故。名此緣起順次第性。又此二種善巧多聞諸聖弟子。於三世中如實了知。遠離一切非理作意。於諸聖諦。能入現觀。於諸外道諸見趣中。能得離繫。如前趣等。廣說應知。又彼緣起無始時來因果展轉。流轉相續。如來於此流轉實性。現等覺已。以微妙智。起正言詞。方便開示非生非作。當知此中無始時來。因果展轉。法住法性。由彼相應名句文身。為令解了隨順建立法住法界種性依處。復次由二因緣。此作。此受。餘作。餘受。不應記別。云何為二。一者因果相屬一故。諸行相續前後異故。二者所餘作者受者不可得故。若於此論不受不執。以中道行如唯因果而正記別。亦無過失。復次一切無我無有差別。總名為空。謂補特伽羅無我。及法無我。補特伽羅無我者。謂離一切緣生行。外別有實我不可得故。法無我者。謂即一切緣生諸行性。非實我。是無常故。如是二種。略攝為一。彼處說此名為大空。謂若有離世俗言說妄見為依。起如是見。立如是論。謂有別物異緣生法。或緣生法異彼屬彼。此依妄見非住梵行。何以故。由如是見依止初空所治見轉。非此見者應解脫故。或復即於名色所攝緣生法中。依如前說三種妄見。起如是見。立如是論。命即是身。乃至廣說。如是亦非安住梵行。何以故。由如是見依第二空所治見轉非此見者。應解脫故。遠離如是二邪見邊。唯見因果名中道行。所知真如。名如實性。能知真如。名無倒性。於有諸行。假施設有。謂是諸行。諸行屬彼。若依勝義有如是者。彼一切行若滅若斷。云何可說此是諸行。或行屬彼。由於爾時如是二種不可得故。復次由二因緣。當知施設所有緣起一切種相。謂總標舉。或別分別。云何為二。一如所有性故。二盡所有性故。云何如所有性。謂無明等諸緣生法。漸次相稱因果體性。及有此因未斷故。有彼果未斷。此未斷因生故。彼未斷果生。如是名為如所有性。云何盡所有性。謂無明等諸緣生行一切種相。如彼無明。是前際無智。乃至廣說差別體相。廣分別名。應知如前攝異門分。建立分別。如前應知。如是名為盡所有性。即依如是如所有性盡所有性。若總標舉。若別分別。先總標舉。說名為初後。即於此復廣開示。說名分別。復次由二因緣。自作苦樂。不可施設。不可記別。如是他作。俱作。俱非所作。無因而生。當知亦爾。云何為二。一者諸行如前所說無作用故。二者有餘作者有情不可得故。此中諸行無作用故。此受此領自作苦樂。不應道理。又彼有餘作者有情不可得故。餘受餘領不應道理。受所渴愛攝受他受。亦不應理。有諸緣故。諸受得生故。無因生亦不應理。是故遠離前之三種惡因論邊。後之一種無因論邊。覺了如前中道行教。勤修正行能盡眾苦。

復次嗢拕南曰。觸緣見圓滿實解不愛樂法住智精進生處等為後於一切觸緣受有中。若諸沙門或婆羅門。宣說無因惡因論者。如前請問。此作此受。乃至廣說。安住正法大師弟子。若勝若劣。略有三種無倒記別。一開自宗記。二伏他宗記。三有執無執雜染清淨記。當知此中。於彼所問無差別記。謂諸苦樂皆從緣生。是我宗致。斯則名為開自宗記。若於彼問作如是記。諸計苦樂自作他作俱作俱非無因而生。於一切處由觸生受。何用妄計自他作等。若觸因受現不可得。更求餘因可為巧妙。然觸因受。既現可得故。求餘因非為巧妙。如是記者。是則名為伏他宗記。所以者何。由二因緣。彼為摧伏。一者除唯根境識合。不能顯示餘作者故。二者不能誹撥一切世間現量如理所得觸因緣故。又彼不能立自宗故。亦復不能破他宗故。名被摧伏。若於彼問作如是記。我亦唯依根境界識。假立自作他作俱作。若苦若樂。而於實我都無所執。汝於此中有邪執著故。不隨許。所以者何。若有執著即為雜染。若無執著即為清淨。云何名為若有執著。即為雜染。謂彼世間不聰慧者。若於前際有所執著。無明緣行。廣說如前。便於中際苦樂雜染。若於中際有所執著。彼亦如前。當於後際苦樂雜染。云何名為若無執著即為清淨。謂聰慧者。若於前際或於中際。不於諸行執我我所。彼於前際。諸受因滅已。般涅槃。或於後際。諸受因滅。當般涅槃。是名第三有執無執雜染清淨記。復次若有棄捨無因惡因。於因生法五種因中。獲得正見。名見圓滿。於此正法及毘奈耶。不可轉故。亦得名為成正直見。由於涅槃意樂淨故。亦名成就於佛證淨。於所知境。智清淨故。由此三緣。如其次第。名於正法趣向親近。及與正證。云何名為從因生法五種因耶。一惡趣因。謂諸不善及不善根。二善趣因。謂一切善及諸善根。三於識住令識住因。謂四種食。四現法後法雜染因。謂一切漏。五清淨因。謂諦緣起。若有於此諸因自性。如實了知是其自性。於此因緣。如實了知是其因緣。於因緣滅。如實了知真實是滅。於趣滅道。如實了知真實是道。名見圓滿。觀緣生事乃至無明為邊際故。過此更無緣生因。觀唯由此。觀自義究竟。復次略有三種。於現法中。真實寂滅。乃至壽量未永止息。恒相續轉所知境事。於彼有學正修行時。施設學性。於彼無學作是思惟。我一切盡不復當盡。盡無生智所思擇故。名思擇法。云何為三。一六處。二六處緣觸。三觸緣受。當知此中。所有多聞諸聖弟子。隨所領受。即於彼受如實遍知。又即於彼厭離。欲滅勤修正行。又能如實了知彼受觸所引生。觸復由彼六處引生。即於彼觸引因六處。厭離欲滅勤修正行。又於彼受觸及六處。一切實事。略攝為一。了知一切由無常滅名滅法。已於現法中。於此一切三種實事無常滅法。如前修行厭離欲滅。由此正行。名學常委。又由修行此正行故。無所造作。究竟解脫。是故說名擇法常委。為欲證得曾所未得。曾所未證。修行無間殷重方便。名學常委。為於所有現法樂住。無有退失。無間所作。殷重所作。由是說名擇法常委等。說一切事法增上名句文身。名為法界。諸有獲得無礙解故。名句文身隨欲自在。是故說名善達法界。由於法界善通達故。即於如是真實想義。更以餘名隨其所樂。差別宣說。乃至能於七日七夜或過彼量。辭辯無竭。復以如是差別種類。如實宣說。彼是有為思所造作動轉。羸頓如病如癰。乃至廣說。復次當知。具解諸阿羅漢。略有六種記別所解。一有異門記別。二無異門記別。三智記別。四斷記別。五總記別。六別記別。有異門記別者。謂如有一或他請問。或復自然為欲令他於佛聖教多起恭敬故。如是記。我於今者無一疑惑。無異門記別者。謂作是記。我生已盡。乃至廣說。智記別者。謂有問言。云何知故。云何見故。彼生已盡便記別言。生緣盡故。彼生已盡。以如是相。記別自己善解脫智所攝盡智。名智記別。又即於此別記別者。謂即記別彼因緣有。又復記別彼生因緣因緣諸取。又復記別此諸取相。如實知故。如實見故。令取無有。總記別者。謂即於此一切所記。了知所有諸受皆苦。既了知已令彼生盡。如是記者。名總記別。斷記別者。謂即由彼內解脫故。一切貪愛因緣皆盡。如是記者。名斷記別。此斷記別。即如前說名別記別。此總記別。當知略由三種行相。謂薄伽梵所說諸結。我皆無有。是名最初斷總記別。謂諸有結皆永斷故。又我安住如是正念。由我安住此正念故。一切貪憂惡不善法能令畢竟不漏於心。是名第二斷總記別。謂恒住故。又於此中自無憍慢。是名第三斷總記別。謂無有餘增上慢故。如是總說有六記別。復次有三種法。是諸世間所愛所樂。依內而說。一者勢力。二者妙色。三者壽命。復有違害如是三法。能引所治不可愛樂三種別法。一者疾病。二者衰老。三者夭沒。若於三學起邪行時。便不堪任超越疾病衰老夭沒。若於三學起正行時。即能超越如是三事。云何三學。一增上戒學。二增上心學。三增上慧學。云何名為依止所有增上戒學起諸邪行。謂如有一。於初學中有所毀犯。或觀於自或觀於他無有羞恥。既自安住無羞恥已。便於一切惡不善法。不自防護。既於彼法不自護。已於佛法僧不起恭敬。於諸所學教授教誡。都無敬忌。由是因緣。若於此事他正諫舉。便於彼言不能忍受。自亦於彼默不與語。於處非處能正諫舉補特伽羅。憎背遠避。於行邪行同己法者。親近交遊。好共安止。由與惡友共安止故。於諸賢聖尚生憎背。況當詣彼躬申敬覲。設復往彼為說正法。憎背聖故。而不欲聞。設暫屬耳心無敬順。唯懷違諍不為知解。而有聽聞於處非處分別正行諸智論中。不樂安住。彼由內懷違諍心故。雖有聽聞。而不信受。亦不依行。又諸賢聖默不與語。作是思惟。如是行者不堪與語教授教誡。彼既自然無法自制。又為賢聖之所棄捨。於其內心恒不寂靜。外身語意猥雜而住。勃惡貪婪強口憍傲。於如是事不見過罪。多所毀犯不如法悔。由數習故。漸次毀犯一切尸羅。當知是名依止所有增上戒學起諸邪行。與此相違。當知即是依止所有增上戒學所起正行。云何名為依止所有增上心學起諸邪行。謂於行時不如正理。執取境界諸相隨好。由是因緣。發起妄念。即於其中不觀過患。煩惱生已堅執不捨。由是因緣。不正知住。或於住時居遠離處無有第二。即以忘念不正知住為所依止。心外馳散。如是名為依止所有增上心學起諸邪行。與此相違。當知即是依止所有增上心學所起正行。云何名為依止所有增上慧學起諸邪行。謂如有一。離近賢聖。依近惡友。聞不正法。勝解為因。不如正理思擇諸法。於諸惡欲及諸惡見。憙樂受行。或於廣大所學所得微妙法中。而自輕蔑。如是名為依止所有增上慧學起諸邪行。與此相違。當知即是依止所有增上慧學所起正行。此中異生補特伽羅。依止如是三種學中所起邪行。無有堪能超異生地。無倒趣入正性離生。永斷三結。由不永斷三種結故。無有堪能依止修道得阿羅漢。於現法中無餘永斷貪瞋癡等一切煩惱。超越當來疾病衰老及以夭沒。與此相違。當知即是於三學中。如實正行一切白品。廣說乃至。超越當來疾病衰老及以夭沒。復次若有苾芻。具淨尸羅。住別解脫清淨律儀。增上心學增上力故。得初靜慮近分所攝勝三摩地。以為依止。增上慧學增上力故。得法住智及涅槃智。用此二智以為依止。先由四種圓滿。遠離受學轉時。令心解脫一切煩惱。得阿羅漢。成慧解脫。此中云何名法住智。謂如有一。聽聞隨順緣性緣起無倒教已。於緣生行因果分位。住異生地。便能如實以聞思修所成作意。如理思惟。能以妙慧悟入信解苦真是苦。集真是集。滅真是滅。道真是道。諸如是等如其因果安立法中所有妙智。名法住智。又復云何名涅槃智。謂彼法爾。若於苦集滅道。以其妙慧。悟入信解是真苦集滅道諦時。便於苦集住厭逆想。於滅涅槃起寂靜想。所謂究竟寂靜微妙。棄捨一切生死所依。乃至廣說。如是依止彼法住智。及因於苦若苦因緣。住厭逆想。便於涅槃能以妙慧悟入信解。為寂靜等。如是妙智。名涅槃智。復次於善說法毘奈耶中。諸聰慧者。正觀六種圓備。現前足能發起勤精進住。云何名為六種圓備。一大師圓備。二聖教圓備。三聖教易入圓備。四證得自義無上圓備。五一切如理無間宣說圓備。六有聖言將圓備。云何名為大師圓備。謂諸如來成就十力四無所畏如是等。名大師圓備。云何名為聖教圓備。謂自稱言。我今已處大仙尊位。能轉梵輪。於大眾中正師子吼。開示一切順逆緣起寂滅涅槃如是等。名聖教圓備。云何名為聖教易入圓備。謂此聖教所有文句。其性明顯其義甚深。由此聖教能正開發諸甚深義故。說文句其性明顯其義甚深。如是名為聖教易入圓備。云何名為證得自義無上圓備。謂無沙門或婆羅門。於如來所。能正開覺通慧為勝。是故於他證得自義所應得義。所應覺義。唯有如來所說法教。為妙為上。若過於此言辭路絕。如是名為證得自義無上圓備。云何名為一切如理無間宣說圓備。謂諸如來所說法教。普為一切人天開示無倒。開示於一切法。不作師捲。無遺開示。如是名為一切如理無間宣說圓備。云何名為有聖言將圓備。謂有能斷一切疑惑。及能生起一切善根。一切善法所依大信。現量可得安足之所大師現前。如是名為有聖言將圓備。諸聰慧者。正觀此六圓備。現前足能發起勤精進住。於三學中。依增上戒修習瑜伽。依增上心修不放逸。依增上慧於大師教。修瑜伽行。若有安住懈怠心者。當知希求二種過患。一者希求現法當來能生眾苦一切煩惱雜染。憂苦不安隱住。二者希求退失所有未證已證一切善法。退失能引能往善趣涅槃大義。與此相違。勤精進者。當知希求二種勝利。此精進者。於諸善法未證能證無退失時。能辦自義他義俱義。云何名為能辦自義。謂出家已。由其二相。說名有果。一者證得煩惱離繫究竟涅槃。謂離繫果。二者能起世間勝樂。謂往善趣樂異熟果。云何名為能辦他義。謂廣為他宣說法要。令其能往世間善趣。究竟涅槃。云何名為能辦俱義。謂自修治淨福田。性堪任受用從淨信邊所得如法衣服等事。由此受用攝養己身。令其能順一切善品。又能令他於己所作得大果報。謂於當來往善趣故。得大勝利。謂當獲得財寶僕從皆圓滿故。得大榮盛。謂當獲得壽命色力樂辯才等自圓滿故。得大修廣。謂即於上所得三處。長時隨逐無間斷故。由四種相。應知世尊所說聖教名善說法。一能趣寂靜。能令證得有餘依涅槃界故。二能般涅槃能令證得無餘依涅槃界故。三能趣菩提能令證得聲聞獨覺無上正等三菩提故。四善逝分別最極究竟現量所顯無上大師所開示故。復次具四圓滿能生聖處。若隨有一成此圓滿。於善說法毘奈耶中。正修行時。名曰善來善出家者。云何名為四種圓滿。一增上意樂圓滿。二根圓滿。三智圓滿。四即於聖處有佛出世得值圓滿。增上意樂圓滿者。謂如有一。於般涅槃。極淨修治增上意樂。方乃出家。非為債主及諸怖畏之所逼迫。乃至廣說。當知如是而出家者。名善出家。生於聖處。根圓滿者。謂如有一。眼耳無闕。非半擇迦。不缺支分。由得如是根無缺故。於善說法毘奈耶中。堪任出家說正法。時堪能聽受。智圓滿者。謂如有一。性不愚戇。無有下品愚癡障故。亦不瘖瘂。無有中品愚癡障故。非手代言。無有上品愚癡障故。離三種智愚癡障故。有力能解善說惡說所有法義。即於聖處有佛出世得值圓滿者。謂如今時有薄伽梵釋迦牟尼出現於世。是為如來應正等覺。乃至廣說。若廣解釋。應知如前攝異門分。宣說正法。趣寂靜等廣說如前。當知此中生聖處故。名為善來。善得出家。根無缺故。不愚戇故。不瘖瘂故。亦不以手代其言故。名善獲得具足人身。復次其於緣生諸行流轉修觀行者。略有二種作猶豫法。云何為二。一者承習說無因論。二者承習說惡因論。此中承習無因論者。觀一切種皆無所因。便生疑惑。云何諸法無因而轉。其有承習惡因論者。亦生疑惑。云何由彼不相似因不稱理因。有諸法轉。若有多聞諸聖弟子。遠離二種非真實論。正觀流轉由是因緣。得善決定。無有疑惑。內證真實。若於是處。說有多聞諸聖弟子。當知此中是諸異生。若於是處。唯說有其諸聖弟子。當知此中說已見諦。復次於正法中。略有三種補特伽羅。猶有苦惱不安隱住。云何為三。謂如有一。於善說法毘奈耶中。為求涅槃。趣向涅槃。棄捨家法。趣於非家。既出家已。唯能受持所有禁戒。便喜足住。不於時時轉。進修習增上心學增上慧學。彼捨先時居家所有受用境界。未能隨得無上安隱證涅槃道。處在中間。猶有苦惱不安隱住。是名第一補特伽羅。復如有一。雖不唯於所受禁戒喜足安住。然其未能超異生地。由未能超異生地故。於一切法緣藉他故。常視他面。常觀他口。何當如實知於所知。見於所見。恒於他所求聞正法教授教誡。然其自心有疑有惑。猶有苦惱不安隱住。是名第二補特伽羅。復如有一。是學見迹。放逸而住。於現法中不堪證得究竟涅槃。有能攝受第二有體生起之因。有第二住。猶有苦惱不安隱住。是名第三補特伽羅。如是三種補特伽羅。復有三異補特伽羅。有諸快樂善安隱住。謂阿羅漢一向樂住。復次嗢拕南曰。有滅若沙門婆羅門受智流轉與來往佛順逆為後諸學見迹。雖於有滅寂靜涅槃。不隨他。信內聖慧眼。自能觀見。然猶未能以身觸證。譬如有人熱渴所逼。馳詣深井。雖以肉眼現見井中離諸塵穢清冷美水。并給水器。而於此水身未觸證。如是有學雖聖慧眼現見所求後煩惱斷。最極寂靜。而於此斷身未觸證。復次有諸沙門若婆羅門。於貪瞋癡無餘斷滅。真沙門義婆羅門義。全未證得。而諸世間起沙門想婆羅門想。彼亦自稱是真沙門真婆羅門。世間於彼雖起是想。然彼但是世俗沙門。及婆羅門。非第一義。若第一義諸有沙門及婆羅門。皆不忍許彼為沙門及婆羅門。所以者何。由彼不能如實了知諸雜染法。雜染法因。亦不如實了知彼滅趣彼滅行。雜染法者。謂老死支所攝眾苦。及以生支。雜染法因。復有二種。一愛所作。二業所作。愛所作者。謂由緣起逆次道理有取愛支。若無明觸所生諸受。若無明觸及無明界所隨六處。業所作者。謂由緣起逆次道理名色識行。及即於彼不如實知。如法住智尚未能了。況當如彼諦現觀時能遍了知。或如修道未遍了知。如無學地未能超越。復次略由二種明觸生法。於其緣生一切行中。依四諦理。趣入現觀。云何為二。一由領納所緣為性明觸生受。二由簡擇所緣為性明觸生慧。當知此中於十一支安立四諦。依此一一支諦。建立四十四事。即依明觸所生諸受。宣說如是四十四種受事差別。即依明觸所生諸慧。宣說如是四十四種智事差別。此中後際所作老死。唯果非因。於其前際所發無明。唯因非果。其餘有支。亦因亦果。三時遍智有差別故。如前所說。決定遍智有差別故。由法住智所攝能取智。無常性有差別故。當知建立七十七種智事差別。如是顯示歷觀諸諦一切行相。從此無間入諦現觀。漸次修習。乃至獲得阿羅漢果。復次由三種相。於緣生行。應正了知流轉漸次。何等為三。一因增益故。二果生起故。三果增集故。如是一切略攝為一。總名諸法。若增。若生。若集。依因果滅。如其所應當知。說名若減。若滅。若沒。如是意趣差別道理。不違法性。復有別義。初中後際時差別故。欲色無色界差別故。如其次第。若增。若減。若生。若滅。若集。若沒。應正了知。復次當知略有二種雜染。一業愛雜染。二妄見雜染。此二雜染依於二品。一在家品。二出家品。應知此中業愛雜染所造作故。名思所作。妄見雜染邪計起故。名計所執。此中異生若在家品。若出家品。具二雜染。由諸纏故。及隨眠故。因彼所緣。於四識住。令心生起諸雜染已。招集後有。循環往來不得解脫。有學見迹妄見雜染已永斷故。唯有我慢依處習氣。尚有餘故。不造新業。不欣後有業愛雜染。無有諸纏能為雜染。唯有隨眠依附相續能為雜染。因彼所緣。於諸識住。雜染其心。招集後有。若諸無學。二種雜染纏。及隨眠。皆永斷故。即現法中。於諸識住。其心雜染。及與當來所招後有。一切皆無。復次過去諸佛為菩薩時。如理思惟緣起法已。證覺無上正等菩提。今薄伽梵亦於緣起正思惟已。證覺無上正等菩提。如過去佛得菩提已。即於緣起作意攀緣順逆道理。方便隨修。現法樂住已。住安樂。今薄伽梵。亦復如是。彼雖無量。如說世間七劫相似故。唯說七。如是無上正等菩提。尚猶如實知緣起故。未證能證。證已獲得現法樂住。況餘下劣所有菩提。又為如實等覺緣起攝受五支。為斷方便。如前應知。又此緣起總略義者。謂依轉品有因諸苦。又依還品有因無漏所有諸法。又有因苦因緣諸漏。又彼諸漏所依止性從無明觸所生諸受。又有因法住立因緣。則現法中煩惱斷者。唯有依緣。又復依於七種清淨漸次修集。為得無造究竟涅槃。應知宣說隨順如是緣性緣起甚深言教。云何名為七種清淨。一戒清淨。二心清淨。三見清淨。四度疑清淨。五道非道智見清淨。六行智見清淨。七行斷智見清淨。云何名為如是清淨漸次修集。謂有苾芻。安住具足尸羅。守護別解脫律儀。廣說應知。如聲聞地。彼由如是具尸羅故。便能無悔。廣說乃至。心得正定。漸次乃至具足。安住第四靜慮。彼既獲得如是定心。漸次乃至質直調柔安住不動。於為證得漏盡智通。心定趣向於四聖諦證入現觀。斷見所斷一切煩惱。獲得無漏有學正見。得正見故。能於一切苦集滅道。及佛法僧。永斷疑惑。由畢竟斷。超度猶豫故。名度疑又於正見前行之道。如實了知。是為正道。由此能斷見所斷後修所斷惑。又於邪見前行非道。如實了知。是為邪道。於道非道得善巧已。遠離非道遊於正道。又於隨道四種行迹。如實了知。何等為四。一苦遲通。二苦速通。三樂遲通。四樂速通。如是行迹。廣辯應知。如聲聞地。於此行迹。如實了知最初行迹一切應斷。超越義故。非由煩惱離繫義故。如實了知第二第三苦速樂遲二種行迹一分應斷。如是如實了知初全及二一分應當斷已依樂速通。正勤修集。從此無間永盡諸漏。於現法中獲得無造究竟涅槃。身壞已後證無餘依般涅槃界。如是七種清淨為依。漸次修集。乃至獲得諸漏永盡無造涅槃。當知此中由於如是七種清淨。一切具足。漸次修集。方乃證得無造涅槃。非隨闕一。是故應求如是一切。於世尊所熟修梵行。非求隨一。又佛世尊。由此因緣。亦具施設如是一切。為令證得無造涅槃。非隨捨一。又於此中依一一說。非唯由此。亦非離此能獲無造究竟涅槃。如是應知此中緣性緣起甚深。復次嗢拕南曰。安立與因緣觀察於食義極多諸過患雜染等為後有四種法。於現法中最能長養諸根大種。云何為四。一者氣力。二者喜樂。三者於可愛事專注希望。四者氣力。喜樂。專注。希望之所依止諸根大種。并壽并煖安住不壞。如是四法。隨其次第當知。別用四法為食。一者段。二者順樂受觸。三者有漏意會思。四者能執諸根大種識。當知此中。段與現法氣力為食。由氣力故。便能長養諸根大種。能順樂受諸有漏觸。能與喜樂為食。由喜樂故。便能長養諸根大種。若在意地能會境思。名意會思。能與一切於可愛境。專注希望。為食。由專注希望故。便能長養諸根大種。由能執受諸根大種識故。令彼諸根大種。并壽并煖與識不離身為因而住。是故說識。名彼住因。由彼住故。氣力。喜樂。專注。希望。依彼而轉。如是四食。能令已生有情安住。又由段故。而有氣力。有氣力故。諸根大種皆得增長。由是因緣。諸有顧戀身命愚夫。為此義故。有所追求。於追求時。造作種種新善惡業。亦令增長。又能增長種種煩惱。如說於段。觸意會思。隨其所應。當知亦爾。由此三門能集後有業煩惱識。此於現法由業煩惱所隨逐故。成其有取。便能攝受當來後有。如是四食令求後有愛樂後有。於其後有。未能斷者。能攝後有。遍攝後有。隨攝後有。又諸段食在欲界天。名之為細。或處中有母腹卵㲉。當知亦爾。欲界餘位段食。名麁。觸意會思。及以識食。在無色界。當知名細。餘處名麁。有色為依易分別故。無色為依難分別故。又此諸食當知。有異麁細義門。謂若能使已生有情得安住者。說名為麁。攝益求有諸有情者。當知是細。如是應知安立四食。復次如上所說諸根大種。由集諦攝。先愛而生。為欲令彼得增長故。追求四食。由此道理。已生有情雖由四食而得安住。然本藉愛為緣故有。又有愛故。於現法中依諸食身。由三種門。滋長業惑。能辦業惑常所隨逐有取之識。於現法中攝受後有。是故一切求有有情。雖由四食之所攝益。然復藉愛為緣故有。又即此愛於現法中。由無明觸所生諸受為緣故起。此無明觸所生諸受。由無明觸為緣故起。此無明觸由先串習諸無明界所隨六處為緣故起。此六處後更無餘因。於現法中唯此六處展轉相依。有色諸根依止於識。識亦依止識所執受有色諸根。由此因緣。六處已後更無所說。或復有時聽聞正法為外支力。如理作意。正勤修習。為內支力。由是因緣。正見生起。正見生故。能斷無明。能生於明。彼現法中。諸無明界所隨六處皆得除滅。明界所隨六處得生。名為轉依。彼品麁重皆止息故。六處既滅。漸次乃至愛亦隨滅。由愛滅故。諸食亦滅。能取後有。諸法滅故。當知後有亦復隨滅。是故應知。處於明者。不求後有。復次無有少法生已安住。亦無有我能食所食。由此因緣。彼何名食。然唯約與未生諸法作生緣理。唯法引法說為食義。但由法假於其識上假想施設補特伽羅。望此四食。說為食者。為欲隨順世間言說。約世俗諦說有如是補特伽羅。能食四食。非約勝義。所以者何。若說有識生已安住。體是真實補特伽羅名能食者。不應立識為其食性。未曾見有補特伽羅還自能食補特伽羅。一相續中定無二識同時安住。是故立識體是真實補特伽羅為能食者。不應道理。由有如是不應理故。若作是問。誰食識食。當知此問為非理問。若作是問。誰是能食識食因緣。當知此問為如理問。能令悟入緣起理故。復有二有。一者生有。二者業有。若為當來後有生起。今現法中。諸業煩惱所隨逐識為因。能引當來生有。即彼曾有前行業性。說名業有。於現法中有此有故。能令當來生有所攝後有生起。於命終時。前際六處纔無常滅。後際六處尋復續生。即此六處識於先時為能引緣。復於今時為結生緣。如是由識入母胎故。得有名色。名色為緣便有六處。由無明界所隨六處以為緣故。有相似觸。漸次乃至取為緣故。令後際業轉成其有。如是諸法先未曾有。一切新從別別緣起。當知此中都無觸者乃至有者。能有所觸。乃至有有唯有諸法。別名所食。別名能食。是故因果墮在諸行。相續流轉無有斷絕。由其先際業有。往趣後際生有。復由後際業有。還趣先際生有。如是緣起輪迴不絕。從此世間往彼世間。自彼世間還此世間。是故唯法能引法義。當知此中說為食義。復次三食為因能令三種內苦生起。一者界不平等所生病苦。二者欲希求苦。三者求不允苦。初苦段食為因。第二苦觸食為因。第三苦意會思食為因。段食因緣生內病苦。是故苾芻。當觀段食如子肉想。不應貪著。隨順樂受觸食因緣。能生於內欲希求苦。是故苾芻。當觀順彼六種觸處如無皮牛。應作是觀。若我依於六種觸處。發起種種欲希求貪。便為依止諸色而住。依止色故。令我發起種種諸惡不善尋思。如無皮牛觸處諸蟲之所唼食。多生眾苦不安隱住。如是觀已。於初觸處深見過患。無染而住。如依於色如是。依聲香味觸法。當知亦爾如於初觸處深見過患。無染而住如是。乃至於第六觸處。當知亦爾。有漏意會思食因緣。能生於內求不允苦。是故苾芻。當觀有漏意會思食如一分火。觀察如是所求不允能引身心大熱惱故。彼作如是正觀察已。終不希望衣食等事往詣他家。是故不為所求不允所生苦觸。其心坦然安樂而住。由是因緣。應正觀察如是三食。所謂段觸意會思食。即由如是三食因緣。生如所說依識內苦。是故苾芻。當觀識食如三百鉾之所鑽刺。所以者何。段食因緣能令非一種種眾多品類病苦依識而起。隨順樂受觸食因緣。能令倍增欲希求苦依識而起。有漏意會思食因緣。能令種種求不允苦依識而起。如是行者於識食中。正觀諸食以識為依多生過患。由是因緣。不顧身命。如是如理於四種食審正觀察。審觀為依能於現法永斷諸食。食永斷故。得至當來後有苦際。復次若不如實觀此四食。便為憙貪之所染污。若為是二所染污者。當知希求二種過患。一者當來。二者現法。於四食中。有漏意會思食因緣。專注希望俱行喜染名喜。隨順樂受觸食因緣。於能隨順喜樂諸食多生染著名貪。此二煩惱於現法中能染於識。令其安止四種識住。增長當來後有種子。既增長已生起後有生等眾苦。當知是名憙貪二種煩惱所作當來過患。彼由如是於四食中安住憙貪二種煩惱。便於現法有諸塵染。由塵染故。食若變壞。於現法中便生悲歎愁憂。萎頓懷慼而住。當知是名憙貪二種煩惱所作現法過患。復次諸有於此四種識中憙貪未斷。彼六處攝有識之身。猶如臺觀六處窓牖。能與緣境煩惱日光。作入依處。是光於此或住上地。或住下地。既得住已。如前所說。於四識住能染於識。生起當來後有眾苦。若有能斷如是憙貪二種煩惱。與彼相違緣境煩惱尚不得起。況依此入而當得住。又復若有補特伽羅憙貪未斷。便為魔羅來詣其所。以其種種猶如彩色可愛境界。彩畫如是補特伽羅。令其變生種種煩惱相貌顯現。當知如是補特伽羅。憙貪未斷。譬如其地能為種種煩惱彩畫作所依處。已斷憙貪補特伽羅。魔詣其所如前廣說。當知如是補特伽羅。憙貪已斷。猶若虛空。非為種種煩惱彩畫作所依處。當知是名於諸食中憙貪未斷。如其次第所有過患。當知是名於諸食中憙貪已斷。如其次第所有功德。

復次嗢拕南曰。如理攝集諦得相處業障過黑異熟等大義後難得若於諦智增上如理。及不如理。不如實知。不能盡漏。與此相違。如實知故。能盡諸漏。當知此中聞不正法。不為寂靜。不為調伏。不為涅槃。所起諸智。名不如理。聽聞正法。與上相違。當知如理。又於此中。住惡說法補特伽羅。於此正法佛佛弟子真善丈夫。不樂瞻仰。於別解脫尸羅律儀密護根門正知而住。如是等類賢聖法中。不自調伏。不受學轉。於諸聖諦無聞思修照了通達。又即於彼諸惡說法毘柰耶中。聞不正法。起邪勝解。於不如理生起如理顛倒妄想。於不如理不如實知是不如理。又於聽聞正法如理。不如實知是其如理。由不知故。於諸所有惡說惡解有縛無脫。不應思惟顛倒法中。不能解了。而故思惟。於諸所有善說善解有脫無縛。應可思惟無顛倒法。所謂契經及應頌等乃至廣說。不能解了。而不思惟。如是亦名非理作意。由此作意。不為寂靜。不為調伏。不為涅槃故。名非理。又復聽聞不正法故。依三言事增上緣力。顯示過去未來現在計我品類。即由如是增上力故。於三世境起不如理作意思惟。謂於過去分別計我或有或無。未來現在當知亦爾。彼既如是不如正理。作意思惟。或緣所取事。或緣能取事。此不如理作意思惟。或即諸行分別有我。或離諸行分別有我。彼於所計得決定時。若緣所取事分別為我。或成常見。由此見故。作是思惟。我有。其我於現法中是實是常。或成斷見。由此見故。作是思惟。我無。其我於現法中是實是常。若緣能取事。計有我見分別為我。作是思惟。我今以我觀察於我。或謂我我先有今無。作是思惟。我今以我觀察無我。或復即緣能取之事。計無我見。於現法中以其無我分別為我。作是思惟。我今以其無我隨觀昔曾有我。如是且說所取能取差別五相不如正理作意思惟五種見處。謂即三世所有諸行分別有我。又復由於不如正理比度作意。離於諸行分別有我。彼謂如是所計實我或自能作感後有業。名能作者。或他令作。名等作者。或自能起現法士用。名能起者。或他令起。名等起者。或自己作後有業故。或他令作後有業故。感果異熟。名能生者。或自能起現士用故。或他等起現士用故。得士用果。名等生者。或由自見。或由他見。隨起言說。如是或由自聞覺知。或由他聞覺知。隨起言說。名能說者。或於妻子及奴婢等所有家屬。隨其所應施設教勅令住其處。如是亦復名能說者。或復當來業果已生。名能受者。或於現法諸士夫果已現等生。名等受者。或於過去彼彼生中。造作種種善不善業。今於現法領受種種彼果異熟。名領受者。或有乃至壽量減盡而便夭喪。能捨此蘊。能續餘蘊。若異此者既無有我。云何得成如上所說諸所作事。是名第六不如正理作意思惟所攝見處。如是諸見。且說皆以薩迦耶見。為其自性。能生其餘。薩迦耶見以為根本所有見趣故。名見處。由能障礙能取真實微妙慧故。名見稠林。損善法故。名見曠野。勞役他故。名見厭背。欲求有求所行歷故。名見行歷。詰責他論免脫己論而動搖故。名見動搖。能善結構後有苦故。名為見結。習行如是諸邪行者。於現法中未現前漏令起現前。既現前已。令依下品起其中品。令依中品起其上品。由此為因生起當來老病死等一切苦法。如是當知由於如理及不如理不實知故。造作苦諦集諦雜染。與此相違。聽聞正法。起正勝解。於其如理。無不如理顛倒妄想。於其如理。如實了知是其如理。廣說乃至。於應思惟。無顛倒法。能正思惟。由此因緣。於三世行并其所取及以能取。如實隨觀無我我所。當於聖諦入現觀時。於見所斷所有諸漏。皆得解脫。得此事已。於上修道所斷諸漏。為令無餘永斷滅故。精勤修習四種因緣。何等為四。一善護身故。二善守根故。三善住念故。四如先所得出世間道。以達世間出沒妙慧多修習故。善護身者。謂正安住遠避惡象。乃至廣說。如聲聞地。由遠避故。於盡諸漏無有障礙。善守根者。謂正安住於諸可愛現前境界非理淨相。能正遠離如理思惟彼不淨相。善住念者。謂住四處。一者安住思擇受用衣服等處。二者安住能正除遣處靜現行惡尋思處。三者安住能正忍受發勤精進所生疲惓疎惡不正淋漏等苦。他麁惡言所生諸苦。界不平等所生苦處。四者安住於所修道依不放逸無雜住處。由正安住如是四處。名善住念。彼由如是善護身故。善守根故。善住念故。如先所得出世間道善修習故。於修所斷所有諸漏。皆能解脫。及隨證得最極究竟。復次若有說言此四聖諦唯是境界。或有其我。或有有情。緣此聖諦修諸善法。應告彼言。勿作是說。所以者何。諸有無量世出世間善法生起。一切皆歸四聖諦攝。當知諸法略有二種。一能知智。二所知境。其能知智亦所知境。是故諸智俱行善法。無不攝在四聖諦中。彼復修習循身念故。觀品止品所有善法。始修業地。已作辦地。總得生起。云何名為修循身念。謂若有住始修業地。如理攀緣若內若外諸大種色。為境正念。或復由他愛與非愛增語有對觸現行時。如理攀緣觸受想行及與諸識。為境正念。或若有住已作辦地。如理攀緣諸所造色。為境正念。或復如理攀緣作意及彼所生受想行識。為境正念。如是一切略攝。名為修循身念。當知此念或緣色身。或緣名身。云何名觀。云何生起觀品善法。謂於內外諸大種色及所餘蘊。正決擇慧。說名為觀。若有從初無倒修習分析聚想。於外大種由觀劫盡。修無常想。於內大種所合成身。由觀唯食漸漸不淨。修不淨想。由觀從愛所生長性及於後際。老死法性。修無常想及與苦想。若於此身一切愚夫不能如實了知體是無常苦故。或執為我。或執我所。即於此身具足多聞諸聖弟子。如實知故。無有所執。是即能修苦無我想。此無我想由於其身唯有界想。有此想故。若復由他愛與非愛增語有對諸觸現行。言非愛者。即是手足杖塊等觸。彼則於此及此為緣所有受等無色諸行。正觀無常離愛離恚。唯觀有界。心緣此身正安住故。如是亦名遠離愚癡。如是所有分析聚想。於外大種修無常想。於內大種修不淨想。若無常想。無常苦想。苦無我想。於所生起受等諸法。依大種身修無常想。離貪瞋癡。如是觀品無量善法。始修業地由正修習循身念故。皆得生起。云何名止。云何生起止品善法。謂由修習循身念故。以觀為依如理修止。又言。止者。謂於其內正安住心。止品善法者。謂得如是正思擇力攀緣。鋸喻沙門教授於怨家所正修忍辱。又即緣彼無倒修慈。既由忍慈所攝受故。戒得清淨。觀戒淨故。作是思惟。我今已於大師聖教。微有所作。由是因緣。無所憂悔。無憂悔故。深生歡喜。廣說乃至。得三摩地。彼於爾時由靜定心。乃至獲得第四靜慮。此三摩地行拘執故。未能雙運無功用轉。未善清淨。為欲令其善清淨故。修如前說四支所攝不放逸行。發勤精進無有怯弱。乃至廣說。彼於後時第四靜慮清淨鮮白。若復為其靜定愛味。漂轉其心。不能於定正捨而住。於滅涅槃不觀寂靜。彼乃依佛或法或僧深生厭恥。作是念言。我依如來大師佛寶。法毘奈耶善說法寶。無倒修習善行僧寶。為無所得。非有所得。是其惡得非為善得。於薩迦耶愛藏而住。於滅涅槃不觀寂靜。彼由內心善調柔故。纔生厭恥。便能安住引沙門義平等妙捨。於滅涅槃能觀寂靜。生起如是止品善法。所謂忍慈。尸羅清淨。無悔。歡喜。廣說乃至。得三摩地四支所攝不放逸行。引沙門義平等善捨。觀滅涅槃寂靜功德。彼於爾時。由二因緣。多有所作。一由其妙慧。於大師教為盡諸漏。能淨修治第四靜慮故。二於薩迦耶心增上捨故。齊此名為始修業地究竟成滿。從是已後於所修習不生喜足。為欲趣入已作辦地。修循身念。觀造色身如草木泥。及彼所生餘非色法。以如實慧通達緣起。能隨趣入如實諦。智既得入已。依上修道。於去來今諸根境界。能起厭患。乃至解脫。能如實知我已解脫。如是名為已作辦地。修循身念所生善法。謂觀色身如草木泥。想如是觀察無色諸法。真實妙慧通達緣起。能隨趣入四聖諦。智於修道中。能起厭患。離欲。解脫。解脫智見。齊是名為於大師教以其妙慧所應作事皆已作訖。所以者何。一切自義皆已究竟。從此已後更無所作。非於作已復須分別。若有作已餘時退失當更有作。此作雖作非畢竟作。如諸異生以世間道而得解脫。此中若先始修業地。有漏善法。若後所有已作辦地。無漏善法。如是一切隨其所應。當知。皆入四聖諦攝。復次由四因緣。應正了知集諦所攝百八愛行。一由內外差別故。二由所依差別故。三由自性差別故。四由時分差別故。云何名為內外差別。謂由內外六處為依。起諸愛行。云何名為所依差別。謂愛依止五種我慢。何等名為五種我慢。謂於我見未永斷故。得有如是我慢現行。於其六處計我起慢。乃至未為衰老所損。諸行相似相續而轉。作是思惟。是我如昔。彼若復為衰老所損。或於一時成就好色。或於一時成就惡色。或於一時成就大力安樂辯才。或於一時乃至無辯。彼若成就好色大力安樂辯時。作是思惟。我今美妙。若違於此作是思惟。我非美妙。若為衰老所損敗時。作是思惟。我今變異。云何名為自性差別。謂此五種我慢為依。發起有愛及無有愛。又彼有愛軟中上品差別而轉。於其無有。由審思擇方能起愛。非由意樂任運而住。是故於中無有三品差別建立。當知此中軟有愛者。謂於當來願我當有。即於六處願我當有。即如是類願我當有。於同類生有希求故。異如是類願我當有。於異類生有希求故。若先自體是可愛者。願彼相應故。造善業。作是思惟。願我當有如是種類如今所有。若先自體不可愛者。願彼離隔故。造善業。作是思惟。願我當有如是種類異今所有。中有愛者。謂於無有不生希欲。為治彼故。願我得有。即於六處願我得有。如前所說。即如是類願我得有。異如是類願我得有。如是一切應知。皆名中品有愛。上有愛者。謂即如是行相差別。作是念言。願我定有。猛利思求四種相愛。應知說名上品有愛。此五種愛自性差別。由有所依內處別故。說十八種愛行差別。於其外處。當知亦爾。此差別者。謂如於彼內六處中。計我起慢如是。於色計為我所而起於慢。謂於此色我自在轉。如是乃至。於諸法中計為我所而起於慢。謂於此法我自在轉。餘隨所應。如前應知。如是十八并前愛行。合說總有三十六種愛行差別。云何名為時分差別。謂即如是三十六行各有過去未來現在三世差別。如是名為由四因緣有差別故。愛行合有一百八種。又於此中無差別相。凡諸所有染污希求。皆名為愛。又即此愛集諦攝故。說名為因。津潤性故。順生死流而漂轉故。名為流潤。於諸境界執著性故。名為著境。能與生已依五取蘊如癰病等所有眾苦為因緣故。說名癰根。難制伏故。說名流溢。微細現行魔所縛故。說名纖繳。上至有頂高標出故。說名條幹。令無飽故。說名枯竭。又即如是所說相愛纏眾生故。說名為礙。由隨眠故。說名為覆。即由如是纏及隨眠成上品故。說名上聳。成其中品及軟品故。說名發起。若欲界愛於所知境令迷惑故。說為冥闇。若色界愛於所知境令迷惑故。說為昏昧。若無色愛於所知境令迷惑故。說為瞖瞙。如有三人。第一盲瞽。第二閉目。第三瞖瞙微覆其眼。此中第一全無所見。第二少分似有所見。第三雖見眼不淨故。不覩真色。如是三愛隨其次第。冥闇。昏昧。及與瞖瞙。當知亦爾。復次由五種相。轉法輪者當知。名為善轉法輪。一者世尊為菩薩時為得所得所緣境界。二者為得所得方便。三者證得自所應得。四者得已樹他相續。令於自證深生信解。五者令他於他所證深生信解。當知此中。所緣境者。謂四聖諦。此四聖諦安立體相。如前應知。若略若廣如聲聞地。得方便者。謂即於此四聖諦中。三周正轉十二相智。最初轉者。謂昔菩薩入現觀時。如實了知是苦聖諦。廣說乃至。是道聖諦。於中所有現量聖智。能斷見道所斷煩惱。爾時說名生聖慧眼。即此由依去來今世有差別故。如其次第。名智明覺。第二轉者。謂是有學以其妙慧。如實通達我當於後猶有所作。應當遍知未知苦諦。應當永斷未斷集諦。應當作證未證滅諦。應當修習未修道諦。如是亦有四種行相。如前應知。第三轉者。謂是無學已得盡智無生智故。言所應作我皆已作。如是亦有四種行相。如前應知。此差別者。謂前二轉四種行相。是其有學真聖慧眼。最後一轉。是其無學真聖慧眼。得所得者。謂得無上正等菩提。樹他相續令於自證生信解者。謂如長老阿若憍陳。從世尊所聞正法已。最初悟解四聖諦法。又答問言。我已解法。從此已後如前所說。究竟行相。五皆證得阿羅漢果。生解脫處。最後令他於他所證生信解者。謂如長老阿若憍陳起世間心。我已解法。如來知已起世間心。阿若憍陳已解我法。地神知已舉聲傳告。經於剎那瞚息須臾。其聲展轉乃至梵世。當知世尊轉所解法。置於阿若憍陳身中。此復隨轉置餘身中。彼復隨轉置餘身中。以是展轉隨轉義故。說名為輪。正見等法所成性故。說名法輪。如來應供是梵增語彼所轉故。亦名梵輪。復次於四聖諦未入現觀能入現觀。當知略有四種瑜伽。謂為證得所未得法。淨信增上。發生厚欲。厚欲增上。精進熾然。熾然精進有善方便。言淨信者。謂正信解。所言欲者。謂欲所得。精進如前略有五種。有勢。有勤。有勇。堅猛不捨其軛。善方便者。謂為修習不放逸故。無忘失相。說名為念。於諸放逸所有過患了別智相。說名正知。此二所攝。名不放逸。於諸染法防守心故。常能修習諸善法故。復次苦諦如諸疾病。集諦如起病因。滅諦如病生已而得除愈。道諦如病除已令後不生。諸有病者詣良醫所。但應尋求爾所正法。諸有良醫亦但應授爾所正法。是故更無第五聖諦。諸佛如來拔大愛箭無上良醫。亦但宣說爾所正法。復次背聖諦智不成現觀諸有沙門若婆羅門。當知略有十相過患。謂有勝義諸沙門等意。不許彼為沙門等。言亦不數為沙門等。於諸後有生等眾苦。皆未解脫。於諸惡趣亦未解脫。堪能棄捨正所學處。不堪能證諸出世間過人勝法。所謂聖道道果涅槃。向善趣故。堪能尋訪除學無學餘外福田。於超苦苦更不還果。無所堪能。於現法中究竟悟解。解脫一切有餘依苦。無所堪能。與此相違。當知即是不背諦智。成就現觀。所有沙門若婆羅門十相功德。復次趣向諦智。樂正覺者。應當了知。依四聖諦增上緣力。得所依處。得得方便。應知是處。於善說法毘奈耶中。淨信出家名得依處。若四沙門果所攝受聲聞菩提。若諸獨覺所有菩提。若諸如來無上菩提。如是三種。當知名得如前所說三周正轉。隨其次第智見現觀。名得方便。應知於入諦現觀時。如實了知是苦聖諦。乃至廣說。是道聖諦說。名智位。從此已後於諸諦中復有所作。應當遍知。廣說乃至。應當修習。由此觀故。說名見位。於無學地如實解了我已遍知。我已永斷。我已作證。我已修習。名現觀位。復有差別。謂諸無學盡無生智所攝一切極解脫智。說名智位。即此無學極解脫智所引正見。說名見位。從預流果乃至究竟。當知所有一切學慧。名現觀位。復次應知諦智略有六種作業及相。謂此諦智是能永滅眾苦前行。如日將出先現明相。正盡苦者。謂初見諦所斷眾苦作苦邊者。謂阿羅漢所斷眾苦。又此諦智是能對治大無明闇。如日光明能破世間所有大闇。又如有一。已證諦智永斷三結。從此無間由失念故。暫為欲貪瞋恚所染。彼於爾時。依不放逸入初靜慮。由觸諦智。得不還果。如是漸次雖入非想非非想定。而與外凡有其差別。由已證得不退法故。如是諦智有廣大用。有廣大果。此中所有過去諸行。說名已生。現在諸行。說名正生。未來諸行。說名當生。如是一切總名集法。即此一切由無常滅。或有已滅。或有向滅。或有當滅。總名滅法。又於諦智已證得者。如大石樓已善雕飾。八方猛風不能傾動。一切異論不能移轉。所有悟解不假他緣。不視他面。彼將何說。我當聽受。不觀他口。適出語已。尋我聽聞思惟籌量。審諦觀察。諸他沙門婆羅門者。當知即是諸外道輩。又即一切四聖諦智漸次集成。名諦現觀。非隨闕一。此諦現觀猶如餚饍。諸聖弟子無上慧命。皆依此活。如受欲者食用餚饍。苦等諦智闕餘三智。如睒彌葉。當知餘似娑羅枝葉。四聖諦智漸次集成一切圓滿。又諸諦智與喜樂俱覺真義故。能令身心極輕安故。名諦現觀。生那落迦中。略有二苦。一燒燃苦。二治罰苦。由闕諦智。獲斯二苦。此無量生猛利大苦。由聖諦智。皆能超越。如是諦智。假使因其燒燃治罰猛利大苦。於現法中。一身滅壞而可得者。應生踊躍歡喜忍受。縱毀百身尚應歡喜。況乃唯一。復次若有為修聖諦現觀。當知略有四種障礙。何等為四。一者不信。二者上慢。三者待時。四者放逸言。不信者。復有三種。一於諦現觀不生信解。二於僧善行不生信解。三於佛菩提不生信解。為欲斷除初不信故。世尊自引現量所證聖諦現觀。告諸弟子言。我已於四聖諦理。得現觀故。證覺無上正等菩提。為欲斷除第二不信故。復說言。我昔與汝輩長世久流轉。由未正思惟覺悟於真諦。我今與汝等由正見通達。以通達為因。盡生死流轉。彼因緣盡故。自今無後有。唯餘最後身。任持令不滅。第三不信於佛菩提。如是相轉。謂若沙門喬答摩種是一切智。何故有問一類能記。一類不記。為欲斷除如是不信。故復說言。我所覺法無量無邊。譬如大地諸草木葉。為他說者。少不足言。譬如手中升攝波葉。多分能引無義利故。少分能引有義利故。當知此中。非不知故而不記別。但由能引無義利故。而不記別。言上慢者。謂即於彼諦現觀中。起增上慢。為欲斷除如是上慢故。復說言。如人在遠以箭射箭。筈筈無遺甚為希有。或復一毛析為百分。以毛𥎞毛端端不落。以極細故。是事復難。通達聖諦轉難於彼。所以者何。由即以其能取作意。還即通達能取作意。如是方有能緣所緣平等平等無漏智生。通達諦理。是故此事最細最難。箭射箭筈。毛𥎞毛端。則不如是。言待時者。謂於所作推待後時。為欲斷滅如是待時故。世尊說無墜人身甚為難得。復引盲龜以況其事。云何放逸。謂略而言。若邪思惟。若邪尋思。若邪戲論。是名放逸。當知若於不應思處。而強思惟。名邪思惟。謂或思惟我於過去世為曾有邪。乃至廣說。於未來世於內猶豫我為是誰。誰當是我。今此有情從何而來。於是沒已當往何所。或思世間。謂世間常。乃至廣說。如是或謂世間有邊。乃至廣說。或思有情。謂命即身。乃至廣說。或思有情業果異熟。謂妄思惟此作此受。乃至廣說。或復思惟諸靜慮者靜慮境界。或思諸佛諸佛境界。如來滅後若有若無。乃至廣說。彼由世俗勝義善巧。於是一切二因緣故。不應思惟。一非思惟所緣境故。二由其事無所有故。若有思求非思境事。或有思求無所有事。如是一切皆無所得。唯有令心轉增迷亂。若於此中。不如正理。強思惟者。雖有一類由宿因力。或起厭離。或起厭離相應作意。緣實境界。於其中間暫爾現行。而復於彼見為過患。生不實想。如是思惟世間等法。能引無義。邪尋思者。當知即是欲等尋思。邪戲論者。復有六種。謂顛倒戲論。唐捐戲論。諍競戲論。於他分別勝劣戲論。分別工巧養命戲論。耽染世間財食戲論。如是一切總名放逸。為欲斷除此放逸故。如來親自為教誨者。為堪受化補特伽羅聞已。速能斷諸放逸。世尊弟子。為斷如是聖諦現觀四種障礙。由三行相。任持聖諦。何等為三。一由聞慧任持其文。二由思慧任持其義。三由修慧任持其證。此中聞慧如其所聞能正任持是苦聖諦。乃至廣說。又由思慧任持其義。謂諸聖者。知其是諦故。名聖諦。當知此中由二緣故。得名為諦。一法性故。由真實義。說名為諦。二勝解故。由即於此真實義中起諦勝解。說名為諦。一切愚夫。但由法性得名為諦。非勝解故。若諸聖者。俱由二種得名為諦故。偏說此名為聖諦。又由修慧於諸諦中獲得內證現量諦智。亦得證淨。由是因緣。於諸諦實遠離疑惑。諦智證淨更互相依。若處有一必有第二。復次若有沙門或婆羅門。於聖諦智而未相應。於諸聖諦未成現觀。當知略有四種過患。何等為四。謂於能往下分惡趣生本行中。深起愛樂。造作增長彼相應業。由此顛墜生惡趣坑。又於欲纏人天兩趣眾多煩惱常所燒煮生本行中。深起愛樂。造作增長彼相應業。由此因緣。既生彼已大生熱惱。常所燒然。又於此上色無色纏所有相應。如前所說無明昏闇。及諸瞖瞙生本行中。廣說乃至。墮於生闇。又由退失受用境界涅槃道故。於其中間如生三種世界。中間墮在三種妄見黑闇。一者常見。二者斷見。三者現法涅槃見。由是因緣。墜墮三界。生黑闇處。攝受如是自妄見故。邪無明闇所覆障故。不如實觀如前五支所攝受斷。由是因緣。應知如實顯示諸諦。復次或有一類。於諸聖諦不得善巧。造作增長黑黑異熟業已。能感那落迦傍生鬼趣。由此業故。譬如擲杖根。墮那落迦中。墮傍生趣端。墮餓鬼界。如是一類。造作增長黑白黑白異熟業已。由此雜業。譬如擲杖。或墮惡趣不清淨處。或墮善趣少清淨處。如是一類。造作增長白白異熟業已。由此業故。生在五趣生死諸業所隨逐處。壽盡業盡。即還從彼色無色界沒已。退墮五趣生死。如五輻輪旋轉不住。若有為他說世間道。乃至雖能上昇有頂。當知此說非第一義令上昇教。何以故。如是上昇非畢竟故。若諸如來所說聖諦相應言教。當知此教是第一義令上昇教。何以故。如是上昇是畢竟故。又若由得諸世俗智。乃至有頂。名聰慧者。非第一義說名聰慧。如前說故。若由諦智名聰慧者。是第一義名為聰慧。如前說故。復次於其四種聖諦智中。初聖諦智能入聖諦。漸次現觀。譬如本足。第二諦智。譬如牆壁。第三諦智。如下層級。第四諦智。如上寶臺。又即如是四聖諦智。如四階隥。能令上昇大智慧殿。又即如是四聖諦智。如四桄梯。能令隥上解脫寂滅。當知此中有三種愛。譬如三槍。諸惡魔羅執持撓攪生死大海。令彼受生諸有情類隨而迴轉。如是三種魔羅愛槍。不能令彼三種有情隨而迴轉。一者勁銳。即是預流。二者處中。即餘有學。三者逆流。道行圓滿。隨其所欲。皆能造作。已見聖諦補特伽羅。永斷所有慢所作苦。慢所成苦。由是因緣。諸苦少在多分已斷。謂諸有學及阿羅漢。如慢所作所成眾苦如是。諸愛身語意業貪瞋癡等所生眾苦。當知一切皆少分在多分已斷。譬如礫石及大雪山。如是諸慢所作所成所有眾苦。若餘若斷。當知亦爾。如大池沼其水盈滿於中沾引二滴三滴。依大池沼水尚甚多。如是無色愛所生苦若餘若斷。當知亦爾。如大陂湖。餘如前說。如是色界愛所生苦若餘若斷。當知亦爾。又如大海餘如前說。如是欲界愛所生苦若餘若斷。當知亦爾。又大雪山。若諸金山。若蘇迷盧。及大地喻。又有六種礫石之喻。又泥團喻。餘如前說。如是身業語業意業貪瞋癡等所生眾苦。若餘若斷。當知亦爾。如是多苦已遠離故。少苦在故。當知聖諦如實現觀有大義利。謂諸有學最極七生人天苦。在諸惡趣苦。皆已越度。若諸無學唯有現法所依苦在。餘一切苦皆已越度。復次若住是身入諦。現觀。當知此身最為難得。又聖明眼見諦。有學轉甚難得。又聞思修所成妙慧亦為難得。由此慧故。於善說法毘柰耶中。如其次第。解了勝了。及以決了。於解了時。能審分別。於勝了時。能生勝解。於決了時。於法入證。又諦現觀所有資糧善有漏法。亦為難得。謂於父母識恩養等諸善業道有暇圓滿。亦為難得。又有世間初正見等。乃至解脫智為後邊十種正法。亦為難得。如是諸法。即是有學。即是無學。當知此中。善知恩養所有士夫補特伽羅。如實了知一切父母皆應孝養。如是知已。於其父母勤修孝養。是名善識父母恩養。又樂己利所有士夫補特伽羅。於他有德一切沙門及婆羅門。如實了知是福田已。如其所應。勤修供養。是名善知所有沙門若婆羅門。又無貪墮所有士夫補特伽羅。於諸妻子及奴婢等一切親屬。如實了知彼既以我為室為歸。我若有樂彼亦隨樂。我若有苦彼亦隨苦。如是知已。於時時間。正以飲食衣服給賜。復以病緣醫藥攝受。於彼義利自然勇勵而為施造。非於一切求彼憶念。稟性忠平好等分布。亦不淫佚損費財寶。不於非處生毘柰耶。亦不非處而興憤發。於諸耆長及尊重處。正善隨轉。如是名為善御家長善能造作自他義利。諸所施為皆以正法。不以非法。於現法中他作惡行。深見過失。謂或殺或縛。或罰或退