瑜伽師地論

名論圓滿。謂若由此相宣說。若是宣說。若所宣說。若如是宣說。若彼宣說。如是圓滿。云何由五種相名果圓滿。謂無餘依涅槃界。若有餘依涅槃界。若聖道圓滿。若勝內怨。若勝外怨。如是圓滿。云何由五種相名果勝利圓滿。謂即是供養大師。報信施恩。越生死苦。於福田性無有退轉。從法化生名如來子。依止如來。復次云何於菩薩藏教授中勝解勝利。當知由五種相。一者建立因時即能映蔽感大富貴增上因故。二者由轉依故。三者即於是處作說器故。四者作說者器故。五者於捨身時得見業清淨故。由五種相當知映蔽感大富貴增上之因。所謂此因能引有量無量果故。有盡無盡法故。感非廣大廣大樂故。是智資糧智自性故。由此能引彼故。又由遠離六種過失。應知身行。何等名為六種過失。一者愁憂相過失。二者不了知數習過失。三者由二種相威儀過失。四者由三種相怖畏相過失。五者由二種相遏履瑟吒過失。六者身不調柔過失。又於相慶慰時遠離五種過失。應知語行何等名為五種過失。一者怯怖過失。二者麁獷過失。三者棄捨佛語作不相應戲論過失。四者不讚歎如來過失。五者於同法者不施諫誨過失。又於記別所解了時遠離五種過失。應知語行。何等名為五種過失。一者於所證得忘念過失。二者前後語言相違過失。三者道理相違過失。四者敬信聖教諸天訶責過失。五者如來訶責過失。又由遠離五種過失。應知意行。謂依現法義有前四種。依後法義有第五種。何等名為五種過失。一者不忍過失。不能忍受現在過去不饒益事故。二者覆藏過失。由覆藏故。惡作燒惱故。三者貪染過失。希求諸欲及受用故。希求出離怨故。四者忘念過失。攝受不正見故於斷心迷亂故。五者期願過失。由自輕賤遠離廣大諸佛菩薩之所加被諸佛國土微妙願故。由微細意樂引發諸佛法故。於一切法殊勝世間興盛差別起憍慢故。及願彼故。於分別菩薩藏教授勝解勝利無量標釋中。當知有無量無數勝解勝利。於此地中餘決擇文更不復現。如是已說菩薩地決擇。有餘依無餘依二地決擇。我今當說嗢拕南曰。離繫與壽行轉依住差別有常樂殊勝異性自在等問於有餘依涅槃界中現在轉時。一切煩惱當言離繫耶。當言不離繫耶。答當言離繫。問於一切苦。當言離繫耶。當言不離繫耶。答當言亦離繫亦不離繫。所以者何。若未來生所有眾苦當言離繫。若現在生心所有苦亦當言離繫。若現身中飢苦渴苦界不平苦時節變苦。及餘所有逼迫等苦。當言不離繫。此由現前行故。非諸煩惱所繫縛故。問若一切阿羅漢皆得心自在。何因緣故。不捨壽行入般涅槃。雖苦所逼而久住耶。答功能有差別故。所以者何。有一分阿羅漢能捨壽行。一分不能。有一分阿羅漢能增壽行。一分不能故。問若阿羅漢如先所有六處生起。即如是住相續不滅。無有變異。更有何等異轉依性。而非六處相續而轉。若更無有異轉依者。何因緣故。前後二種依止相似而今後時煩惱不轉。聖道轉耶。答諸阿羅漢實有轉依。而此轉依與其六處。異不異性俱不可說。何以故。由此轉依真如清淨所顯。真如種性。真如種子。真如集成。而彼真如與其六處。異不異性俱不可說。不可說義。如前已辯。是故若問所得轉依與其六處為異不異。非如理問。若此轉依無有體者。應有如前所說過失。謂阿羅漢煩惱應行。道應不行。是故當知有轉依性。世尊依此轉依體性密意說言。遍計自性中由有執無執二種習氣故成雜染清淨是即有漏界是即無漏界是即為轉依清淨無有上如屠牛師或彼弟子。以利牛刀殺害牛已。於內一切斫刺椎剖骨肉筋脈皆悉斷絕。復以其皮張而蔽之。當言此牛與皮非離非合。如是諸阿羅漢既得轉依。由慧利刀斷截一切結縛隨眠隨煩惱纏已。當言與六處皮非離非合。又已轉依諸觀行者。雖取眾相。當知與昔所取差別。此所取相猶如真如自內所證。不可以言說示於他我所觀相如是如是。問諸阿羅漢住有餘依涅槃界中。住何等心。於無餘依般涅槃界。當般涅槃。答於一切相不復思惟。唯正思惟真無相界。漸入滅定滅轉識等。次異熟識捨所依止。由異熟識無有取故。諸轉識等不復得生。唯餘清淨無為離垢真法界在。於此界中般涅槃已。不復墮於天龍藥叉。若乾達縛。若緊㮈洛。若阿素洛。若人等數。以要言之。所有有情假想施設。遍於十方一切界。一切趣。一切生。一切生類。一切得身。一切勝生。一切地中。非此更復墮在彼數。何以故。由此真界離諸戲論。唯成辦者內自證故。問於有餘依涅槃界中。若無餘依涅槃界中。已般涅槃諸阿羅漢。有何差別。答住有餘依。墮在眾數。住無餘依。不墮眾數。住有餘依。猶有眾苦。住無餘依。永離眾苦。住有餘依。所得轉依猶與六處而共相應。住無餘依永不相應。問若無餘依涅槃界中。已般涅槃所有轉依永與六處不相應者。彼既無有六處所依。云何而住。答非阿羅漢所得轉依六處為因。然彼唯用緣真如境修道為因。是故六處若有若無。尚無轉依成變異性。何況殞沒。又復此界非所遍知。非所應斷。故不可滅。問於無餘依涅槃界中。般涅槃已所得轉依。當言是有。當言非有。答當言是有。問當言何相。答無戲論相。又善清淨法界為相。問何因緣故當言是有。答於有餘依及無餘依涅槃界中。此轉依性皆無動法。無動法故。先有後無不應道理。又此法性非眾緣生。無生無滅。然譬如水澄清之性。譬如真金調柔之性。譬如虛空離雲霧性。是故轉依當言是有。問當言是常。當言無常。答當言是常。問何因緣故當言是常。答清淨真如之所顯故。非緣生故。無生滅故。問當言是樂。當言非樂。答由勝義樂當言是樂。非由受樂。說名為樂。何以故。一切煩惱及所生苦皆超越故。問於無餘依涅槃界中。般涅槃者。為有少分差別意趣殊異不耶。答一切無有。所以者何。非此界中可得安立下中上品。不可施設高下勝劣。此是如來此聲聞等。問何因緣故無有差別。所以者何。諸聲聞等有餘殘障。於無餘依涅槃界中而般涅槃。佛一切障永無所有。答住有餘依涅槃界中。可得安立有障無障。住無餘依涅槃界中。畢竟無障可立差別。何以故。於此界中一切眾相。及諸麁重皆永息故。皆永滅故。所以者何。諸阿羅漢住有餘依涅槃界時。一切眾相非悉永滅。異熟麁重亦非永滅。由彼說有煩惱習氣。即觀待彼相及麁重安立有障。住無餘依涅槃界時。彼永無有。是故當知於此界中。無有有障無障差別。問若此界中永無有障。如諸如來離一切障。阿羅漢等亦復如是。何因緣故。阿羅漢等不同如來作諸佛事。答彼闕所修本弘願故。又彼種類種性爾故。阿羅漢等決定無有還起意樂。而般涅槃。是故不能作諸佛事。問於無餘依涅槃界中。般涅槃者所有無漏界。此與諸色。當言有異。當言無異。答當言非異亦非不異。如與諸色。與諸受等。當知亦爾。與一切行。與一切界。與一切趣。亦復如是。問於無餘依涅槃界中。般涅槃者。於色等法當言獲得自在。當言不得自在。答當言獲得自在。問此所得自在。當言能現在前。當言不能現在前。答一分能現在前。一分不能現在前。謂諸如來於無餘依涅槃界中。般涅槃已能現在前。所餘不能令現在前。問若此界中離諸戲論。由此因緣不墮眾數。云何復能起現在前。答由先發起正弘願故。又由修習與彼相似道勢力故。譬如正入滅盡定者。雖無是念我於滅定當可還出。或出已住。然由先時加行力故。還從定出。依有心行而起遊行當知此中道理亦爾。問迴向菩提聲聞。為住無餘依涅槃界中。能發趣阿耨多羅三藐三菩提耶。為住有餘依涅槃界耶。答唯住有餘依涅槃界中可有此事。所以者何。以無餘依涅槃界中。遠離一切發起事業。一切功用皆悉止息。問若唯住有餘依涅槃界中。能發趣阿耨多羅三藐三菩提者。云何但由一生便能證得阿耨多羅三藐三菩提耶。所以者何。阿羅漢等尚當無有所餘一生。何況當有多生相續。答由彼要當增諸壽行。方能成辦。世尊多分依此迴向菩提聲聞。密意說言。物類善男子若有善修四神足已。能住一劫或餘一劫餘一劫者。此中意說過於一劫。彼雖如是增益壽行。能發趣阿耨多羅三藐三菩提。而所修行極成遲鈍。樂涅槃故。不如初心始業菩薩。彼既如是增壽行已。留有根身。別作化身。同法者前方便示現。於無餘依般涅槃界。而般涅槃。由此因緣皆作是念。某名尊者於無餘依般涅槃界。已般涅槃。彼以所留有根實身。即於此界贍部洲中。隨其所樂遠離而住。一切諸天尚不能覩。何況其餘眾生能見。彼於涅槃多樂住故。於遍遊行彼彼世界。親近供養佛菩薩中。及於修習菩提資糧諸聖道中。若放逸時諸佛菩薩數數覺悟。被覺悟已。於所修行能不放逸。問若阿羅漢迴向菩提。便能證得阿耨多羅三藐三菩提者。何因緣故。一切阿羅漢不皆迴向無上菩提。答由彼種性有差別故。所以者何。諸阿羅漢現見種性有多差別。謂或見有諸阿羅漢俱分解脫。或復見有唯慧解脫於無餘依般涅槃界。而般涅槃。是故當知由彼種性有差別故。非一切阿羅漢皆能迴向無上菩提。復次迴向菩提聲聞。或於學位即能棄捨求聲聞願。或無學位方能棄捨。由彼根性有差別故。所待眾緣有差別故。如迴向菩提聲聞由遇緣故。乘無上乘而般涅槃如是。菩薩設為如來及諸菩薩之所棄捨。因棄捨故。若遭尤重求下劣乘般涅槃緣。應乘下乘而般涅槃。然無處。無容諸佛菩薩如是放逸。棄捨於彼。定無是處。復次迴向菩提聲聞。若隨證得阿耨多羅三藐三菩提。爾時即同如來。於無餘依般涅槃界。而般涅槃。問迴向菩提聲聞。從本已來當言聲聞種性。當言菩薩種性。答當言不定種性。譬如安立有不定聚諸有情類於般涅槃法性聚中。當知此是不定種性。復次彼即於此住處轉時。如無死畏。如是亦無老病等畏。如來亦爾。彼及所餘於無餘依涅槃界中。般涅槃者。於十方界當知究竟不可思議。數數現作一切有情諸利益事。如首楞伽摩三摩地中說幻師喻。若商主喻。若船師喻。當知此中道理亦爾。是名最極如來祕密。於此及餘種種差別如來祕密。勝解行地修行菩薩下忍轉時。隨其勝解差別而轉。從此轉勝進入增上意樂淨地。如是乃至於九地中。展轉增進。勝解清淨。第十地中於此勝解最善清淨。於彼如來諸祕密中。是諸菩薩應正隨轉。當知如來如是祕密。不可思議不可度量。超過一切度量境界。問於法決擇總義云何答。由品類差別而建立諸法即於彼釋難分別一行等如是應知此中總義。於此地中餘決擇文更不復現。當知於彼一一地中。皆有無量決擇差別。我今且略開示少分。由此方隅由此所學由此教導。諸有智者餘類應思。

如是已說攝決擇。云何攝釋。總嗢拕南曰。體釋文義法起義難次師說眾聽讚佛略廣學勝利云何為體。謂契經體。略有二種。一文。二義。文是所依。義是能依。如是二種總名一切所知境界。云何為釋。謂略有五。一者法。二者等起。三者義。四者釋難。五者次第。云何為文。謂有六種。一者名身。二者句身。三者字身。四者語。五者行相。六者機請。名身者。謂共知增語。此復略說有十二種。一者假立名。二者實事名。三者同類相應名。四者異類相應名。五者隨德名。六者假說名。七者同所了名。八者非同所了名。九者顯名。十者不顯名。十一者略名。十二者廣名。假立名者。謂於內假立我及有情命者等名。於外假立瓶衣等名。實事名者。謂於眼等色等諸根義中。立眼等名。同類相應名者。謂有情色受大種等名。異類相應名者。謂佛授德友青黃等名。隨德名者。謂變礙故名色。領納故名受。發光故名日。如是等名。假說名者。謂呼貧名富。若餘所有不觀待義安立其名。同所了名者。謂共所解想。與此相違是非同所了名。顯名者。謂其義易了。不顯名者。謂其義難了。如達羅弭茶明呪等。略名者。謂一字名。廣名者。謂多字名。句身者。謂名字圓滿。此復六種。一者不圓滿句。二者圓滿句。三者所成句。四者能成句。五者摽句。六者釋句。不圓滿句者。謂文不究竟。義不究竟。當知復由第二句故方得圓滿如說。諸惡者莫作諸善者奉行善調伏自心是諸佛聖教若唯言諸惡。則文不究竟。若言諸惡者。則義不究竟。更加莫作方得圓滿。即圓滿句。所成句者。謂前句由後句方得成立。如說。諸行無常有起盡法生必滅故彼寂為樂此中為成諸行無常故。次說言有起盡法。前是所成。即所成句。後是能成。即能成句。摽句者。如言善性。釋句者。謂正趣善士。字身者。謂若究竟若不究竟名句所依四十九字。此中欲為名首。名為句首。句必有名。名必有字。若唯一字則不成句。又若有字名所不攝。唯字無名。問何因緣故施設名等三種身耶。答為令領受諸增語觸所生受故。問名是何義。答能令種種共所了知故。名為名。又能令意作種種相故。名為名。又由語言之所呼召故。名為名。攝受諸名究竟顯了不現見義故。名為句。隨顯名句故。名為文。如世尊說增語增語路。乃至廣說此中增語者。謂一切眾同類相應名增語。路者謂并眾同類欲能起彼故。詞者。謂彼相應語。又即此語各別於彼彼處若摽若釋。彼所依處。名為彼路。施設者。謂一一分別施設。建立彼所依處。名為彼路。欲即是詞。無有別欲。此即增語施設之路。又名身等略有六種依處。一者法。二者義。三者補特伽羅。四者時。五者數。六者處所。彼廣分別當知已如聞所成地。語者。當知略具八分。謂先首美妙等由彼語文句等相應。乃至常委分資糧故能說正法。先首語者。趣涅槃宮為先首故。美妙語者。其聲清美如羯羅頻迦音故。顯了語者。謂詞句文皆善巧故。易解語者。巧辯說故。樂聞語者。引法義故。無依語者。不依希望他信己故。不違逆語者。知量說故。無邊語者。廣大善巧故。如是八種語當知略具三德。一者趣向德。謂初一種。二者自體德。謂次二種。三者加行德。謂所餘種。相應者。謂名句文身次第善安立故。又依四種道理相應故。助伴者。能成次第故。隨順者。謂解釋次第故。清徹者。文句顯了故。清淨資助者。善入眾心故。相稱者。如眾會故。應供故。稱法故。引義故。順時故。常委分資糧者。審悉所作恒常所作故。名常委。彼分者。謂正見等此是彼資糧故。行相者。謂諸蘊相應。諸界相應。諸處相應。緣起相應。處非處相應。念住相應。如是等相應語言。或聲聞說。或如來說。或菩薩說。是名行相。機請者。謂因機請問而起言說。此復根等差別當知有二十七種補特伽羅。此中由根差別故成二種。一者鈍根。二者利根。由行差別故。成七種。謂貪等行。如聲聞地已說。由眾差別故。成二種。一者在家眾。二者出家眾。由願差別故。成三種。一者聲聞。二者獨覺。三者菩薩。由可救不可救差別故。成二種。謂般涅槃法。不般涅槃法。由加行差別故。成九種。一已入正法。二未入正法三有障礙。四無障礙。五已成熟。六未成熟。七具縛。八不具縛。九無縛。由種類差別故。成二種。一者人。二者非人。如是六文總有四相。說名為文。一所說相。謂名身等行相為後。二所為相。謂機請攝二十七種補特伽羅。三能說相。謂語。四說者相。謂聲聞菩薩及與如來。如是六種皆顯於文。若闕一種。不能顯義。由能顯義是故名文。云何為義。當知略有十種。一者地義。二者相義。三者作意等義。四者依處義。五者過患義。六者勝利義。七者所治義。八者能治義。九者略義。十者廣義。地義者。略有五地。一者資糧地。二者加行地。三者見地。四者修地。五者究竟地。又廣分別有十七地。謂五識身地為初。無餘依地為後。相義者。當知有五種相。一者自相。二者共相。三者假立相。四者因相。五者果相。如是五相。如思所成地已辯。復有五相。一者異門相。二者瑜伽相。三者轉異相。四者雜染相。五者清淨相。如是五相。當知如前處處分別。復有五相。一者所詮相。二者能詮相。三者此二相應相。四者執著相。五者不執著相。所詮相者。謂相等五法。如五事中已說。能詮相者。謂即於彼依止名等。為欲隨說自性差別所有語言。應知此即是遍計所執自性相。此遍計所執自性。有差別名。所謂亦名遍計所執。亦名和合所成。亦名所增益相。亦名虛妄所執。亦名言說所顯。亦名文字加行。亦名唯有音聲。亦名無有體相。如是等類差別應知。此二相應相者。謂所詮能詮更互相應。即是遍計所執自性執所依止。執著相者。謂諸愚夫無始時來相續流轉遍計所執自性執及彼隨眠。不執著相者。謂已見諦者如實了知遍計所執相及彼習氣解脫。若正分別如思所成地。應知其相。作意等義者。謂七種作意。即了相等。如前聲聞地已說。復有十智。一者苦智。二者集智。三者滅智。四者道智。五者法智。六者種類智。七者他心智。八者世俗智。九者盡智。十者無生智。此亦如前聲聞地辯。復有六識身。所謂眼識乃至意識。此亦如前五識身地意地已辯。復有九種遍知。一者欲界繫見苦集所斷斷遍知。二者色無色界繫見苦集所斷斷遍知。三者欲界繫見滅所斷斷遍知。四者色無色界繫見滅所斷斷遍知。五者欲界繫見道所斷斷遍知。六者色無色界繫見道所斷斷遍知。七者順下分結斷遍知。八者色貪盡遍知。九者無色貪盡遍知。如三摩呬多地已辯其相。復有三解脫門。謂空無願無相。當知亦如三摩呬多地已辯其相。此中應當分別諸法幾種作意之所思惟。幾智所知。幾識所識。幾種遍知之所遍知。幾解脫門之所解脫。以如是等無量觀門。應觀諸法。依處義者。略有三種。一者事依處。二者時依處。三者補特伽羅依處。事依處者。復有三種。一者根本事依處。二者得方便事依處。三者悲愍他事依處。根本事依處。復有六種。一者善趣。二者惡趣。三者退墮。四者昇進。五者生死。六者涅槃。得方便事依處。復有十二種。謂十二種行。一者欲行。二者離行。三者善行。四者不善行。五者苦行。六者非苦行。七者順退分行。八者順進分行。九者雜染行。十者清淨行。十一者自義行。十二者他義行。悲愍他事依處。復有五種。一者令離欲。二者示現。三者教導。四者讚勵。五者慶喜。此中善趣者。謂人天。惡趣者。謂諸惡趣。退墮者。復有二種。一者不方他。二者方他。初謂自然壽命退減。如壽命退減如是。色力財富。安樂名稱。辯才等退減。當知亦爾。方他者。謂族姓退減。自在增上退減。薄少宗葉。言不威肅。智慧弊惡。不能獲得廣大色聲及香味觸。於所受用廣大事中。心不喜樂。如是等類。名為退墮。與此相違。隨其所應。名為昇進。生死者。謂即善趣惡趣退墮昇進。涅槃者。謂有餘依及無餘依二涅槃界。欲行者。謂如十種受用欲中說。離行者。謂即於彼所受用事。知無常等已厭而出家。受持禁戒。守根門等。善行者。謂施戒修善有漏行。不善行者。謂三種惡行。苦行者。謂露形無衣如是等類。乃至廣說。非苦行者。謂不棄捨如法所得所有安樂。遠離二邊所謂受用欲樂行邊。及與受用自苦行邊。依止中道如法追求。及正受用衣服等事。順退分行者。謂所有行能障壽等諸昇進事。與此相違。當知即是順進分行。如鸚鵡經說。雜染行者。略有三種。一者業雜染。二者煩惱雜染。三者流轉雜染。當知此中有九根本句。謂業雜染有三句。一貪欲。二瞋恚。三愚癡。煩惱雜染有四句。即四顛倒。流轉雜染有二句。謂無明及有愛。所以者何。由三不善根。生起種種業雜染故。由四顛倒能發種種煩惱雜染故。煩惱生已由無明門。諸出家者。能生種種流轉雜染。由有愛門諸在家者。能生種種流轉雜染。清淨行者。略有三學五地。謂資糧地乃至究竟地。如先已說。當知學等有九根本句。謂增上戒學及增上心學。有無貪無瞋無癡。在資糧地及加行地增上慧學。有四無顛倒。明及解脫。在見地脩地及究竟地。自義行者。謂自利行如聲聞獨覺。彼雖或時起利他行。然本期願不唯利他。是故所行名自義行。他義行者。謂利他行。如佛菩薩為欲利益無量眾生。為欲安樂無量眾生。乃至廣說。令離欲者。謂訶責六種黑品諸行。示現過患令離愛欲。示現者。謂為令受學白品行故。示現四種真實道理。教導者。謂示現已得信解者。安置學處令正受行。由已於彼得自在故。彼便請言。我於今者當何所作。唯願教誨。因告之曰。汝等今者於如是如是事。應正作。應隨學。讚勵者。謂彼有情若於所知所行所得中心生退屈。爾時稱讚策勵其心。令於彼事堪有勢力。慶喜者。謂彼有情於法隨法勇猛正行即應如實讚悅令其歡喜。復次令離欲示現者。或有令離欲而不示現。如教導他令其離欲。而謂彼曰。如某所言不應作者。汝今必定不應復作。或怖彼言汝若作者我必當作如是如是。或復求彼汝若是我親愛善友。必不應作。或有示現不令離欲。如處中者。示現功德及與過失。而未堪遮令離過失。或有令離欲亦示現。如示彼過令其離欲。教導讚勵者。謂初未受學令其受學。既受學已未上昇進。令其昇進。慶喜者。若可慶喜而慶喜時。有五勝利。一者令彼於己所證其心決定。二者令餘於彼所證功德生趣證心。三者令誹謗者心得清淨。四者令不清淨者心處中住。五者令清淨者倍復增長。若有補特伽羅慶他善事。當知造作增長。能感悅意天生之業。若命終已。隨彼彼生。常聞悅意美妙音聲。一切境界無不悅意。復次欲行或有能感善趣。如為欲故造後善業。或有能感惡趣。如以非法攝受諸欲。離行若有毀犯能感惡趣。若能成辦能感善趣。及能作涅槃資糧。善行能感善趣。及作涅槃資糧。不善行能感惡趣。苦行能感惡趣。由依邪見自苦身故。非苦行能作涅槃資糧。順退分行順進分行。隨其所應。退墮昇進雜染行。能感生死。清淨行能證涅槃。自義行唯令自身往善趣。逮昇進證涅槃。他義行俱令自他往善趣。逮昇進證涅槃。如是三事中根本事有六種。謂初善趣乃至涅槃為後。得方便事有十二種。謂十二行。悲愍他事有五種。謂由五種悲愍眾生。此中由根本事增上力故。依十二行。如其所應令他離欲。乃至慶喜。時依處者。謂略有三種言事。一者過去言事。二者未來言事。三者現在言事。如經廣說。補特伽羅依處者。謂軟根等二十七種補特伽羅。應知其相。即依如是如上所說。若事若時若補特伽羅故。諸佛世尊流布聖教。是故說彼名為依處。過患義者。以要言之。於應毀厭義而起毀厭。或法或補特伽羅。勝利義者。以要言之。於應稱讚義而起稱讚。或法或補特伽羅。所治義者。以要言之。一切雜染行能治義者。以要言之。一切清淨行。如貪是所治不淨為能治。瞋是所治慈為能治。如是等盡當知。略義者。謂宣說諸法同類相應。廣義者。謂宣說諸法異類相應。復次說不了義經故。說了義經故。復次有二種略義。一者名略。二者義略。如略義如是廣義。亦有二種。一有名廣。二者義廣。如世尊言舍利子我所說法。或略或廣。然悟解者甚難可得。廣說如經。當知。此中顯示世尊於契經中文廣義略。於伽他中義廣文略。為攝十義故。說中間。嗢拕南曰。諸地相作意依處德非德所對治能治廣略義應知復次如是略說佛教體性十種義已。諸說法者應依聖教尋求十種若具不具。既自求已應為他說。如是建立諸經文義體已。諸說法者應以五相隨順解釋一切佛經。謂初應略說法要。次應宣說等起。次應宣說其義。次應釋難。後應辯次第。法者。略有十二種。謂契經等十二分教。契經者。謂貫穿義長行直說。多分攝受意趣體性。應頌者。謂長行後宣說伽他。又略摽所說不了義經。記別者。謂廣分別略所摽義。及記命過弟子生處。諷頌者。謂以句說。或以二句或以三四五六句說。自說者。謂無請而說。為令弟子得勝解故。為令上品所化有情安住勝理。自然而說。如經言世尊今者自然宣說。緣起者。謂有請而說。如經言世尊一時依黑鹿子為諸苾芻宣說法要。又依別解脫因起之道。毘奈耶攝所有言說。又於是處說如是言。世尊依如是如是因緣。依如是如是事。說如是如是語。譬喻者。謂有譬喻經。由譬喻故隱義明了。本事者。謂除本生。宣說前際諸所有事本生者。謂宣說己身於過去世行菩薩行時自本生事。方廣者。謂說菩薩道。如說七地四菩薩行。及說諸佛百四十種不共佛法。謂四一切種清淨。乃至一切種妙智。如菩薩地已廣說。又復此法廣故。多故。極高大故。時長遠故。謂極勇猛經三大劫阿僧企耶。方得成滿故。名方廣。未曾有法者。謂諸如來。若諸聲聞。若在家者說希奇法。如諸經中因希有事起於言說。論議者。謂諸經典循環研竅摩呾理迦。且如一切了義經皆名摩呾理迦。謂於是處世尊自廣分別諸法體相。又於是處諸聖弟子已見諦迹。依自所證無倒分別諸法體相。此亦名為摩呾理迦。即此摩呾理迦亦名阿毘達磨。猶如世間一切書算詩論等皆有摩呾理迦。當知經中循環研竅諸法體相。亦復如是。又如諸字若無摩呾理迦即不明了。如是契經等十二分聖教。若不建立諸法體相。即不明了。若建立已即得明了。又無雜亂宣說法相。是故即此摩呾理迦。亦名阿毘達磨。又即依此摩呾理迦。所餘解釋諸經義者。亦名論議。等起者。謂由三種若事若時若補特伽羅依處故。隨應當說。謂如是補特伽羅。有如是行。為令離欲乃至慶喜。已說等起。次應說義。義者。略有二種。一者總義。二者別義。由四種相當說總義。一者引了義經故。二者分別事究竟故。三者行故。四者果故。行復二種。一者邪行。二者正行。果亦二種。一者正行果。二者邪行果。由四種相當說別義。一者分別差別名。二者分別自體相。三者訓釋言詞。四者義門差別。訓釋言詞。復由五種方便。一由相故。二由自性故。三由業故。四由法故。五由因果故。義門差別。當知復由五相。一者自性差別故。二者界差別故。三者時差別故。四者位差別故。五者補特伽羅差別故。此中自性差別者。謂色自性有十色處差別。受自性有三受差別。想自性有六想差別。行自性有三行差別。識自性有六識差別。如是等類當知諸法自性差別。界差別者。謂欲界差別故。色界差別故。無色界差別故。時差別者。謂過去時差別故。未來時差別故。現在時差別故。位差別者。當知有二十五種分位差別。謂下中上三位差別故。苦樂不苦不樂三位差別故。善不善無記三位差別故。聞思修三位差別故。增上戒增上心增上慧三位差別故。內外二位差別故。所取能取二位差別故。所治能治二位差別故。現前不現前二位差別故。因果二位差別故。補特伽羅差別者。如前所說二十七種補特伽羅。應知差別。釋難者。若自設難若他設難皆應解釋。當知此難略由五相。一者為未了義得顯了故。如言此文有何義耶。二者語相違故。如言何故世尊先所說異。今所說異。三者道理相違故。如有顯示與四道理相違之義。四者不決定顯示故。如言何故世尊於一種義。於彼彼處種種異門。差別顯示。五者究竟非現見故。如言內我有何體性有何色相。而言常恒無有變易如是正住。如是等類難相應知。於此五難隨其次第應當解釋。謂於不了義難方便顯了。於語相違難顯示意趣隨順會通。如於語相違難顯示意趣隨順會通。如是於不決定顯示難。於究竟非現見難。當知亦爾。於道理相違難。或以異教而決判之。或復示現四種道理。或復示現因果相應。所謂此言或為增果。或為增因。又於釋難應設四記。一者一向記。謂為如理來請問者。無倒建立諸法性相。二者分別記。謂為如理或不如理來請問者。開示差別諸法性相。三者反問記。謂為令彼戲論問者自敘己過。四者置記。由四因緣默置而記。謂無體性故。甚深等故。此廣如前思所成地已說其相。又如有問如來滅後為有無等。此於世俗及勝義諦所有理趣。皆不應記。是故說彼名為置記。此中如來約勝義諦。非有性故不可記別。約世俗諦。所依能依道相違故。彼果永斷不成實故。亦不可記如來滅後是有無等。次第者。略有三種。一者圓滿次第。二者解釋次第。三者能成次第。為欲顯示此三次第。略引聖教。如世尊言我昔出家甚為盛美。第一盛美最極盛美。此言顯示盛美圓滿次第。又復說言。我曾處父淨飯王宮。顏容端正。乃至廣說。此言顯示盛美解釋次第。又復說言為何義故盛美出家。由見老病死等法故。此言顯示能成次第。又復經中略說諸法。如言三受樂受苦受不苦不樂受。如是等類。但顯圓滿次第。由所餘句圓滿此受故。名圓滿。如受四諦亦爾。謂先說一句。後後隨順次第宣說。能成次第復有二種。謂或以前句成立後句。或以後句成立前句。解釋次第當知亦爾。師者。謂成就十法。名說法師眾相圓滿。一者善於法義。謂於六種法十種義。善能解了故。二者能廣宣說。謂多聞聞持其聞積集故。三者具足無畏。謂於剎帝利等勝大眾中。宣說正法無所怯懼故。又因此故聲不嘶掉。腋不流汗。念無忘失故。四者言詞善巧。謂語工圓滿。八支成就。言詞具足。處眾說法故。語工圓滿者。謂文句相應助伴等。乃至廣說。八支成就者。謂此語言先首美妙等。乃至廣說。五者善方便說。謂二十種善巧方便宣說正法故。如以時殷重等。六者具足成就法隨法行。謂不唯聽聞以為究竟。如其所說即如是行故。七者威儀具足。謂說法時手足不亂。頭不動搖。面無變易。鼻不改異。進止往來威儀庠序故。八者勇猛精進。謂常樂聽聞所未聞法。於已聞法轉令明淨。不捨瑜伽。不捨作意心。不捨離內奢摩他故。九者無有厭倦。謂為四眾廣宣妙法。身心無倦故。十者具足忍力。謂罵弄訶責終不反報。若被輕蔑不生忿慼。乃至廣說。說眾者。謂處五眾宣八種言。何等為八。一者可憙樂言。二者善開發言。三者善釋難言。四者善分析言。五者善順入言。六者引餘證言。七者勝辯才言。八者隨宗趣言。五眾者。一在家眾。二出家眾。三淨信眾。四邪惡眾。五處中眾。可憙樂言者。當知有五相。一有證因。二有譬喻。三語具圓滿。四文句綺靡。五言詞顯了。善開發言者。開深隱義令麁顯故。辯麁顯義令深隱故。善釋難言者。以要言之。當知離五種難善成就故。善分析言者。於一一法依增一道理。乃至析為十種。或復過此。如依三法說或依四念住。乃至廣說。善順入言者。唯善顯現解釋契經應頌等法。終不引餘外道邪論。引餘證言者。謂引餘經成立所說。勝辯才言者。隨自所忍善分別義。隨宗趣言者。依摩呾理迦分別顯示。或依其餘無倒說者所說言教。如理解釋。復次處在家眾。應依毀諸惡行讚諸善行。現說正法令其止息及進修故。處出家眾。應依增上戒等三學。現說正法令速欣樂故。處淨信等眾。應依聖教廣大威德。現說正法如其次第令倍增長。令處中信。令生淨信故。

聽者。謂如是說法者說正法時。應安處他令住恭敬無倒聽聞。云何安處。謂或由一因或乃至十。一因者。謂恭敬聽法。現前能證利益安樂故。此中或有利益非安樂等四句。如菩薩地法受中已說。二因者。謂善建立一切法故。善建立者。離諸過故具大義故。又為說者聽者所設劬勞有勝果故。若不爾者。能說能聽徒廢己業。虛設功勞應無有果。三因者。恭敬聽法。能令眾生捨惡趣故。得善趣故。速能引攝涅槃因故。如是三事。要由恭敬聽聞方得。四因者。一恭敬聽法。能善了達契經等法。二如是正法。能令眾生捨諸不善攝受諸善。若善聽者。則能精勤若捨若受。三由捨受故捨離惡因所招後苦。四由此受捨善惡因故。速證涅槃。五因者。謂佛世尊所說正法。有因緣有出離。有依趣有勇猛有神變。如是諸句。如攝異門分當廣分別。復有五因。謂我當聞所未聞。我當聞已研究。我當除斷疑網。我當棄背諸見。我當以慧通達一切甚深句義。諸佛世尊說此五種。顯聞思修三所成慧清淨方便。謂初二種顯聞所成慧。次二種顯思所成慧。後一種顯修所成慧。六因者。一為欲敬報大師恩德。謂佛世尊為我等故。行於無量難行苦行求得此法。云何今者而不聽聞。二觀自義利。謂佛正法有現義利。三究竟能離一切熱惱。四善順正儀。五易可了見。六諸聰慧者內證所知。七因者。謂我當修集七種正法。我當知法知義。乃欲善知補特伽羅尊卑差別。八因者。一佛法易得。乃至為旃荼羅等而開示故。二易可修學。行住坐臥皆得修故。三引發義利。謂能引發增上生果決定勝果故。四初善故。五中善故。六後善故。七感現樂果故。八引後樂果故。九因者。謂能解脫九種世間逼迫事故。一能出生死大牢獄故。二永斷貪等堅牢縛故。三棄捨七財貧。建立七財富故。四超度善行聞正法儉。建立善行聞正法豐故。五滅無明闇起智慧明故。六度四暴流昇涅槃岸故。七究竟能療煩惱病故。八解脫一切貪愛羂故。九能度無始生死曠野稠林行故。諸牢獄中生死牢獄最為第一。是故先說。十因者。一恭敬聽法得思擇力。由此能受聞法勝利。如法求財不以非法。深見過患而受用之。二善知出離。謂喪失財寶無憂無慼。亦不嗟怨。乃至廣說。眷屬離壞。若遭病苦不甚悲歎。亦不愁惱。乃至廣說。三於諸欲中深見過患。及見出離最勝功德。清淨出家捨離上妙臥具貪著。乃至能證諸妙靜慮。四恭敬聽法速順證解廣大甚深相似甚深諸緣起法。又能引發廣大善根出離歡喜。如世尊說。我聖弟子專心屬耳聽聞正法。能斷五法能修七法。速疾圓滿。五諸聖弟子恭敬聽法。所有集法皆成滅法。六解正法已遠塵離垢。於諸法中生正法眼。七能引攝證預流果最勝資糧。乃至證得阿羅漢果。及能引攝阿羅漢果最勝資糧。八能引攝獨覺資糧。九能善引攝無上正等菩提資糧。十能引一切世出世間靜慮解脫等持等至。讚佛略廣者。謂說法師將欲開闡先當讚佛。讚有二種。一略。二廣。略讚佛者。由五種相。應當了知。一者妙色。二者靜寂。三者勝智。四者正行。五者威德。妙色者。謂三十二大丈夫相八十隨好。靜寂者。謂善能密護諸根門等。及能永拔煩惱習氣。勝智者。謂於過去未來現在世法及非世法。無礙無著。正行者。謂自他利正行圓滿。威德者。謂諸如來神通遊戲。復有六種。略讚如來。謂功德圓滿故。離垢染故。無濁穢故。無與等故。唯利有情以為業故。於此業用有堪能故。此廣分別如攝決擇分。廣讚佛者。謂佛世尊無邊名稱德無量故。能施光明發智明故。能除黑闇永滅一切無智闇故。成就明眼具三眼故。見勝義諦了知無等諸聖諦故。成就禁戒戒圓滿故。戒耆宿故。如是兩足中尊。諸調御中最勝最上。沙門眾中最為殊美。是諸世間難得珍寶。如是為哀愍者。為大悲者。樂為義者。求利益者。常悲愍者。如是為眼為智。為義為法。於明了義能善決定。凡有所作皆依於義。如是能證一切所未證義。由先證聖八支道故。自然證。故善能制立所未曾立勝梵行故。是知中道者。是證道者。是示道者。是說道者。是引導者。如是是人中師子。離怖畏故。是人中牛王。御大眾故。是人中持御。眾上首故。是人中龍王。無誤失故。是人中良馬。心善調故。是人中最勝。家族姓等映眾人故。是人中最上。戒正行智勝威德等映眾人故。是人中蓮華。世間八法所不染故。如是是無等者。無與等故。無等等者。等去來今無等者故。是最第一。於諸有情為最上故。是大仙王。戒耆宿故。長時積集勝梵行故。證古大仙所證道故。是最勝者。於諸外道煩惱等魔能得勝故。是大牟尼。無有一切掉慢等故。與三寂靜具相應故。不可引奪一切生等。及諸異論不引奪故。善沐浴者。永離一切諸惡法故。到彼岸者。超度一切薩迦耶故。如是如來應正等覺乃至廣說。是薄伽梵。如是白法圓滿。一切智者一切法主。無忘失法。於諸有情堅固最勝。一切苦樂不擾其心。是善調者。密護根門善圓滿故。是寂靜者。受持尸羅善圓滿故。是安隱者。已入決定地故。般涅槃者。已證菩提故。拔毒箭者。拔愛箭故。調未調者。靜未靜者。已如前說。安慰一切不安隱者。善能安立諸異生等。令證預流一來果故。寂滅一切未寂滅者。善能建立住初二果。令證不還及阿羅漢果故。無杻械者。出火坑者。度深塹者。制諸求者。無傾動者。摧慢幢者。大常住者。如是是阿羅漢。諸漏永盡。如前廣說。乃至盡諸有結。如是永斷五支。成就六支。廣說乃至純善積集最上丈夫。如是善知法者。乃至善知補特伽羅有尊卑者。如是是大沙門。大婆羅門。離垢無垢良醫商主。是勝觀者。是世間依。是眾生尊。此中離垢者。煩惱障斷故。無垢者。所知障斷故。又永拔習氣故。名無垢。日夜六反觀察世間故。名勝觀。如是是一切種善清淨者。大丈夫相及隨形好莊嚴身者。具足十力為大力者。具四無畏無所畏者。是大悲者。於三念住善住念者。成就三種不護法者。無忘失法。永害一切煩惱習氣。具一切種微妙智者。此中大悲者。長時積集故。謂經三大劫阿僧企耶。方乃證得。又復依緣一切有情故。緣一切種苦為境界故。於諸眾生一切損惱變異利養。得無轉故。於諸有情平等轉故。復次此中諸說法師。應於如是安立釋經法相。先當尋求若文若義。次復為他轉五種釋。如先所說。解釋道理宣說正法。又應如是安立自身於先所說說法者相。謂善法義等十種圓滿。如是自安立已。應起如是品類言說。謂處五大眾。以如前所說可喜樂等八種言詞。為眾說法。又安處他。令住恭敬。無倒聽聞。又應先讚大師功德。若有具足如是五分說正法者。當知猶如五分音樂能令自他生大喜樂。又能引發自他利益。若能如是善修學已。當知具足五種勝利。一於佛言義解了不難。二能善圓滿說諸法相。三能善起發自他相續廣大歡喜。四能引善出離。乃至天上人中稱譽遍滿。五能生起無量功德。復次如經中說住學勝利。當知此經文義為體。文者謂此經言。汝等苾芻。應當安住修學勝利。此中有十二字四名一句。如是則攝名句字身。此中言說。是學處相則攝行相。如來言說本為苾芻請問則攝機。請如來所說言音。則攝於語。是故此經一句具攝六文。如是慧為上首等諸句中。皆隨相應知。義者。謂地義中但說聲聞地。或具五地經言學勝利者。是資糧地。慧為上首者。是加行地。解脫堅固念為增上者。是見地。修地。究竟地。是名地義。於相義中學勝利者。是戒自相。慧為上首者。具二種相。謂於慧自相所依助伴等中。唯慧自體是慧自相。慧之所依助伴所緣。名為共相。解脫堅固者。謂永離一切煩惱麁重。是解脫自相。念為增上者。是念自相。是名相義。作意義中學勝利者。非諸作意。唯顯作意建立處所。慧為上首者。應知了相勝解作意。解脫堅固者。顯示遠離。攝樂。方便究竟。方便究竟果作意。念為增上者。當知此顯觀察作意。是名作意義。由此道理於智等中應隨建立。依處義中依於涅槃學處所攝清淨行。隨其所應起教導等。所謂教導乃至慶喜。當知此中亦通有善等行。隨其最勝但說清淨行。出家補特伽羅是補特伽羅依處。又依軟根等一切補特伽羅。應當慶喜。又於過去現在時。應當慶喜。已證得故。正證得故。於現在時起於示現。於未來時起於教導及讚勵。是名依處義。勝利義中。謂修三學速得圓滿。是勝利義。過患義中。謂出家者。不應行於異行。不應儲餘財物。所治義中。謂犯尸羅無智煩惱及忘失念。當知護尸羅等。即是能治義。又一切雜染行。皆是所治。三學等行。皆是能治。於略義中謂住學勝利。乃至念為增上。此略舉宗名為略義。當知即分別此名為廣義。是名略廣義。除此更無若過若增。復次於解釋中。法者。謂於十二分教。當知此是契經所攝。又是記別由了義故等起者。謂應當說依止處所。為欲自顯遍行智力故。發起此經。又為顯示精勤修習清淨行者。及為顯示重財利者令信解彼所化有情依住學勝利等。精進修習速得圓滿三學勝利。又為顯示四種苾芻體故。此中經言學勝利者。為令遠離種姓。形相苾芻體故。及令遠離詐現軌則。密護威儀苾芻體故。慧為上首者。為令遠離計著虛妄聲譽。稱讚苾芻體故。解脫堅固念為增上者。勸令修習真實正行苾芻體故。所以者何。若有愛樂聲譽等者。雖自勉勵聽受正法。慧不增長。若有遠離前所說過。便於真實正行攝受正解脫中。堪任勸導。又為於下劣生喜足者。勸令漸漸修學增進。為樂追求隨順世間文章呪術。於戒慢緩者。說學勝利。為守尸羅捨多聞者。說慧為上首。為唯於聞思生喜足者。說解脫堅固。為於戒慧解脫起增上慢者。說念為增上。如是等類皆名等起。義者。謂總義中。當知此經宣說正行及正行果。如是戒等三學。當知是名學之邊際。又言。如是住者。此顯正方便。四種瑜伽所攝。又言。如是住三學者。此顯正行果。此中信欲為先。攝受尸羅。聽受精進。慧等方便。於別義中所言學者。是勤精進如聖教行。若習若修名之差別。清淨身語正命現行。是學自性。由此正行尸羅忍辱等修顯發。故名為學。又為靜寂及為清涼。進習除滅。故名為學。如是等類訓釋名言。又應如前說相故。自性故。業故。法故。及因果故。義門差別中。自性差別者。謂學勝利是所顯示七品尸羅。或過。一百五十學處。界差別者。謂欲行中有別解脫律儀。色無色行中有靜慮律儀。無漏律儀非界所繫。時差別者。謂學勝利過去已學。未來當學。現在正學。此學勝利。當知於去來今平等無異。位差別者。謂已入正法補特伽羅。諸學勝利。未成熟者。是下位。正成熟者。是中位。已成熟者。是上位。若心不喜樂勉勵修行諸梵行者。此學勝利是苦位。若心喜樂不自勉勵修梵行者。此學勝利是樂位。若於梵行非喜樂非不憙樂者。此學勝利是不苦不樂位。又學勝利皆是善位。非不善位。非無記位。若聽受者是名聞位。若思惟者是名思位。若修習者是名修位。若未證得增上心慧。唯是增上戒位。若證得者亦是增上心慧二位。如是等類是位差別。補特伽羅差別者。此中意說出家補特伽羅。或是鈍根。或是利根。或貪等行。或等分行。或薄塵行。唯是聲聞非諸獨覺。非諸菩薩。由彼獨覺別覺悟故。菩薩解脫為堅固故。不說共住修學勝利。又復此中唯說般涅槃為法者。已入正法者。無有障礙者。亦具縛者不具縛者非無縛者。唯人非天。如是等類名補特伽羅差別。如於學勝利如是。於慧為上首性。於解脫堅固性。於念為增上性。隨其所應當知皆有五種差別。此中勝利者。是功德增進圓滿名之差別。如說當觀十種勝利是其自性。此法能有饒益。應可稱讚。故名勝利。又復此法隨生有情定應隨逐。故名勝利。又復此法稱讚所隨故。名勝利。門差別者。當知十種差別。謂能攝受於僧。令僧精懇。乃至廣說此中苾芻者。是沙門捨離家法趣非家等名之差別。具足別解脫律儀眾同分是其自性。於其形色勤精進故。怖畏惡趣自防守故。攝無損故。名為苾芻。門差別者。謂剎帝利等差別故。上族下族差別故。少中老年差別故。當知是門差別。此中住者。是俯就於時。精勤修習名之差別。此住自性。離所說學無有別法。種種威儀攝受時分故。名為住。此是訓詞。門差別者。謂威儀差別故。朝中後分差別故。日夜差別故。當知是名住門差別。此中慧者。是智見明現觀等名之差別。簡擇法相心所有法。為其自性。訓詞者。簡擇性故。治無智故。名之為慧。又各品別能了知故。名之為慧。又能顯了諸聰慧者是聰慧性故。名為慧。門差別者。隨其所應如前安立。此中解脫者。是永斷離繫。清淨滅盡。離欲等名之差別。自性者。謂麁重永害。煩惱永斷。訓詞者。謂能脫種種貪等繫縛故。名解脫。又復世尊為種種牟尼說。此以為牟尼體性。故名解脫。門差別者。謂待時解脫。不動解脫。見所斷解脫。修所斷解脫。欲行解脫。色行解脫。無色行解脫。如是等類。義門差別如前應知。此中念者。是不忘失心明記憶名之差別。自性者。是心所有法。訓詞者。追憶諸法。故名為念。又隨所經事。隨其作意。由此能令明了記憶。故名為念。門差別者。謂佛隨念法隨念等。乃至廣說六種隨念。如是如念住差別。當知廣說差別。又復如前隨其所應當知差別。復次於釋難中。問住學勝利者義何謂耶。答此增語顯示於增上戒學見勝功德住。問慧為上首者義何謂耶。答此增語顯示於諸根中慧根第一。問解脫堅固者義何謂耶。答此增語顯示見修所斷煩惱永斷。問念為增上者義何謂耶。答此增語顯示於少下劣不生喜足。問於餘經中三學次第世尊異說。何故此中增上戒後說增上慧非增上心。答此中顯示住學勝利。由此言說顯聞等所成慧攝受無悔等。由此漸次得三摩地。即是顯示增上心學。如世尊說於是五根最能攝受。所攝受者所謂慧根。由諸苾芻成就慧根。乃至能修定根。如是乃至成就定根。當知皆是慧根之力。今此經中世尊顯示慧根是三摩地引因。及煩惱斷引因。增上心學與增上慧學俱時而說。問餘經中說三學修習進趣圓滿。何故不說增上心學修習圓滿耶。答如前所說。當知此中道理亦爾。問何故此中但說住學勝利。不說住慧勝利。住解脫勝利等。答於下劣中勸取勝利。當知亦令所化有情於勝妙中攝受勝利。又攝受於僧令僧精懇等十種勝利。分明易了易可悟入。是故但說住學勝利。問夫解脫者。於諸法中最為殊勝。何因緣故。但說住慧上首。不說住解脫上首。答於下劣中勸取上首性。當知。亦令所化有情於勝妙中攝受上首性。又於解脫顯示不共差別功德故。何等名為不共差別功德。謂於無常無上慧邊。解脫常故最為堅固。問何等名為住學勝利。答如所施設諸學處中。觀十勝利。常守尸羅堅守尸羅。常作常轉。如是名為住學勝利。問攝受於僧等諸句有何義耶。答攝受於僧者。是總句。令僧精懇者。令離受用欲樂邊故。令僧安樂者。令離受用自苦邊故。未淨信者。令淨信者。未入正法者。令入正法故。已淨信者。令增長者。已入正法者。令成熟故。難調伏者。令調伏者。犯尸羅者。善驅擯故。令慚愧者。安樂住者。淨持戒者。令無悔故。防現法漏者。隨順摧伏煩惱纏故。害後法漏者。止息邪願修梵行故。隨順永斷惑隨眠故。為令多人梵行久住轉得增廣。乃至為諸天人正善開示者。為令聖教長時相續無斷絕故。如是十種勝利略攝為三。即此三種廣開為十。何等為三。一者令僧無染污住。二者令僧得安樂住。三者令佛聖教長時隨轉。此中由七種隨護。顯示無染污住及安樂住。七種隨護者。一敬養隨護。二自苦行隨護。三資財乏少隨護。四展轉相觸隨護。五心追變隨護。六煩惱纏隨護。七邪願隨護。最後一句顯示聖教長時隨轉。云何常守尸羅。謂不棄捨學處故。云何堅守尸羅。謂不毀犯學處故。云何常作。謂於學處無穿穴故。云何常轉。謂穿穴已復還淨故。云何受學學處。謂具隨學諸學處故。如是行者常守尸羅。堅守尸羅。聞正法已獨居靜處。繫念思惟籌量觀察。為欲趣求增上心慧。依聞思修所生妙慧。能證解脫。此解脫性無退法故。說名堅固。是出世間聖智果故。又此行者由正念力審自觀察我尸羅蘊為圓滿不。我於諸法為有正慧善通達不。我於解脫為善證不。如是依止正念力持具學勝利。發上首慧證堅解脫。又此正念略有三種。謂或因說法故。或依教授故。或由觀察應作不應作故。問世尊說戒有無量種。謂事善戒。苾芻戒。近住戒。靜慮戒。等持戒。聖所愛戒。如是等戒今依何說住學勝利。答依苾芻戒。由最勝故。問世尊說慧亦有多種。謂聞所成慧思所成慧修所成慧。依何慧說住慧上首。答具依三慧。問世尊說解脫亦有多種。謂世間解脫。出世間解脫。有學解脫。無學解脫。可動解脫。不可動解脫。如是等類。今依何說住解脫堅固。答依出世間不動解脫。問世尊說念亦無量種。謂於身住念。於受住念。於心住念。於法住念。於久所作所說隨念。於所受誦諸法隨念。教授隨念。應作不應作隨念。佛隨念等所有諸念。今於此中依何念說念為增上。答就勝為言。依應作不應作觀察隨念。復次於次第中。先應安住苾芻尸羅。次應聽受如來正法。次應如理作意思惟。如是行者由淨持戒。無有憂悔。由無悔等。漸次生定。由正方便所攝智慧如理作意正思惟故。增上心學速得成滿。如是名為圓滿次第。前前後後漸圓滿故。能成次第者。謂由住學勝利。能成慧為上首。由慧為上首。能成解脫堅固。云何能得住學勝利。乃至能成解脫堅固。謂由念為增上。如是名為能成次第。又如是住修習三學。速得圓滿。此亦名為能成次第。解釋次第者。謂能善教誡聲聞弟子一切應作不應作事。故名大師。又能化導無量眾生令苦寂滅。故名大師。又為摧滅邪穢外道出現世間。故名大師。從他聽聞正法音聲。又能令他聞正法聲。故曰聲聞。問何因緣故唯為聲聞說住學勝利等。答由聲聞眾是佛世尊隨順修學真實子故。此中法者。當知宣說名句文身。學處者。謂所宣說五毀犯聚。具憐愍者。謂於長夜諸有情所恒住慈等諸無量故。具大悲者。謂能拔濟無量眾生多苦法故。樂義利者。能與眾生多樂法故。求利益者。能與眾生無量品類妙善法故。恒悲愍者。能拔眾生無量諸惡不善法故。為令多人梵行久住者。依剎帝利等族姓說。轉增廣者。即依如是有情種類後後增廣說。乃至為諸天人者。謂即依彼有勢力說。此中顯示世尊大悲普覆一切非唯一分。正善開示者。謂如其所有性故。及盡其所有性故。宣說正法者。謂十二分教。聽受研尋。任持讀誦。處靜思惟。如是正法如是能令汝利益者。依增上戒說。如是能令汝安樂者。謂不依止弊苦艱難不自在行。如是能令汝利益安樂者。謂離欲者增上心行。增上慧行。此行善故。名為利益。能饒益故。名為安樂。復次若於是處世尊讚美杜多功德。是名利益。若於是處世尊聽受百味飲食百千衣服。是名安樂。若處世尊制立三學。如是名為利益安樂。又說如來於諸法中以彼彼慧善觀察者。若為利益若為安樂。若為利益安樂。依增上戒學增上心學增上慧學說。當知此中有二因緣。名善觀察。一者長夜串習遍了知故。二者無倒正覺悟故。於彼彼解脫善證得者。依增上心增上慧說。由二因緣名善證得。一者到究竟故。二者不還法故。無退法故。我尸羅蘊不圓滿者。謂或於尸羅修習一分。或不依止。如是尸羅圓滿。修習諸定地戒。我於諸法不善觀察者。由二種相。如前應知。我於解脫不善證得者。由二種證。如前應知。我所應說如是已說者。謂總結前略所標舉及廣分別。復次由六種相。應當解釋一切契經。一者遍知事故。二者捨離惡行及諸煩惱隨煩惱故。三者受學善行故。四者由如病等行智遍知通達故。五者由彼果故。六者由自及他領受彼果故。由此六相。及由如前所建立相。應善解釋一切經典。此中事者。謂蘊。界。處。緣起。念住。及正斷等。彼果者。謂厭患。離欲。解脫。及遍解脫。自他領受彼果者。謂我生已盡。如是等類名攝釋分。

如是已說攝釋。云何攝異門。總嗢拕南曰。白品與黑品異門等宣說為開悟義覺略總頌應知別嗢拕南曰。師第一二慧四種善說等亦有因緣等施戒道廣說此中大師所謂如來。紹師即是第一弟子。如彼尊者舍利子等。言襲師者。謂軌範師。若親教師。若同法者。能開悟者。令憶念者。大師即是立聖教者。紹師即是傳聖教者。襲師即是隨聖教者。開許制止一切應作不應作故。時時教授教誡轉故。當知即是能說傳說及隨說者。驅擯造作不應作故。名能獎者。慶慰造作應作事故。名勝獎者。於前二事能開示故。名至獎者。隨所生起一切疑惑皆能遣故。名能導者。惡作憂悔皆能遣故。名勝導者。一切煩惱及隨煩惱皆能遣故。名至導者。於諸疑惑能斷除者。謂未顯義能顯發故。已顯發義令明淨故。甚深義句以慧通達廣開示故。誓許為作軌範。尊重所依止故。名第二伴。隨轉伴故。名為善友。宿昔同處居家樂故。名為知識。父母宗親互相繫屬。名憐愍者。若非眷屬而施恩惠。名有恩者。言義利者。名所求事能引義利。樂為此故名樂義利。言利益者。名為善行。樂為此故名樂利益。言安樂者。名安隱住益身心義。樂為此故名樂安樂。依現法樂名樂安隱。依後法樂說名為樂相應安隱。於一切事現正隨從。故名信順。若即於彼補特伽羅處所而起故名為信。開彼功德及與威力殊勝慧已。即於彼法處所而起隨順理門故名淨信。即由如是增上力故。身毛為竪悲泣墮淚。如是等事是淨信相。聞彼功德威力等已。於行住等諸威儀中。恒常信彼實有功德故名信述。所言欲者。若於是處樂作樂得。言精進者。發起加行其心勇悍。言策勵者。既勇悍已於彼加行正勤修習。言剛決者。發精進已終無懈廢不壞不退。言超越者。殷重精進。言威勢者。謂過夜分或前一更被服鎧甲當發精進。言奮發者。如所被服發勤精進。或更昇進威猛勇悍。發勤精進深見彼果所有勝利故名勇銳。於勤修時堪能忍受寒等淋瀝故名勇悍。由善了知前後差別。於其勝上差別證中深生信順所有精進。名難制伏。於少下劣差別所證進修善中無怯劣故名無喜足。言勵心者。謂於精進所有障處一切煩惱及隨煩惱諸魔事中。頻頻覺察令心靜息。言常恒者。謂即於此正加行中能常修作能不捨軛。言正信者。謂於大師說正法時。於此正法既聽聞已獲得淨信。不放逸者。謂得信已於樂出離障礙法中。防護其心恒常發起善法修習。言瑜伽者。受持讀誦問論決擇正修加行。言思惟者。隨所受持究竟法義審諦觀察。言憶念者。於所觀察一切法義能不忘失。於久所作久所說中能正隨念。言尋思者。即依如是無倒法義起出離等所有尋思。所言智者。謂出世間加行妙慧。所言解者。謂出世間正體妙慧。所言慧者。謂已證得出世間慧。後時所得世間妙慧。言觀察者。謂由無倒觀察作意。審諦觀察已斷未斷有餘無餘。言梵行者。謂八聖支道及與遠離。非正梵行習婬欲法。又言安住餘梵行者。謂三十七菩提分法。彼由三處之所攝受。謂由奢摩他故。由毘鉢舍那故。由修身念故。如其所應彼自性故。彼品類故。此中信念俱通二品。復次即此大師亦稱第一。自義行故。亦稱為尊。他義行故。亦稱為勝。俱義行故。亦稱為上。映蔽一切諸外道故。亦稱無上。映蔽一切聲聞獨覺下中乘故。復有差別。言第一者。共諸世間善圓滿故。所言尊者。共諸聲聞善圓滿故。所言勝者。共諸獨覺善圓滿故。所言上者。於煩惱障得清淨故。言無上者。於所知障得清淨故。復有差別。言第一者。於欲行善得圓滿故。所言尊者。於色行善得圓滿故。所言勝者。無色行善得圓滿故。所言上者。超過一切三界世間善圓滿故。言無上者。出世間善得圓滿故。無足有情者。如蛇等。二足有情者。謂人等。四足有情者。如牛等。多足有情者。如百足等。有色有情者。謂從欲界乃至第四靜慮。無色有情者。謂從空無邊處乃至非想非非想處。有想有情者。謂從欲界乃至無所有處。除無想天。無想有情者。謂無想天。非有想非無想有情者。謂非想非非想處所有生天。如是略說品類差別。顯示如來三種第一。謂由蠢動故。由依止故。由心故。復次能得慧者。謂總攝一切能引義利所有善慧。生長增益廣大慧者。謂軟中上品增進差別。清淨慧者。謂宿世串習經歷多時其慧成熟。成辦慧者。謂於諸煩惱遍知永斷。圓滿慧者。謂即此善慧已到究竟。無退慧者。謂即此善慧成無退法。究竟出離。言捷慧者。速疾了知故。言速慧者。慧無滯礙故。言利慧者。盡其所有如其所有皆善了知故。言出慧者。於出離法世間離欲能善了知故。決擇慧者。於出世間諸離欲法能了知故。甚深慧者。於甚深空相應緣起隨順諸法能了知故。又於一切甚深義句。皆能如實善通達故。此中如來慧。能制立聲聞等慧。於所制立能隨覺了。又大慧者。謂即此慧。長時串習故。其廣慧者。謂即此慧無量無邊所行境故。無等慧者。其餘諸慧無與等故。言慧寶者。於諸根中慧最勝故。如末尼珠顯發輪王毘琉璃寶令光淨故。與彼相應故名慧寶。皆得成就。又慧眼者。謂俱生慧。言慧明者。謂他所引。則他所引善加行慧。言慧光者。謂即加行聞思成慧。言慧曜者。謂即由此修所成慧。言慧燈者。謂於如來所說經典甚深建立等開示故。言慧炬者。謂於法教隨量隨時能隨轉故。言慧照者。謂於彼彼所有諸法。以其妙慧能善了知。雖善了知猶隨他轉而未身證。慧無闇者。謂身作證。其慧根者。謂於他所證能遍了知增上力故諸所有慧。言慧力者。謂於自先後差別所證。能遍了知增上力故。由法道理無退屈慧。言慧財者。謂能招引一切自在最勝富貴。隨獲自心自在轉故。又此慧寶於一切財最為殊勝。能為一切世間珍財根本因故。如說慧劍及慧刀者。謂能永斷一切結故。言慧杖者。謂能遠防一切煩惱天惡魔故。言慧轡者。縱意根馬於善行地而馳驟故。慧無墮者。令諸身分不散壞故。慧垣牆者。遍於一切一門轉故。慧階陛者。加行道故。慧堂殿者。到究竟故。為欲顯示垣牆等三復說三種。所謂界智。種種界智。非一界智。又正見者。能善通達真實法故。有學慧者。如理作意。復能引發心善解脫慧善解脫。又於後時諸有學慧。謂預流果及一來果不還果攝。諸無學慧。謂阿羅漢菩提所攝。若諸獨覺菩提所攝。若諸如來最勝無上菩提所攝。云何界智。謂能了知種種界故。若能了知十八界者。名非一界智。了知彼界種種品類。名種種界智。通達了知彼界趣地補特伽羅品類差別故。又微細者。能入真實甚深義故。言審悉者。具能證入一切義故。言聰明者。謂與引發慧相應故。言叡哲者。謂與俱生慧相應故。或復翻此眼者。能取現見事故。智者。能取不現事故。明者。悟入盡所有事。覺者。悟入如所有事。言義行者。謂思所成善法攝故。言法行者。謂聞所成善法攝故。言善行者。施戒所成善法攝故。調柔行者。謂修所成善法攝故。復次言善說者。謂諸文句善圓滿故。言善覺者。謂能善現等覺義故。言出離者。謂世間道斷除眾苦得出離故。趣等覺者。謂出世道為超眾苦而能真實現等覺故。無差別者。師與弟子所說文義相滋潤故不相違故。有窣堵波者。一切外道天魔及餘世間不能傾動故。言有依者。具足四依無失壞故。大師如來應正等覺者。謂所說教善清淨故。此中諸句略顯四種善說法律最極圓滿。謂初二句顯文義圓滿。次二句顯果圓滿。次三句顯行圓滿。後一句顯師圓滿。復次佛世尊法有因緣者。謂有緣起。制立一切所學處故。有出離者。謂有犯已制立如法還出離故。言有依者。謂由四依制立。超越一切惡戒諸毀犯故。有超越者。制立遠離受用欲樂自苦行邊。隨順士用令成就故。有神變者。謂由三種所現神變。為令獲得速疾神通。無間制立正教授故。復次解脫捨者。迴向涅槃故。於施果中無繫著故。常舒手者。殷重廣施故。樂棄捨者。施前正施及與施後意悅清淨無追悔故。祠祀施者。一向如法不以凶暴積集財物。時時數數周遍捨施所施物故。捨圓滿者。謂於福田而奉獻故。於惠施中樂分布者。謂於父母妻子等所時時平等而分布故。如是一切總有六施。一無所依施。二廣大施。三歡喜施。四數數施。五田器施。六攝受眷屬施。此中依止品類時處布施而說。復次廣說戒者。中嗢拕南曰。尸羅法殺生具戒等廣說言尸羅者。謂能寂靜。毀犯淨戒罪熱惱故。又與清涼義相應故。言律儀者。謂是遠離自體相故。言具足者。謂正攝受無悔等故。言清淨者。攝受現行三摩地故。又言善者。謂能攝受可愛果故。言無罪者。謂能攝受自他利故。言無害者。謂能違拒執持刀杖鬪諍等事。言隨順者。隨順證得諸沙門果及餘所有勝功德故。言隱覆者。謂常隱覆自善法故。言顯發者。謂常發露自惡法故。言端嚴者。謂具攝受諸少欲等所有沙門莊嚴具故。言福田者。攝受正見軌範淨命圓滿德故。言無熱者。謂正遠離自苦邊故。言無惱者。遠離受用欲樂邊故。言無悔者。謂正遠離染污不樂憂慼事故。復次善說法者。道理所攝故任持勝德故。毘奈耶者。隨順一切煩惱滅故。所言聖者。遠離一切雜染污法令不生故。又言善者。能與無罪可愛果故。言應習者。應習近故。言善哉者。是諸聖賢稱讚事故。復次言殺生者。謂如有一。乃至廣說黑品白品。當知廣如有尋有伺地中已說。復次言具戒等皆廣說者。謂安住具戒。亦能守護別解律儀。乃至廣說。密護根門。若守護念若常委念。乃至廣說。於食知量。於諸飲食思擇而食。不為充悅不為憍逸。乃至廣說。進止往來正知而住。乃至廣說。如是一切廣說應知如聲聞地。復次廣說道者中嗢拕南曰。念住正斷神足根力覺支道支無量為後為欲勤修四念住故發起上品猛利。欲者。謂為斷除不正作意諸過失故。言精進者。謂為斷除縵緩策勤諸過失故。言策勤者。謂為斷除惛沈掉舉二隨煩惱諸過失故。言勇悍者。不自輕蔑故。言勇銳者。能抗外敵故。不可制伏者。於少下劣不生喜足故。言正念者。不忘教授故。言正知者。能不毀犯所毀犯故。不放逸者。不捨善軛故。住熱光者。能修懈怠對治法故。言正解者。能修毀犯對治法故。念成辦者。能修忘念對治法故。調伏世間者。能修貪憂一切世法正對治故。此中顯示勤修念住諸苾芻等應當修習四種對治。復次於諸正斷諸神足中所有異名。廣說應知如聲聞地。復次於如來所安立正信等。廣說應知如攝決擇分中。安住有勢力有精進有勇悍等。廣說應知如菩薩地。復次簡擇諸法最極簡擇。周遍尋思周遍觀察。廣說應知如聲聞地。已得無漏真作意故緣聖諦境。一切無漏作意相應。名為擇法。言簡擇者。總取一切苦法種類為苦聖諦故。最極簡擇者。各別分別取諸苦故。謂生苦老苦等。極簡擇法者。依此處所簡擇契經等法故。所以者何。依止此故先修所作。又簡擇者。謂審定解了。最極簡擇者。謂審定等解了。極簡擇法者。謂審定近解了。前是尋求道。今是決定道。復有差別。言解了者。於所知事作意發悟。等解了者。既發悟已方便尋求。近解了者。求已決定。復次黠了者。了知分別體故。通達者。通達所知事故。復有差別。黠了者。了知自相故。通達者。了知共相故。審察者。謂能定取。盡其所有如其所有。先後漸次倍增廣故。聰叡者。先後漸次於彼義中無忘失故。覺者。謂堪能簡擇俱生之慧。明者。謂習所得慧。慧行者。謂能受持讀誦問論勝決擇等增上了別。即於彼義轉增明了勤修習慧。毘鉢舍那者。謂即於前所了別義審觀察故。涉入者。謂先尋思於所緣境。作意思惟心涉入故。納受者。謂即於彼能攝受故。推尋者。謂取彼諸相故。極推尋者。謂取彼隨好故。復有差別。推尋者。謂尋求心。極推尋者。謂伺察心。最極推尋者。謂於得失推搆尋思極挍計故。聖教為依而起尋求說名尋思。現量為依說名思惟。比量為依說名分別。厭離者。增上意樂於遠離中起決定故。遠離者。謂從他邊受遠離故。隨離者。謂受已後能隨守護彼尸羅故。還離者。謂誤犯已即能如法而悔除故。從此已後寂止律儀隨護尸羅。寂止者。由具忍辱柔和事故。律儀者。由具少欲慈心等故。密護根門者。自然不作故。不作者。由他不作故。不行者。由正了知不現行故。不犯者。不由失念而現行故。橋梁者。由此為依渡惡法故。船筏者。謂依對治誓能運彼癡狂失道。令渡相違障礙法故。不喜樂者。謂於遠離增上意樂極滿足故。不違越者。謂於一切所學眾中無毀犯故。不棄捨故。不異違越者。謂於一分無穿穴故。不棄捨故。所言念者。謂住其心故。言等念者。謂等住其心故。如是廣說應隨九種心住差別。如聲聞地當知其相。復次嗢拕南曰。智宣說善欲熾然獨遠塵如病等解釋我斷盡生等并天世眾生依等我作等智者。謂聞言說為先慧。見者。謂見言說為先慧。覺者。謂覺言說為先慧。知者。謂知言說為先慧。智者。謂知不現見境。見者。謂見現見現在前境。明者。謂無明相違解。覺者。謂實有義智。覺者。謂不增益非實有智。慧者。謂俱生生得慧。明者。謂由加行習所成慧。現觀者。謂於內現觀法已。於諸法中非不現見。非緣他智。復次宣說者。謂因他請問而為記別。施設者。謂由語及欲。次第編列名句文身。安立者。謂次第編列已略為他說。分別者。謂略說已分別開示解其義趣。開示者。謂他展轉所生疑惑皆能除遣。顯發者。謂自通達甚深義句為他顯示。教者。謂不因他發起請問。由哀愍故說法開示。遍開示者。謂無間演說不作師拳無所隱覆。復次初善者。謂聽聞時生歡喜故。中善者。謂修行時無有艱苦。遠離二邊依中道行故。後善者。謂極究竟離諸垢故。及一切究竟離欲為後邊故。義妙者。謂能引發利益安樂故。文巧者。謂善緝綴名身等故。及語具圓滿故。純一者。謂不與一切外道共故。圓滿者。謂無限量故。最尊勝故。清淨者。謂自性解脫故。鮮白者。謂相續解脫故。梵行者。謂八聖支道。當知此道由純一等四種妙相之所顯說。諦聽者。謂於如是相法勸令審聽。應善懇到者。謂勸令無倒無間殷重如理思惟。復次猛利欲者。謂我何當於彼處所。乃至廣說。猛利愛者。謂於所修正加行中。猛利樂者。謂於說者及與大師尊重處等。猛利信者。謂於教法教授教誡。復次能熾然者。謂為證得速疾通慧。終不自暇推延後期發勤精進。順瑜伽者。謂隨尊教若等若勝。而修加行終不減劣。能永斷者。謂能修習煩惱對治。能閑居者。謂依所有邊際臥具。遠離而居。修三摩地令現在前。依三摩地修習對治。復次獨者。謂處遠離邊際臥具無有第二而安住故。言遠離者。謂諸染污無記作意不現行故。無縱逸者。謂於欲等尋思惡法防護心故。又於善中自安處故。言熾然者。謂如前說。言發遣者。謂除五蓋內持心故。又由此故發遣其心令趣無上安隱處故。復次遠塵離垢者。塵謂已生未究竟智能障現觀。有間無間我慢現轉。垢謂彼品及見斷品所有麁重。令永無故名遠塵離垢。又復塵者。所謂我慢及見所斷一切煩惱。垢謂二品所有麁重。於諸法中者。謂於自相共相所住法中。言法眼者。謂如實現證唯有法慧。言見法者。謂於苦等如實見故。言得法者。謂隨證得沙門果故。言知法者。謂證得已於其所得。能自了知我是預流。我已證得無退墮法故。至誠法者。謂諦現觀增上力故獲得證淨。於佛法僧及自所得聖所愛戒。以正信行如實至誠故。越渡惑者。謂於自所證。越渡疑者。謂於他所證。非緣於他者。謂於此法內自所證。非但隨他聽聞等故。非餘所引者。謂於大師所有聖教。不為一切外道異論所引奪故。於諸法中得無所畏者。謂於自所證若他詰問無悚懼故。言逆流者。謂已登聖道故。言趣向者。謂記神通究竟往趣無退還故。復有差別。當知建立世俗勝義二種法故。復次如說如病。乃至廣說。云何顯示彼如病等。非但說彼猶如重病。乃至廣說。然修行者先以如實無常等行。於彼事中如實訶毀作是思惟。此如病等甚可厭逆。為欲與彼不和合故。是故次說無常行等。如實顯示觀察彼果。言無常者。顯現生身及與剎那皆展轉故。剎那展轉者。由彼彼觸起盡故。彼彼受起盡此相續見。由非不現見非緣他智故。所言苦者。有二種苦。謂生等諸苦。及諸所有受皆說為苦。此二種苦如其所應由見生身展轉有故而得悟入。謂死無間有生身生。生已復有老等諸苦。是故說言無常。故苦由見生身展轉有故悟入苦性。云何諸所有受皆說為苦。謂諸樂受變壞故苦。一切苦受生住故苦。非苦樂受。體是無常滅壞法故。說之為苦。此中樂受由無常故必有變壞。一切苦受由無常故。生住相續皆起於苦。非苦樂受已滅壞者由無常故。說之為苦。已生起者滅壞法故。亦說為苦。此滅壞法彼二所隨逐故與二相應。故亦名為苦。云何當觀樂受為苦。謂由此受貪所隨眠。由隨眠故取當來苦。於現法中能生壞苦。如是當觀樂受為苦。云何當觀苦受如箭。謂如毒箭乃至現前常惱壞故。非苦樂受體是無常滅壞法者。謂已滅者即是無常。其未滅者是滅壞法。若無常者從此復生若樂若苦。滅壞法者終不解脫苦樂二種。所言空者。無常無恒無不變易真實法故。言無我者。遠離我故。眾緣生故。不自在故。復次解釋者。謂能顯示彼自性故。開示者。謂即顯示此應遍知此應永斷等差別故。顯了者。謂能顯示若不永斷不遍知等成過患故。了者。謂了相作意。解者。謂勝解作意。知者。謂遠離等作意。等解了者。謂了自相故。近解了者。謂了共相故。黠了者。謂了盡其所有故。通達者。謂了如其所有故。觸者。謂於八聖支道梵行所攝。作證者。謂於彼果涅槃。復次我者。謂於五取蘊我我所見現前行故。言有情者。謂諸賢聖如實了知唯有此法更無餘故。又復於彼有愛著故言意生者。謂此是意種類性故。摩納縛迦者。謂依止於意或高或下故。言養育者。謂能增長後有業故。能作一切士夫用故。補特伽羅者。謂能數數往取諸趣無厭足故。言命者者。謂壽和合現存活故。言生者者。謂具生等所有法故。復次當斷諸愛止息諸結者。謂適於聖諦得現觀時。便能永斷三結。於一切處後有之愛不復現行。彼於後時數數勳修生滅隨觀。復能無餘永斷慢等。是故說言能正修習永斷諸慢。真現觀故彼愛隨眠一切永斷。由此因緣當來諸苦諸後有法無復可得。又能究竟作苦邊際。復次我生已盡者。謂第八有等。梵行已立者。謂於聖道究竟修故無復退失。所作已辦者。謂一切結永無餘故。一切道果已證得故。不受後有者。謂於七有亦永盡故。又我生已盡者。有二種生。一生身生。此如前說。二煩惱生。此微薄故亦說為盡。此則記別初之二果。梵行已立者。謂不還果非梵行貪此永斷故。所作已辦不受後有者。謂阿羅漢。當知此中記別四種解了行相。復次并天世間者。是總句。此有二種。一并魔。二并梵。并沙門婆羅門。眾生者。謂諸沙門若婆羅門。生在人中希求魔梵而修行者。并諸天人眾生者。謂於天中除魔及梵。於其人中除沙門婆羅門。如是總結解脫三縛出離欲貪。又毘奈耶斷超越者。毘奈耶由了相勝解作意。斷由遠離等作意。超越由方便究竟果作意。言離繫者。離九結故。言解脫者。解脫一切生老等故。離顛倒者。由見道故。所言多者。由修道故。由彼修道多修習故。說名為多。言利益者。謂諸善行。言安樂者。無損惱行。言哀愍者。謂如有一由諸善行無損惱行。哀愍於他是所求事故。能引義利故名之為義。可愛樂故。無有罪故。為利益。安樂者。謂於彼起所有善行無損惱行。所言人者。謂剎帝利等。若有因佛出現世間。善說正法。僧善修行。能多利益能多安樂。或但自為利益安樂悲愍世間。或但為他利益安樂。或為二種。是故說言為其義利利益安樂。此中唯說天及人者。彼有勢力能了其義。修正行故。復次依者。謂五取蘊及與七種所攝受事。即是父母及妻子等。所言取者。謂諸欲貪亦名為取。由不安立及安立故。說有四取心。依處者。謂四識住。言執著者。謂諸煩惱能趣於依。即名為纏。彼品麁重說名隨眠。如是名依。取心依處。執著隨眠於此有識身及外一切相中者。謂於我我所我慢執著隨眠因緣境界相中。復次我我所行者。謂薩迦耶見。言我慢者。謂即此慢。即彼諸纏名為執著。即彼麁重名為隨眠。執著多分是諸外道。隨眠通二。復次嗢拕南曰。如來無常想底沙怖無為不有不相續空無常無餘如來應正等覺等者。如經分別。所言應者。應供養故。明行圓滿。所謂三明遮行行行皆悉圓滿。又復四種增上心法現法樂住皆悉圓滿。前是行行後是住行。此中清淨身語意業現行。正命是行圓滿。密護根門是遮圓滿。由此二種顯示如來三種不護無忘失法。由不造過世間靜慮遮自苦行。言善逝者。謂於長夜具一切種自利利他二功德故。世間解者。謂於一切種有情世間及器世間皆善通達故。由善悟入有情世間依。前後際宿住死生依。一切時八萬四千行差別故。於器世間謂東方等十方世界無邊成壞善了知故。又於世間諸法自性因緣愛味過患出離能趣行等皆善知故。無上丈夫調御士者。智無等故。無過上故。於現法中是大丈夫多分調御無量丈夫。最第一故。極尊勝故。天人師者。由彼天人解甚深義。勤修正行有力能故。言佛陀者。謂畢竟斷一切煩惱并諸習氣。現等正覺阿耨多羅三藐三菩提故。薄伽梵者。坦然安坐妙菩提座。任運摧滅一切魔軍大勢力故。此中如來是初總序。應正等覺謂永解脫一切煩惱障及所知障故。於其別中略有二種。所謂共德及不共德。於共德中且說解脫諸煩惱障及所知障。自餘明行圓滿等句是不共德。復次於無常想。素呾纜中修。謂若修若習。乃至廣說。修果謂一切欲貪。乃至廣說。修差別謂譬喻差別故。修方便謂或住阿練若。乃至廣說。此中若修者。謂由了相作意故。若習者。謂由勝解作意故。多修習者。謂由餘作意故。又若修者。謂於所知事而發趣故。若習者。謂無間殷重修加行故。多修習者。謂於長時熟修習故。為處者。作所依故。為事者。作所緣故。隨順者。由作意思惟故。串習者。得隨所欲無艱難故。善攝受者。聽聞正法故。善發起者。於內如理作意思惟故。又善攝受者。殷重作意故。善發起者。無間作意故。又善攝受者。到究竟故。善發起者。正加行故。隨順欲貪故說於掉。隨順色貪故說於慢。順無色貪故說無明。拔除根本者。害隨眠故。摧折枝條者。下地善法由彼斷滅不增長故。以無常想所緣顯示無常想。自心作意觀無常故。臺閣者。謂解脫俱行無常想。梁棟者。謂彼依因。象跡者。謂於不淨等想為第一故。所緣廣大故。流注者。謂解脫因俱行無常想能趣涅槃故。日出者。謂能對治無明闇故。如輪王者。謂無學無常想。如城王者。謂所餘想。又或居阿練若。或居樹下。或居空室。或居逈露。由取樹下覆障等故。即攝一切臥具遠離。唯有色無常性者。謂唯有色都無有我。如是正修加行。復次略有四種往趣道障。二種道等。謂由疑故不能發趣。雖復發趣由邪尋思而往餘處。由邪分尋思見行故。雖無是事然不堪任教授教誡。所言忿者。謂他諫諍時。言苦惱者。謂出家者不得自在禁約艱難麁弊行等。言不樂者。雜瞋事故。此之二種猶如坑㵎。又此二種能障行路。雖無是事而由利養及恭敬故。於入山林能為障礙。言猛利者。處深稠林故。所以者何。雖捨所攝受事。而不能捨此故。復次言有怖者。謂有盜賊及矯詐故。言有畏者。謂涉稠林故。有諸惡獸及與非人諸恐畏故。言有刺者。謂一切處多毒刺故。言失道者。往餘處故。言惡道者。不平正故。如是五種顯道過失。弊趣惡趣者。顯示趣過失。失道惡道而行及親近不善士者。顯示能行補特伽羅所有過失。諸盜賊等名不善士。復次無動者。謂一切相皆遠離故。無轉者。謂貪愛盡故。於諸境界無轉變故。難見者。謂甚深故。甘露者。謂生老病死皆永盡故。安隱者。謂超過一切人與非人災橫怖畏故。清涼者。謂一切苦皆寂滅故。極清涼故。善事者。謂現法樂住所緣境故。趣吉祥者。謂斷一切煩惱所緣境故。無愁憂者。謂超過一切愛非愛故。又證得已無失壞故。不死沒者。謂常住故不退還故。無熾然者。謂清淨故。無熱惱者。謂所欲匱乏永止息故。無病者。謂一切病諸癰瘡等永寂靜故。無動亂者。謂一切動亂皆滅盡故。涅槃者。謂一切依皆寂滅故。復次我何當不有。我所何當不有者。謂約未來世於我我所性所攝。內處外處所攝。自內體性。及攝受事。希求不生故。又復顯示希求依止不生故。及希求依彼受不生故。我當不有我所當不有者。謂約現在世說。此觀無常滅前觀於擇滅。又前但有希望故。後於現在因觀無常性故。復次不相續者。謂死歿已後餘識不生故。言無取者。謂無所住識。無有趣入名色事故。自體永不生故。無生長者。謂無有名色更增廣故。言一切行皆寂止者。謂諸五蘊皆止息故。復次所言空者。謂離一切煩惱等故。無所得者。謂離一切所有相故。言愛盡者。謂不希求未來事故。言離欲者。謂無現在受用憙樂故。所言滅者。謂餘煩惱斷故。言涅槃者。謂無餘依故。復次言無常者。謂性破壞朽敗法故。言有為者。謂依前際所尋思故。言造作者。謂依後際所希望故。言緣生者。謂依現世眾因緣力所生起故。有盡法者。謂一分盡故。有沒法者。謂全分滅故。又有盡法者。謂全分滅故。有沒法者。謂相續變壞故。有離欲法者。謂過患相應故。有滅法者。謂一切有為法皆有出離故。復次無餘斷者。謂是總句。永棄捨者。諸纏斷故。永變吐者。隨眠斷故。言永盡者。過去解脫故。永離欲者。現在解脫故。言永滅者。未來解脫故。永寂靜者。由見道故。永滅沒者。由修道故。當知此中由二種道斷煩惱事顯無餘斷。

復次嗢拕南曰。欲三種延請法僧惠施故厭梵志無常聚沫等為後諸欲無常虛偽不實者。謂於諸欲宣說顛倒。以是四種顛倒事故。當知此中虛故無我。偽故不淨。不實故苦。由於是處樂非實故。然彼諸欲似常等現。說名妄法。顛倒事故。云何諸欲名為妄法。為顯此義說幻事喻。雖非常等然似顯現故。同彼法誑惑愚夫者。謂無聞愚夫於彼諸欲不如實知故。於長夜恒被欺誑。深生染著為變壞苦之所逼觸。諸聰慧者。則不如是。如實知故。又彼諸欲喻枯骨者。令無飽故。喻段肉者。多所共故。喻草炬者。是非法行惡行因故。喻一分炭者。增長欲愛大熱惱故。喻大毒蛇者。為諸聖賢所遠離故。喻夢所得者。速散壞故。喻所假借莊嚴具者。託眾緣故。喻諸樹端爛熟果者。危亡地故。又不淨者。是其總句。言臭穢者。受用飲食變壞成故。屎尿不淨變壞所成故。名臭處。諸肉血等變壞所成故。名生臭。可厭逆者。受用婬欲變壞所成可惡逆故。復次應招延者。約捨世財。應奉請者。約盡貪愛。欲求果報。是故招延。欲求解脫。是故奉請。應合掌者。即為二事而延請時。應和敬者。應設禮拜問訊等故。應可與彼戒見同故。無上福田世應奉施者。於彼惠施果無量故。復次善說者。文義巧妙故。現見者。於現法中可證得故。無熱者。離煩惱故。無時者。出三世故。難引者。老病死等不能引故。難見者。天等趣中不可見故。內自所證者。唯信他等不能證故。諸有智者者。謂學無學為舍為洲為救為歸為趣者。由後後句釋前前句顯出離義。又能了知四聖諦故。名為正見。言生起者。於一切時容可生故。已生起者。於過去世住無學位。今生起者。於現在世或已證得或修圓滿。當生起者。或未證得或勤修習應修應習。應多修習者。隨其所應如前當知。應隨護者。遠離隨順退墮法故。言應觸者。由身體故。應作證者。或果或勝智如說我已證道故。應時而說者。若了知彼願樂欲聞。及堪聞者方可為說。坐卑座等是名為時應。當序說先時所作。若了知彼是增上已。即便殷重隨其所能盡己所有而為說法。為欲開示彼彼差別未曾有義。非直華詞樂說而已。次第者。開示義故。隨密者。設妨難故。隨會者。顯釋彼故。令歡喜者化受教者故。令愛樂者。化處中者故。令喜樂者。化誹謗者故。讚勵者。求彼實德。以稱順心發自言音揄揚讚美。訶擯者。觀彼實過。以無恚心發自言音開示訶責。道理者。具四道理故。謂觀待道理。作用道理。法爾道理。證成道理。有益者。於所為處不棄捨故。無雜者。無雜亂故。有繫屬故。有法者。能引義故。依於苦等有無量種出離遠離所生法故。如眾會者。隨剎帝利等四種會眾所堪能故。以慈心者。為欲令彼得樂義故。利益心者。云何當令若有殷重聽聞正法。皆得悟解。獲大利益故。哀愍心者。欲令彼修法隨法行故。無所依者。不為利養恭敬名稱故。謂不依止衣服等事。亦不依止禮敬等事。唯欲令他悟入正法。又不於他有所輕蔑。乃至廣說。不自高者。不為利養恭敬事故作如是言。唯我能知如是法律。非汝等輩。乃至廣說。讚己功德談彼過失。於時時間應聽法者至如是時應自觀察。我今說法多有所作。他說法時應正了知勿我於中當為障礙。即便殷重以謙下心坐于卑座。具足威儀。隨其所能聽聞正法。起恭敬相。為欲啟悟先未解義而興請問。若不悟解。或復沈疑終不譏誚。於其勝者恭敬隨順。於等於劣恭敬法故亦不輕蔑。於說法師深生尊重。如說法者當獲無上大果勝利故。不輕法者。不作是言。此非綺飾文字章句。所有文句悉皆麁淺故。不輕法師者。不作是言。彼於我所種姓卑劣等故。不自輕者。不作是言。我於解法無有力能。於其所證無怯劣故。奉教心者。無惱亂心唯欲求解故。心一趣者。為欲領解文句差別故。屬耳聽者。為欲了知音韻差別故。修治意者。為欲悟入甚深義故。於一切心無不繫念者。為欲無間領解音韻文句義故。無不了知。無不通達。而空過者。復次言正行者。謂是總句。應理行者。住果有學。質直行者。住於向道。和敬行者。是其無學由彼唯於大師正法及學處等深恭敬故。隨法行者。於因轉時法隨法行。由聞他音內正如理而思惟故。又應理行者。是其正道及果滅行。質直行者。如其聖教而正修行。無諂無誑如實顯現。和敬行者。與六堅法而共相應。隨法行者。法隨法行諸阿羅漢諸漏永盡。乃至廣說。最極究竟。乃至廣說。亦名出離超出坑塹越度坑塹。乃至廣說。永斷五支成就六支。乃至廣說。獲得預流不顛墜法。決定趣向三菩提果。乃至廣說。如是一切於自處所攝事分中。我當廣說。又大師子者。是其總句。腹所生者。簡去異生卑劣子故。口所生者。從說法音而誕生故。法所生者。如理作意法隨法行之所生故。法所化者。從法身路而得成立相似法故。法等分者。受用無漏法之財寶相似法故。如是諸句顯示增上生圓滿。及父相似法生圓滿。謂初句於其增上生圓滿中。遮器過失。第二句遮其精血不淨所生。第三句遮其欲貪非正法生。如是三句顯示增上生圓滿。第四句顯示自體相似之法。第五句顯示受用相似之法。如是二句顯示父相似法生圓滿。又序者。是緣。集者。是因。緣增上故名彼種類。因增上故名彼所生。雖因所生藉緣勢力方得生起。為彼依故。又於此中後句釋前。又善見者。是其總句。言善知者。知法義故。善思惟者。如其正理而思惟故。善黠慧者。全分知故。善通達者。如實知故。由後二句顯善見性。由前二句顯彼加行。又言聖者。是無漏故。及在聖者。相續中故。言出離者。出離三界一切苦故。言決達者。究竟出離無退轉故。復次諸法皆以世尊為本者。由佛世尊是其最初現等覺故。世尊為眼者。現等覺已為諸天人等開示故。世尊為依者所說法中隨所生起一切疑惑皆能遣故。又佛世尊能為眼者。謂能引發俱生慧故。能為智者。謂能引發加行慧故。能為義者。謂能引發思所成慧故。能為法者。謂能引發聞所成慧故。不顯了義能決了者。一切疑惑皆能斷故。能為一切義所依者。謂能引發一切世間及出世間興盛事故。復次厭者。謂於見道。言離欲者。謂於修道離欲究竟。所言滅者。謂於無學一切依滅。前之二種於加行位。修習厭行及離欲行。後之一種在無學位。行於滅行。又言厭者。由見諦故。於一切行皆悉厭逆。言離欲者。由於修道永斷貪故。言解脫者。由離貪故。一向安隱於餘煩惱心得解脫。遍解脫者。煩惱斷故。於生等苦普得解脫。復次是為婆羅門者。究竟到彼岸故。蠲除諸惡故。是為其相。無猶豫等者。於自所證離疑惑故。斷諸惡作者。於應作事無不作故。不應作事無有作故。離諸貪愛者。無有利養恭敬愛故。於有非有著無有隨眠者。隨眠永斷故。當知此中若現在世若未來世名之為有。其過去世名為非有。由此諸句無倒觀察。婆羅門相由前三句顯示多聞及與正知觀察其相。或謂不正修習善品故。復顯示第四一句觀察其相。此中著者。謂八種著。於非有中作愁憂著。於現在世所攝有中。有五種著。一作修治。二作救護。三作我所。四作高勝。五作下劣。於未來世所攝有中。作行作動總於三處。作極厚重作極甘味作愁憂者。所愛變壞故。作修治者。養育攝藏故。作救護者。於逼惱處求作救護故。作我所者。執為我所故。作高勝者。計我為勝而起憍慢故。如世尊言世間眾生慢為高幢故。作下劣者。計我為劣而起憍慢故。言作行者。是其希望未來世愛。言作動者。既希望已方便追求。作極厚重者。是所愛樂非可食用。謂金銀等應可貿易。作極甘味者。是可食用。復有差別。謂此五句略顯得道道果作證。是為婆羅門者。略顯得道。無猶豫等斷諸惡作離諸貪愛於有非有著無有隨眠者。如是諸句略顯獲得道果作證。於記所解疑惑斷故。於所行中一切忘失法行斷故。於未來世苦因斷故。現在苦因麁重斷故。所言有者。謂此義中當知於其三界所攝諸相作意。言非有者。於無相界作意思惟。所言著者。謂此義中是貪瞋癡。如無相定諸有學者。猶有隨眠。非阿羅漢得有尋思戲論著想四種雜染。前二是出家品。後二是在家品。由有著隨眠故。彼得生起。諸出家者由追憶念曾所更境故。有尋思動亂現行故。有戲論。諸在家者住現前境。有著有想由有染著取諸相故。復有二種雜染因緣。謂不如理作意。及順彼處法。由此因緣彼得生起。是故說此為彼因緣。復次所有無常皆是苦者。義何謂耶。若有無常眾同分者。有生老等眾苦生起。若依諸觸有諸受者。彼皆變壞。生已尋滅故。說諸受皆悉是苦。若有生等苦法。及有壞等苦法。彼皆無我。自非我故。於是處所。亦無有我。由此攝受空無我行。又解了者。聞所成慧。諸智論者如是說故。等解了者。思所成慧。審解了者。修所成慧。即於如是三慧行中所有諸忍。名為憙樂。若等憙樂。若遍憙樂。又有無常隨觀斷隨觀離欲隨觀滅隨觀者。如聲聞地已廣分別。又無常力之所損害。乃至廣說。當知此中增一略文顯無常等差別。障礙差別為後如其所應。為欲獲得所未得者。最初得故。或先下劣有所證故。於上差別而作證者。謂於其斷而作證故。言觀察者。此說於慧。言審慮者。說三摩地。如理觀察者。此說二法無顛倒轉。雖實無有而顯現者。謂於此中實無樂故。虛者。空無我故。偽者。不淨故。不堅者。無常故。此則顯示無四顛倒。復次色如聚沫者。速增減故。水界生故。思飲食味水所生故。不可揉捼故。非如泥團可令轉變造作餘物。是故說言不可揉捼。又實非聚似聚顯現。能發起一有情解故。受喻浮泡者。三和合生不久堅住相似法故。言如地者。所謂諸根彼生依故。言如雲者。謂諸境界。言如雨者。所謂諸識。如雨擊者。所謂諸觸。如浮泡者。所謂諸受速疾起謝不堅住故。想同陽焰者。颷動性故。無量種相變易生故。令於所緣發顛倒故。令其境界極顯了故。由此分別男女等相成差別故。云何行類芭蕉。如明眼人者。謂聖弟子。言利刃者。謂妙慧刀。言入林者。謂於五趣舉意攀緣種種自性眾苦差別同樹法故。為取端直芭蕉柱者。謂為作者受者我見。截其根者。謂斷我見。㱟折葉者。委細簡擇唯有種種思等諸行差別法故。彼於其中都無所獲者。謂彼經時無堅住故。何況堅實者。何況有餘常恒實我作者受者而可得見。云何識如幻事。言幻士者。隨福非福不動行。識住四衢道者。住四識住。造作四種幻化事者。謂象馬等。如象身等雖現可見。而無真實象身等事。如是應知隨福非福不動行。識住四識住。雖有作者及受者等我相可見。然無真實我性可得。又識於內隱其實性。外現異相猶如幻像。復次已說白品異門。黑品異門我今當說。嗢拕南曰。生老死藏等可欣等煩惱廣說貪瞋癡少等差別等所言生者。謂初結生。即名色位等生。則是胎藏圓滿。出謂出胎。現謂嬰孩乃至少年及中年位。起者。乃至極老年位。又蘊得者。謂名色位界得。即是於此位中彼種子得。言處得者。名色增長六處圓滿。諸蘊現者。謂從出胎乃至老位。命根起者。捨故眾同分。取新眾同分。復次言蹎蹶者。年衰邁時行步去來多僵仆故。言皓首者。髮毛變改白銀色故。言襵多者。皮緩皺故。言衰熟者。年衰邁時即彼黃皴無光澤故。言朽壞者。勢力勇健皆無有故。脊傴曲者。身形前僂憑杖行故。多諸黑子莊嚴身者。青黑雜黶遍支體故。言惛耄者。於所作事經行住等無多能故。言羸劣者。諸根於境無多能故。言衰退者。念智慧等無多能故。遍衰退者。即諸根等經彼彼念。瞬息等位漸損減故。諸根熟者。即彼衰廢無堪能故。諸行朽者。根所依處時經久故。體腐敗者。即彼所說性衰變故。復次殞者。捨身形故。終者。臨死時故。喪者。若於是時屍骸猶在。歿者。若於是時屍骸殄滅。又喪者。據色身故。沒者。據名身故。壽退煖退者。將欲終時餘心處在。命根滅者。一切壽量皆窮盡故。死者。其識棄捨心胸處故。殂落者。從死已後或一七日。或復經於二三七日。復次一切愚夫異生於其六處由執我故名藏。執我所故名護。由薩迦耶以為根本。各異世間見趣差別。我慢增上愛現行故名覆。於順樂受所有六處。有貪欲故名味。於順苦受所有六處。有瞋恚故名結。於順不苦不樂受所有六處。有愚癡故名合。於過去世所有六處。有顧戀故名隨眠。於未來世所有六處。有希望故名繫屬。於現在世所有六處。有耽染故名執著。於自攝受他身六處。執為我所。於劣中勝非自攝受他身六處。依慢種類發起於慢。於不定地欲界所繫。發起後後所有希求。於其定地色無色繫。如其所應。由廣大微妙故。發起厚重。依在家品色聲香味觸。由愛味眷屬所隨逐故。發起甘味。依出家品六處。由懈怠放逸煩惱故。遍於一切不能捨離。復次可欣可樂可愛可意者。當知此四句略顯可愛事。此可愛事略有三種。一可希求事。二可尋思事。三可耽著事。未來可愛事可希求故。名為可欣。過去可愛事唯可欲故唯可樂故。名為可樂。現在可愛事略有二種。一境界事。二領受事。若境界事可愛樂故。名為可愛。若領受事可愛樂故。名為可意。如是所說諸可愛事。或過去或未來或現在。或境界或領受。有差別故。或名可希求事。或名可尋思事。或名可耽著事。是故宣說如是一切諸句差別。又可欣者約未來世。可希求故。可樂者。約現在世。現可欲樂無厭足故。可意者。約過去世。隨念可意而追憶故。可愛者。約妙色相。貫通三世皆可愛故。又可欲者。悅意記念故。欲所引者。欲界繫故。或復隨順二種差別受用欲故。可染著者。貪處所故。復次於五種事能和合故。說名為結。五種事者。一所結事。二能結事。三罪過事。四等流事。五趣向事。諸結所緣名所結事。所以者何。由愛恚等各於所緣隨相差別而和合故。即彼諸結展轉相引而和合故。名能結事。諸結因緣於現法中能生過罪。乃至領受。從彼所生心法憂苦。由此因緣能和合故。名罪過事。為當來世猛利貪等生成之因而和合故。名等流事。能生五趣於諸趣中能和合故。名趣向事。由此因緣自行惡行。遭他笞罰縛錄訶罵驅擯害等種種眾苦而生起故。名能自損。若不自遭令他遭故。名能損他。若由彼故自他俱遭。名能俱損。能生現法罪者。謂由彼故遭如所說種種苦事。然不決定往諸惡趣。能生後法罪者。謂由彼故雖於現法他所不知。然能為因往諸惡趣。能生現法後法罪者。謂具二種。於現法中多懷染著。所欲不遂廣生種種心法憂苦。復於當來往諸惡趣。結雖無量就勝而言略有九結。又約不隨所欲義故。說有三縛。謂貪瞋癡依三受故。由彼因緣雖欲脫彼而不能脫。故名為縛。又煩惱品麁重種子之所隨逐。說名隨眠。是隨縛義是微細義。取其根本但有七種。又從煩惱生故。親近煩惱故。隨惱亂心故。名隨煩惱。除七隨眠。所餘一切染污心法。皆隨煩惱。又現起相續無斷絕義。說名為纏。纏有八種。謂無慚等。又彼能令轉成上品相續起故。能令身心無堪能故。說為株杌。如舄鹵田不任耕植。又處所別故。彼所生疑有差別故。說五心株。貪等別故。說有三種。又彼能令不清淨故。說名為垢。又於諸處門常流注故。名為儞伽。常能害故。亦名儞伽。又彼能令不寂靜故。說名為箭。如被毒箭若未拔時多不寂靜。又能障捨故有戲論故。名為所有。又非法行不平等行現在前故。說名惡行。又能等起一切煩惱諸惡行故。說名為根。又能出生當來生故。說名為漏。又既生已由老死等令匱乏故。說名為匱。又非愛合會所愛乖離。貪求利養所燒然故。說名為燒。又能令愁歎憂苦惱故。說名為惱。又能令順流而漂溺故。說名暴流。又依前際能為現法生死流轉勝方便故。說名為軛。又依現在能為未來勝方便故。說名為取。又難解故。說名為繫。又於所知事能障智故。說名為蓋。又望色無色界。欲界為下分。望其修道。見道為下分。由約此二下分差別。隨其所應說名五下分障。亦名五下分結。與此相違當知說有五上分結。又言林者。能生種種苦蘊。體性由親愛故彼得增長。說名稠林。又能發起諸鬪訟等種種忿競故。名為諍。明所治故。說名為黑。能引苦故。說名無義。無所用故。說名弊。下性染污故。說名有罪。不應習近故。說名應遠離。毀犯所受清淨戒故。名突尸羅。又惡法者。謂極猛利無慚無愧。不信佛等毀謗賢聖。邪見相應故。或復種種惡法現行故。又有貪欲瞋恚心等。乃至廣說。當知此中內朽敗者。外持沙門相故。內無沙門法故。猶如大木外皮堅妙內被蟲食虛無有實。下產生者。廣如下產及非下產法門中說。水生蝸螺者。謂所聽受與水相似除渴愛故。若諸苾芻犯禁戒等。如彼蝸螺穢濁淨水。是故猶如有蝸螺水不堪飲用。應遠離故。螺音狗行者。謂諸苾芻習行惡行。於受利養臥具等時。自稱年雨最第一故。實非沙門稱沙門者。已失苾芻分稱有苾芻分故。實懷惡欲。而自稱言我是第一真沙門故。非梵行者。實非遠離婬欲穢法。而自稱言我遠離故。又失苾芻性。而自稱有苾芻性。是故說名妄稱梵行。實非沙門。而自稱言我是第一真實沙門。是故說名妄稱沙門。又捨所受故。名突尸羅。先捨惡法復還取故。名為惡法。形相意樂互不相稱。由是因緣名內朽敗。隨其所欲而行住故。名下產生。毀辱所聞故。名水生蝸螺。由邪受用諸信施故。名螺音狗行。邪言說故。名為妄稱沙門梵行。又有貪瞋癡忿恨等。乃至廣說諸雜碎事。攝事分中我當廣說。又有無常苦空無我生法老法乃至燒雞。隨其處所即於彼中我當廣說。復次染者。謂樂著受用故。著者。謂即於彼無所顧惜故。饕餮者。謂希望未來所得受用事故。吞吸者。謂彼所餘助伴煩惱所吞吸故。迷悶者。次後當說。耽著者。謂堅執已得無所營為故。貪求者。謂追求未得勤加行故。欲者。謂於未得已得希求獲得及受用故。貪者。謂於受用喜樂堅著故。親昵及愛樂。如所親昵所愛樂中。應知其相。藏者。謂於內所攝自體中愛故。護者。謂於他相續中愛故。執者。謂於我所中愛故。渴者。謂倍增希求故。所染者。謂貪居處故。所憍者。謂七種憍所居處故。所欲者。謂種種品類受用貪欲所居處故。所親昵者。謂是過去諸顧戀。愛所隨處故。所愛樂者。謂是現在諸欣喜愛所隨處故。又現法中串所習愛。名為親昵。宿世串習所發生愛。名為愛樂。所迷悶者。不能於中觀察功德及過失故。所貪著者。是耽樂心所居處故。所縛著者。是貪瞋癡所居處故。所希求者。能生愛故。所繫縛者。是一切結所居處故。是惡者者。謂能和合不善法故。為令現前而喜樂者。謂希望故。為令現前而言說者。謂以語言而追求故。為令證得而遽務者。謂生貪著身追求故。耽著而住者。謂得已抱持而不捨故。等染者。謂於樂受起貪欲故。等惡者。謂於苦受起瞋恚故。等愚者。謂於三受起愚癡故。顧戀者。謂於過去故。繫心者。謂於未來故。劬勞者。謂由彼因緣正起追求故。熾然者。謂所欲果遂起染污心故。燒者。謂所欲衰損起染污心故。惱者。謂所得變壞故。為祈禱者。顯示取著吉祥愛故。為觸對者。顯示取著摩執愛故。為希求者。顯示取著與利愛故。為欣悅者。顯示取著如意思惟所有愛故。又於諸欲其心趣入清淨。乃至廣說於五種出離界。應知如前三摩呬多地已說。言憍醉者。謂與三憍共相應故。極憍醉者。謂依上憍遍於諸惡不善法中。能令其心不防護故。趣憍醉者。謂於憍醉所有因緣受學轉故。於諸欲中生等憍者。謂不觀過受用欲故。平安者。謂樂受自相故。領受者。謂諸受共相故。趣受者。謂餘受因相故。又欲貪堅著拘礙饕餮等貪。如聞所成地已說。復次言內垢者。謂於怨意樂堅持不捨故。內忌者。謂於所愛障礙住故。內敵者。謂能引發所不愛故。內怨者。謂能引發所不宜故。又不可喜不可樂不可愛等。翻可喜等如前應知。又言苦者。謂彼自性苦。亦隨憶念苦故。損害者。謂現前苦故。違逆者。謂於三世思惟苦故。不順意者。謂現有苦能損害故。又苦猛利堅鞕辛楚不可意等。如攝事分我當廣說。又暴惡者。是其總句。䖧𧍗者。麁言猛切故。怨字語者。謂造文字無有依違麁獷言故。怨嫌者。謂毀辱所依故。憤發者。謂出言顯發惡意樂故。恚害者。謂以手等而加害故。顰蹙而住者。謂憤害已後顰蹙眉面默然而住故。遍生憤恚者。謂數數追念不饒益相。深懷怨恨惱亂心故。若生煩惱惱亂其心。由此因緣便住於苦。如說苾芻懈怠雜諸惡便住於眾苦。有苦者。謂彼攝受未來苦故。有匱者。謂彼遠離諸善品故。有災者。謂彼能為餘惑因故。有熱者。謂於後時發熱惱故。又言苦者。是其總句。有苦者。謂憂苦相應故。有匱者。謂樂受變壞故。有災者。謂在不苦不樂受中。於二不解脫故。有熱者。謂於樂等如其所應有貪瞋癡火故。又於過去有苦。於未來有匱。又害者者。顯示攝受上品怨嫌故。敵者。怨者。如前已說。又摧伏者。謂與未生士用生相違故。破壞者。謂與生已士用住相違故。為他所勝者。謂與未生功能生相違故。落在他後者。謂與已生功能住相違故。又不摧伏不破壞非所勝有所勝者。如是諸句由前諸句其義應知。復次在前際無智者。謂於過去諸行無常法性。不了知故。於後際無智者。謂於現在諸行盡滅法性。不了知故。於前後際無智者。謂於未來諸行當生法性及當生已當盡法性。不了知故。彼於如是不了知者。謂依前際等起不如理思惟。我於過去世為曾有耶。乃至廣說。我為是誰。誰當是我。今此有情從何而來。於此沒已當往何所。如是依前後際不如理作意故。於如是無常法性。愚癡不了。於諸行中我見隨逐。於內於外俱於二種。唯有法性不能了知。內謂內處。外謂外迹。內外即是根所住處及以法處。由彼諸法於內可得。又是外處之所攝故。於業無智者。謂於諸業唯有行性不能了知。而妄計度我為作者。於異熟無智者。謂於有情世間及器世間。若餘境界業因所起。妄計自在作者生者。於業異熟無智者。謂遍愚一切。獲得誹謗業果邪見。此即宣說外道異生於諸法中所有無智。於佛無智者。謂不了知如來法身及諸形相。於法無智者。謂不了知善說等相。於僧無智者。謂不了知善行等相。於苦等無智者。謂如諸經所分別相。及十六行中。不了知故。於因無智者。謂於無明等諸有支中能為行等所有因性。不了知故。於因所生無智者。謂於行等諸有支中從無明等因所生性不了知故。又於雜染清淨品法。謂不善善有罪無罪過患功德。相應故隨順黑白。謂無明明分故。黑黑異熟。白白異熟。及有對分。謂即黑白黑白異熟。如是一切皆從因緣之所生故。名為緣生。於彼一切不了知故。名為無智。或於六觸處不能如實遍通達者。謂於六處順樂受等觸所生中。彼滅寂靜不能如實遍了知故。又此加行不能如實於法通達知見現觀者。謂即於彼法不如實知故。於彼於此者。於如所說或所未說。無知者。於不現見。無見者。於現見現前。無現觀者。於如實證不由他緣。黑闇者。於其實事不正了知。愚癡者。於不實事妄生增益。無明者。於所知事不能善巧。於彼彼處不正了知。謂於彼彼所說義中。及於名句文身不能解了。昏闇者。成就誹謗一切邪見。又障蓋無眼等廣說如攝事分。又覆蔽隱沒昏昧遍昏昧等。廣說如愛契經。不恭敬者。不修恭敬故。不尊重者。不信彼德故。不貴尚者。令彼所欲有匱乏故。不供養者。不施利養故。又不恭敬乃至不供養者。當知展轉後句釋前。又不恭敬不尊重不信。有而聽聞法等。廣說如攝決擇分。又不承聽者。不欲聞故。不審聽者。心散亂故。不住奉教心者。不欲修行故。不修正行者。於法隨法不如意樂正修行故。又不受學轉者。於大師聖教不能證故。又樂睡眠虛度生命者。是其總句。唐捐者。不能修往善趣因故。無果者。不能得彼善趣果故。無義者。不能修得涅槃因故。無利者。不能得彼涅槃果故。又問少病惱不者。界無不平等故。少事業不者。加行事業無不平等故。起居輕利不者。希須飲食既飲食已易消化故。又務力樂及無罪等。如聲聞地食知量中已說其相。又不簡擇不極簡擇等。廣說如聲聞地。又不思惟不稱量等。廣說亦如聲聞地。復次少者。高廣量不相應故。小者。卑狹量相應故。尠者。纔受世間言說量故。復次或異門者。自相差別故。或意趣者。俗相差別故。或殊異者。因相差別故。如是名為攝異門分。如是異門於諸經中隨其麁顯言多用者。略已採集示差別義。其餘無量諸佛世尊所說異門及義差別。由此方隅由此所學由此言教。應當精勤別別思擇異門異義顯示安立。

如是已說攝異門。云何攝事。謂由三處應知攝事。一者素呾纜事。二者毘奈耶事。三者摩呾理迦事。云何素呾纜事。謂由二十四處略攝一切契經。一者別解脫契經。二者事契經。三者聲聞相應契經。四者大乘相應契經。五者未顯了義令顯了契經。六者已顯了義更令明淨契經。七者先時所作契經。八者稱讚契經。九者顯示黑品契經。十者顯示白品契經。十一者不了義契經。十二者了義契經。十三者義略文句廣契經。十四者義廣文句略契經。十五者義略文句略契經。十六者義廣文句廣契經。十七者義深文句淺契經。十八者義淺文句深契經。十九者義深文句深契經。二十者義淺文句淺契經。二十一者遠離當來過失契經。二十二者遠離現前過失契經。二十三者除遣所生疑惑契經。二十四者為令正法久住契經。別解脫契經者。謂於是中依五犯聚及出五犯聚說過。一百五十學處為令自愛諸善男子精勤修學。事契經者。謂四阿笈摩。一者雜阿笈摩。二者中阿笈摩。三者長阿笈摩。四者增一阿笈摩。雜阿笈摩者。謂於是中世尊觀待彼彼所化。宣說如來及諸弟子所說相應。蘊界處相應。緣起食諦相應。念住正斷神足根力覺支道支入出息念學證淨等相應。又依八眾說眾相應。後結集者為令聖教久住。結嗢拕南頌。隨其所應次第安布。當知如是一切相應略由三相。何等為三。一是能說。二是所說。三是所為說。若如來若如來弟子是能說。如弟子所說佛所說分。若所了知若能了知。是所說。如五取蘊六處因緣相應分。及道品分。若諸苾芻天魔等眾。是所為說。如結集品。如是一切粗略標舉能說所說及所為說。即彼一切事相應教間廁鳩集。是故說名雜阿笈摩。即彼相應教。復以餘相處中而說。是故說名中阿笈摩。即彼相應教。更以餘相廣長而說。是故說名長阿笈摩。即彼相應教更以一二三等漸增分數道理而說。是故說名增一阿笈摩。如是四種師弟展轉傳來于今。由此道理是故說名阿笈摩。是名事契經。於十二分教中除方廣分。餘名聲聞相應契經。即方廣分名大乘相應契經。此分別義如前應知。如是四種契經。由餘未顯了義令顯了等二十種契經。如其所應當知其相。從是已後依此所說四種契經。當說契經摩呾理迦。為欲決擇如來所說。如來所稱所讚所美先聖契經。譬如無本母字義不明了。如是本母所不攝經。其義隱昧義不明了。與此相違義即明了。是故說名摩呾理迦。總嗢拕南曰。界略教想行速通因斷支二品智事諍無厭少欲住別嗢拕南曰。界說前行觀察果愚相無常等定界二種漸次應當知非斷非常及染淨有四種所化有情。先數習邪解脫見所集成界。何等為四。謂於先有先世先身先所得自體中。聽聞常見增上不正法。不如理作意增上力故。於今由彼為因由彼為緣。數習邪解脫見所集成界。如說由常見。如是由斷見。由現法涅槃見由薩迦耶見。廣說亦爾。此中世尊由種種勝解智力種種界智力增上力故。尋求彼先勝解及彼後界。如其所應為調伏彼邪勝解界故。多分為轉四種法教。或為餘智未成熟者令彼智成熟故。智已成熟者令彼解脫諸煩惱故。為初邪界有情。說因滅故行滅。由行盡門說無常性。為調伏彼邪勝解界故。為隨第二邪界有情。說因集故行集。由行起門說無常性。為調伏彼邪勝解界故。為隨第三邪界有情。由諸行苦門轉正法教。為調伏彼邪勝解界故。為隨第四邪界有情。若離諸行起薩迦耶見行者。由諸行空門轉正法教。若即諸行起薩迦耶見行者。由無我門轉正法教。為調伏彼邪勝解界故。復次善說法律。略由三種不共支故。不共外道。墮善說數。一者宣說真實究竟解脫故。二者宣說即彼方便故。三者宣說即彼自內所證故。云何真實究竟解脫。謂畢竟解脫及一切解脫。即是見道果。及此後所得世出世修道果。此中見道果。由畢竟故得名真實。而非究竟。於一切解脫猶有所應作故。又解脫有三種。一世間解脫。二有學解脫。三無學解脫。世間解脫非是真實。有退轉故。有學解脫雖是真實而非究竟。猶有所作故。當知所餘具足二種。云何方便。謂於諸行中依如所有性及盡所有性修無常想。依無常修苦想。依苦修空無我想。因此得入諦現觀時。由正觀察所知境故。獲得正見。由此正見為依止故。修道位中遍於諸行住厭逆想。彼於住時雖由彼相應受憶念思惟不現前境明了現前。而不生喜。由不生喜增上力故。彼於行時即於彼受所緣境界不生染著。彼於一切所求境界得處中故。尚不希求何況耽著。彼由如是若住若行於喜貪纏速能滅盡。心清淨住。又即於彼如所得道。極多修習為因緣故。永拔彼品麁重隨眠。獲得真實究竟解脫。當知即是心善解脫。云何自內所證。當知有四種相。若於有學解脫轉時。由二種相內慧觸證。謂我已盡諸惡趣中所生諸行。又我已盡除其七生二生一生所餘後有所生諸行。又我已住能究竟盡無退轉道。若於無學解脫轉時。即由如是二種相故內慧觸證。謂我已作為斷其餘一切煩惱所應學事。我今尚無餘一生在。況二況七。又隨所樂亦能為他如實記別。如是名為自內所證。復次即彼解脫有二種前行法。一者見前行法。二者道果前行法。見前行法者謂由解脫及彼方便自內所證增上力故。從他言音起聞思修所成妙善。如理作意。未入正性離生。能入正性離生。得如實見出世正見。道果前行法者。謂得如是正見已。復起所餘正思惟等。或同時生或後時生。道前行法。為斷所餘諸煩惱故。復次為欲證得所未得解脫故。應觀察八事。謂於諸行中愛味過患出離觀察。及聞思思擇力見道修道觀察。於諸行中觀察愛味時。能善通達諸行愛味所有自相。即於諸行觀察過患時。能善了知三受分位過患共相。謂於是中甚少愛味多諸過患。如是了知愛味染著多諸過患共相。應已於所愛味一切行中。隨所生起欲貪煩惱。即能除遣制伏斷捨。於此欲貪不現行故。說名為斷非永離欲故名為斷。又於彼事心未解脫。若於隨眠究竟超越。乃永離欲心得解脫。是名一門觀察差別。又修行者於彼諸行正觀察時。先以聞所成慧如阿笈摩。了知諸行體是無常。無常故苦。苦故空及無我。彼隨聖教如是勝解如是通達。既通達已復以推度相應思惟所成微細作意。即於彼境如實了知。即由如是通達了知增上力故。於彼相應煩惱現行現法。當來所有過患如實觀察。由思擇力為依止故。設復生起而不實著。即能捨離。彼由如是通達了知及思擇力多修習故。能入正性離生。既入正性離生已。由修道力漸離諸欲。彼由思擇見道二種力故。隨其所應斷諸煩惱。謂不現行斷故。及一分斷故。由修道力究竟離欲。如是由前二種漸離欲貪。由修道力心得解脫。復次有二種煩惱斷果及苦滅果。一者見所斷果。由證彼故。能自了知我已永盡捺落迦傍生餓鬼。我今證得預流無退墮法。乃至廣說。二者修所斷果。由證彼故。能自了知。我最後身暫時支持。第二有等永不復轉。復有二種苦滅。一者現在為因未來苦滅。二者過去為因現在苦滅。復有二種苦滅。一者心苦滅。二者身苦滅。復有二種苦滅。一者壞苦苦苦苦滅。二者行苦苦滅。復有二種苦滅。一者非愛業果苦滅。二者可愛業果苦滅。復有少分已見諦迹諸聖弟子。雖已超過諸惡道苦所有怖畏。由未永盡一切結故。其心猶有於當來世共諸異生生老死怖。為斷彼故。而能發起猛利樂欲乃至正念及無放逸。勤修觀行。復次有二種愚夫之相。何等為二。一者於所應求不如實知。二者非所應求而反生起。何等名為是所應求。所謂涅槃諸行永滅。而諸愚夫於當來世諸行不生。都無樂欲。於諸行生。唯有欣樂。由是因緣於所應求及諸行生所有眾苦。不如實知。何等名為非所應求而反生起。非所求者。謂老病死。非愛合會。所愛別離。所欲匱乏愁歎憂苦。種種熱惱。彼於如是諸行生起。反生欣樂。於生為本一切行中。深起樂著。於生為本所有諸業。造作積集。由是因緣於有生苦及生為本老病死等眾苦差別。不得解脫。如是名為非所應求而反生起。復次於諸行中有四決定。一無常決定。二苦決定。三空決定。四無我決定。云何諸行無常決定。由三種相當知過去未來諸行尚定無常。何況現在。何等為三。謂先無而有故。先有而無故。起盡相應故。若未來行先所未有定非有者。是即應非先無而有。如是應非無常決定。由彼先時施設非有。非有為先。後時方有。是故未來諸行無常決定。若現在從緣行生已決定有者。是即應非先有而無。未來諸行便應非是無常決定。現在諸行亦應不與起盡相應。由現在行從緣生已非決定有。以有為先施設非有。是故過去諸行無常決定。如是現在諸行。因未來行先無而有。因過去行先有而無。由此施設起盡相應。是故說言當知去來諸行無常性尚決定。何況現在。是名諸行無常決定。云何諸行苦性決定。謂去來諸行尚是生等苦法。何況現在。所以者何。過去諸行是已度苦。未來諸行是未至苦。現在諸行是現前苦。是名諸行苦性決定。云何諸行空性決定。謂去來諸行尚定空性。何況現在。所以者何。未來諸行其性未有。由此故空。過去諸行其性已滅。由此故空。現在諸行雖有未滅諦義勝義性所遠離。由此故空。是名諸行空性決定。云何諸行無我決定。謂去來諸行尚定無我。何況現在。所以者何。未來諸行非我之相。未現前故。過去諸行非我之相。已越度故。現在諸行非我之相。正現前故。是名諸行無我決定。又由二相當知諸行決定無常。一由過去世已滅壞故。二由未來現在世是應滅壞法故。又由二相當知諸行決定是苦。一是生等苦法故。二是三苦性故。此諸苦相如前應知。又由二相當知諸行決定是空。一畢竟離性空故。二後方離性空故。畢竟離性空者。謂諸行中我我所性畢竟空故。後方離性空者。謂於已斷一切煩惱心解脫中。一切煩惱皆悉空故。又由二相當知諸行決定無我。一諸行種種外性故。二諸行從眾緣生不自在故。復由十相當知諸行四相決定。謂由敗壞。變易。別離相。應法性相故。非可樂。不安隱相。應遠離。異相相故。如是等相。如前聲聞地已廣分別。復次依出世道作意修中。有五離繫品界。一者斷界。二者無欲界。三者滅界。四者有餘依涅槃界。五者無餘依涅槃界。謂見道所斷諸行斷故。名為斷界。修道所斷諸行斷故。名無欲界。即此唯有餘依故。名有餘依涅槃界。此依滅故。名為滅界。亦名無餘依涅槃界。即此五界由一切行永寂靜故。名諸行止。由我我所我慢執著。及與隨眠皆遠離故。說名為空。由一切相皆遠離故。名無所得。於斷界中。一切隨順有漏法上所有貪愛皆遠離故。名為愛盡。於無欲界所有欲貪。皆遠離故。名為無欲。於滅界中及於有餘依無餘依涅槃界中。如其所應皆永滅故。皆寂靜故。隨其次第說名為滅。亦名涅槃。又於斷界未得為得勤修習故。名於諸行修厭。於無欲界未得為得勤修習故。名於諸行修離欲。於滅界未得為得勤修習故。名於諸行修滅。復次為心解脫勤修習者。有二種漸次。一智漸次。二智果漸次。云何智漸次。謂於諸行中先起無常智。由思擇彼生滅道理故。次後於彼生相應行。觀為生法老法乃至憂苦熱惱等法。由是因緣一切皆苦。此即依先無常智生後苦智。又彼諸行由是生法乃至是熱惱法故。即是死生緣起。展轉流轉。不得自在行相道理故。無有我。此則依先苦智生後無我智。如是觀無常故苦。苦故無我。是名智漸次。云何智果漸次。謂厭離欲解脫遍解脫。云何厭。謂有對治現前故。起厭逆想令諸煩惱不復現行。云何離欲。謂由修習厭心故。雖於對治不作意思惟。然於一切染愛事境貪不現行。此由伏斷增上力故。云何解脫。謂即於此伏斷對治。多修習故。永拔隨眠。如是名厭離欲解脫第一差別。復有差別。謂於厭位斷界極成滿故。名厭。即依止厭除非想非非想處。於餘下地得離欲時。施設離欲位。故名離欲。於非想非非想處得離欲時。施設解脫位。故名解脫。是名厭離欲解脫第二差別。云何遍解脫。謂由如是煩惱雜染解脫故。生等諸苦雜染亦普解脫。是名遍解脫。如是由智增上力故。於諸行中起厭。由習厭故。得離欲。由習離欲故。得解脫及遍解脫。如是名為智果漸次。此中復有四種邪執。何等為四。一見邪執。二慢邪執。三自內邪執。四他教邪執。見邪執者。謂於諸行中執我我所。慢邪執者。謂於諸行中起我慢。執前見邪執障諦現觀。後我慢邪執障修所斷煩惱等斷。自內邪執者。謂獨處空閑不正分別為依止故。執有實我或見邪執。或慢邪執。他教邪執者。謂由他教起邪執著。謂此是我此是我所我慢行轉。又於內起不正分別。執我我所。名內邪執。亦名非他教邪執。如是一切邪執永斷。當知是名智果。復次由三種相應知諸行非斷非常。何等為三。一以無住行為因故。二生已無住因故。三未來諸行因性滅故。此中諸行因無常故。生已住因不可得故。當知諸行非常。能生未來諸行。現在因性滅故。當知諸行非斷。復有四緣。能令諸行展轉流轉。何等為四。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。即此四緣略有二種。一因。二緣。因唯因緣。餘三唯緣。又因緣者。謂諸行種子。等無間緣者。謂前六識等及相應法等無間滅。後六識等及相應法等無間生。所緣緣者。謂五識身等以五別境為所緣。第六識身等以一切法為所緣。增上緣者。謂五識等以眼等各別所依為增上緣及以能生作意等為增上緣。意識身等以四大種身及能生作意等為增上緣。又先所造業望所生愛非愛果。當知亦是增上緣。如是資糧望道道望得涅槃。當知亦是增上緣攝。復次由三種事二種相應。當觀察雜染清淨。云何由三種事觀察一切雜染清淨。一者於諸行中觀察雜染因緣。謂觀彼愛味為愛味故。二者於諸行中觀察清淨因緣。謂觀彼過患為過患故。三者於諸行中觀察清淨。謂觀彼出離為出離故。如是一切總略為一。名由三事觀察一切雜染清淨。云何由二種相觀察一切雜染清淨。一者由如所有性故。二者由盡所有性故。如所有性者。謂於諸行中若愛味若過患若出離。盡所有性者。謂於諸行中盡所有愛味。盡所有過患。盡所有出離。此中觀察諸行為緣生樂生喜。是名於彼愛味。又此愛味極為狹小。如是由二種相。觀察如所有性所有愛味。又觀察諸行是無常苦變壞之法。是名於彼過患。又此過患極為廣大。如是由二種相。觀察如所有性所謂過患。又復觀察於諸行中欲貪滅。欲貪斷。欲貪出。是名於彼出離。又此出離寂靜無上畢竟安隱。如是由二種相觀察如所有性所謂出離又即此愛味即此過患即此出離。於諸行中若過去若未來若現在。若內若外。若麁若細。若劣若勝。若遠若近。審諦觀察。當知是名於彼觀察如所有性所謂愛味過患出離。又為了知如是三事體性是有。應知三種有情眾別。一於諸欲染著眾。二於諸欲遠離眾。三於諸欲離繫眾。於此三處復有三種世間愚癡。謂若天世間。若沙門婆羅門。若諸天人。如是三種世間。由三因緣應知安立。一由得欲自在及淨自在故。謂若魔若梵世間。二由勤修得彼因故。謂若沙門婆羅門。三趣種種業因果故。謂若諸天人。又於此三處隨其所應能斷作證。有二種道離四倒心。謂已入見地及於上修道多修習住。又此二種道有四種相心解脫果。一貪瞋縛解脫相。二欲貪滅斷出離相。三九結離繫相。四生等諸苦解脫相。此中前三相。顯示因處煩惱解脫。後一相。顯示果處諸苦解脫。於此義中譬如有人處在囹圄為種種縛之所繫縛。所謂或木或索或鐵。又置餘人令其防守。或設有彼從幽縶處逃至遠所。還執將來。或有尚不令彼轉動。況得逃避。或有安置廣大微妙種種可愛所繫妙欲。在幽縶處令彼自然心生樂著無欲逃避。如是彼人為一切種縛之所縛。為善方便守之所守。為最堅牢繫之所繫。復為怨家隨欲加害。所謂打拍或復解割。或加杖捶或總斷命。若有能脫是四縛者。乃得名為從一切縛而得解脫。如是於彼三處世間愚癡有情為種種縛所繫縛者。當知即譬貪瞋癡縛。其守禁者。譬不正尋思及未永拔煩惱隨眠。不正尋思故尚不令動。況得離欲而遠逃避。煩惱隨眠未永拔故。雖世間道方便逃避遠至有頂。復執將還。可愛妙欲譬之九結。由彼結故令於生死自然樂著。於自繫縛不欲解脫。彼既如是為種種縛極所密縛。善方便縛之所密縛。最堅牢縛之所密縛。復四魔怨隨其所欲以生等苦而加害之。若能從彼四種繫縛善解脫者。乃可名為從一切縛而得解脫。復次嗢拕南曰。略教教果終墮數三遍智斷縛解脫見慢雜染淨說句遠離四具三圓滿由三因緣。有諸聲聞。往大師所。請略教授。何等為三。謂唯多聞為究竟者。於諸餘行而厭背者。生如是解。但略聞法足得自義。何藉多聞以為究竟。要修正行為貞實故。又棄捨多聞究竟欲故。又有怖畏於所入門多所作者。為善方便而得入故。或有即彼已於多法善聽善思。彼作是念。我於多法已善聽思。若我今者盡已聽思所得諸法以為依止。於住心境及解脫境欲繫心者。將不令我作意散亂。若爾住心尚不能得。何況解脫。又於如是所聞所思一切法中。不得決定。當依何者速證通慧。當依何者速得出離。當緣何境而得住心。當緣何境而得解脫。彼既如是自不決定。若於大師或眾所識如來弟子現前。見已便即往詣請略教授。復次當知正教授有四種自義果得。謂為此出家及如此出家。即形相具足。事業具足。意樂具足。處捨取具足。依此故得無上得。現法得。自然得。內證得。復次有六種死。謂過去死。現在死。不調伏死。調伏死。同分死。不同分死。過去死者。謂過去諸行沒。乃至命根滅故死。現在死者。謂現在諸行沒。乃至命根滅故死。不調伏死者。謂於過去世不調不伏。有隨眠行展轉隨眠。世俗說言士夫隨眠。而命終已。於現在世結生相續。有隨眠行所攝。自體而得生起。於現在世乃至壽盡亦復如是。不調不伏。廣說乃至。而命終已。未來自體復得生起。又能攝取有隨眠行。由攝取彼以為因故。便為生等眾苦所縛。亦為貪等大縛所縛。調伏死者。謂於現在世已調已伏無有隨眠。而命終已。未來自體不復生起。亦不攝取有隨眠行。不攝取彼以為因故。解脫生等眾苦差別。亦復解脫貪等大縛。同分死者。謂如過去不調不伏曾捨身命。於現在世亦復如是而捨身命。當知如此名同分死。名相似死。名隨順死。若於過去不調不伏捨身命已。於現在世已調已伏而捨身命。當知此名不同分死不相似死不隨順死。若於現在有隨眠行展轉隨眠。而命終時如過去死。名同分死及隨順死。不如過去而命終時。不能攝取當所結生未來相續同分諸行。又此六種死當知有二種相。謂諸行流轉過患相。及諸行還滅勝利相。若於過去及於現在。不調不伏同分而死。復於未來取生等苦。及為貪等煩惱縛者。名諸行流轉過患相。若於現在已調已伏不同分死。又於未來不取眾苦。解脫一切煩惱縛者。名諸行還滅勝利相。復次由八種相。得入於彼諸行生起世俗言說士夫數中。謂如是名。如是種類。如是族姓。如是飲食。如是領受。若苦若樂。如是長壽。如是久住。如是所有壽量邊際。如是諸相於菩薩地宿住念中。當知如前已廣分別。復次由三種相。於諸行中應知無我遍智及斷。何等為三。一於內遍智。二於外遍智。三於內外遍智。斷亦如是。隨其所應。所謂諸行都無有我。無有我所。亦無有餘互相繫屬。當知如是於內外俱遍智及斷。此中由法住智得決定。遍智數習此故。捨彼相應所有隨眠得畢竟斷。當知此中為於諸行未得遍智者令得遍智故。如來大師說正法要。若於諸行已得遍智而未永斷者。為令唯於如先所得遍智。數習得永斷故。復加勸導。復次於生死中而流轉者。有三種縛。由此縛故心難解脫。當知此唯善說法律能令解脫。非由惡說。何等為三。一者除其愛結餘結所繫諸有漏事。二者愛結所染諸有漏事。三者能生當來後有諸行。於此三縛由三因緣心難解脫。謂初由種種故。第二由堅牢故。可愛樂。故。第三由微細故。復由五相為後有縛所繫縛者。當知有五我慢現行。謂由所依故。所緣故。助伴故。自性故。因果故。當知此中薩迦耶見以為依止。計我未來或當是有或當非有。以有非有為所緣境。此中非有為所緣境唯有一種。有為所緣乃有五種。謂我當有色。我當無色。我當有想。我當無想。我當非有想非無想。如是一切總收為一。合有六種所緣境界。言助伴者。謂動亂心。言自性者。恃舉行相為其自相。戲論自性為其共相。一切煩惱戲論性故。因果性者。謂能感生為因性故。造作業行愛隨逐故。復次由三種相。當知心善解脫。謂於諸行遍了知故。於彼相應諸煩惱斷得作證故。煩惱斷已於一切處離愛住故。又於此中由四種行。於諸行中能遍了知如所有性。謂無常等。由十一行。於諸行中能遍了知盡所有性。謂過去未來等。如前廣說。復次有二種五種雜染并五種因相。如是二種。諸有學者應知應斷。諸無學者已知已斷。何等為二。謂見雜染及慢雜染。此二當知五種差別。謂由行故纏故隨眠故。何等為五。一者計我。二者計我所。三者我慢。四者執著。五者隨眠。當知此中計我我所我慢三種為所依止。於所緣事固執取著唯此諦實餘皆愚妄。當知此中由纏道理說名執著。即彼種子隨縛相續。說名隨眠。又有識身及外事等。當知是彼五種因相。謂計我因相。乃至隨眠因相。即此因相復有二種。一者所緣因相。二者因緣因相。計我我慢。以有識身為所緣因相。計我所通以二種為所緣因相。彼執著以聞不正法不如理作意及彼隨眠。為因緣因相。彼隨眠以不如實了知諸行煩惱諸纏數數串習。為因緣因相。復次有四種有情眾。當知於中安立雜染。何等為四。一者外道有情眾。二者此法異生有情眾。三者有學有情眾。四者無學有情眾。外道有情眾中。具有一切。此法異生有情眾中。四種可得。及彼因相并執著因相一分。然執著不可得。有學有情眾中。計我我所二種。及彼因相執著隨眠皆不可得。及我慢執著并彼因相。然有我慢隨眠可得。無學有情眾中。一切皆不可得。又外道有情眾凡所有行。不為斷彼。此法異生有情眾所修諸行。正為斷彼而未能斷。未見如實故。有學有情眾已斷一分。為斷餘分復修正行。雖見如實而不自稱我已能見。猶未獲得盡無生智故。無學有情眾一切已斷。於諸行中而自稱言我如實見。復次有八種清淨說句。何等為八。謂由超過見慢故。名二種超過意清淨說句。由斷彼因相故。名除相清淨說句。由斷彼執著故。名寂靜清淨說句。由斷彼隨眠故名善解脫清淨說句。復次有學有二清淨說句。謂於後有一切行中。由不現行道理。名已割貪愛及轉三結。無學有二清淨說句。謂止慢現觀故。及一切苦本貪愛隨眠永拔除故。名已作苦邊。如是一切總收為一。合有八種清淨說句。復次由四支故具足遠離名善具足。何等為四。一者無第二而住。二者處邊際臥具。三者其身遠離。四者其心遠離。謂於居家境界所生諸相尋思貪欲瞋恚悉皆遠離。依不放逸防守其心。又由五相發勤精進速證通慧。謂有勢力者。由被甲精進故。有精進者。由加行精進故。有勇捍者。由於廣大法中無怯劣精進故。有堅猛者。由寒熱蚊虻等所不能動精進故。有不捨善軛者。由於下劣無喜足精進故。又為斷惛沈睡眠掉舉惡作。如其次第奢摩他毘鉢舍那品隨煩惱故。願正止觀無有失壞。復次於善說法毘奈耶中。有三圓滿。何等為三。一行圓滿。二果圓滿。三師圓滿。行圓滿者。謂為觸證斷無欲滅界故。聽聞正法。為他演說。自正修行。法隨法行。是名行圓滿。果圓滿者。謂即由此法隨法行增上力故。心善解脫。又能證得現法涅槃。是名果圓滿。師圓滿者。謂能引發一切梵行之法。皆用世尊為根本故。皆由世尊轉法眼故。皆以世尊為所依故。由如來出世有彼教可知故。說世尊為彼根本。佛出世已觀待彼彼所化有情。說正法眼。師及弟子展轉傳來故。說世尊轉正法眼轉法眼已。若有於中生諸疑惑。唯依世尊乃能決了故。說世尊為所依止。又說法師略有二種。一者由教。二者由證。斯由從他聞正法已而宣說故。依證學道無學道已而宣說故。

復次嗢拕南曰。想行愚相眼勝利九智無癡與勝進我見差別三相行法總等品三後廣於諸行中修無常想行有五種。謂由無常性。無恒性。非久住性。不可保性。變壞法性故。此中剎那剎那壞故。無常。自體繫屬有限住壽故。無恒。外事劫後決定無住故。非久住。壽量未滿容被緣壞非時而死故。不可保。乃至爾所時住。於其中間不定安樂故。變壞法。復次愚夫略有三種愚夫之相。何等為三。謂諸愚夫於一切行如上所說。五無常性不能思惟。於非真實勝劣性中。分別勝劣稱量自他。謂己為勝。是名第一愚夫之相。如謂己勝。謂等謂劣廣說亦爾。與此相違當知智者。亦有三種智者之相。復次由二種相當知聖者慧眼清淨。謂由遠塵及離垢故。由見所斷諸煩惱纏得離繫故。名為遠塵。由彼隨眠得離繫故。說名離垢。又現觀時有麁我慢隨入作意間無間轉。若遍了知所取能取所緣平等。彼即斷滅。彼斷滅故。說名遠塵。一切見道所斷煩惱隨眠斷故。說名離垢。復次遠塵離垢。於諸法中得法眼時。當知即得十種勝利。何等為十。一者於四聖諦已善見故。說名見法。二者隨獲一種沙門果故。說名得法。三者於已所證能自了知我今已盡所有那落迦傍生餓鬼。我證預流。乃至廣說。由如是故。說名知法。四者得四證淨。於佛法僧如實知故。名遍堅法。五者於自所證無惑。六者於他所證無疑。七者宣說聖諦相應教時。不藉他緣。八者不觀他面不看他口。於此正法毘奈耶中。一切他論所不能轉。九者記別一切所證解脫都無所畏。十者由二因緣隨入聖教。謂正世俗。及第一義故。復次有九種智。能於諸行遍知超越。謂諸行流轉智。諸行還滅智。雜染因緣智。清淨因緣智。清淨智。及苦智。集智。滅智。道智。此中諸行流轉智者。略由三種因緣集故。一切行集所有正智。謂憙集故。觸集故。名色集故。隨其所應若色集若受等集若識集。即此三種因緣滅故。三種行滅。是名諸行還滅智。雜染因緣智清淨因緣智及清淨智者。謂於愛味過患出離。如前應知。四聖諦中苦等四智。如前分別聖諦道理。應知其相。於異生位修前五智。能速證後四聖諦智。由證彼故。能於諸行如實了知。又若於前諸智有闕。必定不能以諦道理遍知諸行。要當證得方能遍知。若於諦理遍知行。智有所闕者。必定不能於上修道以對治力斷諸煩惱超一切行。與此相違乃能超越。是故說言有九種智能於諸行遍知超越。復次修觀行者由三處故。於諸行中無愚癡住。何等為三。一於過去諸行如實了知是無常性。二於現在諸行如實了知是滅法性。三於未來諸行如實了知生滅法性。彼由如是於三世行無有愚癡。不染污心安樂而住。墮在明數。與此相違當知即是有愚癡住。墮無明數。復有三種煩惱異名。多分說在煩惱品中。一貪異名。二瞋異名。三癡異名。貪異名者。亦名為喜。亦名為貪。亦名為顧。亦名為欣。亦名為欲。亦名為昵。亦名為樂。亦名為藏。亦名為護。亦名為著。亦名為希。亦名為耽。亦名為愛。亦名為染。亦名為渴。瞋異名者。亦名為恚。亦名為憎。亦名為瞋。亦名為忿。亦名為損。亦名不忍。亦名違戾。亦名暴惡。亦名䖧螫。亦名拒對。亦名慘毒。亦名憤發。亦名怒憾。亦名懷慼住。亦名生欻勃。癡異名者。亦名無智。亦名無見。亦名非現觀。亦名惛昧。亦名愚癡。亦名無明。亦名黑闇。如是等名當知如前攝異門分多分已辨。憙貪差別我今當說。緣依止受所生欣樂。說名為喜。緣生受境所起染著。說名為貪。又於將得境生名喜。若於已得境生名貪。又於已得臨將受用名憙。即於此事正受用時名貪。又於能得境界方便名喜。即於境界名貪。又於後有名喜。於現境界名貪。又於所愛他有情類榮利名喜。於自所得榮利名貪。復次於諸行中如理修者。有四勝進。謂勝進想略有三種。一未得為得。二未會為會。三未證為證。若為獲得現法樂住。名第四勝進。最初能得先所未得預流果故。當知是名未得為得。即此為依復能契會上學果故。當知是名未會為會。即此為依復能證得阿羅漢果。於諸惑斷能作證故。當知是名未證為證。若已證得阿羅漢果。更無未得為得乃至未證為證故。正勤修習但為現法樂住。正勤修習又依自義有三勝進想。謂於諸行中厭背想。過患想。實義想。厭背想者。復有四行。謂於諸行思惟如病如癰如箭惱害。如病者。謂如有一因界錯亂所生病苦。修厭背想。如癰者。謂如有一因於先業所生癰苦。修厭背想。如箭者。謂如有一因他怨箭所中之苦。修厭背想。惱害者。謂於親財等匱乏中因自邪計所生諸苦。修厭背想。如是名為修觀行者於諸行中修厭背想。過患想者。復有二行。謂於諸行思惟無常。及思惟苦。實義想者。亦有二行。謂於諸行思惟空性及無我性。此中先於過患想及實義想正修習已。然後方能住厭背想。當知此中先說其果。後說其因。復次有四種我見為所依止能生我慢。一有分別我見。謂諸外道所起。二俱生我見。謂下至禽獸等亦能生起。三緣自依止我見。謂於各別內身所起。四緣他依止我見。謂於他身所起。分別我見為所依止生我慢者。謂由此見觀自他身計有實我。由此二種我見為依。發生我慢。譬如清淨圓鏡面上質像為依發生影像。影像為依於自依止發生劣中勝想。如是由邪分別故。緣自依止我見為緣。發生緣他依止我見。如依質像發生影像。又此為緣發生我慢。方他謂己或勝或等或劣。俱生我見為緣生我慢者。當知譬喻與前差別。如明眼人臨淨水器自觀眼耳。所餘如前應知其相。此一切種薩迦耶見。唯依善說法毘奈耶方能永斷。非餘邪教。如是如來及眾共知同梵行者。或諸弟子同梵行者有大恩德。唯由如是一因緣故。名於大師或滅度後同梵行者真實報恩。又由第二。謂若有能即依如是差別句義。為利益故勤修正行。如是亦名隨分報恩。彼所希望未滿足故。復次由三種相諸行滅故。說名無餘依涅槃界。一者先所生起諸行滅故。二者自性滅壞諸行滅故。三者一切煩惱永離繫故。先所生起諸行滅者。謂於先世能感後有諸業煩惱之所造作。及由先願之所思求。今所生起諸行永滅。自性滅壞諸行滅者。謂彼生已任性滅壞。非究竟住諸行永滅。一切煩惱永離繫者。謂諸煩惱無餘斷滅。由今滅故後不更生。是故由此三相諸行滅。故說名寂滅。非永無相。其相異故。若永無相。不可施設說名寂滅。復次由三解脫門增上力故。當知建立四種法嗢拕南。謂空解脫門。無願解脫門。無相解脫門。一切行無常一切行苦者。依無願解脫門建立第一第二法嗢拕南。一切法無我者。依空解脫門建立第三法嗢拕南。涅槃寂靜者。依無相解脫門建立第四法嗢拕南。復次當知有二種法嗢拕南增上行欲。一者勝解俱行欲。二者意樂俱行欲。勝解俱行欲者。由四種法嗢拕南故。於諸行中而生樂欲。又於諸行寂靜生樂欲者。由意樂故獨處空閑作意思惟。由四種相於彼寂靜其心退還。一者於中由見勝利不趣入故。二者不信彼得不清信故。三者於彼所緣不生憙樂不安住故。四者於彼而起不樂勝解故。與彼相違當知即是意樂俱行欲。又由二緣依止無我勝解之欲。於彼涅槃由驚恐故。其心退還。一由於此欲不善串習未到究竟故。二於作意時由彼因緣念忘失故。又此忍欲未串習故。當爾之時於諸行中了唯行智。其心愚昧數數思惟我我爾時當何所在。尋求我行微細俱行障礙而轉。由此緣故。彼作是思我當不有不。作是念唯有諸行。當來不有。彼由如是隨逐身見為依止故。發生變異隨轉之識。由驚恐故。於彼寂滅其心退還。復次為斷如是驚恐。有二種法多有所作。一者於諸有智同梵行所如實自顯。二者因善法欲發解了心及調柔心。又發如是解了心者。聽聞正法由三種相發生歡喜。一者由補特伽羅增上故。二者由法增上故。三者由自增上故。補特伽羅增上者。謂由覩見深可讚仰具大威力端嚴大師。及所稱揚善說法者。法增上者。謂所說法能令出離煩惱業苦。及令信解最上深義。自增上者。謂有力能於所說法能隨覺悟。又發如是調柔心者。謂有